若正照取信等俱生相應之心；當知此由靜慮解脫等持等至智力故。
，又分兩科，第一科是「靜慮解脫等持等至智力」。「若正照取信等俱生相應之心」， 若是佛陀他現在 「正照取信等俱生相應之心」，這個「照取」就是佛的智慧照見眾生的心的時候，叫做照取。照取什麼呢？所照取就是「信等俱生相應之心」。「信等」，就是信、進、念、定、慧，這五種善根。這個「俱生」，就是同時地現起，這個信、進、念、定、慧這五種善根同時地現起。同時地現起，就是眾生修學聖道達到這個程度的時候，他這一念清淨心裡面，這五種善根同時都有了。當然我們用這件事來反省我們自己，就知道這件事不是容易；就是這個人他是有了程度了， 這一念心裡面有定、 還有慧、 還有信、 還有進、 還有念。「相應之心」， 就是這個心和這五種善法相應；相應就是和合，不相違背的意思。
，這句話「正照取信等俱生相應之心」，我們應該知道這是佛陀的靜慮，色界的四靜慮，或三種解脫，或者是八解脫，這個等持等至的智慧力量。你有這樣的靜慮解脫等持等至，你才有這個功能，能照取信等俱生相應之心。當然這也是他心通的境界，但是這個他心通和一般的沒得聖道的他心通也不同，和阿羅漢的他心通也不同， 所以這個名字叫做 「靜慮解脫等持等至智力故」。
若正分別即彼諸根軟中上品，種種差別；當知此由根勝劣智力故。
。「若正分別」，若是這個時候佛在觀察這個修行人，「即
，「即彼諸根」，即是所分別。所分別的是什麼呢？ 即彼修行人的信進念定慧的諸根，「軟中上品」，這個信進念定慧有軟品、有中品、有上品的「種種差別」，不是一樣的。這個人有信進念定慧，那個人也有，但是前後彼此間還是不一樣的，不是決定一樣的，也還是定慧也有深淺，有這個差別。能夠觀察即彼諸根軟中上品種種差別的這個，是誰呢？「當知此由根勝劣智力故」，這是由於佛陀的根勝劣智力的力量才能知道這件事。這個根勝劣是智慧所知的事情，能知的智慧叫做根勝劣智力。
若正照取諸根為先，彼彼法中種種意樂；當知此由根勝劣智力故。「若正照取諸根為先，彼彼法中種種意樂」這是第四科「第四智力與第五智力」。分兩科， 第一科是 「根勝劣智力」， 這是第四智力。
，就是先觀察那位修行人的諸根。
，就
是那個「諸根為先」，信、進、念、定、慧裡邊，信裡邊也有很多，你相信什麼？「彼彼法」，信、精進、念、定、慧裡邊都有很多差別。「種種意樂」，就是他心裡邊所歡喜的事情。這個意樂其中也包括智慧，就是勝解，你所勝解的也就是你所意樂的，這裡邊有勝解、 也有意樂、 也有信的意思。「當知此由根勝劣智力」， 才知道這件事。 這樣說呢，前面也說根勝劣，這裡也說根勝劣，它就是有相同的意思。
若正分別即彼意樂種種差別；當知此由種種勝解智力故。這是第二科 「種種勝解智力」。 分兩科， 第一科是 「標彼相」。 若正分別即彼意樂種種的差別，這是由於種種勝解智力故。這是「標彼相」，下邊第二科解釋它的差別。
，就是總說；
，有總、有別的不同。分兩科，第一科「舉六意樂」。
即彼意樂，當知分別略有六種。「即彼意樂，當知分別略有六種」不同。這句話就叫做「即彼意樂」，下面第二科
，列出來六種意樂，再解釋它的一樣一樣的事情。分六科，第一科是「不出離意樂」。
一者、不出離意樂。謂於各別大自在天、那羅延天梵世間等起信解者，所有意樂。
，就是這個人他的意樂，他歡喜這個，但是他的作用是不能出離生死苦海的。
，就是這個眾生，各式各樣的眾生，他相信各式各樣的大自在天。
，那羅延天翻個端正猛健，也說是天上的力士，也有說他就是指梵天說的。
，也有說就是色界的頂天，也有這麼說的。「那羅延天」也有說它就是梵天。「梵世間」，梵的世間，梵的世間這句話就是它所指的境界比較寬廣一點，色界天的四禪都可以稱之為梵世間。
，就是對於那麼多的天神，各式各樣的情形，你對於他們發起信解，也有個恭敬的意思。「所有意樂」， 對於這些歡喜恭敬梵天、 恭敬大自在天， 這些意樂就是不出離意樂。自己感覺到我相信梵天，好像很高上，實際上是不能出離苦海的。
二者、出離意樂。謂於三乘起信解者，所有意樂。
「二者、出離意樂」，出離意樂這是第二科。「謂於三乘起信解者，所有意樂」，就是對於聲聞乘、辟支佛乘、一佛乘，這三種乘。這是佛法，唯獨是佛法有這三種的意樂。對於這三乘的佛法發起信解的人，他們所有的意樂，這個意樂是能出離的。因為他們共同的一樣事情就是都是無我的，聲聞、緣覺、佛都是無我的，所以他能夠出離。前面相信梵天、自在天都沒能夠通達無我義，他們都不能出離的。
三者、遠清淨意樂。謂安住下品中品成熟者，所有意樂。這個「遠清淨意樂」是什麼呢？這個清淨意樂就是達到聖人的境界的時候，那叫做清淨意樂。就是對於那個清淨的意樂還距離的很遠，這是指誰說的呢？「謂安住下品」，就是你相信三乘聖教的人，你的程度是安住在下品、安位在中品成熟者。你的信、進、念、定、慧的善根是屬於下品、中品的程度，這個時候你對於佛法的意樂就叫做「遠清淨意樂」，「安住下品中品成熟」。
四者、近清淨意樂。謂安住上品成熟者，所有意樂。
，就是接近得聖道的時候。「謂安住上品成熟者，所有意樂」，這樣這三品，若是進一步地明白一點解釋呢，就是外凡就是下品。內凡裡邊，譬如說煖、頂，是內凡了，他是超過了外凡，但是他還有可能會退轉，他叫做中品意樂。若是超過了煖、頂以後，到了忍位以上，那就是上品成熟了，可以這麼分別。這個上品意樂，到忍位就不退轉了，那麼經過世第一，就成就清淨意樂，就得聖道了。所以謂安住上品信、進、念、定、慧成熟的人，所有的意樂，對於佛法的意樂，叫做近清淨意樂，就是他距離見道位的時候很近了。
五者、即於現法得涅槃意樂。謂由聲聞乘所得涅槃起信解者，所有意樂。「五者、即於現法得涅槃意樂」，這是第五種。「即於現法」就是現在，這個「法」就是色受想行識；就是現在的生命體就能夠得涅槃意樂。那若約小乘來說，就是可以得阿羅漢道了。「謂由聲聞乘所得涅槃」， 這個 「現法得涅槃」 這指誰說的呢？ 就是聲聞乘的學者他們得了涅槃了，得有餘涅槃，那就可以名之為「即於現法得涅槃意樂」。「由聲聞乘所得涅槃起信解者」， 他所得的意樂就可以名之為第五種意樂。
《披尋記》一六五九頁：
即於現法得涅槃意樂者：謂於涅槃深心欣樂，願於現法速證得故。這個只是這麼講，就是「謂於涅槃深心欣樂」，他的心那個時候的程度是很深刻的。這個很深刻，應該包括無我觀的智慧說的。如果你的我還存在，那不能稱之為深的。「願於現法速證得故」， 他希望他現在就迅速地得涅槃， 那麼這叫做 「即於現法得涅槃意樂」。
六者、於當來世得涅槃意樂。謂由大乘所得涅槃起信解者，所有意樂。「六者、 於當來世得涅槃意樂」， 這是第六種。「謂由大乘所得涅槃起信解者， 所有意樂」。 這個 「於當來世得涅槃意樂」， 這不是現在， 要將來， 將來得涅槃意樂。 這是指誰說的呢？「謂由大乘所得」，就是發無上菩提心的人，他所得的涅槃起信解，起勝意樂，這個所有的意樂叫做「於當來世得涅槃意樂」，這就是大菩薩的境界了。這是第六種。
《披尋記》一六五九頁：於當來世得涅槃意樂者：謂於涅槃不深欣樂，不願速疾般涅槃故。他不深心欣樂，他不願速疾地般涅槃；不願速疾般涅槃，就是「於涅槃不深欣樂」。這裡邊有一點兒差別呢，這個聲聞人不能說生死即涅槃，他的智慧沒達到那個程度，所以對生死是苦，他生厭離心。因為涅槃那個地方無色聲香味觸法，無眼耳鼻舌身意，那個地方是清淨、安樂自在的，這樣子於生死生厭離心，所以他只極願意速疾地入涅槃。菩薩有兩個理由：一個理由生死即涅槃，所以他不深欣樂。第二個是有大悲心，他有大悲心，他不棄捨這個色受想行識，他要保留這個色受想行識在眾生的世界能度化眾生， 所以 「不深欣樂， 不願速疾般涅槃故」。
若正照取勝解所起相似種子；當知此由種種勝解智力故。這是第五科 「第五智力與第六智力」。 分兩科， 第一科 「種種勝解智力」。
，「正照取」，還是指佛陀的智慧照見眾生的境界，修行的境界。什麼境界呢？「勝解所起相似種子」，就是眾生對於佛法有深刻的理解，叫勝解，也就是信進念定慧。他這個時候「勝解所起」，就是那個深刻的止觀，在修止修觀。修止修觀，就在你內心裡面熏習成了相似的種子，就是和你的現行的信進念定慧相似的善根， 所起的相似種子。「當知此由種種勝解智力故」， 這是佛陀的這個智慧才能照見這個境界。 這是第一科 「種種勝解智力」， 下面第二科是 「種種界智力」， 分兩科， 第
一科是 「標彼相」。
若正照取，即彼種子差別分別無量品類；當知此由種種界智力故。這就和前面種種勝解智力有點兒相似。
，「種種界智力」，我這個本子是個「界」，應該是個「解」）。「若正照取，即彼種子差別」，信進念定慧的種子，信的種子， 進、 念、 定、 慧這個種子各別不一樣。「分別無量品類」， 這個品類還是很多很多的。
，就是由種種界智力能照見這個差別相。 這是 「標彼相」， 下面第二科解 「釋差別」。 分兩科， 第一科是 「舉類」。
又即彼界，當知分別略有四種。他熏習即彼種子有種種差別，現在這裡說，當知分別約略的說有四種不同。這是「舉類」， 有四種類， 下面第二科 「列釋」。
一者、本性住種子。二者、先習起種子。三者、可修治種子。謂有般涅槃法者所有種子。四者、不可修治種子。謂無般涅槃法者所有種子。
，第一種是本性住種子，就是你的本心裡邊原來就有這樣的種子。你這個信進念定慧的種子，或者是聲聞乘，或者辟支佛乘，或者是一佛乘這個種子；從無始以來，展轉傳來，一直地有這種善根，這叫做本性住，不是由熏習來的，不是由修習來的。「二者、 先習起種子」，「先習起種子」， 這個 「先」 就是過去， 他遇見三寶了，他又能相信佛法了，他是由外凡到內凡，或者是到見道。這個時候的熏習，熏習呢，就是現起了這個信進念定慧的種子；這個信進念定慧的種子它是由熏習來的，所以叫習起的種子。可是這個種子和本性住種子有關係，若是你的本心裡邊沒有原來的這種種子，現在熏習也不能現起。「三者、可修治種子。謂有般涅槃法者所有種子」，「可修治種子」，就是可以修治，這個種子是什麼呢？就是有般涅槃法的人，就是他有入涅槃的善根的人，原來有的這個種子。這個種子，你可以假借相信佛法以後，逐漸地熏習，可以調整它。它原來是很薄弱的、很微細的，但是經過熏習，它漸漸地增長、廣大，所以這就是可以修治種子。這個可修治種子也與先習起種子有關係，與本性住種子也有關係；就是它原來本性住的種子，經過了熏習，它就發起了作用，你繼續地熏習，它就繼續地發起作用。「四者、不可修治種子。謂無般涅槃法者所有種子」，就是他的本性裡面，沒有聲聞乘的種
性，沒有辟支佛乘的種性，沒有佛的種性，這樣的人。這樣的人，他沒有可修治的種子，就是原來這個可修治種子也就是本性住種子，也就是先習起種子，他沒有。這樣說，一共分出來這四種類。
若正了知，如界種類行跡趣入；當知此由種種界智力故。
，就是種種界智力和遍趣行智力。先說這個種種界智力。「若正了知， 如界種類行跡趣入」， 正了知這是佛的智慧。「如界種類」， 這是所了知的；這個界就是因，就是你的本性住種子，叫做界，這個裡邊有種類的不同，或者是聲聞種性， 辟支佛種性， 或佛種性， 這也是類。「行跡趣入」， 你有這個種子的時候，你若遇見三寶的熏習，它就會發生作用。這就是對佛法有信心了，或者有解，信、解、行的這些事情。這個行即是跡，你有信解行的時候，它就會表現出來有相貌的，行即是跡。而這個行跡實在是說什麼呢？就是叫做趣入，就能趣入聖道。你由凡位可以進步到聖道裡面去， 叫趣入。「若正了知， 如界種類行跡趣入」， 這當然指佛的智慧知道這個眾生相信了佛法，逐漸地熏習，他趣入聖道。「當知此由種種界智力故」，知道這件事的是誰呢？就是由佛陀所成就的那個種種界智力故，能知道這件事。
若正分別即彼行跡一切品類，如是行跡能令離染；如是行跡能令畢竟清淨；如是行跡能令不畢竟清淨；當知此由遍趣行智力故。「若正分別即彼行跡一切品類， 如是行跡能令離染」， 這是第二科。「若正分別即彼行跡一切品類」， 就是佛的智慧在觀察那個眾生的行跡一切的品類。 這個 「品類」，就是有三種品類： 聲聞、 緣覺和佛。「如是行跡能令離染」， 你若能這樣子去努力地修學聖道， 就能使令你遠離貪瞋癡的雜染，「能令離染」。「如是行跡能令畢竟清淨」， 如果你是聲聞、緣覺的行跡，你是有堪能滅除愛煩惱、見煩惱，得入第一義諦，「能令離染」。「如是行跡能令畢竟清淨」，這是要有佛性的菩薩，他能斷除去煩惱障，也能斷除所知障，他的內心究竟清淨，能得到無垢識現前。所以前面這個「能令離染」是二乘，這個 「畢竟清淨」 是一佛乘了。「如是行跡能令不畢竟清淨」， 說這個人他不能修學四念處、八正道，不能發無上菩提心，這些都做不到，但是他能修學禪定，遠離世間的欲。但是這件事就是成功了，但是也不能究竟清淨，你的禪定破壞了，又恢復到原來樣子了，所以「能令不畢竟清淨」。「當知此由遍趣行智力故」，怎麼能夠知道這件事呢？當知此由佛的遍趣行智力，知道這件事的。這個遍趣行智力，前面我們說過，就是一切眾生有出世間種性的，當然這個人是很多的，普遍地趣入聖道的，通達這件事的行
智力。
若如實知前際隨念一切趣因前際俱行；當知此由遍趣行智力故。這是第七枓 「第七智力與第八智力」， 分兩科， 第七智力就是遍趣行智力。「若如實知前際隨念一切趣因前際俱行」，「若如實知」， 若能夠真實地覺知這件事， 那當然是佛的智慧才能真實知道。「前際」， 就是過去的時候。「隨念一切趣因」，過去的時候，每一個人的情形也都不一樣，也可能是隨念一切趣因，也可能是世間上的；世間上，說他這個人去念惡事，這個人能念善事，那麼由因而趣果。說這個人能念佛法，念三乘道法的善法，這一切的趣因；能趣的是因，所趣的就是果，這都是過去的事情。「前際隨念一切趣因前際俱行」， 事情是過去了， 但是他過去那個趣因 「俱行」，和他的心還在一起，這件事過去還是沒有過去，他造成那個業力，那個種子還和他心在一起的。「當知此由遍趣行智力故」， 這是由於佛陀的遍趣行智力才知道這件事的。 這是第一科， 下面第二科 「宿住隨念智力」。
若正了知如前分別種種隨順八言說句六種略行；當知此由宿住隨念智力故。「若正了知如前分別種種隨順八言說句六種略行」， 若是正確地了知， 了知什麼呢？ 「如前分別」， 現在是第五十卷， 那就是四十九卷那裡。「如前分別種種隨順八言
，就是各式各樣的眾生，那應該是指人間的眾生說，種種的眾生隨順有八言說句。如果簡要地說就是六種，六種言說句，這就是比八言說句簡要了一點。這個八言說句也好，六種言說句也好，都是按照人的境界說的；說這個人叫什麼名字，這個人是聰明的人，還是個笨人，這個人說什麼樣的言語，他是福報很大，或者福報不大，或者是受苦，或者是受樂，或者壽命長，或者壽命短這些事情，一共有八言說句，八言說句和六種實在是一樣的。「當知此由宿住隨念智力故」， 這個是由佛陀的宿住隨念智力知道的，就是知道他過去的事情，這樣子。
若正了知，依於前際有情死生；當知此由宿住隨念智力故。「若正了知， 依於前際有情死生」， 這是第八科是 「第八智力與第九智力」。 分兩科，第一科「宿住隨念智力」。「若正了知，依於前際有情死生」，「依於前際」，前際就是過去際，這個「依」就是根據；根據他過去這個有情在什麼地方死的？在什麼地方受生的？ 這個情形。「當知此由」，他在死，或者生，死了又生，生了又死，「當知此由
宿住隨念智力故」， 就是宿命通的力量知道這件事。
若正觀見後際種種有情死生；當知此由死生智力故。「若正觀見後際種種有情死生」， 若是佛陀的智慧觀見眾生將來的時候， 有種種 … … 這個有情是各式各樣的死， 各式各樣的生。「當知此由死生智力故」， 這個死生智力就是天眼通。天眼通能看見未來，能看見他將來什麼時候死，什麼時候生的情形，由這個力量所知道的。
若正了知，於自事義未得究竟有情後際受生相續；當知此由死生智力故。這是第九科 「第九智力與第十智力」。 分兩科， 第一科 「死生智力」。「若正了知，於自事義」，對於自己的事情，自己的事情就是自己修學佛法的戒定慧、解脫生死這件事叫做「自事義」。「未得究竟」，你修學聖道這件事還沒修成功，沒有圓滿， 沒有得究竟， 這個有情。「有情後際受生相續」， 你這件事沒有圓滿， 也就表示你的愛煩惱和見煩惱沒有完全斷滅，你還有多少存在的煩惱，你的生死你還不能夠斷滅的，所以「後際受生」，你將來還要到一個地方去投胎去，這件事還要相續下去的。「當知此由死生智力」才知道的。
若正了知，於自事義已得究竟，心善解脫，於現法中，證得涅槃；當知此由漏盡智力故。「若正了知，於自事義已得究竟」，你修學三十七道品這件事已經圓滿了，你的愛煩惱和見煩惱究竟地斷滅了，你的心沒有煩惱繫縛你，你已經解脫了。「於現法中，證
，就是現在，不是過去也不是將來，現在你就證得涅槃的不生不滅了。沒有愛煩惱，也沒有見煩惱的時候，你在禪定裡面一念不生，就是證悟這個不生不滅的境界，「於現法中，證得涅槃」。「當知此由漏盡智力故」，這是要由於佛陀的漏盡智力才能知道這件事。
當知是名如來十力展轉相望，亦有差別，亦無差別。這是結束這段文。這個「展轉相望」也是有差別，但是也有無差別。就是從前面這幾個科裡面看出來，根勝劣智力，下面也有根勝劣智力，那就是相同；後邊又有種
種勝解智力，那就不同了。
如來所有四無畏文，如契經說應知其相。
。一共是分十科，第一科是說「諸相隨好」，第二科是「四一切種清淨」， 第三科說 「十力」， 說佛的十力， 這一科結束了， 現在第四科說 「四無所畏」。 分三科， 第一科是 「指經說」。
，就是如來所具足的四種無所畏的功德，這樣的文句如契經所載，經裡面有解釋， 有讚歎。「應知其相」， 你去讀經， 你就會知道四無所畏的相貌的。 這是「指經說」， 第二科 「略釋義」， 簡要地解釋四無所畏的義。 分三科， 第一科是 「標列四處」。 又分兩科， 第一科是 「標」。
謂諸如來於其四處，在大眾中而自稱歎。就是說佛陀在四個地方，於他具足的四個地方，在大眾之中，而自己稱歎這件事，讚歎這件事。 這是 「標」， 下面列出來。 分四科， 第一科 「現正等覺」。
謂所知障永解脫故；於一切種一切法中現等正覺，不共聲聞。是第一處。
，就是佛陀把這個所知障的繫縛解脫了，這是一個讚歎的地方。所知障，這個障字可以調轉過來，能障礙你所知，就叫所知障。譬如說無量無邊的佛法是應該通達的，但是不知道，障礙你不知道這件事，那麼那叫所知障。譬如說阿羅漢對這件事就不能知道，不能知道無量無邊的佛法，所以有所知障。眾生有無量無邊的根性，有無量無邊的煩惱的差別，阿羅漢都還有所不知，就是他還有這個所知障。現在佛陀對這個所知障永遠地解脫了，就是除滅了所知障。除滅了所知障有什麼好處呢？「於一切種一切法中現等正覺」， 這 「一切種」， 這個 「種」 是類， 譬如說無為法是一類，有為法又是一類。有為法裡面有有漏法，也有無漏法，這又是兩類；有漏法是一類，無漏法又是一類。譬如說這是善法，這是惡法，這又是一類。每一類裡邊都是有無量無邊的法，所以「於一切種一切法中現等正覺」，你現在成就了，這個「現」也是成就的意思，你成就了才能現行，不成就是不能現行的。這個「等正覺」實在就是兩個覺，一個等覺，一個正覺。正覺，是覺悟一切勝義諦，叫正覺；覺悟一切世俗諦，叫做等覺。這也就是一個根本智，一個後得智，這兩種智都成就了，一切種一切法也就是所現等正覺的。「不共聲聞」， 這樣的大智慧佛陀是具足了， 是不共於聲聞人的，
聲聞人沒有這個功德。「是第一處」， 這是第一個讚歎的地方。 這是一切智無所畏。
諸煩惱障永解脫故；證得漏盡共諸聲聞。是第二處。「諸煩惱障永解脫故；證得漏盡共諸聲聞」，這下面第二科「證得漏盡」。「諸煩惱障」，這個障有所知障，還有一個煩惱障。前面是說所知障，現在說煩惱障，煩惱障就是愛煩惱、 見煩惱。「永解脫故」， 但是佛陀把這件事消除了， 消除了煩惱障， 所以永久的解脫。「證得漏盡」， 成就了漏盡的這個功德， 這個漏就是煩惱， 煩惱沒有了。 這
，就是與一切的阿羅漢共有這種功德。這是第二個地方應該讚歎的，「是第二處」。
為求解脫諸有情類超過眾苦，說出離道。是第三處。
。「為求解脫諸有情類超過眾苦」，這個求解脫的諸有情。解脫，有的有情求解脫，有的有情不求解脫。希求解脫生死苦的有情，這樣的有情他希求解脫是什麼呢？ 就是超過眾苦。「超過眾苦」， 從苦惱裡面解脫出來。 這樣的眾生向佛有所求，佛就滿他的所願，
，就告訴他能出離眾苦的聖道，說這件事。
，佛能夠有這樣的智慧，為眾生宣說出離苦惱的聖道，這是應該讚歎的。說是有的眾生相信大自在天，相信梵天，梵天不能夠為你宣說出離道，他做不到這件事。這是第三處。
即於能出道得為礙，說諸障法應當遠離。是第四處。這是第四個讚歎的地方。
，說這位求解脫道，佛為他宣說了，但是修出離道的時候，還要沒有障礙，你才能出離，若有障礙還是不行。
，佛陀的大智慧他知道什麼是障道因緣，他就為你宣說這個有障礙的事情；那佛這麼說了，你應該依教奉行，應當遠離諸障，這樣子你就可以得解脫了。
，這是第四個應該讚歎的地方。這是第一科「標列四處」說完了，下面第二科「釋名無畏」。
如來既於如是四處，如其實義自稱歎已；次後他於自所稱歎前之二處，所有相違身語意業而興謗難。
「如來既於如是四處， 如其實義自稱歎已」， 佛陀既然，「既於」 就是已經， 對於這四個地方，「如其實義」， 佛說的話沒有超過的， 沒有過的； 說過了頭了， 佛沒有。如其真實義，自己稱揚讚歎以後。「次後他於自所稱歎前之二處，所有相違身語意業而興謗難」， 這先解釋這個無畏。 佛這樣讚歎以後，「次」 就是以後， 他人於佛陀自己稱歎的這兩個地方， 一共四個地方， 前的兩個地方。「所有相違身語意業」， 就是你說你有這個一切智無所畏能現等正覺，「於一切種一切法中現等正覺， 不共聲聞」， 但是有相違的身語意業，你不知道這件事。我們看這個律，出家人的廣律上有這個比丘結夏安居，自恣以後，來見佛的時候。見佛的時候，佛看見這些比丘來了，佛就會說幾句安慰的話：「你安居的時候很快樂嗎？ 你去乞食的時候，容易乞食嗎？ 」佛就問這些話。問這些話，就好像佛不知道，不知道要問一問，實在是佛是明知故問，不是不知道。所以這個地方表面上看，佛是一切智人，好像還有所不知，所以是相違的身語意業。這第一個是一切智無所畏，第二個是漏盡無所畏，漏盡就是佛陀一切的煩惱都沒有了。但是還有一件事，就是提婆達多，佛訶斥他，說出訶斥的語言。佛若見到羅怙羅說話呢，就說的柔和一點。那麼別人聽見了這個情形，看見了這個情形，就疑惑佛還有瞋恨心，佛還有愛。羅怙羅是佛在家時候的兒子嘛，佛看見他說話說得很柔和，你對你兒子還是愛的。你說你漏盡無所畏？你的漏還沒有盡，你還有愛，你還有瞋恨心。有相違的身語意業而興謗難，就是提出來抗議，你沒有漏盡，你漏沒有盡，你不是一切智無所畏，你沒有具足一切智。 所以 「次後他於自所稱歎前之二處， 所有相違身語意業而興謗難」。
《披尋記》一六六○頁：所有相違身語意業者：謂前二處能為對治身語意業現行過失，名彼相違。由諸如來解脫所知煩惱障故證得。於一切種鄙惡所作覆藏永斷，名三不護不共功德。又於動轉或於瞻視或於言論或於安住似有煩惱所起作業多不現行，名永害習氣不共功德。如是等名彼能治應知。「所有相違身語意業者：謂前二處能為對治身語意業現行過失，名彼相違」，就是你的身語意業不像你說的那麼美好，你還有過失，名彼相違。
，由於佛陀解脫了所知障，也解脫了煩惱障，所以證得了這兩種無所畏。「於一切種鄙惡所作覆藏永斷，名三不護不共功德」，於一切種的鄙惡的事情，鄙惡就是煩惱，就是煩惱是鄙惡的事情。煩惱所做的事情都是醜陋的嘛！醜陋，怕人家知道，要覆藏，要保密，要把它覆藏起來，不要叫別人知道。這件事，佛陀是永斷了，沒有這回事的，佛沒有這個「於一切種鄙惡所作覆藏」的事情，名叫做三不護，佛的身口意不需要保護，不需要覆藏。這是不共於一切凡夫，也不共於一切聲聞、緣覺的。
「又於動轉或於瞻視、 或於言論、 或於安住似有煩惱所起作業多不現行」，「又於動轉」就是身業，「或於瞻視」就是眼觀察什麼，「或於言論」就是語業。「或於安住似有煩惱所起作業」，或者是這個時候安住在，安住就是在，「似有煩惱」，與煩惱相似，有煩惱， 所起的這一切事情。「多不現行」， 應該是 「皆不現行」。「名永害習氣不共功德。 如是等名彼能治應知」， 這樣解釋就叫做能治， 那些過失是所對治的。
復於後二自稱歎處，所有相違前後乖反墮非理相，而興謗難；這個相違的身語意業而興謗難，第一個就是不同意你說你得一切智；這個就是佛陀是明知故問，並不是不知道。對於這個軟語羅怙羅、惡言呵斥提婆達多這個事，這就是提婆達多這個人應該用如是語來降伏他，因為他是很惡的；羅怙羅尊者是阿羅漢，非常良善，是沒有可對治的過失，所以說話的時候就是溫和的，不要誤會那是佛有煩惱。「復於後二自稱歎處」， 後兩種自己稱歎的地方， 所有相違的， 前後是乖反的， 前與後不一致。「墮非」， 不合道理的地方， 也興起了謗毀和難問。
《披尋記》一六六○頁：所有相違前後乖反墮非理相者：謂後二處能為對治前後乖反墮非理相，名彼相違。如於是道執為非道，及於是障執為非障，是名前後乖反墮非理相。這個地方說出來，怎麼叫做前後乖反，「後二自稱歎處，所有相違」，怎麼叫做「相違前後乖反墮非理相」呢？ 這是解釋。「謂後二處能為對治前後乖反墮非理相，名彼相違。」怎麼叫相違呢？「如於是道執為非道」，說這是解脫道，能出離眾苦的道，但是你認為不是， 那就是相違了。「及於是障執為非障」， 它是障， 但是你認為不是障。 這個地方容易起誤會的就是，佛在世的時候，佛滅度後五百年內也可能有這種事情，就是在家居士他也有妻子兒女，但是他得聖道了。得聖道了，別人就疑惑「欲」不障道，你看他有妻子、兒女，他能得初果、得二果嘛！這可見欲不障道，這個地方就有這個問題。這個問題我的解釋就是有見道的障礙，有修道的障礙，這是不同。說在家居士他有欲，但是還能得初果，它不障礙你得初果。但是你要得阿羅漢，妻子、兒女、欲，就障礙你得阿羅漢，就是障礙得修道。能障礙你修道，不障礙你的見道，是這麼回事，所以在家居士有欲，但是也能夠得初果。可是這件事看出來，雖然他有欲，一定是輕，所以他還能得初果，若重還是不能得初果的。
謂於世間有眼見者、無眼見者，有他心智者、無他心智者，乖反的這件事， 就是後二處乖反的事情，「謂於世間」， 這是說佛陀在為眾生說法的時候，在聽佛說法的大眾裡有的人「有眼見者」，就是有天眼通的人，「無眼見者」，
也有沒有天眼通的人。「有他心智者、 無他心智者」， 聽佛說法的大眾裡面有人有他心智，有人沒有。所以有他心通的人、有天眼通的人，超過一般的境界，就會知道一些一般人不知道的事情。
《披尋記》一六六○頁：謂於世間有眼見者等者：謂諸世間依靜慮起天眼智通，他心智通，是名世間有眼見者，或有他心智者。與此相違，說名無眼見者，無他心智者。如是一切，皆說彼謗難者應知。「謂於世間有眼見者等者：謂諸世間依靜慮起天眼智通」，謂諸世間的有情眾生，他常修靜慮，得到色界四靜慮了。他根據四靜慮，能發起天眼通。未到地定沒有天眼通，得到無色界的四空定也不能有天眼通，唯獨是成就了色界四靜慮才能有天眼通的，所以是謂諸世間依靜慮起天眼智通。天眼通裡面有智慧，它不但是神通，同時也有智慧。
，成就了色界四靜慮，依據四靜慮發出來他心通，他心通也有智慧，「是名世間有眼見者，或有他心智者。」在《大毗婆沙論》上解釋智慧，它是什麼呢？有天眼通、他心通的時候，這個通要發生作用時，同時他也知道他叫什麼名字。譬如說，這個阿羅漢有他心通、天眼通的時候，他用他心通知道天人心裡想什麼，他現在用天眼通看見這個眾生做事情，同時也知道這個人叫什麼名字，所以稱之為「智」。這件事也不可思議，不需要問你的名字，他就知道你叫什麼名字，所以叫做智，「他心智通」。「是名世間有眼見者，或有他心智者」。「與此相違，說名無眼見者，無他心智者」，那就是沒得色界四靜慮，也就沒有天眼通、也沒有他心通。「如是一切，皆說彼謗難者應知」，這就是表示對佛有所謗，謗毀佛。這可見連佛陀的境界還有人謗毀，何況其他的人。
如來於此自稱歎處能為對治諸謗難中，都不見有如實因相。由是因緣，於此四處能自了知，坦然無畏，心無怯劣，無所疑慮，都無驚懼。
，佛陀對於自己稱歎的境界，他能對治諸謗難中。 你雖對佛有謗毀、 有難問， 佛能對治這件事。「都不見有如實因相」， 他們提出來什麼事情，提出來事實來毀謗佛，但是佛看見你說的話，你實在是沒有理由的。不見有個真實的理由，能支持你對佛的謗毀是能成立的。
，因就是理由。「由是因緣，於此四處能自了知」，由於佛陀是有這樣的大智慧，所以於此四處能自了知。「坦然無畏」，心裡面很平靜，沒有恐怖的。「心無怯劣」，心裡不會怯劣、沒有力量，「唉呀！這回你把我打倒了」，沒有這回事。
，佛不會對你說的話有疑惑，「唉呀！ 你說的有道理啊。 」「都無驚懼」， 一點驚懼心也沒有， 不怕這件事。
《披尋記》一六六一頁：如來於此自稱歎處等者：前說初二自稱歎處相違身語意業，後二自稱歎處相違前後乖反墮非理相，今於此中名能對治。與彼所治正相違故。如來於此諸謗難中，能正見彼無有是處，名不見有如實因相。「如來於此自稱歎處等者：前說初二自稱歎處」，二個地方「相違」的「身語意業」，「後二自稱歎處相違前後乖反墮非理相，今於此中名能對治。」現在這裡說佛有能力，來滅除你這個障難、 毀謗。「與彼所治正相違故」， 與彼所對治正相違， 就是你說佛有什麼過失，和那是相違的，就是沒有這種過失。「如來於此諸謗難中，能正見彼無有是處」， 沒有道理，「名不見有如實因相。 」
又佛大師唯有爾所正應稱歎。謂自利行及利他行，俱善圓滿。當知此中，前二稱歎自利行滿，後二稱歎利他行滿。
，這是第三科「顯唯四種」，就是有這四種。
爾所」， 就有那麼多 「正應稱歎」 的地方。 哪四種呢？ 「謂自利行及利他行」， 自利行有二種， 利他行也有二種， 一共就是四種。「俱善圓滿」， 這四個地方佛陀都是清淨、圓滿的功德。「當知此中， 前二稱歎自利行滿」， 也知道這裡邊四個無所畏， 前二種是稱歎自利的功德， 自利德行圓滿清淨。「後二稱歎利他行滿」， 後二稱歎利他行是圓滿的。 這是 「顯唯四種」 這一科說完了， 下面第三科 「明所為」。
此中如來，若自稱歎於一切法現等覺故，成正等覺；當知正為等趣大乘諸菩薩故。
，第二科「略釋義」，現在第三科「明所為」，分三科，第一科「為大乘」。「此中如來，若自稱歎」，這四種無所畏裡面，若是佛陀自已稱歎自已「於一切法
，有一切智，通達一切法無障無礙。說這種話什麼意思呢？ 佛陀讚歎自已成就了正等覺的一切智，
，這句話的意思「當知正為等趣大乘諸菩薩故」，這句話的目的，要知道正是為了「等取大乘」，就是一切有菩薩根性的，他們發無上菩提心， 想要進趣大乘的阿耨多羅三藐三菩提 「諸菩薩故」。 為了大乘菩薩說這句話，「佛
。這是佛讚歎自已的功德，是為了發菩提心的菩薩，勸他們也這樣學習。
若自稱歎一切漏盡；當知正為等趣聲聞及獨覺乘諸有情故。
。「若自稱歎一切漏盡」，若是佛陀自已稱揚讚歎自已一切煩惱都滅盡了，一切愛煩惱，一切見煩惱都滅盡了，說這話目的是什麼呢？「當知正為等趣聲聞及獨覺乘諸有情故」， 就是那麼多的眾生都願意發聲聞菩提心， 及獨覺乘的菩提心，願趣涅槃的諸有情故。這兩類眾生，滅除愛煩惱、見煩惱，就成功了，所以為這個人說這句話的。這是第二科。
若復稱歎能出離道及諸障法；當知俱為等趣諸乘諸有情故。下面第三科 「為諸乘」， 分三科， 第一科 「標無別」。
，若佛陀又稱歎自已有說出離道的無畏功德，又有為修行的人，為三乘道人，不是某一種，說出離道。為三乘修行人說諸障法，就是這個意思。佛又復稱揚能說出離道，讚歎佛能說諸障法，說這兩種無所畏是為誰說的呢？
，要知道這是「俱為」，不是偏於某一種眾生。
趣諸乘」，就是趣聲聞乘、辟支佛乘、趣一佛乘，等趣諸乘諸有情故，說這兩種無所畏的。 這是第一科 「標無別」， 下面第二科 「指經說」。
如是如來所說經句，謂我為諸菩薩聲聞說出離道，乃至廣說。這一科「指經說」。「如是」，就是前面這四種無所畏，「如來所說經句」，當然這是在契經裡面有這種法句。「謂我」，佛陀自稱為「我」，「我為諸菩薩聲聞說出離道」，及說諸障法，「乃至廣說」， 就是包括這一句在內了。
諸結集者於所結集聲聞藏中，除菩薩言；於所結集菩薩藏中，但唯誦此菩薩之言。
。「諸結集者於所結集聲聞藏中，除菩薩言」，這裡面有一個覆藏的難，佛陀你說是為諸乘說的，但是經上也不是這樣子。小乘經和大乘經，事實上的經句和佛說的不一樣， 為什麼會這樣子呢？ 現在解釋了。「諸結集者」， 就是佛滅度了以後，結集經藏的人，他沒有按佛的話來結集，就是「於所結集的聲聞藏」，小乘佛法裡，「除菩薩言」， 佛當時說法的時候， 有個菩薩句， 他把那句話不結集， 所以只
是聲聞了。「於所結集菩薩藏中， 但唯誦此菩薩之言」， 佛說法的時候也有說聲聞， 也說菩薩，也說聲聞。但是大乘菩薩結集的時候，但唯誦此菩薩這句話，把聲聞漏掉了，所以和佛說的話有點不一樣。佛的本意，是普遍的慈悲的，不偏於某一類眾生的。這是第三科「為諸乘」說完了。
如來所有三念住文，如契經說，應知其相。第四科「四無所畏」說完了，現在是第五科「三念住」。第五科三念住，分三科，第一科 「指經說」。「如來所有三念住文，如契經說，應知其相。」佛陀還有一種功德，叫做三念住這個功德，這樣的法句是「如契經說」，在契經裡，修多羅裡面有說的。你若讀契經的時候， 就會知道這件事，「應知其相」。
謂諸如來於其長夜有如是欲，如何當令諸有情類，於我善說法毘柰耶無倒行中，如實隨住。如是長夜欲樂法主化御眾時，若所希欲或遂不遂，不生雜染。由三念住，略所顯故。這是第二科「略顯義」，就是要略的顯示三念住的道理。「謂諸如來於其長夜」，佛來到世間度化眾生， 眾生的世間是長夜。「有如是欲」， 佛的大慈悲心裡面有這樣的願望，什麼願望呢？「如何當令諸有情類，於我善說法毘柰耶無倒行中，如實隨住。」什麼辦法能令諸有情類，對於我所善說的法、毗奈耶，「毗奈耶」就是律，法和律。在我所說的法律裡， 能夠無倒的修行，「無倒行中」， 佛說法和律， 也同時說了要正確的修行。「如實隨住」， 眾生對於我善說的法， 善說的律， 善說法律的無倒行裡面如實而住。就是依我所教的，這樣子去學習修行，怎麼樣能令眾生這樣呢？佛有這個願望。「如是長夜欲樂法主化御眾時」，「如是」，就是前面這一段話，佛在眾生的世界裡面，「欲樂」，有這種希望的法主，就是佛陀。有這種希望的法主「化御眾時」，在教化眾生的時候。「若所希欲」， 若所希望的事情，「或遂不遂」， 或者是滿意了， 或者是不滿意， 就這二個現象。 這二個現象佛心裡面不起煩惱，「不生雜染」， 不是說你聽我的話，能夠如實的隨住，我就歡喜了，佛也沒有這種心情。說是你不聽佛的話，不依教奉行，佛也沒有說就不高興了，沒有這件事，所以不生雜染。可見度眾生不容易啊，佛陀也有這個問題。「由三念住， 略所顯故」， 這件事或遂不遂， 佛不生雜染。 怎麼知道佛不生雜染呢？ 由三念住， 略所顯故， 就顯示出來這件事了。 這是 「略顯義」。
此三念住，復由三眾差別建立。下面第三科 「明建立」， 分三科， 第一科 「標」。「此三念住，復由三眾差別建立。」這是標，標出來三念住的相貌。由三種眾的不同，建立出來三念住的相貌。
云何三眾？下面第二科是 「徵」。「云何三眾？ 」 這三眾是怎麼回事呢？
若彼一切一向正行，是第一眾；若彼一切一向邪行，是第二眾；若彼眾中一分正行、一分邪行，是第三眾。下面第三科列出來這三種。「若彼一切一向正行， 是第一眾」， 若聽佛說法的那一切人，「一向正行」， 完全是， 一向是全部的， 全部的都是聽佛說法， 依教奉行， 這麼如法修行的，這是第一眾，就是這一夥人是這樣的。「若彼一切一向邪行，是第二眾」，或者是那一切人， 全部都是不聽佛的話， 他們都放逸， 不能夠依教奉行，「邪行」， 這是第二眾， 是第二個團體。「若彼眾中一分正行、 一分邪行， 是第三眾」， 若是大眾裡邊，一部分能夠如法的隨順佛教，修學聖道，一部分是邪行，不聽佛說的話，放逸、做種種有過失的事情，這是第三眾。這三眾，佛陀心裡面無分別住，所以叫做三念住。佛陀能安住正念，而不會隨著環境的不同，有種種雜染現前，沒有這回事情。