汝若如是修此菩薩無倒作意；漸次乃至當得無上正等菩提，究竟出離。這是第五科，當得出離。「汝若如是修此菩薩無倒作意」，這是彌勒菩薩開示我們，你若這樣子，修此菩薩的無倒作意，前面說的唯識觀和五停心觀，這兩類都是不顛倒作意，也能對治顛倒作意。「漸次乃至當得無上正等菩提」，就是逐漸的由外凡到內凡，由內凡到見道、修道、乃至究竟道，所以當得無上正等菩提。就可以究竟的出離了煩惱障、所知障。
當知是名一切菩薩遍趣正行。這是第三科，總結這一大段。上面這一大段說的這個法門，是名叫作「一切菩薩遍趣正行」， 這個 「遍」 是普遍的意思。 不是一位菩薩； 一切菩薩都能向於無上正等菩提的正行，就是聖道。
過去如來，亦為始業諸菩薩眾，已正施設如是教授；未來如來，亦為始業諸菩薩眾，當正施設如是教授；現在如來，亦為始業諸菩薩眾，現正施設如是教授。這下面第二科，遍作義利。前面第一科是施設教授，就是施設名言，教授這一切菩薩，如是修學的正道。現在是第二科，遍作義利。分兩科，第一科，明共諸佛。「過去如來」， 就是已經入涅槃的過去的佛。「亦為始業諸菩薩眾」， 也為開始發菩提心的菩薩，「諸菩薩眾」。「已正施設如是教授」，這件事已經過去了，已經如法的施設了這樣的法門，教授這些菩薩的。「未來如來，亦為始業諸菩薩眾，當正施設如是教授；現在如來，亦為始業諸菩薩眾，現正施設如是教授。」我們學習佛法的時候，蒙佛菩薩的慈悲，教授我們一個阿耨多羅三藐三菩提道。我們可能會想，釋迦牟尼佛為我們說這個法門；過去佛說什麼法門？未來佛說什麼法門？我們可能會想到這裡，這一段文就是除袪了這樣的分別。三世諸佛都開示這樣的法門的。這是明共諸佛，就是諸佛都共同的宣揚這個法門作義利的。第二科是兼利餘乘。
諸聲聞等，於此作意勤修習時，亦能速疾得勝通慧。若能於此無倒作意如實通達；便能獲得諸法現觀。沒有發無上菩提心， 他只是發出離心的 「諸聲聞等」。「於此作意」， 他們對這個法
，「作意」是警覺其心，「勤修習」此法門的時候，
的，成就殊勝的神通和智慧的。「若能於此無倒作意如實通達，便能獲得諸法現觀」，聲聞人或者是發無上菩提心的菩薩，只要是能於此法門不顛倒的作意，不顛倒的作意就是要認真的學習，就不會搞錯了。若是不認真的學習，那有可能會不太清礎，就這個作意會搞錯了。若能於此不顛倒作意的修止觀，「如實通達」，能認真的去通達諸法是唯心所現的。你這樣修止觀，「便能獲得諸法現觀」，你就能夠成就於一切法得聖人的智慧。這「諸法現觀」，這「諸法」是所緣境，「現觀」是能緣的智慧。但這能緣的智慧，單獨的指已經成就聖道的聖人， 他的觀諸法實相的智慧說的。 所以叫作 「現觀」， 就是你那清淨的智慧現前了，觀諸法實相，這就是聖人了。
如來所有遍趣行智力，於一切苦能出離行不出離行，如實了知；及令捨離不出離行，能正授與能出離行。這是第七科、遍趣行智力。「如來所有遍趣行智力」，就是佛陀經過三大阿僧祇劫的修學聖道， 他成就的， 就是他所有的遍趣行智力。 這個 「遍趣行」、 這個 「遍」 就是一切佛教徒， 所有的佛教徒， 叫作 「遍」， 大家都發心向於聖道， 叫作 「趣行」。「趣」 是向前進， 由凡夫向聖人那個地方去， 叫作 「趣」。 當然最初是發無上菩提心， 後來開始修學止觀， 那就是由凡夫向前進了， 叫作 「趣」。 這個 「趣」 實在來說就是心， 就是你的心有了這樣的願，向於無上菩提。「行智力」，而「行」就是心，沒有心誰能行？「智力」， 這是佛陀所證悟的智慧， 能通達一切佛教徒向於聖道修行的時候， 佛都是如實了知的，所以叫作「遍趣行智力」。「於一切苦能出離行不出離行， 如實了知」， 這眾生學習佛法的時候， 大家的目的都是一樣的，就是要從這個苦惱的境界裡面解脫出來，目的是這樣子。「能出離行」，於這苦惱的境界能解脫出來的這種修行， 你這樣修行能出離苦， 能從苦惱裡面出來，「能出離行」。「不出離行」， 你這樣的修行不能從苦惱的境界裡面解脫出來， 你這個修行不行。這就是，都是修行，但是有能出離、有不能出離的。「如實了知」，佛陀的這個遍趣行智力， 就是對這件事， 一點也不會錯誤的了知這件事，「如實了知」。「及令捨離不出離行，能正授與能出離行」，佛陀第一步是能知，第二步是教導你，「令捨離不出離行」，教導你棄捨這個 「不出離行」。「能正授與能出離行」， 能夠正確的教授你， 你這樣修行是能得解脫的；「能出離行」。我們淺白的說，我們的心有所執著，你的修行也是修行，但是還是在執著裡面，那就不能出離苦。你若能夠無著，心裡面於一切法不執著，就是一切法不受，那就能出離，簡單的說就是這樣子。 這 「能正授與能出離行」， 這也不簡單。 就是佛才能教授你聖道的、八正道的法門，其餘的人不行。這是遍趣行智力，下面第八科，宿住隨念智力。
如來所有宿住隨念智力，於其前際本事本生數數念已，為令所化諸有情類心生厭離、心生淨信，正為宣說；及能降伏執著常論，一切沙門婆羅門等。「如來所有宿住隨念智力」，這個智力有什麼作用呢？「於其前際」，就是對於他過去生的事情，「前際」 是過去。「本事」， 過去生的本事； 你原來或者作過罪業的事情、或者作過有功德的事情、在生死裡惑業苦流轉的這些事情，叫作「本事」。「本生」就是過去世行過菩薩道的那個事情， 叫作 「本生事」。「數數念已」， 就是數數的， 不是一次的， 來憶念過去的本事本生。 念這個作什麼呢？ 「為令所化諸有情類」， 為的是教化所化的有情類 「心生厭離」， 這個心對過去生死流轉的事情， 這些糊塗的事情生厭離心，不厭離是不能出離的呀！「心生淨信」，從過去的事可以知道有因就有果，你若是作善、作惡都有果，你修學佛法也會得聖道。過去是已經成為事實的事情了，所以你會建立清淨的信心。「正為宣說」，所以佛陀就把過去的本生本事為眾生宣說。
，說過去的事情令眾生生厭離心、生清淨的信心，又能夠「降伏執著常論」， 這過去的事就是滅了、 過去了， 是無常的境界， 所以你執著常， 就被降伏了，都是有變化的。過去作過國王，現在已經過去了，你現在是老百姓了啊！也可能跑到三惡道去了啊！不是一成不變的。誰執著常論？「一切沙門婆羅門等」，能降伏「執著常論的一切沙門婆羅門等」。所以說過去的事情有這麼多的好處，有這麼多的作用。下面第九科，死生智力。
如來所有死生智力，於諸弟子過往遷謝當所受生，能正記別；及能降伏執著斷論，一切沙門婆羅門等。「如來所有死生智力」， 這是佛的天眼通； 眾生死的時候， 佛能看見。 死了以後又生到什麼地方，佛也能看見。這是有天眼通的都能看見。「於諸弟子過往遷謝」，對這個弟子，這一剎那間死掉了。「過往」，本來是現在，忽然間一剎那就死掉了，就變成過去了，就是過往的遷謝，「遷謝」移轉了。這個「死生智力」；「弟子過往遷謝」是「死」，「當所受生」是「生」。是他當所受生，這個「當」也可以將來叫作「當」，或者說你修學善法就應該受生到善處叫作 「當」。「能正記別」， 佛陀因為有死生智力， 所以能正確的開示你這件事。「及能降伏執著斷論，一切沙門婆羅門等」，佛有死生智力，不但是告訴你死生的問題， 還能夠 「降伏執著斷論」， 就是作善不得善報、 作惡不得惡報， 斷滅了。執著斷論的一切沙門婆羅門等。沒有斷，你作善會有善報，作惡會有惡報的。這是第九，死生智力。下面第十科，漏盡智力。
如來所有漏盡智力，於自解脫無惑無疑；及能降伏於阿羅漢起增上慢，一切沙門婆羅門等。
，對於自己的解脫，他解脫了煩惱障，也解脫了所知障，對於這件事沒有惑，沒有迷惑。這個「惑」範圍是廣，這個「疑」是惑的其中的一種。「疑惑」，「疑」的含義是狹窄、「惑」的詮義是寬廣的。「於自解脫無惑」也沒有疑；這個「無惑」也有一個意思，就是現在得阿羅漢，這件事沒有惑，沒有愛煩惱、也沒有見煩惱，他就沒有「惑」。也不疑，「我沒得阿羅漢吧？」；「我得阿羅漢了嗎？」那就是疑了；他也沒有惑、也沒有疑。現在說是得佛的無礙解脫，無惑無疑。因為佛有漏盡智力能通達這件事。我順便說一個問題；說是那個人得聖道沒有？誰能知道？不是凡夫能知道的。說這個人有天眼通，你問他，他不知道。說那個人得不得聖道？他不知道的。他知道小小；這個人有一點道德，有一點善法，有一點功德，這個能知道。說這個人有一點罪過，這個可能知道。說得不得聖道？不知道的。但是他可能也胡說八道，那也可能會說，可能亂說。你因為不是聖人，你就不知道，你不知道他說得對不對。不是凡夫能知道這件事的。要有漏盡智的人才知道，這個人得初果了，這個人得二果了，這個人得無生法忍了，這要漏盡智力才能知道，其他的人不知道的。「如來所有漏盡智力， 於自解脫無惑無疑， 及能降伏於阿羅漢起增上慢」， 就是有的，或者他是佛教徒、或者他非佛教徒，他也有一點修行，他認為他得阿羅漢了，其實是沒得阿羅漢， 他就認為他得阿羅漢了， 這叫作 「增上慢」， 就是比他事實的情況增加了、高估了，有這個高慢。佛有了漏盡智力，就能降伏你這高慢心，你現在是增上慢，沒有得阿羅漢，會知道這件事。「一切沙門婆羅門等」，就這一切的沙門婆羅門等，他有阿羅漢的增上慢。
是名如來十力作業。這是結束這一段。就是佛的十力作業有什麼作用？就是有這樣的作用。
云何如來十力次第？這是第六科，說這個次第。別顯如來十力，這是第一科。第二科是總辨。總辨分兩科，第一科是標列，第二科隨釋。隨釋，第一科是說十力的自性，十力是以五根為自性，也就是以智慧為自性。第二分別。第三不共。第四平等。第五作業。前面這個作業這一科說完了。現在第六科是次第。這次第分三科，第一科是徵。
云何如來十力的次第？佛的十種智力，為什麼先說處非處智力？第二個自業智力？這個次第怎麼這麼排法呢？什麼道理呢？這樣問。下面第二科解釋，分兩科，第一科是總標。
謂諸如來於其無上正等菩提初證得時，即便頓得一切十力；頓證得已，後時次第方現在前。「謂諸如來於其無上正等菩提初證得」的時候，「即便頓得一切十力」，就是一剎那間，如來的十力完全成就了，「頓得如來十力」。「頓證得已，後時次第方現在前」，頓證得十力以後，後來的時候，有因緣的時候，才有次第的現在前，這十種智力是按照次第現前的。這是總標，下面第二科，別顯。分三科，第一科，是初門。分兩科，第一科是辨。分四科，第一科，處非處智力。這個「初門」這個「門」字，容易明白的，門是有「入」的意思，這房子有個門，可以從這裡出、可以從這裡入。在這裡講，就是解的意思，解釋，這第一種解釋，就是這個意思。先說這個處非處智力。
謂諸如來初成佛時，先起處非處智力，觀察諸法，建立一切無倒因果。「謂諸如來初成佛時，先起處非處智力」，怎麼會現起處非處智力呢？「觀察諸法，建立一切無倒因果」，佛的智慧觀察一切法都是因緣有的，所以就為眾生建立，「建立」實在就是開示，開示一切法不顛倒的因果，貪瞋癡各有因果，有漏的因果，無漏的因果，開示這件事。這就叫作「處非處智力」。第二科是自業智力。
既觀察已，次起自業智力；若有希求即於欲界同分界中可愛殊勝異熟果者，方便為說，令其遠離諸不善業，令其現行所有善業。「既觀察已，次起自業智力」，觀察完了，觀察一切法都是因緣有的，這「因緣有」這句話非常的廣大。現在「次起自業智力」怎麼樣現起呢？「若有希求即於欲界同分界中可愛殊勝異熟果者」， 若有眾生他心裡面希求這件事， 希求什麼呢？ 「即於欲界」 裡面 「同分界中」， 說這個人他是欲界中的人，「欲界同分」， 和欲界的人相同， 他希望的事情就希望欲界的同分，若是色界就不是欲界的同分了，若到三惡道也不是欲界的同分。 這 「欲界同分」 就是散亂心修諸善法， 你若是寂靜心就到色界天上去了。「即於欲界同分界中」可愛的、殊勝的、異熟果，就是你歡喜這異熟果非常的美妙，我歡喜人間
的富貴，或者天上的五欲非常好，我歡喜成就這樣的功德。「方便為說」， 那麼佛陀就慈悲，「方便」， 就是佛陀的善巧方便， 假立名言， 就為你開示，怎麼開示呢？「令其遠離諸不善業」，你要棄捨這些有過失的事情，不可以作。傷害人的事情，殺盜婬妄這些事情不可以作。「令其現行所有善業」，教導他身口意三業表現出來的都是沒有過失，不傷害他人，對自己有利益，對別人沒有傷害，這些善業。這樣開示你，就可以滿足你的希求，得到可愛的殊勝異熟果。那麼就是各有各的善法，各有各的道路。你走這條道路就能滿足你的願，如果你走的不是這條道路、走岔了，那就是另一回事了。
次起靜慮解脫等持等至智力；若諸有情希求世間離欲法者，與其教授，令彼趣向世間離欲，令彼獲得如實之道。「次起靜慮解脫等持等至智力」， 這是第三科的次第， 靜慮解脫等持等至的智力。佛陀在這個情形下就現起靜慮解脫等持等至的智慧力。怎麼現法呢？「若諸有情希求世間離欲法者」， 若是有這樣的眾生， 他希望世間的可破壞的， 但是還是離欲的這種也很高尚的境界。「與其教授，令彼趣向世間離欲」，那佛陀也就善巧方便的施設名言，教授你要有五戒十善的基礎，然後你能修學禪定，也告訴你修不淨觀。「與其教授」，教授他修禪定的法門。「令彼趣向世間離欲」，你修學這個方法，就能叫你趣向於世間的離欲，可以生到色界天、無色界天去。
，就能教化你，沒有辜負你的希求，你是成就了色界定、 無色界定了， 那就好過欲界的境界， 所以稱之為 「如實之道」。 當然這個是要訶斥這個欲的虛偽，說色界、無色界天的禪定的微妙，要這樣子才能夠成就的。這是第三科。下面第四科，所餘諸力。分兩科，第一科標。
次起所餘如來十力；若諸有情希求出世離欲法者，如應為說趣出世間離欲之道。「次起所餘如來十力」， 前面這三個智力說完了， 再有因緣就發起所剩餘的七種如來的智力。「若諸有情希求出世離欲法者」，這所餘的諸力怎麼現起呢？說「若諸有情希
，他對世間上離欲的境界他也不滿意，不滿意這個世間的離欲的境界，所以希求出世間的離欲。「出世間的離欲」 就是對世間的禪也不歡喜， 所以叫 「出世間離欲」。「如應為說趣出世間離欲之道」， 就隨那個人的根性所相應的， 為他宣說 「趣出世間」， 向於出世間的離欲去了， 向那地方去了。 那就是苦集滅道， 十二因緣， 這些出世間的離欲之道，就是聲聞、緣覺的這一部分。
這是標，下面是解釋，分六科。第一科是根勝劣智力。
謂於此中先起根勝劣智力，如實觀察希求出世離欲者根。說這位眾生他希求出世間的離欲的聖道，佛對這個眾生怎麼樣度化呢？佛先現起根勝劣智力， 現出這個智力。 怎麼現法呢？ 「如實觀察希求出世離欲者根」， 真實的沒有錯誤的，觀察希求出世間聖道的這個人的根性。這也是不容易觀察的，當然這是在他的阿賴耶識裡面，過去生栽培的善根，他有這個善根，那麼就可以這樣修行了。
次起種種勝解智力，如實觀察彼根為先所有意樂。這是第二科， 種種勝解智力。 怎麼樣現起呢？ 「如實觀察彼根為先所有意樂」， 這樣現起，就是如實的觀察他的善根，
，先觀察他的善根。然後要觀察他的意樂，「意樂」就是現在，他現在他心裡歡喜什麼？他歡喜數學，他歡喜各式各樣的事情，這也不一樣。佛就是這樣子給他宣說這個法門的時候，與他的意樂要有一點相應，他才生歡喜心。
次起種種界智力，如實觀察意樂為先所有隨眠。這是第三科， 種種界智力。 這是怎麼樣現起呢？ 「如實觀察意樂為先所有隨眠」。這個「界」有很多事，但是主要是煩惱的種子。「次起種種界智力」，就是真實的去觀察他現在歡喜什麼，先觀察他現在的意樂，然後觀察他的煩惱的種子，哪一方面偏盛。這是種種界智力現起的情況。下面第四科，遍趣行智力。
如是了知彼根意樂及隨眠已；次起遍趣行智力，如其所應令於所緣趣入門中而得趣入。「如是了知彼根意樂及隨眠已」， 這是結束前文， 就是像前面這樣子， 經過這樣的觀察之後， 就知道他以前的善根是屬於什麼， 他應該學習 《 阿含經 》， 或者他應該學習
，這個善根。「意樂」是他現在的歡喜。「及隨眠」他的煩惱的種子的情形，
。「次起遍趣行智力， 如其所應令於所緣趣入門中而得趣入」， 然後再現起這個遍趣行智力的，就是先觀察善根，再觀察意樂，再觀察他的煩惱種子，然後才現起遍趣行智力的，怎麼現起呢？ 「如其所應」， 就是隨順他， 與他合適的，「令於所緣趣入門中」， 令他在這個 「所緣」， 就是 「趣入門」， 所緣的就是個門， 你從這裡進入， 就是這個意思。「令
其所緣趣入門中而得趣入」， 或先由不淨觀入道， 或先從無我觀入道， 或先從無常觀入道，各式各樣的。這是第四科。遍趣行智力是這樣。現在第五科，宿住隨念及死生智力。這兩個智力合說。
次起宿住隨念智力及死生智力，彼由如應所緣趣入門加行，攝住心已，淨修行已，為說中道，令其遠離薩迦耶見以為根本，常斷邊執。「次起宿住隨念智力及死生智力」， 這兩個智力怎麼樣現起呢？ 「彼由如應所緣趣入門加行」， 那個眾生由於佛陀開示他， 相應的所緣的趣入門， 那應該就是五停心， 五停心就是趣入門。「加行」 就是開始努力的修行了， 或者修無我觀、 或者修不淨觀這樣子。「攝住心已」，用這個門把這個狂亂的心繫住了，叫它安住不動了。「淨修行已」，用這個安住的方法停止了他的貪瞋癡，使令心清淨已。「為說中道」，這個時候再為他說一個中道的法門，就是也沒有過、也沒有不及、正合適。「令其遠離薩迦耶見以為根本」，這 「為說中道」 實在是什麼呢？ 就是 「令其遠離薩迦耶見」， 令其遠離我見、 我所見，遠離我見以為根本，這是最重要的，要遠離我見。我們學習《大智度論》、《摩訶般若波羅密經》也好，我們學習《瑜伽師地論》、〈真實義品〉也好，我們看出來都是要遠離我見。這兩個法門；這般若法門和唯識的法門，都是要修無我觀的，「遠離我見」。所以我們若是修不淨觀，同時也可以修無我觀。修無我觀，於事實上也會感覺到快樂，就會遠離很多很多的煩惱。所以「遠離薩迦耶見以為根本」，這是非常重要的法門。「常斷邊執」，這地方說出這個「中道」，要遠離常見，也遠離斷見，遠離常邊、遠離斷邊的執著，也不執著常、也不執著斷。你若執著有我，可能就是常見了。
《披尋記》一六五六頁：為說中道等者：此中常斷邊執，皆以薩迦耶見為其根本。由起宿住隨念智力為彼宣說，能治常邊邪執處中之行，令離常執。由起死生智力為彼宣說，能治斷邊邪執處中之行，令離斷執。如是應知。「為說中道等者： 此中常斷邊執， 皆以薩迦耶見為其根本」， 這是執著有我的那一定是常見。有的執著斷見的時候，當然是沒有我了，但是那就也不符合因果的道理。「由起宿住隨念智力為彼宣說，能治常邊的邪執處中之行，令離常執。由起死生智力為彼宣說，能治斷邊的邪執處中之行」，這樣說，就可以明白這件事了。「由起宿住隨念智力」就可以破除常見，由「死生智力」可以破除斷見。這樣不常不斷，就是「處中之行」。「令離斷執」，就是叫你遠離斷滅的執著，就是由死生智力，可以這樣子。「如是應知。」
為令永斷一切煩惱，從此後起漏盡智力。若有如是正修方便奢摩他力之所任持，雖未永斷一切煩惱，而由獲得不現行故，起不作作增上慢者，令其捨離此增上慢。這是第六科，漏盡智力。「為令永斷一切煩惱」，佛陀的大智慧為令眾生永遠的斷除了一切煩惱，不是暫時的。如果你若是希求世間的離欲，那就暫時的斷了欲的煩惱，若是出世間的聖道，就永遠斷除一切愛煩惱、一切見煩惱。「從此後」，所以從這宿住隨念智力、死生智力之後，就現起漏盡的智力，現「起漏盡智力」，讓你永斷一切煩惱。「若有如是正修方便奢摩他力之所任持，雖未永斷一切煩惱，而由獲得不現行故，起不作作增上慢者，令其捨離此增上慢」，這個漏盡智力也有這種作用。「從此後起」的「漏盡智力」 是怎麼樣的現起呢？ 「若有如是正修方便奢摩他力之所任持」， 說若是有一位佛教徒，他能這樣的修學聖道，他是修的方便的奢摩他，修止，按佛陀的方法所開示的法門，譬如說修這不淨觀，把欲的煩惱停下來。這心裡面沒有欲，欲輕了、心的妄想也就少了，所以修奢摩他就容易，心就能明靜而住。你的心為這明靜而住的奢摩他的力量所任持，所控制。控制了的時候，「雖未永斷一切煩惱」，這個時候只是調伏煩惱，沒能永斷一切煩惱， 如果你現在不修奢摩他了， 煩惱又會現起， 就是這樣。「若有如是正修方便」， 就是修的佛法中所開示的奢摩他， 因為你先修了不淨觀， 所以這不淨觀把欲煩惱調伏了，所以這時候你修奢摩他的時候，你就能夠由欲界定到未到地定，由未到地定到初禪，這時候你這欲煩惱就被控制住不動。這時候心裡是沒有煩惱了，可是煩惱並沒斷，不是真實斷煩惱。那麼我們要問怎麼斷煩惱？一定要修毗缽舍那才能斷煩惱，你不修毗缽舍那不能斷煩惱。因為這個奢摩他能夠安住所緣境明靜而住，沒有見諸法實相，這奢摩他沒有智慧啊！你沒有智慧的時候，你就不能見諸法實相，不能見諸法實相，煩惱不能斷。要見諸法實相才能斷煩惱，誰能見諸法實相？要智慧！要諸法無我的智慧，諸法畢盡空的智慧才能見諸法實相。所以我們學習了經論的時候，我們修學止觀的時候，修學聖道的時候，要知道這件事。說我現在一坐二十四個鐘頭不動，沒有煩惱，但是你沒斷煩惱，你這只是定，你這個初禪、二禪、三禪、四禪乃至到非非想定，還沒能斷煩惱，就是沒智慧。一定要用毗缽舍那的智慧，這毗缽舍那最淺的就是無我智、無我觀，要修無我觀能斷煩惱，這時候你能得聖道，你可以得初果、二果、三果、四果。我們從這經論上，學習了這樣的經論，我們若是遇見修行人，談修行的事情，你心裡就會說這句話。這樣子從經論裡面來看，《大智度論》也好，《瑜伽師地論》也好，它是要觀察「色受想行識、 我不可得」， 觀察色受想行識都是無常生滅變化的， 這裡面沒有常住的我可得，我不可得，修無我觀是這樣子。若修法空觀，我不可得、色也不可得、受想行識也
不可得、他說出個理由來的，這「不可得」說出個理由的，你這樣觀，這叫作毗缽舍那觀。有止，就是心裡面明靜而住，安住在所緣境，然後再修觀，就是觀察思惟，如理作意，用智慧觀察我不可得，一切法不可得；就是我空觀、法空觀。初開始你這樣觀，也不感覺什麼了不起，沒什麼了不起。但是你那個止若進步了，這個觀就不同了；你若到了欲界定，進步到了未到地定，到了初禪、二禪、三禪、四禪的時候，這完全不同了。因為那個定的力量高了，觀的力量也高，就能深入到諸法實相。因為你定力不夠的時候，你的觀不行，它不能深入諸法實相。不能深入諸法實相，感覺還是平平常常的，沒什麼了不起啊！但是定力高了的時候，智慧也力量大的時候，就深入諸法實相，完全就不同了，完全不一樣了。《瑜伽師地論》的寶貴的地方就是，把這個奢摩他深入的告訴你，《解深密經 》、〈 分別瑜伽品 〉， 什麼是欲界定， 九心住是欲界定， 然後進一步到未到地定， 有這個輕安樂了。輕安樂這是未到地定，再進一步初禪輕安樂更殊勝，初禪、二禪、三禪、四禪，每一禪是什麼相貌，它都說出來清清楚楚的。那麼你從這裡，你的毗缽舍那也就是逐漸逐漸有力量，它就會得聖道。我們都是發好心，我認為我們各位同學都是發好心出家的，可以決定這件事，不是說我們到佛教裡來吃飯的，不是這個意思。但是，你不能學習到聖道，始終是不能發生什麼作用，想得聖道是不可能的。說我在佛學院住了一百年了，但是我還不知道怎麼修行，那都不行，沒有辦法得聖道。何況完全不學習經論的人能得聖道？不可能的事情。所以有人問：「你們中國佛教， 有沒有人得聖道？ 」 你怎麼回答這句話？ 你願不願意回答那是另一回事，但是你心裡應該明白這件事。我能不能得聖道？我也不知道我能不能得。實在來說，你自己不知道，我能得聖道？我不能得聖道？自己不知道。為什麼你不知道？因為你學習經論的時候，學習的有問題。明白點說。我們若是學習《瑜伽師地論》，所以 《 瑜伽師地論 》 好的地方就在這裡。 譬如說我們現在學習 《 金剛經 》， 聽人家講一遍，我也可以用功修行，但是始終還是，「我可以嗎？ 可以明白『凡所有相，皆是虛妄，若見諸相非相即見如來』？我能做到嗎？」自己還迷迷糊糊不知道。但是若學了《瑜伽師地論 》， 不是， 你就確定知道我能不能得聖道。 但是 《 瑜伽師地論 》 就是太多， 一百卷，「哎呀！ 我一聽我就頭疼了！ 我就嫌麻煩， 不要學那麼多， 小小學一點就好了。 」小小學一點也可能好，但是不容易。「擇要」，你擇的是不是要？你自己認為是擇要，但是不是「擇要」還不一定。所以這上面告訴你，你看，這句話你在別的地方不容易看到這個話。就是「若有如是正修方便奢摩他力之所任持」， 達到這個境界的時候， 若是我們沒有學過 《 瑜伽師地論》，你沒有學過這聖道法門，認為很好了，「我得阿羅漢了！」一定是這樣子嘛！「我看見這個欲的境界我心不動，那我就是聖人了」，一定是這樣想嘛！但這地方告訴你；「正
，有定的力量的控制，你煩惱不起了，「雖未永斷一切煩惱」，
你看這地方說，這時候沒有永斷一切煩惱，只是暫時的降伏啊！雖然沒有永斷一切煩惱，
，但是你現在沒有白辛苦，你能夠用功的時候，煩惱不活動了。「獲得不現行故」，「獲得」就是成就，成就了煩惱不活動了，煩惱不動。你輕視我，我心裡面還是很平靜的。你讚歎我，我心裡還是很平靜的。遇見一切煩惱的境界，我心裡不煩惱。這境界很不錯了。「而由獲得不現行故， 起不作作增上慢者」， 這時候就心裡想， 我就起了增上慢，「喔！我現在我得阿羅漢道了！」心裡很快樂。「令其捨離此增上慢」，佛陀這個漏盡智力一現行就知道，你這個人起增上慢，你沒斷煩惱嘛！你只是有一點禪定的功夫，你沒有斷煩惱， 不是阿羅漢嘛！ 你沒得無生法忍啊！ 「令其捨離此增上慢」， 佛就教導你，你不要起增上慢，你沒斷煩惱。我們再說個故事；說是這個比丘，他得阿羅漢了，不是慧解脫，是俱解脫，他就入定；「我看我師父得沒得阿羅漢？」就有這個事情啊！他一入定一看，「喔！我師父只是三果聖人，沒得阿羅漢！」但是他不精進，他就住在三果那裡。他這徒弟又不好意思對他師父說：「你沒得阿羅漢， 你現在認為你得阿羅漢是增上慢！ 」 他不好意思向他師父說這句話。那怎麼辦法呢？一天他在入定；如此、如此就可以了。這一天，他師父有事情。可能和現代不同，這是古代的事情。古代的時候，不是坐飛機、也不是坐汽車，出家人多數在山野裡面住，若願意出來動一動，就是徒步走路，到那個地方作什麼什麼事情。這一拐個山彎過去，忽然間前面有個老虎過來了，這老虎就撲上來了，這時候他這心裡，這三果聖人心裡就驚，心裡害怕。心裡一害怕的時候，這老虎，沒有老虎啊！一看是他徒弟。 他師父這時候，「若得了阿羅漢的時候， 見到老虎， 老虎撲上來， 是不是也害怕？」這是個問題，這個問題怎麼回答？在《大毗婆沙論》有回答這個問題。我們說：為什麼會害怕？因為有我執，有我就是怕傷到我啊！所以這個境界一出現，心裡就恐怖。這是凡夫境界。初果也還是有這個我，初果是斷了分別我執，俱生我執還沒斷啊！二果、三果、通通還有俱生我執，所以都有恐怖心。到了阿羅漢的時候俱生我執完全沒有了，他不那麼害怕，還有小小的有一點，因為還有我執習氣，還有小小的，但是不是那麼嚴重。那麼他現在這個三果聖人，當然這個人也還是修行人，也是修無我觀，也應該明白這些道理。他這個恐怖心上來不是那麼輕微， 所以感覺到：「喔！ 我還沒得阿羅漢！ 」 就知道這件事， 還要繼續努力修行才可以。 和以前的想法就不同了。 就是 「令其捨離此增上慢」。 不過這個還算很高的境界，這是佛教徒，而且得了初果、二果、得了三果聖人了，這是很高的聖人。若是根本沒到這個境界，如果也沒有學習經論的，就算是我們佛教徒，不學習經論，那不可能會得三果的呀！也不可能得初果、二果、三果，不可能的。初果都不能得，因為你不知道修無我觀，不知道，怎麼能得聖道呢？不可能。那就是內凡中小小有一點定力，得了一點境界，就容易認為是得聖道，就容易這樣子。
所以， 這時候還算好， 還有佛菩薩漏盡力能來教化他，「你沒得阿羅漢！ 」 這還算好！ 說是 「起不作作增上慢者， 令其捨離此增上慢」。 這件事， 其實現在我們也一樣，現在我們還算好，還肯到佛學院來學習啊！能有幾個出家人肯到佛學院學習啊？我看不多。 就是到佛學院學習了， 肯來了， 一有點兒煩惱；「我何必在這兒受這個罪呢？ 我走了。」那很容易就走了，佛法也沒學好。真實能夠把佛法學通了，到什麼時候算是學通了？就是明白了怎麼樣修學聖道，明白這件事，不容易的。不歡喜學習佛法，就算是歡喜，有一點障礙就不學了。我們不能夠知道輕重！不知道這件事。小小有一點原因，就不學習佛法了，就是這樣子。當然這個學習不是非要聽誰講，你自己肯讀經論也可以，那也是學習。這就是看個人的意思，你自己願意聽人講也可以，當然這個講也有問題。我不聽人講，我自己閱讀經也是可以。我的意思，還不是非要聽人講的，自己閱讀也可以，當然這個閱讀也有問題，就是你要能看得懂才可以。總而言之，聽人講也好，自己閱讀也好，都叫作學。一定要學，不能夠因為小小的困難我就不學了，不學，你能得到什麼好處？一點兒好處也沒有，都是過失。
《披尋記》一六五七頁：起不作作增上慢者：於所應作不作謂作，名不作作。即由此義不如實故，說名增上慢者。如有外道，於其自身發起不正思惟顛倒，自謂是阿羅漢。其類應知。「起不作作增上慢」這句話怎麼講呢？「於所應作不作謂作」，對應該去這樣修的，譬如應該修不淨觀、應該修四念處、應該修無我觀、應該修唯識觀、修性空觀，你應該那麼修，或者用天台宗的話，要修這一心三觀。「於所應作不作」，我不作，我不修觀。
，我沒有作這件事，我就認為我作這件事了。譬如說，我現在心裡面不動心了，孟子說：「我四十不動心，吾善養吾浩然之氣」，其實那又怎麼呢？若按佛法來說，那是怎麼一回事呢？這個事，我們若學習佛法，自然應該知道孟子不動心怎麼講，應該明白這件事。但是你若不學習經論，你怎麼講？說這個人「於所應作不作」，沒有作，而他就認為他作了。現在這上面說，「如是正修方便奢摩他力之所任持，雖未永斷一切煩惱，而由獲得不現行」，我一切煩惱不動了，如果在禪堂裡看話頭到這個境界，那他認為他怎麼回事？所以我們若是從經論上認真的學習，其他的人說這位某某大德、某某大德怎麼修行，那話都不能算數。你看六祖壇經，這永嘉玄覺禪師，那上說他學過天台止觀的，他來見六祖大師那種情形，那是什麼情形？完全不同啊！和其他的人不一樣的。你就會知道很多事情。像三果聖人，像剛才我講的故事，這不是我編造的故事，我是從書本上看來的。
，就有這種事情啊！ 就是不作作，真的啊！ 就是有這種事情。這個「不作作」就這麼講。他沒有修一心三觀，他就認為他修一心三觀了。這叫「不作作」，「名不作作」。「即由此義不如實故」，就因為這樣，他不真實嘛，他沒有修學聖道，
他認為他修學聖道了，這就叫作「增上慢」，「說名增上慢者」。「如有外道，於其自身發起不正思惟顛倒」，他對他自己有不正思惟的顛倒，什麼呢？「自謂是阿羅漢」，自己認為他是阿羅漢。「其類應知。」
是名十力一門次第。前面這是十種智力的一種解釋，這是一種解釋的次第。
復有異門十力次第。這第二個解釋，分三科。第一科是標。復有不同的門，不同的解釋十力的次第，由這個解釋，我們可以得入，可以明白這個道理。這第一科是標，下面第二科是解釋。分兩科，第一科是辨初四，辨這十力的初四個智力。分四科，第一科是處非處智力。
謂諸如來於其無上正等菩提初證得時，最初發起處非處智力令現在前，普於一切緣生法中，觀察最勝妙法住智。「謂諸如來於其無上正等菩提初證得」的時候，「最初發起處非處智力令現在前」，怎麼叫作「現前」呢？就是「普於一切緣生法中，觀察最勝妙法住智」當然這地方應該包括一切法， 一切的有漏法、 無漏法都包括。 但是這地方說 「最勝妙法住智」， 這就有漏法不在內了。一切無漏法，能為最勝妙法住智。就是現在的阿羅漢，沒有入無餘涅槃，他這個戒定慧都在， 觀察他的因果， 如是因、 如是果， 叫 「妙法住智」； 若入無餘涅槃就不叫「法住智」了，叫「涅槃智」了。所以這個「住智」有這個意思。這是第一，處非處智。
即依如是妙法住智，次起自業智力，觀在家分，由彼彼業種種差別，依在家分曾當現時修證差別。這是第二科，自業智力。「即依如是妙法住智，次起自業智力」，佛陀依如是妙法住智，就是處非處智。照理說，這個妙法住智，應該屬於處智，不是非處智。當然佛也有這種智慧。
，怎麼叫「自業智」力呢？「觀在家分，由彼彼業種種差別，依在家分曾當現時修證差別」，「觀在家分」，觀察這個是在家佛教徒，這個「分」，這個是屬於在家佛教徒的修證佛法的範圍，不同於出家佛教徒的範圍，所以叫作「分」。「由彼彼業種種差別」， 由於彼在家佛教徒， 他們所修的八正道， 修的三十七道品， 有各式
各樣的差別。「依在家分」， 雖然是有很多的差別， 但是我們根據在家的範圍，「曾當現時」，「曾」經是過去、「當」是末來、「現」是現在，於過去、未來、現在，他們修證的差別就可以知道是怎麼回事。知道怎麼回事啊，在家佛教徒，最高只能得三果，不能得四果阿羅漢。得了三果以後他就出家了，出家以後繼續修四念處，那麼就得阿羅漢了。這樣子，這就是自業智力。這是第二科。下面第三科，靜慮解脫等持等至智力。分兩科，第一科，觀出離道。
如是觀察在家分已；次起靜慮解脫等持等至智力，觀出家分。謂於如是出家分中，為有能說出苦離苦正道者耶？為無有耶？「如是觀察在家分已； 次起靜慮解脫等持等至智力， 觀出家分」， 這個智力現前的時候，就是發出來作用，是觀出家分，就是出離了這個俗家，來到寺院裡面學習三十七道品。「謂於如是出家分中， 為有能說出苦離苦正道者耶？ 為無有耶？ 」 這還有這個問題， 這個靜慮解脫等持等至的智慧力， 它怎麼樣的次第呢？ 「觀出家分」， 是觀已經出家的人， 這在家人多數沒能離欲， 所以不說 「靜慮解脫等持等至智力」， 他若一離欲，這就出家了，是出家分。現在這裡觀出家分，佛陀就是現起「靜慮解脫等持等至智力」。這個智力怎麼現出來呢？ 現出來作什麼？ 「觀出家分」， 就觀察修學聖道這個人， 他是出家人，屬於這個範圍，不同於在家人了，所以叫作「分」。「謂於如是出家分中」，前面這句話是略說，下面就是詳細說。「謂於如是」就是這一個 「出家分中」， 他出了家在寺廟裡面， 有上座、 有下座、 有出家人的組織， 誰是職僧事，誰不職僧事，怎麼怎麼的境界。這時候這佛陀智慧力就看，觀察，在這個出家人裡面，有能宣說「出苦離苦正道者耶？」有這種人嗎？有人能宣說佛法，宣說三十七道品的人嗎？有宣說四念處、四正勤、四如意足、五根、五力、七覺支、八正道的人嗎？「為無有耶？」為這麼多的出家人中，沒有能宣說聖道的人？他觀察這件事。這一科是觀出離道。觀察這個寺廟裡面的出家人，有沒有宣說出離生死苦的八聖道呢？有沒有這種人呢？這是觀察。第二科是觀照世間。
如是觀已，正知都無。佛陀這樣觀察以後，這些出家人都是懈怠人，「正知」沒有一個出家人會宣揚聖道，宣布聖道，宣傳聖道。沒有。哎呀！阿彌陀佛！這句話這麼講。
《披尋記》一六五七頁：正知都無者：謂出家分，於出離苦不能如實了知故。
不真實知道這件事。哎呀！這彌勒菩薩就這麼講啊！
觀諸世間，無有救護，無所歸依。由大悲故，以其佛眼如實觀照一切世間。「觀諸世間」， 觀察這個世界上的眾生在生死裡流轉受苦，「無有救護」， 沒有人能救護這些人的，這樣說就是能宣揚聖道的人，那就是救護。現在是沒有宣揚正道的人，世間人在生死裡流轉，沒人來救護他們啊！他在這生死的困苦中，沒有人能救護他出苦，這佛就看眾生是這樣，「無所歸依」，在生死裡流轉，沒有一個依靠的。這樣說，我們若是有佛法僧，是我們的歸依處，佛是我們的歸依處、法是歸依處、僧是歸依處，這個「僧」不是凡夫僧，歸依三寶那個「僧」是聖僧，聖僧是我們的歸依處。現在沒有人宣揚聖道，就是沒有法；沒有法也不可能有人得聖道，那就是沒有歸依處了，雖然是出家人，但是沒有歸依處。「由大悲故，以其佛眼如實觀照一切世間」，這時候佛有大悲心，
，用他一切種智的佛眼真實的觀照一切世間的情況，現在還有佛法住世嗎？當然我們現在還很幸運，有經律論，有藏經，這還算好，還有這麼一點希望。但是我現在又有個妄想，我們出家人曾經在社會上讀過書，頭腦還算很清醒，你要發大悲心，好好學習佛法宣揚聖道，這樣子使令這個出家人沒有白出家呀！所以我在想，現在弘揚淨土的人多是對的，弘揚念阿彌陀佛法門，這是對的。如果連阿彌陀佛也沒有人宣揚，這些出家人可怎麼辦？這眾生，這佛教徒在世間可怎麼辦？就是「觀諸世間無有救護、無所歸依」，就是這樣境界。社會上的人唯利是圖，這不能說不對，他要生存就是要有財才能生存，但是貪心很大，眾生是這樣子嘛！這也不須要說別的話。但是我們出了家的人呢？也這樣子嗎？佛菩薩眼睛沒有看見錢的問題，只看見這世界上有沒有佛法僧？有沒有正法住世？有正法住世可以得救。如果沒有這個，你有錢沒有用，不能得救的。「由大悲故，以其佛眼如實觀照一切世間」，這是觀照世間。這一段文就說到這裡。但是這裡有個問題，我想你們心裡也可能在這裡也有問題，等一會兒我們討論的時候，看你們說不說這個問題？底下是第四科了，根勝劣智力。
既觀照已，次起根勝劣智力，現前了知住在世間種種有情，生在世間，長在世間，或有鈍根，或有中根，或有利根。現前知已，便於說法其心趣入。這是第四科， 根勝劣智力。「既觀照已」， 佛的大慈悲既然這樣觀察了以後，「次起根勝劣智力」， 然後就發動這根勝劣的智慧， 這個智慧怎麼發動呢？ 「現前了知住在世間」，就是當前的境界，知道「住在世間種種有情」，就在世間流轉的種種的有情，就是人也是各式各樣的， 何況還有其他種種差別。 這些有情 「生在世間」， 他就是沒有辦法消除貪瞋癡啊！ 他就是留在世間，困在世間。「生在世間」就是困在世間。「長在世間」，
不是能解脫的， 沒有辦法離開世間的。 這些人裡面 「或有鈍根」， 或者是這個根還是不錯的，就是過去生中遇見佛法，遇見善知識，遇見佛菩薩是善知識啊！遇見善知識了，但是他栽培的時候，他是根性鈍。或者有中等的根性，或有利根的，有鈍、中、利這三種根性。就是這些在生死裡流轉的眾生還有人有善根。「現前知已，便於說法其心趣入」，佛菩薩現前知道了以後，知道沒有人說法，但是眾生還是有善根的，佛知道了以後，「便於說法」， 就是隨其所宜為他宣說佛法。「其心趣入」， 因為有善根的關係， 他聽聞了佛法以後，他就會向前進，由外凡而內凡，由內凡到見道，他就向前進步了，入於聖道了。
次後如前一切所餘種種勝解智力等事，次第應知。這第二科，例餘六，其餘的六種智力，如前面說的那一切所餘的種種的勝解智力等事，它的生起的次第，如前面說過的就知道了，這裡不重覆說了。
是第二門十力次第。前面這一段是第二類，十力的次第。
復有異門十力次第。這是第三門，分三科，第一科標。復有不同的門來解說十力的次第。這是標。下面第二科解釋，分兩科。第一科，辨初三，初三個智力，分三科。第一科，處非處智力。
謂諸如來於其無上正等菩提初證得時，最初發起處非處智力令現在前，觀察一切緣生法界。「謂諸如來於其無上正等菩提初證得時， 最初發起處非處智力令現在前」， 這是佛的後得智，令這個處非處智力現前。「觀察一切緣生法界」，觀察一切因緣生法，「法界」也就是因緣生法，觀察因緣生法。這樣觀察，就是處非處智力現前了。現在第二科，自業智力。
次起自業智力，即於如是緣生法中，觀察假立有情名想諸有情界如是有情，自造如是色類諸業，還受如是色類諸果。「次起自業智力， 即於如是緣生法中， 觀察假立有情名想諸有情界」， 在因緣生法裡面觀察這個眾生、 這個假立的有情，「有情」 就是我呀！ 這個我是語言的方便假立的
名字叫作我，不是真實有我。
，這個我是個假名字的，是你內心的分別，所以叫作「想」。這一切有情界都有我，都有我執，他不知道「我」但是個假名字，「如是有情， 自造如是色類諸業， 還受如是色類諸果」， 這是佛的自業智力的觀察， 這麼多的有情，他自己「自造如是色類諸業」，他自己在造作這樣的色類的業力，或者是善業，或者是惡業。人有的時候到法庭上去審問的時候；「你為什麼這樣？」「不是，我沒有作，是他引誘我作的」， 把這個責任推到別人身上， 其實別人固然有增上緣的作用， 但主要還是你自己，你自己造這件事。「自造如是色類」，就你作善業它有行相，作惡業它也有行相， 所以叫 「色類」。「還受如是色類諸果」， 你造善業， 他就得到善的果報， 造惡業得惡的果報，你不可以有斷見的。
如實觀察如是法界有情界已；次起靜慮解脫等持等至智力，即為如是諸有情類解脫苦故，示現三種無倒神變，而教授之。這是第三科， 前面是自業智力。 這第三是靜慮解脫等持等至智力。「如實觀察如是法界有情界已」，「如是法界」 就是因緣生法這一切有情界觀察完了。「次起靜慮解脫等持等至智力」，這個智力怎麼現起的呢？「即為如是諸有情類解脫苦故」，這佛解脫眾生的苦。 前面作善業、 作惡業都不能解脫苦， 現在要解脫眾生的苦故。「示現三種無倒神變， 而教授之」， 就是現這個神境神變、 記說神變、 教誡神變， 這前面我們講過。 現了神通，然後為眾生說法，「而教授之」。這就叫作「靜慮解脫等持等至智力」。
既教授已；次起餘力如前次第知根等已，於其正道令趣入已，然後方便令彼有情解脫眾苦。這是第二科， 例餘七。 前面只是說了三個智力， 其餘的七個智力就略了。「既教授已； 次起餘力如前次第知根等已， 於其正道令趣入已」， 根勝劣智力， 這些智力， 就是「於其正道令趣入已」，就是教導那個眾生於正道，就是符合緣起的道理叫「正道」。教導你趣入聖道以後，「然後方便令彼有情解脫眾苦」，你修學聖道才能解脫眾苦。
結束這一段文。
云何如來十力差別？
這第七科，差別。前面第六科是次第，是十種智力的前後的次第。這下面是第七科，說十種智力的差別。說這個。分四科，第一科是徵。「云何如來十力的差別呢？」這是徵。下面第二科，標。
謂此十力展轉相望，亦有差別亦無差別。這是第一個力、 和第二個力、 第三個力， 互相比對， 就叫作 「望」。 看出來也是有差別，但是好像又沒有差別。「亦無差別」。
《披尋記》一六五八頁：亦有差別亦無差別者：謂此十力，如其次第前後相望，若由此義，說有差別。復由他義，說無差別。如下自釋，一一可知。「亦有差別亦無差別者： 謂此十力， 如其次第前後相望， 若由此義， 說有差別」，這麼講是不一樣。「復由他義」，又由不同的意思來講，「說無差別」，前後兩種力是沒有差別。「如下自釋」，下面文有解釋，「一一可知。」下面第三科，解釋。分兩科，第一科，總徵差別。
處非處智力等與自業智力等，有何差別？這是問。這裡面加個「等」字，處非處智力「等」，與自業智力「等」，這就表示每一個前後這樣，都可以互相對望，不只是處非處智力與自業智力對比。有什麼差別呢？這是總徵差別。下面第二科，展轉別辨。分九科，第一科，是第一智力與第二智力它們來對望。又分兩科，第一科，處非處智力。
若正了知善不善業，能感所有愛非愛果；當知此由處非處智力故。「若正了知」， 若是你覺悟這件事覺悟得很正確， 沒有搞錯了， 怎麼樣情形呢？ 了知善業不善業，能招感所有的愛果不愛果，可愛的果報、不可愛的果報，由善不善業招感的。「當知此由處非處智力故」，若這樣講，善不善業能感愛非愛果，這就是處非處智力的相貌。這是第一科，下面第二科，自業智力。
若正了知諸有能造善不善業，即彼能受愛非愛果，而非所餘；當知此由自業
智力故。若這麼講就是第二個智力了，就不是第一個智力。「若正了知諸有能造善不善業」、能造善業、能造不善業，即彼能造善業、就能受愛果，即彼能造不善業、它就能受非愛果，「而非所餘」，不是其他的業力，我們造的業力各式各樣的，你造的業力也有上中下的差別，造罪也有輕重的差別，造福也有輕重的差別。有的時候我們在世間上的事情裡面，這些煩惱的境界裡面造業，有的時候我們在佛法僧裡面造業，這各式各樣的情形。就各式各樣的情形，各有各的分際。我們這麼講，那就是自業智力，就不是前面的處非處智力了。「當知此由自業智力故。」
若正了知諸有能修靜慮解脫等持等至，即彼能入靜慮等定，而非所餘；當知此由自業智力故。這是下面第二科，第二智力與第三智力。就是自業智力是第二智力，這個等持等至智力是第三智力。分兩科，第一科是先說自業智力。「若正了知諸有能修」， 就是這個人他肯用功修學四靜慮， 修學八解脫， 修學空、無願、無相三等持，修學四靜慮、四無色定，修學等至。「即彼能入靜慮等定」，你若肯努力那一定不會徒勞的，那你就能夠證入到色界的四靜慮，也能證入到無色界的四空定，也能證入到三三昧等定。「而非所餘」，不是其他的事情，你以前造的修學善業得到可愛果， 那是另一回事， 說 「而非所餘」。「當知此由自業智力故」， 這樣講就是第二個自業智力故。下面第二科，靜慮解脫等持等至智力。
若正了知即依如是靜慮等定，現三神變無倒教授所化有情，當知此由靜慮解脫等持等至智力故。若是正了知佛陀依這個如是的靜慮等定，現三神變，不顛倒的教授眾生，為眾生說法來教化眾生， 所化的有情， 用這樣來教化眾生。 這樣說，「當知此由靜慮解脫等持等至智力故」，這屬於這樣，這麼講了，就這樣意思。