諸有情類臨欲終沒，名為死時；住在中有，名為生時。「諸有情類臨欲終沒，名為死時」，這是說佛的十種智力，現在是第九科「死生智力」。「死生智力」 分兩科， 第一科 「出能見」， 第二科 「明所見」， 就是現在念的文。能見，前面說過了，就是指天眼通說的。這一科「明所見」是天眼所見的境界。分兩科， 第一科 「於死生時」。「諸有情類臨欲終沒」，有情類就是有色、受、想、行、識生命體的眾生，類就是各式各樣的眾生。「臨欲終沒」，就是接近要死亡的時候，這個時候就叫做「死時」，就是死亡的時候。「住在中有， 名為生時」， 這個死亡的時候就是這個色、 受、 想、 行、識結束了。生時指什麼說的呢？就是住在中有的時候，這個中有我們是講過了，就是前一個生命結束，後一個生命開始的時候。開始的時候，這個開始還不是正式開始，就是後一個生命開始之前，有一個準備的階段，那叫做中有，那個時候也是有生命的。所以若是後一個生命，就是正式地開始了；假設的話，後一個生命正式開始了，叫做生時。前一個生命結束了，在這兩個生命的中間，也有一個生命，所以叫做中有。「住在中有」，這個中有也是有色、受、想、行、識，也是五種都具足的，五蘊具足的。在《大毘婆沙論》裡面說的很詳細的，就是這個中有雖然不是生命正式開始，但是它和後一個生命相似。譬如說後一個生命是老鼠，這個中有就像老鼠那樣子；如果後一個生命是人，那個中有就像人那樣子，但是比人小一點，所以叫做中有，在兩個生命中間也有生命。等正式生命，若拿人來說，就是一個中有去投胎以後，已經投胎了，這個中有就結束了。投胎了，那是正式的生命的開始。「住在中有，名為生時」，就是前一個生命結束了，後一個生命出現的時候，就是中有，這就叫做生時。這個若拿人來說呢，都是胎生，那麼中有是怎麼生？中有是化生，就是它這個業力，也就是心力，就是無而忽有；沒有，就忽然間就出現了，所以它是化生。住在中有的這個時候，這叫做生時，就是生命現起的時候。這一段文是「明
，就是天眼所見。這個生命死亡的時候，我們肉眼也看不大清楚，醫生可能會去量一量，也可能是說對了，也可能說的不對。這個生命的現起，人是不知道的，這就是要天眼，都是天眼所見。若是我們能得到天眼呢，我們也就會知道這件事，就是人死了沒有斷滅，它又有新的生命出現的。這件事當然是得天眼的人才能知道，得天眼呢，就是一定要有色界四禪。得到色界四禪以後，你再修神通，成功了，你才有天眼通，也可以有天耳通、他心通、神足通、宿命通，都可以有。所以先要得禪定，得了禪定以後再修行，才能得神通。若是根本沒有得禪定，那就沒有神通這件事。所以這上面說「諸有情類臨欲終沒，名為死時；住在中有，名為生時」，這個若是常常學習經論的事情，當然若有人提出這個問題，你當然可以回答；這個死時間是在什麼時候？生是在什麼時候？你能回答這個問題。如果你不學習經論，這個事不知道，或者聽人
講也可以。
趣黑闇者，由二種相起如是類意生中有，如黑羺光及陰闇夜；故名惡色。趣明白者， 由二種相起如是類意生中有， 如晴明夜及婆羅 [病 -丙 +尼 ]斯極鮮白衣；故名好色。「趣黑闇者，由二種相起如是類意生中有，如黑羺光及陰闇夜；故名惡色」，前面是第一科 「於死生時」， 這是第二科 「於中有相」， 中有的這個時候的相貌。 分三科，第一科是 「惡色好色別」， 有惡色、 有好色的差別。什麼是惡色呢？ 就是「趣黑闇者」，在中有的這個時候，如果是惡色的時候，就是感覺沒有光明，不看見光，是黑闇的境界。這個黑闇的境界裡邊「由二種相」，由兩種相貌現起這一類的情形。就是「意生中有」，這個中有實在是業力變現的。說是你能夠受持五戒十善，那麼你就可以做人，也可能生天，那就是你的業力的變現，而業力不能離開心獨立；不能離開了心，另外有業力獨立的地方，所以還是心。所以叫「意生」，就是你心變現的。這個事情就是很怪，就是你若做惡業的時候……這個十二緣起，無明緣行，行緣識，我這個心它就這樣虛妄分別。為什麼會這樣虛妄分別？行緣識，就是這個業力，業力叫你這個心這樣分別。本來也沒有猛火，但是心裡面就看見有猛火了，它心就這樣分別有猛火。為什麼這樣子？行緣識。「意生中有，如黑羺光」，這個羺是羊，這個羊是指蒙古的羊，蒙古的羊是黑色的羊，那個黑色裡邊有個黑色的光，所以叫做「黑羺光」。就是這個「意生中有」這個中有， 就像那個黑色的羊似的， 這就是做惡業所變現了。「及陰闇夜」， 就是陰闇的夜，不見有月光，也不看見有星光，星宿的光明，就是陰闇，天很闇的。這由這兩種相：一個黑羺光的相， 一個陰闇夜的相， 這就叫做 「惡色」， 這就是惡業變現的境界。「趣明白者，由二種相起如是類意生中有」，前面說是趣黑闇，這個是趣明白。趣就是向前進， 向前進的這個境界是明白的。「由二種相起如是類意生中有」， 現出來這樣的種類的意生中有。「如晴明夜」，就像沒有雲霧，只是有月光明，這個夜。「及婆羅〔 病 -丙 +尼 〕斯極鮮白衣」，這個婆羅〔 病 -丙 +尼 〕就是鹿野苑，那個地方產的那個極鮮白的衣服，「故名好色」。 這樣子就是，「晴明夜」， 就這個大環境是有光明的， 它本身的這個意生身， 這個中有， 實在是鮮白的， 不是黑羺光， 不是那個，「故名好色」。這是惡色和好色的差別。 下面第二科是 「下劣勝妙別」。
諸惡色者，說名為劣；諸好色者，說名為妙。就是前面說這個「惡色」就是黑闇的境界，那是最下劣的。
，美好的顏色，
也就是晴明夜極鮮白的衣服的相貌， 這是好色， 這是 「說名為妙」。 這個 「妙」， 就是叫做好色的意思。那麼這是說大概的分這麼兩類：一個惡色，一個好色的差別；就是一個善，一個惡的境界。下面第三科惡趣、善趣的差別。分兩科，第一科「總標能往」。
諸下劣者，名往惡趣；諸勝妙者，名往善趣。「諸下劣者，名往惡趣」，就是造惡業，下劣的這個中陰身，這個中有，現出那種行相來， 那就表示是到三惡道去了，「名往惡趣」。「諸勝妙者， 名往善趣」， 在中有的時候是個晴明夜鮮白的行相，這個中有本身是個鮮白的行相，那就表示這個有情是到善趣去了，到人或者天的境界去了。這是佛的天眼通能見到這個境界的。
所有壞戒，及彼等起，說名成就諸身語意三種惡行。
。前面第一科「總標能往」，第一科總標能往的有善、有惡的不同，現在別釋它的相貌。分兩科，第一科說「惡趣攝」。又分兩科，第一科「辨種種」。又分兩科，第一科是「若由此生」。又分兩科，第一科「明作業」。又分兩科，第一科 「由壞戒」。「所有壞戒，及彼等起」，這個中有他在生前的時候，也可能是在人間，那麼他沒有做好事，他壞戒，他壞了他的品德，他做殺盜淫妄的事情，做了很多。他有很大的自在力，他要做惡事，沒有人能障礙，所以就壞了戒。
，及彼壞戒的時候，所現起各式各樣的罪過。這個「等」這個字，是各式各樣差別，各式各樣的情形，叫做等。 各式各樣的罪過的事情的現起，「說名成就諸身語意三種惡行」， 這就是詳細地說出來這個壞戒的事情。就是他成就了，或者是身惡行，或者語惡行，或者意惡行，這三種有罪過的活動。
《披尋記》一六四八頁：所有壞戒及彼等起等者：所受先壞，是名壞戒。由貪瞋癡為因緣故，能起身語不善業思，名彼等起。成就十種不善業道，名身語意三種惡行。「所有壞戒及彼等起等者：所受先壞，是名壞戒」，就是他以前他受過三歸五戒，不是在中陰的時候， 是在中陰之前， 他壞了這個戒， 破了戒。「由貪瞋癡為因緣故」，為什麼會壞戒呢？就是因為貪心，就是因為瞋心，因為愚癡心，因為煩惱來的。因為心裡面有貪、心裡面有瞋、有愚癡為因緣故，所以會破戒了。所以「能起身語不善業
思」，思這個字就是有目的的，內心裡面有目的，想要做這件事。這樣內心有目的的意願，發動在身語上，這時候這個罪過的事情就出現了，
。「成就十種不善業道，名身語意三種惡行」，就是這個身三、口四、意三，加起來就是十種，但是這是屬於不善業道，有罪過的事情。這個我們出了家的人，出了家的人，但是初出家不能說就是聖人嘛！不是聖人的現象，就是心裡面有貪瞋癡，就是這樣子。但是出了家以後，如果你不學習戒定慧，說我學習戒了，學習戒，也可能你能制止你三業的不清淨吧！如果能制止也好。但是佛教我們，你學習了戒，持戒清淨，同時也要學習定，同時也要學習慧。用這個戒、定、慧來制伏內心的貪瞋癡，能制伏殺、盜、淫、妄，妄言、綺語、惡口、兩舌。你心裡面沒有貪、瞋、癡，就不會再去做十不善業道，就不會做這些惡事。如果說我就是到佛學院去學學佛法，是我師父叫我來的，不是我本意這麼樣。說是我師父不叫我來，我偏要來，我歡喜學習，我只是學習而已，但是我不想靜坐，我不想修學止觀。不修學止觀，你的貪瞋癡能制伏否？ 能調伏嗎？ 我看不能，這個貪瞋癡沒有辦法調伏。沒有辦法調伏，也可能有慚愧心稍好一點，但是情形嚴重了，慚愧心就沒有了，那麼你的貪、瞋、癡就發動在身語上，就做了很多罪過的事情。但是你若福報大呢，沒有人能夠障礙你，你還是可以做很多惡事。但是照理說，我們發心出家呢，應該有這個意願，就是我不想要做凡夫，我想要做聖人，但是怎麼樣去不做凡夫，做聖人，這個方法怎麼辦呢？方法就是要學習經律論。學習經律論，你若不靜坐，沒有用，你不能夠調伏自己，一定要靜坐，不管誰做你師父。你就是拜佛為師，你還是自己要修學戒定慧。不能說我拜佛做我師父，我不用修學戒定慧，不行。你不修學戒定慧，一樣是隨順因果去安排你的前途，不管是拜誰做師父，道理是一樣的。但是其中有一樣事情我在想呢，初開始要有願，要有聖道的願，我希望得聖道，我不願意做凡夫。不願意做凡夫，這也是個願；我想要做聖人，這也是個願，一定要有願。如果說我沒有願的話，沒有願的時候，到佛學院學習也可以，不學習也可以。學習，我不修行也可以，因為我不想得聖道嘛！ 那這是另一回事。若有願的時候呢，會有什麼表示呢？會愛惜光陰，感覺到光陰很寶貴，日常生活的事情過得去就好了。譬如說是佛在世的時候，這個比丘，比丘尼也好，大家都是乞食，托缽乞食，你向人家要一碗飯吃，其實就是向人要飯吃。要飯吃，人家給什麼就好了，就是這件事就應付過去就好了。要愛惜時間，要多靜坐，要學習靜坐，就是這麼回事。如果把時間都浪費到其他不重要的事情上，那麼你靜坐的時間就被佔去了，沒有時間靜坐了，那件事你心裡面不痛嗎？你心裡不痛啊？心裡應該是感覺痛啊！為什麼感覺痛？你如果戒定慧不成就，你中陰身出現的時候，你能夠保證你不到三惡道去啊？這個顛倒迷惑的境界出現的時候，你能保證你持戒清淨啊？能保證這件事嗎？我看不能保證的！我們，尤其是年輕的出家，你的時間很多，這個寶貴的時間就在你
手裡頭，你若空過了，空過就完了，這一生就完了，將來怎麼樣不知道，不知道的。所以要發心這句話怎麼講？就是要發願，我決定要修學戒定慧，要發願，有願而後才能有行，有行而後能得果；願、行、果，就是這樣子。現在經上這是說，這不是說凡夫，是說佛，佛這個天眼能看見這個境界。
戒，及彼等起，說名成就諸身語意三種惡行」，這是說佛能看見這個境界。「所受先壞，是名壞戒。由貪瞋癡為因緣故，能起身語不善業思」，這個思就是內心裡面有目的，要採取行動，就是這個力量叫做思。由這個思發動了身語，就造成了十惡業道，
起」。「成就十種不善業道， 名身語意三種惡行」。 這是 「由壞戒」， 下面第二科 「由壞見」。 分兩科， 第一科 「標二種」。
有二邪見。謂壞見者所成邪見，誹謗一切；及住彼意，異品類者，所成邪見，誹謗賢聖。如是皆名，謗賢聖者。「有二邪見。謂壞見者所成邪見，誹謗一切；及住彼意」，有兩種邪見，就是他內心裡面， 現在不是說他表現在身語的行動， 是說他思想裡面有問題。「謂壞見者」， 就是破壞了自己的正見，他成就了邪知見。這個邪知見是什麼呢？「誹謗一切」，就是誹謗一切善法的因果的道理。你說善有善報，惡有惡報，他不相信這個事情。
，他有了這樣的邪知邪見，就是安住在那裡不變動，你告訴他你這個思想是錯誤的，他不承認的， 這是一種邪見。「異品類者， 所成邪見」， 和這個又不同， 另一類所成的邪知邪見，
，不承認有賢聖的差別，不承認有這回事。「如是皆名，謗賢聖者」，這兩種邪見都是毀謗賢聖人的。
《披尋記》一六四九頁：有二邪見等者：此說邪見業道有二差別，如有一類大乘惡取空者，名壞見者所成邪見。又如外道空見論者，起如是見，立如是論；無有施與、無有愛養、無有祠祀，廣說乃至世間無有真阿羅漢，名住彼意異品類者所成邪見。如是二種差別應知。「有二邪見等者： 此說邪見業道有二差別」， 哪兩種呢？ 「如有一類大乘惡取空者」，有一類他是在大乘佛法裡面學習大乘佛法，大乘惡趣空者。大乘佛法說一切法空，但是那是善取空，而這個是惡取空。這個說一切法空，不管是《中觀》說一切法空也好，《 唯識 》說一切法空也好，都是承認有因果的，這個因果是有，而一切法都是空的，空、有是不相妨礙的。現在這個惡取空者只取著一切法空，破壞因果的成立，那麼這就變成邪見了。這是一類大乘佛教徒，他還承認他是佛教徒，但是他的思想是這樣子，認為一切法都是空的， 空的就沒有善惡因果了。「名壞見者」， 這是破壞了正見的人，
所成的邪知邪見。「又如外道空見論者」， 這個他不是佛教徒， 他是外道空見論者。「起如是見， 立如是論」， 就是現起這樣的思想， 他又 「立如是論」， 成立這樣的言論。 見是在心裡面說，論是在發表成言論這一方面說的。「無有施與、無有愛養、無有祠祀，廣說乃至世間無有真阿羅漢，名住彼意異品類者所成邪見」，這裡說的很詳細。
，他不承認有做功德的事情；這個「施與」，就是貧苦的人，對他有所幫助，叫做施與。這個「愛養」，就是彼此間有感情，相愛的人；我愛我的父母，我愛我的兄弟姊妹，我對他有所布施，有所供給，叫做愛養。這個「祠祀」，是說有德行的人，有德行的人不要說是他在世的人，他死掉的時候，人都還是祭祀他、恭敬他、禮拜他，那叫做祠祀。現在這個起如是見、立如是論的外道的空見論者，他否定這一切。你做這個施與、愛養、祠祀的這些功德，都是白做了，沒有用的，就是沒有這個善惡因果的問題，不承認有這件事。
，他這個外道的空見論者，如果再詳細說呢，乃至世間沒有真阿羅漢。這個外道的空見論者，他認為他自己就是阿羅漢，這個當然也有的人就是邪知邪見，胡說八道，破壞善法，有這種人。也有的外道，他也用功修行，也靜坐的；靜坐，他也有一點特殊的境界現前的時候，他就認為他是阿羅漢。認為是阿羅漢，但是實在不能夠入涅槃，因為他沒有能斷愛煩惱，也沒有能斷見煩惱，煩惱還在。臨命終的時候，這個中有就出現了，還是要流轉生死的，那麼他就認為這就是沒有阿羅漢。若有阿羅漢，應該入無餘涅槃嘛，哪有中有的這件事呢？所以廣說乃至世間沒有真實的阿羅漢。「名住彼意異品類者」， 就是這樣的人是安住在這種邪知邪見的 「異品」， 不同於有正知正見的人， 所以他所成的邪見是這樣子。「如是二種差別應知」， 有這兩種邪知邪見應知。
由邪見故，計著邪因及以邪果；由此為緣，造作邪業。造邪業故，所有法受，或現受樂，於當來世受苦異熟；或現受苦，於當來世受苦異熟，是故復說起諸邪見業法受因。「由邪見故，計著邪因及以邪果」，這是第二科。前面第一科標出來這兩種邪知邪見， 這裡邊 「顯等起」， 顯示他們現出來的過失。
，由於這個人他有這樣的邪知見的思想，
，他就執著那個邪惡的事情能得涅槃， 能生天。「及以邪果」， 說是你持牛狗戒能生天， 有這樣的事情。他自己當然也沒有能夠學習佛法，他心裡面有多少境界，他就認為得阿羅漢了，就是這樣子。認為是得了四禪八定了，實在不是，所以這是「計著邪因及以邪果」。
「由此為緣，造作邪業」，由於他內心裡面有這個邪見為因緣，所以造了很多錯誤的有罪過的事情。「造邪業故， 所有法受， 或現受樂， 於當來世受苦異熟」， 他造了很多有罪過的事情，那麼他做什麼事情，當然這件事在心裡面有所動作的時候，他就會有一個結果的。
，就是你所造的業，所出現的事情，在你心裡面有感覺的。這個「法受」，就是你的眼耳鼻舌身意有受，有接受這個出現的境界，實在就是心受。
，或者這個時候他出現樂受。這個他前生也是造了很多的福業，他今生雖然做了罪過的事情，前生的福業還能得樂果，所以還能有樂受。但是你現在造了很多罪過的事情，「於當來世受苦異熟」， 一定有苦的果報現前了。「或現受苦，於當來世受苦異熟」，或者是你現在就受苦報，受了苦的果報，於當來世又受苦的果報，或者是這樣子。
，所以這裡面又說，這個眾生起諸邪見，邪見的行動就是業，他將來一定要受苦。現在是做了邪見的業，是因，將來會受苦果的。
《披尋記》一六四九頁：起諸邪見業法受因者：謂起邪見造作邪業及現法受，能為當來苦異熟因故。「起諸邪見業法受因者：謂起邪見造作邪業」，起邪見的時候是意，「造作邪業」，那就是由這樣的見有了行動，所以叫做邪業。
，那就是果了。
異熟因故」， 你現在的邪見、 邪業和現法受是將來受苦果的因， 這樣解釋，「是故復說起諸邪見、 業、 法受因」。
彼雖成就其餘所有種種善法；而但由此往於惡趣。是故說言由此因緣。「彼雖成就其餘所有種種善法； 而但由此往於惡趣」， 這是第二科 「結因緣」， 第一科是 「明作業」， 現在第二科是結束他的因緣。
，這個有邪知邪見的人，他也不是完全都是罪過的事情，他也會做一些是有功德的事情。雖然成就其餘的所有種種善法的功德，
此往於惡趣」， 但由於他現在他的邪見、 邪業、 邪法受， 就會到三惡道去的，「是故說
，所以佛就說由此因緣要到三惡道去。這下面第二科是「若得生已受苦惱等」，前面第一科是「若由此生」。現在是第二科「若得生已受苦惱等」。分兩科，第一科 「明得生緣」。 分兩科， 第一科 「名身壞」。
名色二種，更互乖離；故名身壞。
臨命終的時候，名、色這兩種。這個色、受、想、行、識是五蘊，受、想、行、識是心法，心法不是地、水、火、風，也不是青、黃、赤、白，但是有名字，有受想行識的名，這就是心法。另外，有地水火風，這就是色法。這個名和色兩種乖離了，它不和合了。 乘離了就四大分散， 那就是要死亡了， 故名叫 「身壞」。
一切死中，如是死者，最極下劣；故名極死。這第二科名叫極死。 這個一切的死亡之中，「如是死者」， 這樣死的人是最極下劣的，所以叫做「極死」。若是成就善業的人，他死亡的時候雖然也有苦，但是比較安樂。若是你的罪業成熟，要到三惡道去，死亡的時候就苦，非常的苦惱，所以叫極死。
《披尋記》一六四九頁：一切死中等者：謂善心死，不善心死，無記心死，名一切死。即於此中不善心死者： 將命終時， 見亂色相， 極重苦受逼迫於身， 是故說名最極下劣。 義如〈 意地 〉 中說。 (陵本一卷十四頁)「一切死中等者：謂善心死，不善心死，無記心死」，死亡的時候有這三種差別：死的時候心情是善的， 或者是不善， 或者是無記的， 有這三種不同。「名一切死」， 就是各式各樣的死亡，但是分這三類的差別。「即於此中不善心死者：將命終時，見亂色相」，就是看見一個混亂的、動亂的行相。
，極重大的苦惱的覺受逼迫他的身體。「是故說名最極下劣。
，這個道理在第二地〈 意地 〉中說了。若是我們肯努力地坐禪的話，你心裡面得定了，那死亡的時候心裡面是寂靜住的，是非常自在的，沒有這些苦惱的問題。所以應該發心多靜坐，對自己有極大的好處的。
為欲開示那落迦想，是故說言墮險惡趣。為欲開示自性體事，是故復須說那落迦。「為欲開示那落迦想， 是故說言墮險惡趣」， 下面第二科是 「明受諸苦」， 前面第一科 「明得生緣」， 現在說受諸苦。 分三科， 第一科 「標體性」。「為欲開示那落迦想，是故說言墮險惡趣」，佛陀為開示我們那落迦想，這個地獄；「落迦想」 翻個苦器， 就是地獄， 你要生恐怖想。「是故說言墮險惡趣」， 你有這個罪業， 就是要到險惡趣去。「為欲開示自性體事， 是故復須說那落迦」， 佛陀為欲開示我們自性體事。這個「自性體事」，就是那件事情它特別有的體相，叫自性體事；不共於他法， 所以叫做自性。「是故復須說那落迦」 的事情。 下面第二科 「釋名字」。
由非法行，不平等行，往趣於彼；故名為險。於此趣中，觸諸苦觸，長時種種猛利無間受諸苦惱，平等出現；故名惡趣。墮下分故；大深坑故；難救拔故；甚可悲故；極下賤故；以大綺言常悲怨故；說名為墮。「由非法行，不平等行，往趣於彼；故名為險」，「由非法行」，由不合道理的行為，就是邪知邪見的行為，這個業力；邪知邪見的這個非法行，就是不平等行，不合道理的這種行為。 由這個業力， 往趣於彼那落迦中，「故名為險」， 險者惡也。「於此趣中，觸諸苦觸」，就是在地獄趣裡面，你到地獄裡邊接觸到很多苦惱的觸受。「長時種種猛利無間受諸苦惱， 平等出現」， 這個長時， 不是短時間， 各式各樣很猛利地、不間斷地受諸苦惱。這個苦惱是長時期的，還是各式各樣的，還是非常猛利的， 還是不間斷的。「平等出現」， 不會說有的時候輕一點， 有的時候重一點， 是不平等。現在不是，一切時都是猛利無間受諸苦惱，所以叫平等出現，故名叫做惡趣。「墮下分故；大深坑故；難救拔故」，墮落那個極下劣的地方去，那個地方是個大深坑，深坑是什麼意思？ 就是「難救拔故」，不容易把你救出來的。「甚可悲故」，這種境界很可悲痛的。「極下賤故； 以大綺言常悲怨故」， 就是在那裡受苦的人， 他沒有辦法心安下來，會說出來很大的污穢的語言，他心裡面很苦惱，常常怨恨，「常悲怨故，說名為墮」。
由能發起上品厭離，是故唯說墮那落迦。
。佛為什麼說這種事情呢？ 這個意在什麼地方呢？「由能發
，由於這樣子去宣說這件事，能發起上品的厭離心，輕輕的厭離是下品，這個上品的厭離就是會有力量了。「是故唯說墮那落迦」， 所以佛陀在這個地方只是說墮那落迦，沒有說餓鬼、說畜生，這樣是警覺我們的意思。
《披尋記》一六四九頁：以大綺言常悲怨故者：謂由苦所逼惱常發言音哀吟悲冤，名常悲怨。如是言音不能引義，故名綺言。「以大綺言常悲怨故者：謂由苦所逼惱常發言音哀吟悲冤」，由苦所逼，由地獄裡面那個苦痛逼惱這個人，所以他常發出來很多的言音；那個言音是很悲哀的，哀吟。「悲冤」， 這又不懂得因果的道理，「哎呀！ 我怎麼可以受這個苦呢？ 」「名常悲怨」。「如是言音不能引義，故名綺言」，他在受苦的時候，發出來這樣的言音，不能夠引發出來什麼對他有利益的事情，所以叫做綺言。
當知此中若由此生，若得生已受諸苦惱，若受苦已復起所餘自業所作種種眾苦，如是一切由此諸想之所顯示。「當知此中若由此生， 若得生已受諸苦惱」， 這下面第二科 「結略義」。 當知這一段文裡面，前面第一科「若由此生」，「若得生已」是第二科，「受諸苦惱」。「若受苦已
，這是你受了很多的苦，還沒有完，你又現起來所餘的，其餘的也是自己造的業，由業力變作了很多的眾苦，還是要繼續受苦的。
此諸想之所顯示」， 就是地獄眾生， 這麼多的苦惱，「如是一切由此諸想」 可以顯示出來。由這麼多的名想可以顯示出來眾生地獄的苦惱。
《披尋記》一六五○頁：若由此生等者：前說邪見業及法受，名由此生。墮險惡趣，受苦異熟，名得生已受諸苦惱。於惡趣中觸諸苦觸，長時種種猛利無間受諸苦惱平等出現，名受苦已復起所餘自業所作種種眾苦。如是一切黑品因果等相，皆由前說諸差別名之所顯示。「若由此生等者：前說邪見業及法受，名由此生」，這個邪見，我們若不學習佛法，我們會有正見嗎？我看沒有正見。所以要學習佛法，由經律論上能建立正見，我們才能滅除邪見的呀！「由此生等者：前說邪見業及法受，名由此生 .。墮險惡趣，受苦異熟，名得生已受諸苦惱。於惡趣中觸諸苦觸，長時種種猛利無間受諸苦惱平等出現，名受苦已復起所餘自業所作種種眾苦。如是一切黑品因果等相，皆由前說諸差別名之所顯示」。
與上相違，隨其所應一切白品，皆當了知。前面是說惡趣的事情， 現在第二科是 「善趣攝」。 分兩科， 第一科是 「例相違」。
，如果一個人他的思想和前面的文所說的事情是相違反的，那就不是惡法了。「隨其所應一切白品」修學的善法，「皆當了知」，那你就會明白了。這是「例相違」， 下面第二科是辨它的差別。
此差別者，善行為先所有諸趣，名為善趣。受極樂故，名樂世界。「此差別者，善行為先」，和前面不同的，就是你有好心腸，這是最重要的。這個「行」，你有好心，也有好的行為，這是最重要的。「所有諸趣，名為善趣」，由於你有
善業，你招感的果報，那就是善的，叫做善趣，就是到安樂的地方去了。「受極樂故，
，到那個地方，你所遭遇到的事情都是極快樂的，所以那個地方不是苦惱的世界，是樂世界。這是第九「死生智力」說完了。下面第十科「漏盡智力」。分三科，第一科 「出所能治」。
一切諸漏所有隨眠，無餘永斷；逮得能治勝無漏心、勝無漏慧，是其最勝增上心攝、增上慧攝。由漏盡故，說名無漏心慧解脫。「一切諸漏所有隨眠，無餘永斷」，這個前面「死生智力」這裡有善趣、有惡趣，這個境界在佛的天眼通是看得明明白白的。現在是說第十；這個十種智力，現在第十「漏盡智力」。 分三科， 第一科 「出所能治」。「一切諸漏所有隨眠，無餘永斷」，這個「漏」就是煩惱，很多很多的煩惱。這個煩惱分兩種：一個是現行的煩惱，一個是種子的煩惱。種子的煩惱叫做隨眠。無論什麼樣的現行的煩惱，它都是有隨眠的種子的。有的時候煩惱是不活動，但是煩惱的種子潛伏在那裡。這個我們用功修行，譬如說我們修禪定，長時期地修禪定，長時期地念佛，或者長時期地做種種功德，我們有可能我們的三業表現出來的相貌是清淨的，身口意、眼耳鼻舌身意不感覺到有煩惱。不感覺到有煩惱，你不要認為你就是聖人，那個煩惱是在心裡面，潛伏在那裡，還是在的，一點不缺少的。「一切諸漏所有隨眠」，所有的種子還在那裡，那要怎麼樣才能夠「無餘永斷」呢？「無餘永斷」，一點不剩餘，沒有剩餘，不但沒有煩惱的現行，煩惱的種子也都消滅了，叫無餘永斷。
，這個「逮得」就是獲得，獲得了能對治煩惱的。「勝」，就是有力量的無漏心，沒有煩惱的清淨心。這是兩件事，一個是心，還有一個是慧。「勝無漏慧」， 有大力量的、 沒有煩惱的智慧， 這是兩種。 這個心是王， 無漏慧是心所法，心和慧是分開的。我們上一堂課的時候，說到這個真常心，說到《 起信論 》的真常心。《 起信論 》說到真如那個地方，這個真如有識知義，這個第一義諦上面有識知義，就是有明了性，第一義有明了性，明了性就是心。心和真如是一個體性，那麼真如是不生不滅，是常住的，那個心也就是常住的，所以叫常住真心。《 楞嚴經 》也是這麼說。現在說我們學習唯識，唯識它不這麼說。心是心，慧是慧，說勝義諦是勝義諦，不是統一的。另外，這個 《 起信論 》 上還有說一句話，「真如有大智慧光明義」。 這是說這個智慧和真如也是統一的，那麼真如是本有的，這個大智慧光明也是本有的了；就是你不需要修行，你也有大智慧光明義，它是這樣意思。我想我們初學習佛法的時候，佛說我們這是個臭皮囊，這個色受想行識是臭的。忽然間說我們的臭皮囊裡面有真常心，有大智慧光明，那就是無上菩提嘛！真如上有大智慧光明義，就是無上菩提。我們心裡可能會感
覺歡喜，我們這個臭皮囊裡頭有寶，我們心情可是這樣子，可能會有歡喜的感覺。但是現在這裡說呢，在唯識上不是；唯識上說，你要再發心修行，你才能成就這個勝無漏慧。但是唯識上也說一件事，你可能有這個種子，就是這個人是聲聞種性，這個人是辟支佛種性，這個人是佛種性，你有這個種子。種子不是現行，你需要用功修行，使令種子現行了，才可以得聖道。這個說法和《起信論》的不一樣。現在這裡說「一切諸漏所有隨眠，無餘永斷」，那就是你在佛法裡面肯努力修行，有這樣的成就，就是「逮得」，就是成就了，成就能對治煩惱隨眠的勝無漏心，能對治煩惱的隨眠的勝無漏慧。有這個慧出現的時候，就把這個煩惱消滅了。
心攝」， 這樣的境界是怎麼回事啊？ 是那最有力量的增上心攝，「增上心」 是什麼？ 就是定。 增上戒、 增上心、 增上慧。「增上慧攝」， 這個勝無漏心、 勝無漏慧就是 「增上心攝、增上慧攝」，就是殊勝的定慧。這個殊勝的定慧是由修來的，不修沒有這回事。「由漏盡故，說名無漏心慧解脫」，由於前面這個煩惱的現行、煩惱的隨眠被消除了，
，這個時候就說你叫做無漏心、有無漏的慧，有無漏的心解脫、有無漏的慧解脫，這個時候你心裡面有智慧和有清淨心。這是「出所能治」，標出來能對治的。
。這個出能治是無漏的戒定慧，所治的就是一切煩惱隨眠。這下面第二科 「明自內證」。
即此心慧二種解脫，於最後有，說名內證第六神通。由依見道及依修道，內所證故。「即此心慧二種解脫，於最後有，說名內證第六神通」，就是你成就的增上心和增上慧，這兩種解脫，就是不被煩惱所繫縛的時候。心不被煩惱所繫縛的時候，叫做增上心； 慧沒有煩惱的繫縛， 就是慧解脫。「於最後有， 說名內證」， 你成就增上戒、 增上心、增上慧的時候，就是最後有，以後那個有是清淨的了。原來是由惑業所感得的色受想行識，這是到最後，就是今天為止，以後完全就不是這樣的有了，不是這樣的生死果報了，不是臭皮囊了。
，第六神通就是漏盡通。
及依修道，內所證故」，這個第六的漏盡通也不是一下子成就的，就是由於「依見道」，要依靠你初開始由煖、頂、忍、世第一到了見道，斷除去一部份的見煩惱、一部份的愛煩惱； 一個我執， 一個法執。「及依修道， 內所證故」， 但是這件事還沒有圓滿， 要繼續地要修學戒定慧，這樣子斷除剩餘的這一切的煩惱，最後的時候在你心裡面成就了心解脫、成就了慧解脫，「內所證故」，這就是漏盡通。下面第三科「正能覺他」。前面是說你自己能覺悟。 分兩科， 第一科 「釋」。
既自證已，如實了知，隨其所欲能為他說；是故說言於現法中自證通慧，具足開覺我生盡等諸句差別。「既自證已，如實了知，隨其所欲能為他說」，既然自己成就了心解脫、慧解脫，既自證已。
，這時候你有大智慧，你就是真實地明白了。
說」，隨自己之所欲，隨眾生之所欲，你能為他宣揚佛法。你成就了心解脫、慧解脫以後，你才如實地通達了佛法，通達了諸法實相，
。「是故說言於現法中自證通慧，具足開覺我生盡等諸句差別」，所以這文上這麼說：
，不是說過去， 也不是說未來， 就是現在的色受想行識裡面。「自證通慧」， 由於你自己的努力，你成就了漏盡通的大智慧。
，你是圓滿地通達了「我生已盡，梵行已立，所作已辦，不受後有」這個諸句的差別義。
廣說如後攝異門分，應知其相。這四句的法義如後面 〈 攝異門分 〉 有解釋，「應知其相」。
《披尋記》一六五○頁：我生盡等諸句差別者：謂我生已盡，梵行已立，所作已辦，不受後有，是名諸句差別。 如 〈 攝異門分 〉 有二種釋應知。 (陵本八十三卷十七頁)「我生盡等諸句差別者：謂我生已盡，梵行已立，所作已辦，不受後有，是名諸句差別。 如 〈 攝異門分 〉 有二種釋應知。 (陵本八十三卷十七頁)」， 那裡有兩種解釋。這個「我生已盡」，它那裡的解釋呢，這個生就指你的生命體，這就是也叫做有。這個「有」，可有點兒事情。如果得了初果的話，約小乘佛法解釋，得初果的時候，你還有七番生死，一生天上一來人間，這叫做一次，這樣七次就得阿羅漢道了。所以得了初果以後，只有七番生死，就是還有七生。現在說「我生已盡」就是第八生以後沒有了，這是說初果，他這個第八番的生死沒有了，「我生已盡」。這個「梵行已立」，這個梵行是什麼？就是八聖道，正見、正思惟等，這是八聖道，這個他已經成就了，已經成就了八正道。他常常這樣用功修學四念處，成就了八聖道。成就了以後，他不會再退的， 不會再退失的， 所以叫梵行已立。 第三句是 「所作已辦」，「所作已辦」 是什麼呢？就是所應該做的事情已經成就了，就是把煩惱斷掉了，他的見煩惱、愛煩惱斷掉了，一切的煩惱永無餘故，一切的道果已經都成就了，成了初果、二果、三果和四果，那麼叫「所作已辦」。最後是「不受後有」者，就是把這個七番的生死也滅掉了，所以叫做 「不受後有」。 這若是按小乘佛法說， 這是入無餘涅槃了， 這是一種解釋。還有第二種解釋，第二種解釋「我生已盡」這個意思呢，它這個「生」字有兩種生：一個是色受想行識五蘊的生，這是一種生。第二種生是煩惱生，你內心裡有煩惱，
有貪瞋癡的煩惱，也叫做生。但是得了初果以後，煩惱不那麼猛盛了，就微薄了，所以也可以說是「我生已盡」。這樣說呢，「我生已盡」這句話就指初果和二果說的。「梵行已立」這指第三果說的，就是不還果。因為不還果，這三果是把欲界的愛完全地消滅了，只剩下色界、無色界的煩惱，這個時候所以叫做「梵行已立」。這個第三句和第四句 「所作已辦， 不受後有」， 這句話是指阿羅漢說的了， 這樣分配這四句。