《披尋記》一六四四頁：若隨彼彼色類差別三摩地相等者：謂隨彼彼有色有情差別定心所起諸所緣相，即此所說三摩地相，由是說名等持等至。謂如有尋有伺無尋唯伺無尋無伺，是此所說等持差別。又如八勝處三摩缽底及十遍處三摩缽底一分，是此所說等至差別。如是一切有色諸定，皆此等持等至所攝應知。「若隨彼彼色類差別三摩地相等者：」第一句是牒出，重標論文，
差別三摩地相等者：」這一段文什麼意思呢？「謂隨彼彼有色有情」，這一段文是說隨
，就是一個一個的，一位禪師一位禪師，或者是色界天上的人，一位一位的，「有色有情差別定心」， 成就的禪定彼此是不一樣的， 所以叫做差別定心。「所起諸所
，所現起的所緣相，就是入定一定要有一個所緣境。假設說彼此相同都是初禪，但是所緣境不一樣，譬如說用火做所緣境，或者是用水做所緣境，要入定的時候，你一定緣所緣境， 那就叫做差別定心所起諸所緣相。「即此所說三摩地相」， 這句話就是這裡所說的三摩地相，
。「由是說名等持等至」，就是由你所緣境的三摩地相，說名為等持，說名為等至。色界的四靜慮，無色界的四空定，都可以名之為等持，也都可以說是等至。上一次講的時候曾經說過，若說「等持」是指有心說的，若「等至」也包括無心定，譬如無想定，也可以名之為等至。等持、等至都是禪定，但是有這麼一點差別。「謂如有尋有伺無尋唯伺無尋無伺，是此所說等持差別。」下面指出來三摩地相究竟指什麼說的呢？就是「如有尋有伺」這個三摩地，這就是初禪，初禪可以說是有尋有伺。
，這是中間禪，就是初禪和二禪之間的三摩地叫做無尋唯伺。「無尋無伺」， 二禪以上乃至到非非想定， 都可以名之為無尋無伺三摩地。「是此所說等持差別」， 舉這個例子， 就是這裡所說等持的差別。「又如八勝處三摩缽底及十遍處三摩缽底一分，是此所說等至差別。」前面說是等持的差別，這下面說是八勝處，八勝處就是地水火風和青黃赤白。八勝處修成了，就名之為三摩缽底，名之為等至。
，十遍處就是八勝處再加上空無邊處定、識無邊處定，這叫做三摩缽底。這只是說是三摩缽底的一分，還有其他的三摩缽底的，
。「如是一切有色諸定，皆此等持等至所攝應知。」前面所說的，「如是一切有色諸定」， 還有有色諸定， 地水火風、 青黃赤白這都是有色，「皆此等持等至所攝」的，都屬於這一類的等至。
如說世尊隨此色類三摩地相而入定時，如其定心，大光普照一切梵世妙音說法，但聞其聲，都無所見。乃至廣說。這是第二科 「引教」， 前面第一科 「標名」。 引教就是引佛所說的話， 教是佛教化
我們的法語， 引佛的法語來說明這件事。「如說世尊」， 如經上說， 佛 「隨此色類三摩地相而入定時」，成就三摩地，成就三摩缽底，當然是佛的弟子，佛都有這種功德，現在是說世尊， 不是說別的人。「隨此色類三摩地」， 隨順色類， 就是以色為所緣境的，色其中有很多的種類，這樣成就三摩地的人。現在說佛隨此色類三摩地的相貌，而入定的時候…。我們沒有成就禪定的人，學習禪定一定要選擇一個所緣境；已經成就禪定的人，他要入定的時候，也還是要把自己學習的時候那個所緣境要提起來，還是這樣子。所以現在佛世尊他入定時，也是隨此色類三摩地等相而入定的時候，就是以地水火風為所緣境，以青黃赤白為所緣境，那入定時就是要現出這個相來。「如其定心，大光普照一切梵世」，入定以後那是寂然不動的境界，所以叫做「如
。如其定心成就了以後，他就放出來青黃赤白的光明。這個光明普遍的照耀一切的梵世間， 梵世間就是初禪、 二禪、 三禪、 四禪都是梵世間。「妙音說法」， 光明普照之後， 還發出來微妙的音聲宣揚佛法。「但聞其聲， 都無所見」， 其他的人只是聽聞說法的音聲，完全不能看見什麼形相，只是聽見法音。
，佛入定放大光明，還有詳細的情形，那要廣博的去說，現在就不說了。
如是如來隨欲顯示彼彼事義，或共世間不共世間，隨此色類三摩地相而入定時，速疾能辦。第三科「結義」，把這段文的義結束。「如是如來」，前面是引佛語，所以前文叫做
，前面這一段文這是佛的境界，
，隨順佛自己的想法，來顯示各式各樣的事情， 各式各樣的道理。「或共世間不共世間」， 顯示出來的事， 顯示出來的義， 或者是通於世間的， 世間也有這個義。「不共世間」， 或者說不共於世間，世間是沒有這個境界的，所以有「共」與「不共」的差別。「隨此色類三摩地相而入定時，速疾能辦。」佛隨此色類三摩地相入定的時候，很速疾的就能成就，而不是很緩慢的。若是你得到的禪定，得到的三摩缽底，成就了以後，時時的要練習，時時的入定。久了，你對定就熟悉，要入定立刻能入定。若是你不常入定，那就有問題。在《清淨道論》上舉一個例子，說是有一位大比丘，看見金翅鳥，金翅鳥要吃那條龍。這金翅鳥也是很厲害，很迅速的，龍也是很迅速的，但是金翅鳥的力量要大過龍。而這位大比丘看見了，當然這個事情也不是平常人能看的懂，可能龍也現出人的相，金翅鳥也現人的相，我們平常人看見人相，哪知道它是金翅鳥要捉龍呢？不知道這個事。但是那位大比丘是大阿羅漢，有天眼、有慧眼，他看到了立刻要入定來救這條龍，那是要非常迅速才可以，所以這上面說到「隨此色類三摩地相而入定時，速疾能辦。」能成辦這件事。這是結束這一段文。
當知此中，即由靜慮解脫勢力，心得自在。心自在故；依止於心，隨所樂事，一切成辦。齊此名為修靜慮者一切所作。除此，無有若過若增。如來於此靜慮所作一切種類，皆如實知；是故唯說靜慮解脫等持等至。這是第二科 「顯無過增」。 前面這幾科綜合起來叫做 「別釋種類」， 現在這一科顯無過增。「當知此中」， 論主告訴我們， 應該知道這裡說的禪定的事情，「即由靜慮解脫勢力」，就是由於 … 當然這是說佛的境界，佛的四靜慮、八解脫的力量，「心得自在」，他的心是很自在的，沒有其他的力量能威脅佛的，沒有這種事情。「心自在故；依止於心」，因為佛陀很自在的成就了靜慮解脫的勢力，所以他的心是很自在的，「依止於心，隨所樂事」，就是依止佛的靜慮解脫的心的力量，隨所歡喜的事情「一切成辦。」一切都可以成就，你想要成就這件事就能成就。
，就是到此為止，這是成就色界四靜慮的人，他所做的一切事情是這樣子。這可見我們沒有得禪定、沒有得到靜慮的人，是不可以有這樣境界的。「除此，無有若過若增。」除這裡所說的，另外沒有再超過這個境界，也不可能會增加多少。「如來於此靜慮所作一切種類，皆如實知；是故唯說靜慮解脫等持等至。」佛陀對於前面所說的四靜慮，所做的一切事情，一切事情有各式各樣的情形。說是眾生傷害眾生的事情，眾生想要利益眾生的事情，或者修行人有什麼事情，這一切種類，
，佛陀能夠如其真實的情況而能了知的，「是故唯說靜慮解脫等持等至。」
又若略說此靜慮等有二雜染。一者、為得所未得中障礙雜染。謂無方便善巧加行，及以諸蓋隨一現行。二者、已得所應得中自地雜染。謂煩惱纏及以隨眠。這前面是「說靜慮等」，下面第二科「說得彼智」，分二科，第一科「別辨相」，又分三科， 第一科 「於未得得」， 分二科， 第一科 「舉雜染」。
，這一科並不是重覆，是說得彼智，得到這樣的智慧。「此靜慮等有二雜染」， 有二種不清淨的事情，「一者、 為得所未得中障礙雜染。 」第一種雜染是什麼事情呢？「為得所未得中」，就是沒有成就色界的四靜慮，但是我想要成就，叫得所未得，為了成就所未成就的四靜慮。那麼怎麼叫做沒成就呢？就是有障礙，「障礙雜染」， 障礙就是雜染。 我想要成就初禪， 這只是有這個願望就是了， 不能夠說是想要得四靜慮，立刻就成就了，不是的，中間有障礙。有障礙，這上面是說第一種是障礙雜染，什麼叫做障礙雜染呢？「謂無方便善巧加行，及以諸蓋隨一現行。」
就是沒有得色界四靜慮，若想要成就需要有方便善巧加行。方便就是方法，善巧的智慧，那個方法就是善巧的智慧的行動，加行就是行動，知道怎麼樣能得初禪，方法你知道。現在「無方便善巧加行」，你沒有這個方法，沒有這個智慧成就初禪，這就是障礙雜染，這是一種。
，及以諸蓋就是五蓋，五種蓋，蓋其實就是障礙，五種障礙，第一種是貪欲蓋、第二是瞋恚蓋、第三睡眠蓋、第四掉悔蓋、第五是疑蓋。這五種蓋隨那一種顯現出來，那就是雜染，就是障礙，這是一種。前面我們沒有成就色界四禪的人，我們有這二種障礙：一個是不知道怎麼得到色界四禪，沒有這個方法，沒有智慧；第二有五種蓋，就是有這二種雜染。這是未得、想要得的人，是這樣子。
，第二種就是那個人很幸運，他成就了方便善巧的，努力的學習禪定成功了。「已得」， 就是已經成就色界四禪了，「已得所應得」， 色界四禪是應該成就的， 他事實上也是成就了。「自地雜染」， 成就了以後， 其他的境界不要說，就是你成就的色界四靜慮裡面，就在這境界裡面也還有雜染，還有不清淨。這個不清淨是什麼呢？「謂煩惱纏及以隨眠。」煩惱就是成就了色界四靜慮以後，對於所成就的四靜慮有愛，愛著初靜慮、第二、第三、第四靜慮，愛著這個境界。愛、見、慢、無明， 有這麼多的染污。「纏」， 是煩惱出現的時候， 煩惱纏繞著你的心， 使令心不清淨叫做纏。「及以隨眠」， 有的時候煩惱不現， 但是它潛伏在你的心裡面， 它隨逐你，不和你分開，在心裡面潛伏著。就像這個人外邊看不見，但他在裡面睡覺，還在那裡，不是不在。煩惱沒有活動的時候叫隨眠，活動的時候叫纏。這是已得色界四靜慮的人，他還是有這樣的問題，這是第二種雜染。這一科是 「舉雜染」， 下面第二科 「例清淨」。
如是清淨，復有四種。與上相違，應知其相。「如是清淨，復有四種。與上相違，應知其相。」前面是說雜染，若說清淨，也是有四種不同。前面雜染是有這麼多，沒得的時候，有二種雜染，已得的時候，也有二種雜染， 加起來就是四種。 現在若說清淨也還是有四種，「與上相違」， 這四種是哪四種呢？ 就和前面相違，就是不同於前面四種，你就應該知道清淨的相貌就是這樣子。
《披尋記》一六四五頁：如是清淨復有四種等者：前二雜染有四差別，如文可知。今說清淨與彼相違亦有四種，故作是說。「如是清淨復有四種等者：前二雜染有四差別，如文可知。」像文所說的，我們可以明白了，「今說清淨與彼相違亦有四種」， 那也就可以知道了。「故作是說」， 那就
是你得到了禪定的時候，前面說四種雜染，是說他不是佛教徒，他沒成就或者成就色界四禪的時候，有這個問題，有四種雜染。若是佛教徒，他會在禪定裡修八解脫，修四念處，就把雜染消滅了，消滅了就變成清淨了。所以就是也同樣有這四種不同。
又即如是諸靜慮等種種引發假立名字，隨其色類如應安立；是名建立。這是第二種， 前面第一種 「午一、 別辨相」， 分三科， 第一科 「於未得得」， 現在第二科 「於彼假名」。
，就是不同於前面，還有不同的意思，
，就是色界的初靜慮，初禪叫初靜慮，第二禪也是靜慮，三、四也是靜慮，一共是四種靜慮等。「種種引發假立名字」，初禪原來是沒有的，說是那個人得了四禪，那是他的啊，你沒有啊。現在我也想有呢，就是要方便善巧的引發，把它引發出來。引發的意思是說我們心裡面是有這種功德的，但是潛藏在那裡，你要用功修行把它引發出來。這樣，這個話裡的意思表示我們也有四禪，但是要引發才能出來的，怎麼引發呢？「假立名字」，當然這是世間的智者，若是學習禪的話，他也會知道。若我們佛教徒，佛陀在經論裡面說了，假立名字，本來一切法是沒有名字的，現在為了成就這個功德，要立出一個名字來。立出名字來，初禪、二禪、三禪、四禪，這是假立名字。其實初禪裡要有尋伺的方法，尋伺的方法，我們前面是已經講過了。尋伺實在是什麼？ 是修不淨觀。 修不淨觀就是粗略的思惟就是 「尋」， 微細的思惟就叫做 「伺」，這是安立的假名字。還有喜樂，成就了色界初禪的時候，心裡面感覺到喜，感覺快樂。「喜」，若在《 顯揚聖教論 》上，也就是《 瑜伽師地論 》裡面說，喜是第六識，第六識感覺到喜悅；「樂」是阿賴耶識，不是前五識。因為已經得到禪定，入定的時候，前五識不動了。所以樂是指阿賴耶識說，阿賴耶識來攝受轉識，有樂的感覺，是要比喜更微妙的境界。 一個「尋」， 一個「伺」， 又是「喜」， 又是「樂」， 還有個「心一境性」。心一境性就是定，這樣說，尋伺是成就初禪的方法，能對治欲界的欲煩惱。喜樂是得到的成就，成就初禪的時候，有喜樂的利益；心一境性就是初禪的體性，就是定，心安住在一個境界，不散亂，就是心一境性。假立出這麼多的名字，這樣去修行，就把初禪引發出來了。二禪又立出來 「內等淨」、 也有 「喜」、 也有 「樂」、 也有 「心一境性」， 立出這個假名字，這樣修行也能成就二禪。三禪，假立的有「捨」、有「正念」、有「正知」、有「樂」、 有 「心一境性」， 這是五支， 三禪有這五支。 二禪是四支， 初禪也是五支。 二禪的內等淨，就是尋伺是修不淨觀。初禪的時候，雖然不淨觀都修成了，但是還是要常常的修不淨觀。二禪的時候，就不修不淨觀了，不修不淨觀這時候心裡是清淨的，所以叫內等淨。也有喜、樂、心一境性。
三禪的時候，叫做捨，心裡面安住在捨，那就是不要喜了。不但是沒有尋伺，同時也沒有喜，不高興這個喜。正念，捨去掉了喜，心裡面沒有喜，心裡面還要覺知這個境界。念是明記不忘的意思，明記，明明了了的記之沒有喜的境界，那叫做正念。正知是什麼意思呢？ 如果是初開始得到三禪的時候，有可能會正念失掉，喜又出來了，喜又出來， 你要知道，「正知」， 知道還要把它除滅。 樂， 唯有微細、 微妙的樂存在，也是心一境性，這是第三禪。第四禪也是有四支，「捨清淨」、「念清淨」、「不苦不樂」、「心一境性」。 第四禪捨清淨，初開始是不苦不樂。成就初禪的人，心裡面沒有憂，沒有憂愁的事情。第二禪除掉了苦，第三禪是沒有喜，第四禪沒有樂。去掉了尋、伺、喜、樂這些事情，第四禪心裡面也不苦也不樂。這樣子沒有尋伺喜樂的境界，很明了現前那叫做念清淨，這時候也是心一境性，也是在定裡邊。就是在這四種禪裡邊，假立了種種的名字，換句話說，就是說明這個法門，說明四禪成就的方法，假立種種名字。「隨其色類如應安立；是名建立。」隨其四禪的這些形相，因為這都是在色界，是屬於色界四禪，不是無色界，所以就屬於色類。當然修行的時候，應該是在欲界。在欲界的人， 感覺欲是苦， 所以希望得到色界的禪定。「隨其色類如應安立」， 如其所應， 那個法門應該這樣安立， 佛陀就這樣立種種名字，「是名建立」， 這就叫做建立。建立有二個意思，一個佛陀安立法門的種種差別名相，這是建立；第二是自己按照法門去努力的修學成就了，那也叫做建立。
《披尋記》一六四五頁：種種引發假立名字者：謂由種種假立名字，能正引發諸靜慮等故。「種種引發假立名字者：謂由種種假立名字，能正引發諸靜慮等故。」列出來法門的差別相，我們可以這樣用功修行，就引發出來諸靜慮等故，所以叫做建立。
又即如是諸靜慮等具證得已；後更勝進，修習圓滿，得隨所欲，得無艱難，得無梗澀，是名清淨。
。「又即如是諸靜慮等具證得已」，這又不同於前一段
。「如是諸靜慮等」，佛陀方便善巧所安立的色界四靜慮，這些法門安立好了。「具證得已」， 這位佛教徒和我們現在佛教徒不一樣， 我們今天的佛教徒是這樣的，這樣的早晨起來做什麼，到了晚間做什麼，是這樣。但是這位佛教徒是具證得已，他努力的修色界四禪，那當然是要經過欲界定、未到地定、然後得到初禪。並且他很有恒心， 他不怕苦， 不怕冷。「具證得已」， 圓滿的具足， 就是四種禪都成就了以後，他能得到初禪、二禪、三禪、四禪。
，成就了色界四禪以後，不停止他的修行，還更勝進，更有力量的向前進。「修習圓滿」， 所成就的色界四靜慮， 要繼續的修習， 繼續的入、 住、 出。 初禪入住出，二禪入住出，三禪、四禪也是入住出。繼續這樣修行，能夠使令所成就的色界四靜慮圓滿。怎麼叫做圓滿呢？「得隨所欲」，能夠隨你所欲的就能出現。什麼叫做得隨所欲呢？「得無艱難」，入定、住定、出定不感覺困難，隨你所欲想要入定，就能入，想要住也能住，想要出也能出。那這表示什麼意思呢？表示初開始得到色界四靜慮，有的時候想要入定不能入；想要住不能住；已經住在禪定想出定不能出，不能隨你所欲，就是有這個事情。現在要不斷的修習，就能得隨所欲，得隨所欲就是不艱難，入住出心裡不感覺困難。「得無梗澀」，就是入住出都沒有障礙，「是名清淨。」這就是色界四靜慮成就的達到這個程度，是名叫做清淨。
，你所成就的色界四靜慮，使令你能向前進步的邊際。它有個界線，相貌說的也很清楚，就是入住出很自在。
如來於此如其未得，如其已得，於所得中若劣若勝，若彼假名，若彼所有增進邊際，如是一切皆如實知；故說如來普於一切靜慮解脫等持等至，得無上智。第一科 「別辨相」， 現在第二科是 「結略義」。「如來於此」， 佛對於色界四靜慮 「如其未得， 如其已得」， 如其最初的時候是沒得，後來是已得。「於所得中若劣若勝」，於所得的四靜慮裡，初開始「若劣」，是不理想，雖然成就四靜慮，有的時候想要入定，有問題，入住出有問題所以叫做劣。
，最後是得自在了。「若彼假名」， 所安立的四靜慮的假名字， 初禪的假名字， 二禪、 三禪、 四禪都有種種的假名字。「若彼所有增進邊際」， 若是那位修行者， 要求所成就的四靜慮能夠圓滿，他繼續的要修習，沒有別的時間，沒有空餘的時間，一直的要入住出練習這個事情的。增進，他的力量就進步了，增進到什麼邊際呢？就是得大自在。得隨所欲、得無艱難、得無梗澀，就是到了邊際了。
，初開始想要成就色界四靜慮，乃至到最後增進的邊際，佛都真實的知道，而不會搞錯。「故說如來普於一切靜慮解脫等持等至，得無上智。」所以說佛普遍的對於一切有情，想要成就靜慮解脫等持等至，得無上的大智慧，知道你現在成就、沒成就，其中的邊際都是明明了了的。
《披尋記》一六四五頁：如其未得等者：此中未得，結顯前說障礙雜染。於所得中若劣，結顯前說自地雜染。若勝，結顯前說四種清淨。餘易可知。
「如其未得等者：此中未得，結顯前說障礙雜染。」前面說的障礙雜染的意思那就是未得。「於所得中若劣」，這句話「結顯前說自地雜染」。「若勝」，這句話「結顯前說四種清淨」。「餘易可知。 」 其他的容易明白。
如所成熟修證圓滿信等五根，成軟中上；當知是名諸根勝劣。當然我們是用嘴說，認識這個字來說這件事，但是佛在世的時候，這些大阿羅漢都是成就這個功德的。但是在今天，我們佛教徒誰成就這個功德了？恐怕成就的人不多，為什麼會這樣呢？就是懈怠，不肯努力的學習。為什麼不學習呢？因為這件事不是重要事，我另外有重要的事情要做，所以四靜慮不能成就，是不是？ 就這個原因吧！就這件事我不歡喜。但是得成就色界四靜慮，佛法裡面說叫做門，禪門，我們說禪門日誦，禪門這二個字說的是對的。就是成就了色界四靜慮，它是個門，你可以從這裡邊成就更多更多的功德，是這麼意思。如果沒有成就禪定，心裡面散亂，其他事不用談，就完全不能講了，都是不及格的啊！下面是第四 「根勝劣智力」。「如所成熟修證圓滿信等五根， 」 如所成熟的， 成就了而又特別的熟悉， 成熟的是什麼呢？ 就是修證圓滿的信等五根。「修」 是因，「證」是果。指什麼說的呢？指信等五根，就是信進念定慧這五種善根，這五種善根都成就了，而且非常圓滿。但是這裡邊「成軟中上；當知是名諸根勝劣。」就是信等五根還是有軟、有中、有上的差別，所以叫做諸根勝劣。
《披尋記》一六四五頁：如所成熟等者： 應可成熟補特伽羅， 名所成熟。〈 成熟品 〉 說： 住聲聞種性， 於聲聞乘應可成熟。住獨覺種性，於獨覺乘應可成熟。住佛種性，於無上乘應可成熟。 (陵本三十七卷二十頁)今說如其聲聞獨覺及佛種性， 信等五根有軟中上三種差別。依此建立諸根勝劣。「如所成熟等者：應可成熟補特伽羅，名所成熟。」應該成熟的補特伽羅，補特伽羅就是眾生，翻個數取趣，就在生死裡流轉的人。這樣的人應該成就信進念定慧的善根，是這個意思。
，就是眾生應該成就信進念定慧的善根，所以叫做「所成熟」。「〈 成熟品 〉 說： 」 這是我們前面已經學過了，「住聲聞種性， 於聲聞乘應可成熟。」是安住在聲聞種性，就是這個人從久遠以來，他的種性是屬於聲聞乘的。種性的性，說這個人姓張、姓王、姓李、姓趙，生來就姓李，姓王，姓趙。這是一個譬喻，譬喻什麼呢？說眾生的根性，從無始以來，他就是聲聞種性，就是可以得阿羅漢的，他有這種善根，生來就有這種功能。種就是因，生來就有的善根，不是薰修來的，本來就有這種善根，所以叫做種性。但是種性有三種差別，一種是聲聞種性，就是聽佛
說法可以得阿羅漢， 這是於聲聞乘。「應可成熟」， 他本來是這個種性， 所以他應該可以成就聲聞種性的信、進、念、定、慧，這個意思。「住獨覺種性，於獨覺乘應可成熟」，這個眾生本來他就屬於獨覺種性，可以得辟支佛道，安住在獨覺種性。於獨覺乘的信、進、念、定、慧可以成熟的；你若遇見因緣去學習，就會成就獨覺種性的善根。「住佛種性，於無上乘應可成熟」，說這個眾生他不是聲聞種性，也不是獨覺種性，他是佛種性，他本來就有佛性，他若遇見因緣，他可以修學聖道，可以得無上菩提，所以「於無上乘應可成熟」。「 (陵本三十七卷二十頁)」， 這幾句話是那個地方講的。「今說如其聲聞獨覺及佛種性，信等五根有軟中上」，說這個信、進、念、定、慧五種善根有軟、中、 上的差別。 這個 「軟、 中、 上」 是什麼意思？ 就是 「三種差別」，「依此建立諸根勝劣」，那就是軟，那就是聲聞種性，中就是獨覺種性，上就是佛種性，是這樣意思。這樣子論諸根勝劣的差別。
若從他信以為其先，或觀諸法以為其先，成軟中上愛樂印解，當知是名種種勝解。「若從他信以為其先，或觀諸法以為其先，成軟中上愛樂印解」，這是第五科，前面 「根勝劣智力」 是第四科， 這是第五科 「種種勝解智力」。
，這位佛教徒若從他信，若隨從別的人的教導，別的人的教授，他才能相信佛法。他最初，「先」就是最初，當初他來到佛法裡面來，他是這個情形，
，這是一種情形。
，這個「其先」這句話，只是說你最初來到佛法裡面栽培善根的時候有這種情形， 不是說永久是這樣子，「先」這個字有這個意思。「或觀諸法以為其先」， 或者這位佛教徒他來到佛法裡面來， 雖然也可能聽別人的教授，但是主要是他自己內心的思惟。這個「觀」就是內心裡面思惟，思惟一切法的因緣所生，從這裡栽培信、進、念、定、慧的善根，他最初是這樣子，主要是這樣子成就善根的，那這就是和前面那個信為先就不一樣了，這是這個根性就是有這個差別。「成軟中上愛樂印解」， 他成就的這個善根有軟、 中、 上的差別。 這個「愛樂」實在就是信，你這個信或者是從別人，聽別人教授，或者是由別人教授了，但是主要是自己思惟觀察而成就信、進、念、定、慧，所以這個「愛樂」就是信的意思。這個「印解」，就是你對於佛法的信心達到勝解的程度，就是很深入地信解佛法，而不動搖， 叫做 「印」， 決定、 不猶豫的， 叫做 「愛樂印解」。
，這就叫做種種勝解，這個勝解就是這樣意思。而勝解也還有軟、中、上的不同；那這樣說也就是聲聞種性、獨覺種性、佛種性，也就是這樣叫軟、中、上。但是他本身 … …，聲聞與聲聞來比較，對比起來也有軟、中、上的不同，但是那個不同不是永久的；他現在是軟，但是過一個時期他可能是中了，過一個時期
可能是上了。但是聲聞種性，和辟支佛種性，和佛種性的軟、中、上，這是永久是差別的了。這個勝解這個地方，是說你現在學習佛法，你成就勝解。前面的根勝劣智力是說過去，你過去你在佛法裡面成就的善根，是指過去，這兩種有一點差別。
若廣建立種種種性，或諸聲聞所有種性，或諸獨覺所有種性，或諸如來所有種性，或有種種不定種性；或貪等行差別道理，乃至有情八十千行；當知此中名種種界。「若廣建立種種種性，或諸聲聞所有種性，或諸獨覺所有種性，或諸如來所有種性， 或有種種不定種性」， 這個是第六科 「種種界智力」。「若廣建立種種種性」， 這是若廣博地開示，若廣建立種種種性，詳細地去開示眾生在佛法裡面有各式各樣的種性。
，就是這個人他的善根是屬於聲聞性的。「或諸獨覺所有種性」，就是最後得聖道成就辟支佛的時候， 是沒有老師的， 所以叫獨覺。「或諸如來所有種性」， 這是有大悲心， 有大智慧的人， 叫做 「如來所有種性」。「或有種種不定種性」，或是有各式各樣不定種性，就是這個人的心裡面，他的阿賴耶識裡面也有聲聞種性，也有獨覺種性，也有佛的種性，他有這麼多的差別的種性，他遇見什麼因緣，遇見聲聞種性教授的因緣，他就可以成為阿羅漢；他遇見辟支佛的教授的因緣，他可以成為辟支佛；若遇見大乘佛法的因緣，那他可能會成佛，所以他不是決定某一種性，所以叫做 「種種不定種性」。「或貪等行差別道理，乃至有情八十千行」，「或貪等行」，前面是說清淨的善法，清淨善法的功德，這下面說是染污。說這個眾生他還有貪瞋癡等差別的行，行就是心。行者動也，是誰動？ 就是心動，「不是風動，不是幡動，仁者心動」這句話的確是對了，就是心。貪也是心，瞋也是心，各式各樣的煩惱都是心，都是心在動，這個動還是不一樣，貪心的動，瞋心的動，或者高慢心的動，是不一樣，這個差別道理，都是心在動。「乃至有情八十千行」， 前面說貪， 這只是其中的一種， 說瞋也是其中的一種， 乃至到多說一切眾生有八十千行。十千就是一萬，八十千就是八萬，就是有八萬這麼多的差別， 你內心的活動有這麼多的差別。「當知此中名種種界」， 在這段文裡面就是種種界。這樣子說，這個界實在是個因的意思。這個聲聞種性也是因，獨覺種性也是因，如來種性也是因。貪等行也是因，但是這個屬於染污的，就是有清淨的因，也有染污的因，都叫做種種界。佛對這件事通達無礙，所以叫種種界智力。這樣說，這個種種界和種種勝解是不一樣， 種種勝解和根勝劣也是不一樣，「當知此中名種種界」。
若即如是諸趣入門隨順正行；如貪行者修不淨觀，如聲聞地已廣宣說，當
知此等名遍趣行。「若即如是諸趣入門隨順正行；如貪行者修不淨觀，如聲聞地已廣宣說」，下面是第七科 「遍趣行智力」。 又分兩科， 第一科是釋名字。 分三科， 第一科是 「第一義」，分三個義來解釋，現在是第一個解釋。
，若是前面這些有清淨種性，也有染污種性，各式各樣不同的眾生。「諸趣入門」， 這些眾生來到佛法裡面來， 他們修學聖道的法門是不一樣的， 不是一樣，「諸趣入門」， 很多的向前進； 趣者進也， 進入到佛的第一義諦的門， 就是從這個門能進入第一義諦。「諸趣入門」， 各有不同的門。「隨順正行」， 你能隨順佛陀的教導， 能夠努力地如法地去修行， 那麼就是 「隨順正行」。
，這底下舉個例子，
。「如貪行者修不淨觀」，譬如說這個貪欲心，貪欲心的活動特別多的人，他的趣入門是什麼呢？就是修不淨觀，修這個九種不淨，或者五種不淨，各式各樣的不淨觀。修這不淨觀，那這就是你開始來到佛法裡面修行的門；以此為門，你能夠入於第一義諦，就是這個意思。若瞋行者呢，瞋行者就不能修不淨觀了，那他應該修慈悲觀，就是各有各的門。
宣說」，就是前面，我們現在學習的《 瑜伽師地論 》是屬於〈 菩薩地 〉，〈 菩薩地 〉之前有 〈 聲聞地 〉，「已廣宣說」， 已經廣博地宣說了趣入門， 各式各樣的門。「當知此等名
，這一類的說法，這就叫做遍趣行。指一切眾生很多很多的趣入門，這是有差別；但是佛能普遍地通達這個趣行，有這樣的智慧。這是一個解釋，這是「第一義」。
復有異門：謂趣一切五趣之行，當知此等名遍趣行。還有不同的解釋，這是第二個解釋。「復有異門」，前面說「諸趣入門」，是入於佛法中的門。現在說還有不同的門，是什麼呢？「謂趣一切五趣之行」，就是一切眾生到五趣裡邊去。五趣，那就是三惡道，加上人、天，五趣之門。到人間來也有門，到天上去也有門，到三惡道去也有門，但是一切眾生也不完全都是一樣的，
趣行」， 這也叫做遍趣行。
復有異門：謂依種種黨類差別，更互相違，各各異見、異欲諍論，互相違背，諸外道類，即諸沙門或婆羅門所有諸行；或餘一切品類差別，此世他世無罪趣行；當知此等名遍趣行。「復有異門：謂依種種黨類差別，更互相違，各各異見、異欲諍論，互相違背，諸外道類， 即諸沙門或婆羅門所有諸行」， 這是第三個門， 還有不同的門。「謂依種種黨類差別」，這個「黨」就是朋黨，就是他們這個趣味相投，算是一伙人。那麼又有不
同的思想呢，他們又結為一黨，就是種種的黨類的差別。
，他們互相衝突，思想不一致。 種種黨類差別， 更互相違。「各各異見」， 這下面說這個黨類的差別是什麼呢？ 各各不同的思想，就是各各異見。各各「異欲」，不同的所欲，他歡喜這個，他歡喜那個， 不同。「諍論」， 異見， 異欲， 彼此有衝突就會有諍論。「互相違背」， 我來傷害你， 你傷害我， 這是一種情形。「諸外道類」， 就是在宗教裡面， 除了佛法以外，就是外道類。
，就是印度所說的，沙門是指出家了的人，但是不是指佛教徒的出家人。「或婆羅門」， 就是在家的人。 他們所有的思想不同， 他們的諸行也是不一樣的， 也是各各異見、 異欲、 諍論。「或餘一切品類差別」， 還有其他的不同的。「此世他世無罪趣行」， 那這應該是接近佛教， 是佛教徒。「此世他世」，現在世諸惡莫作，眾善奉行，是「無罪趣行」。「他世」就是未來世，沒有過失的趣行，不作罪，不造作惡事。這個在時間上都是剎那剎那地向前進，都有所趣、有所行的，但是有的是有罪過，有的是無罪過；有的有功德，有的無功德。「當知此等名遍趣行」，這樣說這個遍趣行，每一個眾生都是向前進的，都有各式各樣的趣行不同。現在說這個不但是某一類，是普遍地一切的趣行，佛都是知道的。這是「第三義」，下面是「指說」。
如迦羅摩經等廣說。這個遍趣行在這部經裡面說得很詳細的。
《披尋記》一六四六頁：或餘一切品類差別等者：此說三乘聖道趣涅槃行，名為此世他世無罪趣行。望前外道沙門或婆羅門， 名餘一切品類差別， 此是內法凡聖補特伽羅攝故。《 顯揚論 》 說： 遍趣行智力， 謂於一切相乘出離差別中無礙智性。 (顯揚論四卷八頁)與此義同。「或餘一切品類差別等者：此說三乘聖道趣涅槃行」，這一句話指佛法裡面的三乘聖道， 大家都是向涅槃那裡去，「名為此世他世無罪趣行」。「望前外道沙門或婆羅門，名餘一切品類差別，此是內法凡聖補特伽羅攝故」，這一句話是指佛法裡面， 佛教徒裡邊也有凡夫、 也有聖人， 那麼各有不同的趣行。「《 顯揚論 》 說： 遍趣行智力」， 這個總說它的大意， 就是佛有遍趣行的智慧力。「謂於一切相乘出離差別中無礙智性」，這個《 顯揚聖教論 》是這麼說：「謂於一切相乘」，這個一切相，就是譬如聲聞種性的相，辟支佛種性的相，佛乘種性的相，各有不同，所以叫做一切相。這些相都是乘，都是能從生死到涅槃那裡去，所以叫做「乘」。「出離差別」，出離生死的法門不一樣， 所以叫做差別。「差別中無礙智性」， 這麼多的差別裡邊， 佛
都完全能通達無礙的智慧。「 (顯揚論四卷八頁)與此義同」。
若於種種有情眾中，謂於東方南西北方，種種名字假設安立品類差別。這下面是第八科 「宿住隨念智力」， 分兩科， 第一科是 「標」。
，佛的智慧對於各式各樣的眾生裡邊，「謂於東方」的眾生，「南西北方」 的眾生， 有種種的名字。「假設安立」， 都是假設的， 都是安立各式各樣的名字，不同的，佛都是通達的。
《披尋記》一六四六頁：若於種種有情眾中等者： 諸有情眾有六十二。 如 〈 意地 〉 說。 (陵本二卷十八頁)是名種種。於此有情諸方名字施設有異，是名假設安立品類差別。「若於種種有情眾中等者：諸有情眾有六十二。如〈 意地 〉說」，這是在前面第二地， 就是 〈 意地 〉， 在那裡說了， 一共有六十二種差別，「 (陵本二卷十八頁)」 那上說的，
。「於此有情諸方名字施設有異」，有差別，「是名假設安立品類差別」。
隨先過去所有自體，八言說句差別類中，隨念六種略所行行，有無量種宿住隨念。「隨先過去所有自體，八言說句差別類中」，這個假設安立品類的差別，這句話還沒有詳細說出來， 這下面說了。「隨先過去」， 隨某一類眾生過去所有的自體， 所有自體就是你自己的身體。「八言說句」， 可以用八句話來說它的差別， 當然這個眾生很多種類。「隨念六種略所行行」， 這是說八言說句是一種， 這又隨念六種的， 不是八種，現在說六種。「略所行行」， 這六種是簡略地表示眾生所做的事情也是一行一行地。 這個人是作木匠是一行，這個人是種田的，這個人是讀書人，這個人是作官的，一行一行地。「有無量種宿住隨念」， 說八言說句也好， 說六種也好， 總而言之是有無量種過去，「宿住」，「宿」 是過去，「住」 是他的生命， 過去生命的情況佛都能夠知道， 所以叫做 「隨念」。 這個 「念」 是明記， 能夠明記過去的情況叫做念。這是 「標」， 下面第二科解釋。 分兩科， 第一科是 「別辨相」。 分三科， 第一科是「言說行相」。 分兩科， 第一科是 「八言說句」。 又分兩科， 第一科是 「徵」。
何等名為八言說句？這是問，下面第二科是列出來。
壽、如是久住、如是所有壽量邊際。
，這個人叫這個名字。
，他現在是生在這一類；他家是種田的，那麼這就是 … …，說他是作生意的，他是作官的，就是「生類」，他生在這一類，這個類不一樣。「如是種性， 如是飲食」， 他是這一個種性， 剛才說他是作生意的， 或者他是作官的。
，他日常生活的飲食是這樣子。
的不同。「如是長壽」， 他的壽命就這麼長。「如是久住」， 能住這麼久， 也就是能生存這麼久。「如是所有壽量邊際」， 這就是八言說句。
《披尋記》一六四六頁：如是長壽等者：此中三種，皆是壽量差別略行所攝。有情壽量種種非一，由此說言如是長壽。有情年齒或少或中或老住有差別，由此說言如是久住。若阿羅漢若諸有學於現法中定般涅槃，若諸異生住最後有，由此說言如是所有壽量邊際。 義如 〈 決擇分 〉 說。 (陵本五十二卷十頁)「如是長壽等者：此中三種，皆是壽量差別」，上面說「如是長壽、如是久住」這是兩句，「如是所有壽量邊際」是第三句。此中三句，實在意思沒有差別，就是壽量的差別。「略行所攝」，也是屬於略行。「有情壽量種種非一」，壽量是不一樣的，「由此說
。「有情年齒」，也就是年歲。
，或者還是年少的時候，或者是中年，或者是老，「住有差別」。這個「住」，少也是住，中也是住，老也是住，有少、中、老的生命的差別。「由此說言如是久住」， 他的久就這麼多。
，這下面解釋壽量邊際。
，就是他在佛法裡修四念處， 到了阿羅漢的程度了。「若諸有學」， 或者這位佛教徒修四念處，他在初果、二果、三果的時候，他要繼續修行才能得阿羅漢，這時候叫做「有學」。這個 「學」 也包括修行在內的。「於現法中定般涅槃」， 這個若阿羅漢， 或者到有學的程度，那麼「於現法中」，就是現在的生命中，「定般涅槃」，他一定入涅槃，這個意思等於是入無餘涅槃。
，說是這個人也不是阿羅漢，也不是有學，也不是初果、二果、三果，也不是四果；他這個時候他是一個凡夫境界，所以叫做「異生」，這個「異生」就是對同生說的；這些阿羅漢和有學，他們是同生，就是他們的思想就是在苦、空、無常、無我這裡，都是相同的。若是沒入到初果、二果、三果，四果的人，他的思想是不一樣的，有的人歡喜這樣，有的人歡喜那樣，所以叫「異生」。「住最後有」，這個「有」就是這個身體，這個身體是最後；這個身體若結束以後，再沒有身體了，
。「由此說言如是所有壽量邊際」，這壽量邊際指最後有說「義如〈 決擇分 〉說。(陵本五十二卷十頁)」的。 ，在那裡說。那麼這是壽量的邊際，「如
。若是沒有到這樣的程度，那你還要繼續流轉生死的，還沒有到邊際的地方。
何等名為隨言說句六種略行？這是第二科，前面是「八言說句」說完了，現在說「六種略行」。分兩科，第一科是「徵」。何等名為隨言說句有六種略行呢？ 這個「行」指什麼說呢？ 這個「行」就是做種種事，其實就是心行。這個心行也是無量無邊的，現在說六種來包括無量無邊的行，所以叫做略行。何等名為隨言說句這六種略行呢？ 下面第二科是「列」，列出來。
一者、呼召假名。二者、剎帝利等色類差別。三者、父母差別。四者、飲食方軌。五者、興盛衰損。六者、壽量差別。「一者、呼召假名」，呼召就是召呼，就是言說，言說一定要有名字，你才能會說話， 沒有名字是不能說話的，「呼召假名」。 而名字是假立的， 所以叫做假名。「二者、剎帝利等色類差別」，這個「剎帝利」翻到中國話，翻個田主，就是統治階級，就是國王這一類的，這些人，這是王族。「剎帝利」還有個「等」，「等」就是婆羅門、吠舍、戍達羅這些不同的種性。
，他們表現出來的行相是不一樣的。作國王的，和婆羅門，和吠舍、戍達羅的行相都不一樣，所以叫差別。「三者、 父母差別」， 我的父親和我的母親， 那麼和你的父母不一樣。「四者、 飲食方軌」，也是不同的；飲食的方法、軌則都不一樣。「五者、興盛衰損」，第五個呢，就是人的命運有時候興盛，有時候衰損，也是不同的。「六者、壽量」也是「差別」的。這一共是這麼六種。
由諸世間依憑如是八言說句六種略行，於自於他起言起說：此是我名，此是彼名。「由諸世間依憑如是八言說句六種略行」， 這下面第二科是 「差別標說」。 前面第一科是 「言說行相」， 這是第二科 「差別標說」。 你心裡面有不同的意， 這個意你若不說，誰也不知道。你若說呢，就把你的意標出來了。這裡分六科，第一科是「呼召假名」。「由諸世間依憑如是八言說句六種略行，於自於他起言起說：此是我名，此是彼
名」， 世間上依憑如是， 前面說的八言說句， 前面說的六種略行， 就根據這些。「於自
，就是對於自己的事情，或者是對他人的事情，你發表言說。發表言說，這個 「言」 或者指名說的，「說」 或者指義說的， 有通別的不同。「此是我名， 此是彼名」， 這個名字是我的， 這是你的名字， 這是不一樣。
我是剎帝利，彼是剎帝利。我是婆羅門、吠舍、戍達羅。彼是婆羅門、吠舍、戍達羅。「我是剎帝利， 彼是剎帝利」， 下面第二科 「色類差別」。 我是剎帝利種性， 你也是剎帝利。「我是婆羅門、吠舍、戍達羅」，我不是剎帝利，我是婆羅門，「吠舍」就是商賈，「戍達羅」 是種田的農民， 這是不一樣的。「彼是婆羅門、 吠舍、 戍達羅」。
此是我母，此是彼母。如說其母，父亦如是。「此是我母」，這是第三科「父母差別」。此是我的母親，這是你的母親，「此是彼母」。「如說其母」 有彼此差別， 父也是這樣子。
我食如是色類飲食，所謂酪漿羹飯糜等。彼食如是色類飲食，乃至廣說。「我食如是色類飲食」， 這是第四科 「飲食方軌」。 我是食這樣色類的飲食， 什麼飲食呢？ 「所謂酪漿羹飯糜等」， 糜應該是粥吧！ 「彼食如是色類飲食， 乃至廣說」。第五科 「興盛衰損」。
我有如是色類興衰差別而轉，彼有如是色類興衰差別而轉。
，轉就是顯現的意思，這個時候我倒楣了，這個時候我走運氣了， 就是這樣的顯現。「彼有如是色類興衰差別而轉」， 我這樣子， 你也是這樣子。
我住如是色類年齒，所謂或少或中或老。彼住如是色類年齒，乃至廣說。「我住如是色類年齒」， 這是第六科 「壽量差別」。 我現在安住在這樣的行相， 色類行相，「年齒」就是年歲。「所謂或少」，或者中，或者是老年，或者是中年，或者是少年。「彼住如是色類年齒， 乃至廣說」， 也有少、 中、 老的不同。 下面第三科 「隨念
邊際」。
唯有爾所隨先過去所有自體，八言說句差別類中六種略行；過此，無有餘言說句及以略行。是故唯於如是品類，發起隨念，更無有增。「唯有爾所隨先過去所有自體，八言說句差別類中六種略行」，是我也好，是你也好，就有那麼多，「爾所」就是那麼多，那麼多，隨你已經過去的所有自體有八言說句的差別類中， 還有六種的略行， 就是這麼多。「過此， 無有餘言說句及以略行」， 超過了這個境界之外，再沒有其他的餘言說句「及以略行」的。「是故唯於如是品類，發起隨念，更無有增」，所以若是你請問佛陀的話，佛就會知道這麼多的品類。「發起隨念」，就知道你過去是幹什麼的。「更無有增」， 你不能超過這個範圍的。
即於此中若言說行所有行相，若言說句所有標說，及即於此隨起憶念；是故說言并相、并說，皆能隨念。這是第二科「結略義」，前面是「別辨相」，這是把它說一個要義。「即於此中若言說行」， 有言說， 這個心裡的活動， 所表示出來的各式各樣的行相。「若言說句所有標說」，前面是約相說，這下面約說。「若言說句所有標說」，就是標出來你內心的想法。
，並沒有說話，但是憶念你過去的事情。「是故說言并相、并說」，有的時候只是憶念相，有的時候要表示出來文句的。
，佛陀有這樣的能力，都能隨順真實而憶念，沒有錯誤。
《披尋記》一六四七頁：若言說行所有行相等者：前說六種略所行行，名言說行所有行相。依言說句起言起說，名言說句所有標說。
此中靜慮說名天住。眼依彼故；是彼果故；彼攝受故；名為天眼。
。分兩科，第一科是「出能見」。分三科，第一科「名天眼」。
，現在這裡說死生智，這裡談到靜慮，這個靜慮就叫做天住。這個天住，我們人叫做人住，那麼天住是什麼？ 就是靜慮，就是心有了初靜慮，二、三、四靜慮，就名為天住。如果是人間的人，他成就了色界四禪，那也叫做天住。說我們不知道天上的人他的思想活動是什麼樣子，就是天人的思想活動就是四靜慮，他就是初禪、 二禪、 三禪、 四禪， 這就是他的生命。「眼依彼故」， 現在這個人他現在成就了
色界四靜慮，成就四靜慮的時候，當然四靜慮是內心，但是他的眼睛呢，也依靠彼四靜慮，他的眼睛的功能就和一般的人不一樣了。
，是彼靜慮所成之果。「彼攝受故」， 你那個眼有靜慮的力量來加持的， 所以就名為天眼。
《披尋記》一六四七頁：此中靜慮說名天住等者：〈 聲聞地 〉 說： 言天住者： 謂諸靜慮， 諸無色住。 (陵本三十四卷二十五頁)今於此中釋名天眼，唯取靜慮名為天住，為顯此眼依靜慮起，是靜慮果，復為靜慮所攝受故。「此中靜慮說名天住等者：〈 聲聞地 〉 說： 言天住者： 謂諸靜慮」， 天人的思想是住在什麼地方呢？ 他就是在四靜慮裡住， 就是特別喜樂的境界。「謂諸靜慮， 諸無色住」， 就是無色界的四空定， 那就是無色界天的境界，「 (陵本三十四卷二十五頁)」 這麼說的。「今於此中釋名天眼」， 現在這個 《 瑜伽師地論 》 在這裡解釋呢， 什麼叫做天眼？ 「唯取靜慮名為天住」， 就是那個四靜慮， 就叫做天住， 也就叫做天眼。「為顯此
，這個天眼是根據靜慮現起的，是靜慮的果。
，那個天眼為靜慮所加持。
是極圓滿，是善清淨靜慮果故；名極清淨。這個四靜慮他的天眼的作用，是極圓滿的、是極善清淨的靜慮所成就的果，他發生的作用， 也就叫做 「極清淨」。 這個天眼是極清淨的。
於其人中，所有名字皆不相似；是故說言超過於人。這是第三科「名超人」，分兩科，第一科「於修得」。「於其人中，所有名字皆不相似」，人中的名字，人中的眼睛的名字和天眼都不相似，「是故說言」叫做「超過於人」。
《披尋記》一六四八頁：於其人中所有名字等者：謂於人中說名肉眼，彼所行境有明無障乃可現前。天眼不爾。有障無障若明若闇若近若遠皆可現前，由是說言皆不相似。「於其人中所有名字等者：謂於人中說名肉眼，彼所行境有明無障乃可現前」，我們人間的肉眼在活動的時候，一定要有光明。有光明的時候，我們這個眼睛才能發生作用， 沒有障礙，「乃可現前」， 它的作用才能現前。「天眼不爾」， 天人的眼睛， 有四靜慮的人那個天眼， 他不是這樣子，「有障無障若明若闇若近若遠皆可現前」， 有障礙的時候，說有一道牆，有一道山，有一個大海，那是有障。或者是沒有這些障礙，或
者有日月的光明， 或者是沒有光明，「若闇」， 或者是近， 或者是遠，「皆可現前」， 他的作用都可以現前的。
，所以天人的眼睛，有四靜慮的人的眼睛，和人的肉眼是不相似的。
欲界天中亦有生得，名相似轉清淨天眼，人中亦無。
。欲界天裡面，這個四靜慮是色界天。現在說欲界天上的人的情形，「亦有生得」，他生來就有這種眼睛，名字叫做「相似轉清淨天眼」，和天上的眼睛有點兒相似。這樣的天眼，人中也是沒有的。
《披尋記》一六四八頁：欲界天中亦有生得等者：此說欲界天中亦有天眼，然是生得，非靜慮果，是故名相似轉清淨天眼。為顯此亦超過於人，是故說言人中亦無。當知是義非此所說，非是如來天眼攝故。「欲界天中亦有生得等者：此說欲界天中亦有天眼，然是生得」，他是生來就得到了，不需要修行。
，不是成就四靜慮得的果，
。「為顯此亦超過於人，是故說言人中亦無。當知是義非此所說」，這裡面說的這個欲界天上人的天眼， 不是這裡所要說的，「非是如來天眼攝故」， 這個不是。