云何如來十力？這是菩薩地，標示品類這裡面的第三科、後建立攝。這一科裡面分三科，第一科標、第二科列、第三科解釋。解釋裡面又分兩科，第一科是別顯，分十科。第一科諸相隨好，第二科，四一切種清淨，這兩科都說過了。現在是第三科是十力。分四科，第一科是徵。「云何如來十力？」怎麼叫作佛陀的十種智慧力？這是問。下面第二科，就是列出來十種力。
一者、處非處智力。二者、自業智力。三者、靜慮解脫等持等至智力。四者、根勝劣智力。五者、種種勝解智力。六者、種種界智力。七者、遍趣行智力。八者、宿住隨念智力。九者、死生智力。十者、漏盡智力。這是列出來十種智力的名稱。下面第三科是指。
如是十種如來智力，當知廣如十力經說。這是指到《十力經》有解釋。下面第四科，這裡有解釋這個十力的意義。分兩科，第一科是別顯。又分兩科，第一科是釋名如來
當知此中諸有所言所說所宣，一切如實皆無虛妄；故名如來。「當知此中」， 我們要知道這裡面說的如來的含意是什麼？ 就是 「諸有所言所說所宣」，就是佛陀所宣說的都是真實不虛的，所以叫作「如來」，這個「如來」的義這麼解釋。但是這個地方，「所言、所說、所宣」分三句話來說，應該怎麼解釋呢？ 就是說經、律、論好了。所言就是素怛纜，就是契經。所說就是毗奈耶，佛所說的毗奈耶。所宣就是佛所說的阿毗達磨論。 這三種都是真實不虛的， 所以叫作 「如來」。 這 「如來」 兩個字， 就是佛陀成就了大智慧， 他覺悟了 「諸法如」， 後來又由大悲心， 從 「如」 中來，來到世俗的世界來教化眾生，教化眾生，為眾生所說的都是真實不虛，所以叫作「如來」。這「如來」的解釋很多，這一段文這裡約真實不虛來解釋「如來」。這是第一科。第二科，釋其十力，來解釋佛的十種智慧。分十科，第一科是處非處智力，又分兩科，第一科，別釋名，別釋這「處非處」這個名字。分兩科，第一科，辨處非處，什麼叫作「處」，什麼叫作「非處」。又分兩科，第一科先解釋「處」。
淨不淨果非不平等，如實轉因，是名為處；亦名建立、亦名為依、亦名為起。先解釋這個「處」。這「淨不淨果」，「淨」就是清淨，清淨的果報和不清淨的果報，就是善業所得的果報名之為淨，惡業所得的果報叫作不淨。這兩種果報從什麼地方來的呢？ 「非不平等」， 不是從不平等的地方來的。 什麼叫作平等？ 什麼叫作不平等呢？ 就是善果由善因來的就叫作平等。如果是罪惡的果報從善因來，那就是不平等了。但是沒有這個不平等的道理， 是 「非不平等」， 不是從不平等的地方來的。「如實轉因」， 它是從那個真實是它的生起之因；譬如善因得善果、惡因得惡果，不是從大梵天那裡來的，若是從大梵天來的，那就是不平等了。「如實轉因」，這個「轉」是生起的意思，就是事實上是真實是它的因，叫作「如實轉因」，如實生起之因。
，這就叫作「處」，就是從這裡現起的。「亦名建立」， 這個 「處」 也叫作建立的意思， 就是從這裡建立的， 這清淨的果報和可愛的果報，從什麼地方建立呢？從善法建立。這不可愛的果報從罪惡建立的。這就叫作 「處」。「亦名為依」， 這個 「依」 就是依託， 也就是依靠， 依靠它才建立這樣的果報的，沒有它作依託，這件事不能成就。所以善因為善果的依止處，這惡因為惡果的依止處，所以叫作「依」。「亦名為起」，「起」就是生起，這善的果報從善因生起的，罪惡的果報從惡因生起的，這就叫作「處」。
《披尋記》一六四一頁：淨不淨果非不平等如實轉因者：淨不淨業能感淨不淨果，如是因果非不平等。即以此因為依處故，如實智生。由是說言如實轉因。若諸如來應正等覺，如實了知能正宣說，名處智力。「淨不淨果非不平等如實轉因者」， 這一段文怎麼講呢？ 是 「淨不淨業能感淨不淨果」，說清淨的思想活動、不清淨的思想活動，能招感清淨的果報、不清淨的果報。「如是因果非不平等」，這樣的因果這就是平等了，不是不平等。「即以此因為依處故」，「即以此因」就是這樣的善因或者惡因，為淨果不淨果的依止處。「如實智生」，你這如實的智慧就是從這裡現起的；如果說是大梵天能建立一切因果，若有這樣的認識，那就不是真實的智慧了，它和事實不相合。
，就是因為這個道理所以叫作「如
，它是真實的生起之因。「若諸如來應正等覺，如實了知能正宣說，名處智力」，佛陀能夠真實的了知世出世間因果的道理， 所以 「能正宣說」， 能正確的宣說這件事，所以叫作「處智力」。
淨不淨果不平等因，與上相違，是名非處。
前面這個「處智」解釋完了，現在解釋這個「非處」。「淨不淨果」這兩種果報，如果你認為是不平等的因現起的，就是與前面說的道理是相違反的了，那就叫作「非處」，就是不合道理。
《披尋記》一六四一頁：淨不淨果不平等因等者：若執非因以為是因，是名不平等因。即以此因為依處故，顛倒智生，不如實轉。由是說言與上相違。若諸如來應正等覺，於此非處如實了知能正宣說，名非處智力。「淨不淨果不平等因等者： 若執非因以為是因」， 如果你這個人的思想， 你固執不是這件事的因，你認為就是這件事的因，「是名不平等因」，就是不合道理。在印度，佛在世的時候，也就認為是梵天是萬法的因，你受苦的果報是梵天叫你受的，不是你自己的行動招感的。 當然這種說法不合道理，「是名不平等因」。「即以此因為依處故， 顛倒智生」，就是因為你認為不平等因為一切法的依止處，那你這樣的智慧因此而生起，「不如實轉」，你這個智慧不符合事實，和事實不相符合。這「轉」是現起。「由是說言與上相違」，因為這樣的意思和前面說的相違、相矛盾。「若諸如來應正等覺，於此非處如實了知能正宣說，名非處智力。」這是《披尋記》解釋完了。
遠離一切增上慢智，說名如實。下面是第二科， 明智力性。 前面解釋處非處， 這下面解釋這個 「力」， 這個 「力」是什麼道理？「力」是指佛的智慧有力量。分兩科，第一科，解釋智。又分四科，第一科，標如實。
，遠離了對一切法的理解有增上慢、這樣的智慧，「增上慢」，就是你所理解的和事實不相符合， 有所增加， 或者是損減了， 那都叫作 「增上慢智」。這個 「增上慢」， 有一點差別， 就是他所理解的他不知道是錯誤的， 認為是正確的， 但事實上是錯了，這叫作增上慢智。如果知道自己說的是不對的，那叫妄語。他不知道自己說錯了，所以他說的話不是妄語，但是和事實不符合這叫增上慢。就是他沒有智慧，他認為他有智慧，這是增上慢了。「說名如實」，現在佛陀遠離一切增上慢的智慧，所以叫作「如實」，就是能契合真實。這是第一科，標這個「如實」，這個智慧是真實的。下面第二科，釋離慢。
若一切智、若無滯智、若清淨智，當知說名遠離一切增上慢智。這是解釋這個離慢。前面是標出來遠離慢，這下面解釋這個離慢。怎麼叫作離慢呢？
若是你有一切的智慧， 你又有無滯智， 你又有清淨智， 你具足這三種智慧了，「當知說名遠離一切增上慢智」，這是論文，看下面《披尋記》的解釋。
《披尋記》一六四一頁：若一切智等者：於一切界一切事一切品一切時智無礙轉，名一切智。暫作意時遍於一切無礙速疾無滯智轉，不由數數作意思惟，依一作意遍了知故，名無滯智。一切煩惱並諸習氣畢竟斷故， 名清淨智。 義如 〈 菩提分品 〉 說。（陵本三十八卷一頁）「若一切智等者：於一切界」，這個「界」也有很多種解釋，現在就用這一種解釋，這個界有器世界、也有有情世界、有法界、有調伏界、有調伏方便界，這就包括了一切的差別的事情。這是「於一切界」。「一切事」，一切事有有為的事、有無為的事。「一切品」， 有善、 有惡、 有無記的品類的差別。「一切時」， 有過去、 有現在、 有未來， 這叫
。「智無礙轉」，你能通達這一切界、通達一切事、通達一切品、通達一切時，在這裡面沒有障礙的活動，這叫「一切智」。「暫作意時遍於一切無礙速疾無滯智轉」，「暫作意時」，就是很短的時間，你心裡面去思惟觀察，叫「暫作意時」。「遍於一切無礙」，就是普遍遍於一切界、一切事、一切品、一切時，能無障礙的、迅速的就通達了，沒有滯礙， 在這裡面沒有一點障礙。 說 「這地方我不懂」， 沒有這回事情。 這一句話， 主要是說他迅速。「暫作意時遍於一切無礙速疾無滯智轉，不由數數作意思惟」，不需要一次又一次的去作意，要動其心去思惟那件事。「依一作意遍了知故」，就是心裡一動就能普遍的明白一切法。 這叫作 「無滯智」。「一切煩惱並諸習氣畢竟斷故， 名清淨智」， 這是解釋什麼叫作清淨智，清淨是對染污說的，什麼是染污呢？就是煩惱，就是貪瞋癡這些煩惱，一切的煩惱。「並諸習氣」，這習氣是煩惱的種子。你煩惱一動的時候，在內心裡面就造成一種相似的力量， 所以叫作習氣。 這煩惱和煩惱的習氣 「畢盡斷故」， 究竟的消滅了，名清淨的智慧。「如〈菩提分品〉說。（陵本三十八卷一頁）」，這一段文是從三十八卷一頁引來的，不是《披尋記》的作者自己說的。
如是一切智等諸句，當知如前最極無上菩提品記。下面第三科。 這前面是解釋這個智慧， 分四科， 現在是第三科。「如是一切智等諸句」，這三種智慧，當知如前面「最極無上菩提品」，就是在〈菩提品〉有記，在那裡有解釋。
數之次第最居其首，故名第一。
這是第四科，又解釋它的次第。這處非處智力，十種智慧，它最在前，它的次第。「數之次第」，這處非處智力在十個數目的次第的排列上看，它是「最居其首」，它居在前面，所以叫作「第一」。
以無上故；下面是第二科，解釋這個力。前面是解釋這個智，這一科解釋完了，現在第二科，解釋這個力。「以無上故」，佛的這個智慧力是最極圓滿的了，沒有能夠超過他的，所以「無上故」。
《披尋記》一六四一頁：以無上故者：義顯於大眾中正師子吼，故名無上。此即初義釋名為力。「以無上故者： 義顯於大眾中正師子吼」， 這無上這句話的義， 表示什麼呢？ 於大眾之中正師子吼，就是佛陀很鄭重的如師子吼似的，「故名無上」，所以叫作最殊勝的智慧。「此即初義釋名為力」，這是第一個解釋。
與一切種饒益一切有情功能具相應故；畢竟勝伏一切魔怨，大威力故；說名為力。「與一切種饒益一切有情功能具相應故」， 佛的智慧力為什麼會那麼殊勝呢？ 就是「與一切種饒益一切有情」， 這利益一切眾生的事情是很多的，「一切種」， 很多種類的饒益眾生的事情， 但是在佛這方面有這樣的功能，「具相應故」 全面的能合眾生的利益相應，這是佛的智慧。「畢竟勝伏一切魔怨，大威力故」，佛這樣子來饒益一切眾生，有一些魔怨不高興這件事，來障礙佛陀利益眾生的事情。這件事佛陀怎麼樣呢？「畢竟勝伏」， 佛能夠究竟的超越了一切魔怨的大威力， 能超過他們的威力，「說名為力」， 這個力是這樣意思。這樣「以無上故」，這句話是總說，下面這兩句是別說的，這就叫作「力」。「魔怨」，魔是佛法的怨，他不高興佛度化眾生，所以與佛法為怨，所以叫作魔怨。
《披尋記》一六四二頁：與一切種饒益一切有情功能具相應故者：饒益有情有十一相，名一切種。如〈戒品〉饒益有情戒說應知。「與一切種饒益一切有情功能具相應故者： 饒益有情有十一」 種 「相」 貌的，「名一切種」。「如〈戒品〉饒益有情戒說應知。」這我們說過了。
攝受如實圓證因故；如其所欲皆能現行，自在轉故；說名成就最上涅槃。以無上故；說名為大。下面第二科，總顯義。前面是別釋名，這處非處智力這個名字已經解釋完了，現在再總起來顯示處非處智力的大意。分兩科，第一科釋眾德，分五科，第一科，名大涅槃。「攝受如實圓證因故」， 佛陀為什麼會有這麼大的智慧呢？ 「攝受」 就是成就， 成就如實圓證因故，就如實的圓證這樣智慧的因了，所以得這樣智慧的果。這智慧不是自然有的，是佛陀無量劫來作種種功德的因，現在得這樣的果。這因成就了，圓滿的證悟了大智慧的因了，所以有這樣的智慧。「如其所欲皆能現行，自在轉故」，就是有這樣的智慧，有什麼作用呢？就如佛陀所欲的、所想要成就的事情，皆能現行自在轉故，就能表現出來這個行動，很自在的成就所計劃的事情。「說名成就最上涅槃」，前面是說攝受如實圓證因，是說得如是智慧的因成就了。有如是因成就這樣的果，這個果成就以後有什麼作用呢？「如其所欲皆能現行，自在轉故」，這是智慧發生作用的相貌。「說名成就最上涅槃， 以無上故， 說名為大」， 佛能夠有這樣自在的作用， 所以就是成就了最上的涅槃。在經論裡面說，阿羅漢也可以得涅槃，第八地菩薩以上，要想入涅槃也是可以的，但是功德都不圓滿。現在佛所成就的是最殊勝的涅槃，最圓滿的涅槃。「以無上故」，為什麼稱佛的涅槃是最上呢？因為他是最殊勝的，沒有其他的人能高過佛的，說名為大，所以叫大涅槃。這是解這個名字。
《披尋記》一六四二頁：攝受如實圓證因故等者：〈 決擇分 〉說： 若聖弟子將入無餘涅槃界時， 所有一切善及無記諸法種子皆被損害。（陵本五十一卷十八頁）如來涅槃、 當知不爾。 一切善法種子不被損害，是名攝受如實圓證之因。及能轉得內緣自在，名如所欲自在而轉。如是說名成就最上涅槃。以無上故，名大涅槃。「攝受如實圓證因故等者：
，現在是本地分，下面才是〈決擇分〉。「若聖弟子將入無餘涅槃界時」，「若聖弟子」， 這句話可以作兩個解釋， 就是佛是聖， 這個人是佛的弟子，所以叫聖弟子。或者說佛這個弟子已經得阿羅漢了，所以稱之為聖，聖弟子。「將入無餘涅槃界時」，他將要契入無餘涅槃的時候。這涅槃有兩種，一個是有餘涅槃，一個是無餘涅槃，就是他是證入不生不滅了，但是還有色受想行識的存在，那麼叫作有餘。現在這位阿羅漢他要入無餘涅槃，就是滅掉了色受想行識的時候，叫作「無餘」。將入無餘涅槃的時候，將入無餘涅槃的世界的時候，「所有一切善及無記諸法種子皆被損害」， 他內心裡面所有一切的善法， 就是他久遠以來在佛法裡面栽培的善法， 成就的戒定慧，這一切善法。「及無記諸法」，就是不屬於善也不屬於惡。這些諸法的種子「皆被損害」，都被阿羅漢要入涅槃的那一念心消滅了，這裡面沒有說「惡」，那「惡」就是他得阿羅漢的時候已經消滅愛見煩惱的惡。「（陵本五十一卷十八頁）」，這幾句話是
那上的。「如來涅槃、 當知不爾」， 若聖弟子， 阿羅漢入涅槃的時候， 有這樣的情形。 若佛陀本人「當知不爾」，佛陀不是這樣子。「一切善法種子不被損害，是名攝受如實圓證之因。 及能轉得內緣自在」，「一切善法種子」， 佛陀發無上菩提心之後， 在佛法中栽培的善法的種子，「不被損害」， 不被佛證入涅槃的時候所傷害， 它還繼續的存在。「是名攝受如實圓證之因」， 這攝受如實圓證之因這句話就是這麼意思， 就是沒有損害。 這阿羅漢入無餘涅槃的時候，所有有為的一切法完全消滅了，就是入於不生不滅了。所以從唯識宗的立場，阿羅漢入無餘涅槃以後，就永久是這樣子了，不可能再發無上菩提心廣度眾生了， 不可能再作這件事了。 這是唯識學派的一個特別的地方。「是名攝受如實圓證之因」，就是從發無上菩提心以後，所成就的一切善法，完全還存在而沒有失壞。「及能轉得內緣自在」， 他所成就的無量功德善法都存在， 另外還有什麼事情呢？ 「能轉得內
，就是你前一剎那沒有成佛的時候，那功德還沒有圓滿，一剎那間成佛的時候，
，「轉得」是進一步，進一步的成就了「內緣自在」，「內」就是心，心的大自在的境界。「名如所欲自在而轉」，這「如其所欲皆能現行自在而轉」這句話是這個意思。
，前面這兩個意思總起來，這叫作「成就最上涅槃」。「以無上故，名大涅槃。」
八支聖道所證得故；遠離一切災患畏故；名仙尊位。下面第二科， 叫作仙尊位。 前面第一科是大涅槃。 下面第二科， 名仙尊位。「八支聖道所證得故」，佛陀的最上涅槃是怎麼成就的呢？是「八支聖道所證得故」，就是三十七道品那個八正道：正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定，這八支聖道所成就的。成就了八支聖道以後，「遠離一切災患畏故」，能遠離一切災患、一切恐怖，完全消滅了，所以得到大自在。「名仙尊位」，這時候就名之為仙尊位。這仙尊位就表示八支聖道成就了，遠離一切災患畏，所以叫作仙尊位。這是第二個名字，下面第三科，名自知。
能自了知自所證故；說名自知。這是第三科。佛陀得了無上菩提之後，他自己了知他自己所成就的境界，說名叫作「自知」。 譬如說我們現在若用功的時候， 忽然間有一點進步了， 但是自己不明白這是怎麼回事，就是不能自知，這個智慧不夠。到佛陀成佛的時候，佛也不需要去找一個人來印證一下，
，沒這回事情。所以叫做「說名自知」，所以這件事，這也是智慧非常圓滿的時候才有這個境界的。下面第四科，名轉梵輪。
既自證已，由哀愍心，廣為有情等開示故；名轉梵輪。何以故？謂諸如來有是增語，說名為梵，亦名寂靜、亦名清涼。最初能轉，從此已後餘復為餘，如是展轉梵所推運，周旋一切有情眾中，故名梵輪。「既自證已， 由哀愍心， 廣為有情等開示故； 名轉梵輪」， 佛陀既然自己圓證大涅槃以後。「由哀愍心」，就是哀愍眾生的苦，所以要利益眾生。怎麼利益眾生呢？「廣為
，就是廣大的為一切有情平等的開示離苦得樂的法門，這就叫作轉梵輪。「轉梵輪」，就是由哀愍心，廣為有情等開示故，叫「轉梵輪」。前面是說佛陀自己得大涅槃， 遠離一切災患畏， 能自了知自所證， 這是自己的功德圓滿。「轉梵輪」 是普度眾生的意思了。這下面解釋理由。「何以故？ 」什麼理由這麼說呢？「謂諸如來有是增語，說名為梵」，這「梵」這個字，是什麼意思呢？「謂諸如來」，謂一切的佛，他有這麼一句話， 有這麼一個名字。 這 「增語」， 一切法是沒有名字的， 現在給它立個名字是增加的，增加上一句話，所以叫做「增語」。「說名為梵」，「梵」說中國話就是清淨的意思。「亦名寂靜」，這也是，謂諸如來有是增語「亦名寂靜」、「亦名清涼」。因為「寂靜」的意思，是對煩惱說的，有煩惱的人心裡面不寂靜，心裡面動亂。佛陀心裡沒有煩惱了，所以心裡是寂靜的。「亦名清涼」，眾生心裡有煩惱就是熱惱，現在沒有煩惱了就清涼自在。這是佛陀有這樣的名字。「最初能轉，從此已後餘復為餘，如是展轉梵所推運，周旋一切有情眾中，故名梵輪。」這個梵輪就是為眾生宣說佛法。「最初能轉」，佛是最初能轉梵輪的，一開始是由佛陀才能為眾生說法的。「從此以後餘復為餘」，從佛陀轉法輪之後，聽佛說法的人修學聖道， 也得聖道了， 有佛、 有阿羅漢、 也有大菩薩， 再加上辟支佛也可以。「從此以後餘復為餘」， 其他的人， 像阿羅漢、 辟支佛、 菩薩， 也能夠隨順佛陀， 學習佛陀為眾生轉法輪，所以餘復為餘。「如是展轉梵所推運」，就是這樣子展轉，一代一代的佛陀的弟子得聖道的人繼續的說法，繼續為眾生轉法輪。這都是展轉的「梵所推運」，這個「梵」都是要成就聖道的人，佛是「梵」，佛的弟子得聖道也名為「梵」，就是相續不斷的來推運， 來推動佛法的運轉。「周旋一切有情眾中」， 周遍的活動在一切有情眾中。「故名」叫作「梵輪」。這是第四科，下面第五科，名師子吼。
自顯墮在最上施設無上大師圓滿攝故；能說彼道對治一切餘邪道故；於道怨敵異論現前無怯弱故；為欲勝伏一切他論，宣揚廣大無上論故；名大眾中正師子吼。這下面第五科，叫作師子吼。「自顯墮在最上施設」，佛為眾生說法的時候，也顯示
自己是繫屬於，「墮」 是繫屬於。「最上施設」， 這一切的名言都是安立的， 所以叫作施設。但是現在這裡說的施設是最殊勝的，就是「無上大師」，佛是最殊勝的大師。「圓滿攝故」，佛一切的功德圓滿了，所以是最上大師，屬於這一類的。「能說彼道對治一切餘邪道故」， 佛能夠自己成就了這樣的無上菩提， 也能宣說彼無上菩提道來對治其餘的邪道， 就是來轉化其餘的邪道， 使令他們也能成為正知正見的聖者。「於道怨敵異論現前無怯弱故」， 佛陀為眾生說法的時候，「於道怨敵」， 是道的怨敵， 不同於佛法的正知正見的這些異論者， 這些邪知邪見的人現前的時候， 佛是沒有怯弱的。「為欲勝伏一切他論， 宣揚廣大無上論故」， 因為佛陀在這個世界上宣揚梵輪， 宣揚佛法， 同時也有其他的， 與佛為怨為敵的異論者， 也在這裡宣揚邪知邪見， 所以佛一定要降伏這些人，「為
，宣揚佛陀的廣大無上的梵輪。故「名大眾中正師子吼」。這是第五科，名師子吼。
以要言之，當知此中顯發辯了施設開示，自利行滿，利他行滿，自利利他圓滿不共。前面這五科是第一科釋眾德，解釋佛眾多的功德。下面第二科，明略攝，就是把那個眾德的要義再重新說一遍。分兩科，第一科是第一義，就是分兩個意思講，現在說第一個意思。「以要言之， 當知此中顯發辯了」， 前面說了五科， 說得太多了， 現在把它簡要的再重新說，「當知此中顯發辯了施設開示」，這裡前面這五段文，其中的要義就是「顯發辯了」，顯發佛的大意來辯了其義。「顯發」就是標出來這個大意，然後再把它說明白，叫辯了。「施設開示」，施設就是假借名言，把那個大意，把它安立出來，施設名言，然後根據這個名言開示其義。「當知此中顯發辯了施設開示」，顯發辯了約義說，施設開示約名說，名和義還不能分開。「自利行滿」，前面的要義是什麼呢？就是自利行滿，利他行滿，自利利他圓滿不共，這三樣意思。顯發辯了自利行滿、利他行滿、自利利他圓滿不共，施設開示自利行滿、利他行滿、自利利他圓滿不共。「自利行滿」，就是佛自己由因至果得無上菩提，這樣的德行圓滿了。
，佛為眾生說法轉大法輪，轉梵輪，是利益眾生的德行圓滿了。這兩種德行總合起來，就是自利利他功德都圓滿了，是不共於其他的修行人的。
《披尋記》一六四二頁：以要言之等者：此中結顯前說三種略義，自利行滿，結顯經說成就最上涅槃。利他行滿，結顯經說能轉梵輪。自利利他圓滿不共，結顯經說於大眾中正師子吼。「以要言之等者」這一段文，「此中結顯前說三種略義」，這裡面就是把前面的文結
束，結束的文裡面顯示出來前文所說的三種略義，就是三種要義。那三種呢？一個「自利行滿，結顯經說成就最上涅槃」，這自利行滿這一句話，就是結束顯示前面經說的「成就最上涅槃」，就是這一句話，成就最上涅槃就表示佛的自利行滿，這個意思。「利他行滿， 結顯經說能轉梵輪」， 這裡說利他行滿這句話， 就是結束這一段文， 顯示經裡面說的「能轉梵輪」那句話。「能轉梵輪」那句話就是利他行滿，是這個意思。「自利利他圓滿不共」 這句話，「結顯經說於大眾中正師子吼」 這句話。 就是前面那一大段文， 分成三個義作結束，這個意思。這是第一義，下面第二義。
復有異門。此中略義，謂所應得勝方便。此勝方便，一切眾會隨所樂欲，或天或人一切皆從我所獲得此勝方便。前面是第一義，復有不同於前面的文句的。「此中略義，謂所應得勝方便」，這裡面的要義是什麼呢？就是所應獲得的勝方便，就是表示這件事。這所應得的勝方便，就是得大涅槃的勝方便。什麼方法能得大涅槃呢？就是你若得到勝方便，就能得大涅槃了，所以想要得大涅槃你要先得到勝方便， 這勝方便是我們應該成就的， 這個意思。「謂所應得勝方便」，就是殊勝的方法，是這個意思。那應該就是八正道了。「此勝方便，一切眾會隨所樂欲」， 這個勝妙的方便法門，「一切眾會」， 不管是相信佛教的眾會， 其他的也應該在內。「隨所樂欲」， 隨他所歡喜的， 或者他是天， 或者他是人。「一切皆從我所獲得此勝方便」， 一切的眾會不管是天上的、 是人間的， 都要從佛這裡才能得到這個勝妙的方便，其他的人不知道什麼叫做勝方便的。這是勝方便。
如病除愈，當知此顯自知已得大安隱處。如彼疾病除愈方便，當知此顯轉於梵輪。如遮一切邪醫，自稱顯已決定能愈眾疾，當知此顯於大眾中正師子吼。「如病除愈」， 這裡說個譬喻， 說人有病， 你要去看醫生吃藥， 才能把這個病治療好了，「如病除愈」。「當知此顯自知已得大安隱處」，這表示什麼意思呢？一切眾會皆要從佛這裡得到勝方便， 這話什麼意思？ 「當知此顯自知已得大安隱處」， 這表示佛陀他自己知道他已經成就了大涅槃了，所以他才有這個勝方便。「如彼疾病除愈方便」，就像那個人有病，但是他現在已經吃藥病好了，他有這個除病的方便，「當知此顯轉於梵輪」。「如彼疾病除愈方便」這句話表示什麼意思？當知此顯示佛陀能為一切眾生說法的意思， 轉於梵輪， 能轉大法輪的意思。「如遮一切邪醫， 自稱顯已決定能愈眾疾， 當知此顯於大眾中正師子吼」，「如遮一切邪醫」， 也就像這個醫， 有的是他是正醫， 也有的是邪醫，這正醫能遮一切邪醫，除滅一切邪醫。「自稱顯已」，自己對別人宣布「我是好醫生」，顯示自己。
，能夠治好一切眾生的病，佛陀說佛法也是這樣意思。
「當知此顯於大眾中正師子吼」的意思。這樣分這三段。
《披尋記》一六四三頁：復有異門等者：此中更顯三種略義，名有異門。究竟自義所應證法，名所應得。能得彼法決定勝道，名勝方便。此勝方便皆由如來現等覺已，能正宣說令聖弟子一切正士皆乘此法而得出離，由是說言一切皆從我所獲得。如是總顯前說三種略義，下更分別，如文可悉。此中自知已得大安隱處，即前所說成就最上涅槃應知。「復有異門等者： 此中更顯三種略義」， 再重新顯示這三種要義，「名有異門」， 有異門是這個意思。「究竟自義所應證法， 名所應得」，「究竟自義」，「究竟」 是圓滿的，圓滿的自己的第一義，「所應證」，所應成就的涅槃法，「名所應得」。就是涅槃法是所應得。「能得彼法決定勝道，名勝方便」，能成就涅槃的那個法門，那是決定勝道，決定能勝利的，不是說作這件事不決定，不是的。「決定勝道」叫作勝方便，那就是八正道。「此勝方便皆由如來現等覺已，能正宣說」，此殊勝的法門就是八正道，皆由如來現等覺已，他得無上菩提以後，
，才能夠無錯誤的、很正確的為一切眾生宣說此八正道。「令聖弟子一切正士皆乘此法而得出離」， 使令佛的弟子， 一切的正士， 這一切想要得聖道的人，「皆乘此法」 完全要依賴此法才能出離大苦海，「由是說言一切皆從我所獲得」， 所以這麼說。「如是總顯前說三種略義， 下更分別」 下面更說出來，「如文」 可以知道了， 也就是這一段文 「如病除愈， 當知此顯自知已得大安隱處」 這以下這文。「此中自知已得大安隱處，即前所說成就最上涅槃」，最上涅槃就是安隱處。這是第二義。這是分兩段文重新解釋這略攝，分兩段文解釋。這是處非處智力到這裡解釋完了。下面是第二科，自業智力。分兩科，第一科是別辨業。分七科，第一科是時分攝。
若有諸業已作、已增、已滅，名為過去。若有諸業非是已作、已增、已滅。亦非正作，而是當作；名為未來。若有諸業非是已作、已增、已滅，而是正作、正造、正為；名為現在。這下面說自業智力。就是先解釋別辨這個業，什麼叫作「業」？先約時間來說這個業。「若有諸業」，假設這個人他有很多的業力，業力就是由內心裡面有所希求，然後為了完成自己的希望，而有所行動，你這樣子作過了就有了業，時時作，那麼你的業力就很多了。從佛法的開示上看，從無始以來我們就這樣作，所以這個業力是很多的。我們佛教、佛法裡面，這件事就和世間上所讀的書有一點差別，就是佛說你心動了以後你表現在語言上，表現在行動上，在時間上看剎那剎那過去了，但是它還造成了一個力量，在你心裡面保存下來，這件事。這是佛教裡常常要說這件事的，世間上的書上面說得不明顯，譬如說你作醫生，你也是讀書，你就成就了一種知識，這個知識會發生
作用，實在這也是業力；可是沒有像佛法說得那麼明白，佛法說的，這下文就看出來。「若有諸業已作」， 這件事你已經這樣作了， 你心裡面有個目的， 有個想法， 然後你就採取行動這樣作， 作了以後， 表面上好像沒有什麼事， 但是下面第二 「已增」， 這個「增」是什麼意思呢？就是你在作業的時候，通過你的身口意，通過你的身口意的時候，在時間上是過去了，但是你心裡面還保存一個力量。這個力量它將來還會發生作用，將來你還是要再繼續作。譬如說你歡喜作惡事，這事情已經作了，在你心裡面保持下來。當然你作惡事也好、作善事也好，你心裡歡喜才能作，你不歡喜你不可能會作；當然也有不歡喜非作不可，就是另外有力量壓迫你，不作不可以，這樣情形是另外一回事。現在說的 「已作、 已增、 已滅」， 是說你歡喜， 你歡喜作這件事。 你作惡事也好， 作善事也好，在你心裡面留存了一個力量。因為你歡喜的關係，這力量一發作的時候，還要再作， 這就是作了又作， 作了又作， 所以叫作 「增」， 就會越來越多，「已增」。 這個 「已滅」是什麼意思呢？他有了這樣業的因，將來會得果報的，會得果報，果報消失了就結束了， 所以叫作 「已滅」， 是這個意思。 我們一般的人若沒有學習佛法的時候， 只能知道「已作」，或者知道「已滅」，但是不知道「增」這件事，不知道這件事。現在這裡說我們作的業，是已作、已增、已滅，這件事過去了，過去的事情。但是過去又不完全過去，因為熏習的種子還在你心裡頭，它還要發生作用的。「若有諸業非是已作、 已增、 已滅」， 若有的業還是有， 但是並不是已經作， 你沒有作也沒有增，當然也沒有滅。「亦非正作」，也不是現在正作。「而是當作」，將來還是要作的， 不可能不作，「名為未來」， 這樣就是屬於未來的事情。「若有諸業非是已作、已增、 已滅」， 前面這兩段， 一個是過去、 一個是未來， 現在是第三段是說現在， 若有諸業，或者是善業、或者是惡業，「非是已作、已增、已滅」，不是過去的，「而是正作、正造、 正為」， 而是現在正在作這件事， 這就是現在了。 這 「正造」 是什麼意思呢？ 這件事還沒作完，還繼續作。這樣說這造業，「正作」是已經作好了，「正造」還沒作好還要繼續作，分這麼兩種，都叫作「正為」，正作也叫正為，正造也叫正為。「名為現在」，這是現在造的業。這是時分攝，就是分作過去時、現在時、未來時，屬於這三類，屬於這三分。下面第二科是品類攝。
如是諸業品類差別，復有三種。所謂身業、語業、意業。前面說這有過去的、有未來的、有現在的業，但是品類上還有差別的，有多少差別呢？有三種差別。什麼呢？所謂身業、語業、意業。就是，你表現在行動上，那就是身業，表現在語言上那就是語業，也可能沒有表現在身，也沒有表現在語，只是內心，那就是意業。但是有身業、有語業，也一定有意業，一定是要有心的。這品類分這麼三種。
法受分別，復有四種。如前廣說。謂有法受，得現世樂，後苦異熟，乃至廣說。這是第三科，分位加行攝，分兩科，第一科說分位。「法受分別復有四種」，這個是說你造了業會得果報， 得果報你就要受這個果報； 受這果報， 我們通常說 「我受」， 我造業我受果報，你造業你受果報，我不造業我不受果報。現在不說「我」，說「法」，沒有我嘛！只是有色受想行識的法，只有眼耳鼻舌身意的法，這個法來接受你以前業的果報，所以叫法受。法受的分別「復有四種」不同，如前面已經說了。前面在聲聞地有說過。「謂有法受，得現世樂，後苦異熟」，謂有的事情你在受的時候，得現世樂，現在感覺到不錯， 你感覺到滿意，「後苦異熟」， 後來就不是樂了， 就是苦惱的果報了。「乃至廣說」，這得現世樂後苦異熟這件事應該再詳細說，但是這裡就不說了。
又此諸業現法當來，有益無益，加行差別，如應當知。這是第二科，加行。前面說分位，分位就是在時間上、在苦樂上有差別。現在第二科是加行。「又此諸業現法當來，有益無益」，又此你的身業、語業、意業，或者是善業、惡業，「現法當來有益無益」，或者是現在有利益、或者無利益。或者是當來；或者是你現在造了業，將來得到好處叫「有益」，或者沒得到好處叫「無益」。就是「現法」也有有益、 無益的差別，「當來」 也有有益、 無益的差別。「加行差別， 如應當知」， 你得的果報有有益、無益的差別，你在造這個業的時候，「加行」，就是你身語意努力作這個業的時候，也是有差別的。如其所應你應該知道。這裡沒有詳細說。
《披尋記》一六四三頁：法受分別等者：謂有法受現在受樂，於當來世受苦異熟；或有法受現在受苦，於當來世受樂異熟；或有法受現在受樂，於當來世受樂異熟；或有法受現在受苦，於當來世受苦異熟；如是名為四種法受。由此諸業或有此世能為利益非於他世，或有他世能為利益非於此世，或有此世及於他世俱為利益，或有此世及於他世俱非利益， 如是名為四種加行差別。 義如 〈 自他利品 〉 中說應知。（陵本三十五卷十
「法受分別等者： 謂有法受現在受樂， 於當來世受苦異熟」， 這裡詳細解釋， 謂有的法受， 現在你作這件事， 你得到一些滿意的感覺， 覺受。「於當來世受苦異熟， 將來的時候可不是了， 跑到三惡道去了， 受苦異熟。「或有法受現在受苦， 於當來世受樂異熟」， 有的是這樣， 有的事情你現在感覺到很辛苦， 於當來世你可是受樂果報， 這是又
不同了。「或有法受現在受樂，於當來世受樂異熟」，或者你作的這種事情，你現在也感覺到滿意， 於當來世也受到滿意的果報， 有的是這樣子。「或有法受現在受苦， 於當來世受苦異熟」，現在和當來都是受苦惱的感覺。「如是名為四種法受」。「由此諸業或有此世能為利益非於他世」， 這指下面的加行差別。「由此諸業或有此世」， 就是現在世能對你有利益，「非於他世」，將來就不見得有利益。「或有他世能為利益非於此世」，將來你會得到滿意的果報，「非於此世」，不是現在世。「或有此世及於他世俱為利益」，都是有利益的。「或有此世及於他世俱非利益， 如是名為四種加行差別。 義如 〈 自他利品 〉 中說應知」，自他利品在那裡呢？就是（陵本三十五卷十九頁）那裡已經說過了。下面第四科，是方所攝。
若所造業，依此方所；是名為處。「若所造業」，若所造的業，「依此方所」，在這個地方，在這個地方造的，「是名為處」，那這就叫作「處」。造業的地方也有關係。佛在世的時候，有個比丘他就到佛這裡來說， 他說：「我今天在一個阿蘭若處住， 我去用功， 感覺到很奇怪。 」 說什麼事情奇怪呢？ 說：「我在這個樹下坐， 心裡面就是不寂靜， 到另外一個樹下坐， 心就寂靜了，都是阿蘭若處沒有什麼不同，為什麼我的感覺不一樣呢？ 」佛說：「你前多少生作國王，在那個樹下放逸，所以你今生靜坐就不行，另外那個樹，你沒在那放逸，所以那兒靜坐就好。」所以「依此方所是名為處」，也是有關係的。這是第四科。第五科，依處攝。
若所造業，以有情數非有情數為所依事；是名為事。若你所造的這個業， 這個時候你是 「以有情數」， 屬於這個範圍造的業， 或者是非有情數去造業的，這就叫作「事」，就不一樣，也是有差別的。
若所造業，以不善根或以善根為因緣起；是名為因。這是第六科， 因緣攝。 若所造的業， 以不善根，「不善根」 就是貪瞋癡是不善根，你以貪瞋癡來造這個業，那就是不善根。或以善根為因緣起，或者是不貪不瞋不癡，或者是信進念定慧， 用這樣的因緣去造業，「為因緣起」， 那就是善根為因緣起，「是名為因」。
若所造業，感愛非愛過失功德相應諸果；是名異熟。
下面第七科，過患功德攝。若所造的這個業，將來感受不可愛果，有過失。或者是所造業感受的是功德，沒有過失，是功德相應諸果。這就是或者是善或者惡的果報不同，是名叫作「異熟」，異熟就是果報。
如是略說一切時分，一切品類，一切分位加行差別，一切方所，一切依處，一切因緣，一切過患及與功德。於此一切種類差別，皆如實知；是名如來自業智力。除此，無有若過若增。下面第二科，結略義。前面別辨業，一共是七科，現在是結略義。如是略說，一切時分的不同，一切品類的不同，一切分位加行的差別，一切方所的不同，一切依處，一切因緣，一切過患及與功德的差別。「於此一切種類差別，皆如實知」，就是眾生造業的時候， 有這麼多的種類的差別， 佛陀都能真實的了知， 沒有錯誤的了知，「是名自業智力」。「除此，無有若過若增」，除了上面所說的，不能再超過這個，也不能再增加什麼。
《披尋記》一六四四頁：如是略說一切時分等者：前說過去未來現在，是名一切時分。身語意業，是名一切品類。法受分別，及與諸業加行差別，是名一切分位加行差別。餘易了知。
有四靜慮有八解脫。即由如是靜慮解脫，心有堪能，心得自在，隨所樂事，皆能成辦。這是第三科，靜慮解脫等持等至智力，分兩科。第一科，說靜慮等，又分兩科，第一科別釋種類。又分兩科，第一科，靜慮解脫。
。這個靜慮是離欲的事情；在眾生的世界，有欲界、有色界、有無色界，眾生的世界就是這三個世界，現在說四靜慮是色界的功德，色界的功德大略的分別就是這四種差別、 四種靜慮。 以世間上的人肯修四靜慮的人我感覺不多。「有八
，四靜慮通於佛教徒，也通於非佛教徒，都有可能去學習這種業力。這「八解脫」，這是佛教徒了，佛教徒就是已經成就色界的四靜慮，也成就了無色界的四空定，這樣的人相信佛法以後，修八解脫；解脫四靜慮、四空定的繫縛；解脫四靜慮、四空定的污染，得阿羅漢道。這個是這樣情形。「即由如是靜慮解脫， 心有堪能， 心得自在」， 如果一個人感覺欲界的事情； 欲界的事情在欲界的人來說，那是非有不可的事情，你說這造房子這個業，這不能不作嘛！一定要住在房子裡嘛！這個事情非作不可。但是思想不同的人，他不歡喜作這一行，不
去作這一行。 他要去修禪定， 修四靜慮或者修八解脫， 按這個方法去用功修行。「即由如是靜慮解脫， 心有堪能」， 他修四靜慮成功了， 修八解脫這個法門他也成功了。 成功以後 「由如是靜慮解脫， 心有堪能」， 由於他成功了這四靜慮， 由於他成功了八解脫，他心有堪能，他心有能力，他身體不要動，就是心一動，這事情就作好了。就會有這種事情。像我們沒能夠修禪定的人，我們要動作的時候，要動身發語，心要動，然後動身發語這件事才能作好。說是吃飯的時候，要盛飯，你還要動手，不能說我坐在那裡就把飯盛好了，這事辦不到。你的心沒有力量。但是四靜慮和八解脫成功的人，他心有堪能，他心有力量，就表面上不用動他就能作事情，心有堪能。「心得自在」， 他的心有力量， 外面的事情不能威脅他， 他心是自在的。 你說是天氣冷，這個寒能逼迫他，非要有煖氣不可，我們一般人是這樣子。但是成就四靜慮八解脫的人，世間上的事情不能威脅他的，他心得自在，他想要怎麼的就怎麼的。我們說是要走路、要出門，要從門走，把門開開才能走。但是這種得四靜慮得八解脫的人，到處都是門。有個故事，我們簡單說。在《高僧傳》上有一個法進禪師，我以前講過這個故事。是隋文帝的兒子叫蜀王秀，他的小太太有病了，請什麼樣的醫生都治不好。後來聽說一個道士有本事能治病，請來也治不好。後來又聽說這個法進禪師很有道行，請他來治病。這個王他也有他的自在力，就派人去請去，這個法進法師不來。又派有身份的人去請也不來。後來這個王自己親自去請的時候他才來，來的時候他的意思是請法師坐車到他家去給他太太治病，他說「我不坐車，你先走好了」，讓王自己先走。等王到家，這個法進禪師已經到他家了。法進禪師到他家的時候，他也沒有給她什麼藥吃，他就到那兒去看一看，他這妃子就出汗了，出汗病就好了。然後這位禪師回去的時候，這個王看他走的時候，他腳不沾地，他腳不踩在地上，在虛空裡走。說「心有堪能，心得自在」，這個得聖道的人是這樣子，是心有堪能、心得自在。「隨所樂事， 皆能成辦」， 隨他歡喜的事情他就能成就的， 就是這樣子。 這個法進禪師的傳上還提到一件事，提到這件事和《楞嚴經》所說的是相同。什麼事呢？就是他在他的廟的後山上坐禪，但是上山上砍柴的人，或者是牧牛、牧羊的人，也看見他坐禪，但是這一天沒看見他坐禪，但是看見他的坐位上面有水在那裡，沒看見這位禪師。看見水就撿了一個石頭就放在水裡頭了。這是很平常的事情嘛！人就走了。等到這個法進禪師他出定以後，就感覺身體不舒服。那個傳上說得略。我這麼想他一入定他就知道了，知道什麼原因身體不舒服。他就到鄉村去和那些白天到山上去砍柴、牧牛羊的人，和他說：「你們今天作了什麼特別的事情了？ 」 說：「也沒有什麼特別的事， 就是我們看見你平常坐禪的那個地方有水在那裡， 我們放了一塊石頭在那裡頭。 」 說：「好！ 明天你再看見水的時候，把石頭拿出來」，不過我看到這裡我想：「那你自己入定自己拿出來就好了嘛！」但他沒這麼作。第二天這些放牛砍柴的人就到那裡，又是有水，就把那個石頭拿出來。
拿出來以後，這個法師出定以後就沒事了。這個是什麼事情呢？就是我們這下面說「隨所樂事、皆能成辦」。
若隨彼彼色類差別三摩地相而入定時，當知說名等持等至。這是第二科，等持等至。第一科是別釋種類，分兩科，第一科是靜慮解脫，這是第一科，就是有四靜慮有八解脫，由如是靜慮解脫，心有堪能，心得自在，隨所樂事，皆能成辦。我感覺，一天把這一段文念三遍，念三遍你就會精進一點。到禪堂靜坐，我一定要去靜坐。因為這件事作成功了，有意思。
，這件事不是很好嗎？我們沒有禪定不成功的人，「隨所樂事皆能成辦」，不行，你辦不到。現在這下面 「若隨彼彼色類差別三摩地相」， 這是第二科， 等持等至。 分三科， 第一科標名。「彼彼色類差別三摩地相」 這怎麼講？ 就拿這個法進禪師， 這是 《 高僧傳 》上的，那他修禪定的所緣境就是以水為所緣境，水是色法，色類。有的是以地為所緣境，地、水、有火作所緣境、有風，地水火風，青黃赤白，這都是色類。色類差別三摩地，各式各樣的差別為所緣境，就是要努力。你沒有所緣境，你不可以修禪定的。一定要有一個所緣境，你數數憶念所緣境，它就容易得定，它就不散亂。不散亂就容易得定。你若是憶念所緣境的時候，心就在所緣境這裡安住不動，你不念就跑了，不念就沒有所緣境了，沒有所緣境是不能得定的。說我們出家人要剃光頭，穿上出家人的衣服，叫出家。其實這個事不是重要事，若是你的心常在戒定慧上用功，這件事重要。說我拜誰作師父，其實也都不重要，你就是要用功，常在戒定慧上用功，這是重要的。可是出家呢，你的思想就是出家人的思想，你若不出家，你就常是在家人的思想，你不能改變。不會說「我不出家；我是出家人」，不會的，不會那樣。所以這個 「若隨彼彼色類差別三摩地」， 這倒不是說我們外邊的形相， 是說你內心的思想，你在修禪定的時候，是各式各樣的色類為所緣境，你就有差別的。你要努力。但是我們人多數執著心很重，「我也不是出家人， 我何必那麼認真呢？ 」 用功修行的時候，若出家了，那你就認真了嗎？當然也不一樣。「若隨彼彼色類差別三摩地相」， 從剛才這個法進禪師這件事， 我們知道， 你要到那個程度的時候，你用水作所緣境，你的身體都不見了。這最低限度是未到地定，有這個程度。但是你那個所緣境還在那裡。譬如我們現在心裡想火，以火作所緣境，但是別人不看見火，還看見你身體在這裡，為什麼這樣？就是你的定力不夠。而這個法進禪師，我們看見他就是水在那裡，他這個境界最低限度到未到地定了，身體不見了，只看見所緣境在那裡。這和唯識的道理是一致的，就是那個水是心變現的。說我們現在這屋裡頭有火，但屋裡沒有火，就是我們的心力不夠啊！他現在到這個程度了，他能將這個水現
出來了。他若以火為所緣境，火也會現出來，就是不一樣了。若用火，火就是光明，以光明為所緣境，他就現出光明來，這一定要到未到地定以上，到初禪以上，這境界就會現。「若隨彼彼色類差別三摩地相」而入定的時候，「當知說明等持等至」，那個時候可
，或者說叫「等至」，就是這樣子。我們看《 俱舍論 》上說色界四禪，無色界四空定，也可以說叫「等持」，也可以叫「等至」。但是若說空、無相、無願名為三摩地，那就不同了，那就和四靜慮，四空定又不一樣了。那就「等持」不是「等至」了，有點差別。這個時間是平等的，你也是這麼多時間，我也是這麼多時間，但是你若精進修禪定，你就有成就。我也是這個時間，我懈怠我就是一無所成的。若是從年輕的時候肯努力靜坐，到老的時候還能用功。若是你年輕的時候不用功，老的時候才用功，那就差一點。這是按現在的情形來觀察這件事，若把過去生的事情也加在現在來看，這事不可思議，他過去生用過功，今年一百歲了照樣可以用功，因為過去的善根在現在能發生作用，所以年老的人不要聽我這句話心裡面不舒服。所以用功的時候，你看這上面說，這句話「隨所樂事，皆能成辦」，看這句話多好！ 說現在飛機場過境的時候飛機場很嚴，你要檢查，說我也沒有非法的事情，但是麻煩。若是你得了禪定，我根本不坐飛機，你一入定，我要到什麼地方就到什麼地方，你看那有多好！但這件事，有的人已經成功了，但是我們還沒開始工作，還沒開始修定，為什麼呢？就是我們自己有問題啊！禪宗有個故事，一個維那，這名字記不清礎了。好像那個時候，禪宗修禪的出家人，晚間還是持午的、還不吃飯的。不吃飯，但是晚間坐禪辛苦，就想要吃東西，沒有東西吃嘛！ 那維那說，「有辦法， 我會給你東西吃。 」 等到晚間坐禪結束了， 回到寮房去，就看每一個地方都有鍋巴，每個人就吃這鍋巴，這樣子。後來在廚房裡工作的這些人，天天這鍋巴沒有了，就向方丈和尚報告這件事。方丈和尚他一入定，就知道是怎麼回事了。這一天呢，他一入定他知道誰作這個事，他就起來了，維那也在那兒坐著嘛！他就把他的身體拿下來放在禪凳底下了。等到這個事情做完了的時候，這個維那已經把鍋巴……這件事他也沒有詳細說，但是應該知道，等到一止靜的時候，禪堂把門都關起來，窗戶也是關的呀！另外有牆壁，你能過去嗎？但是那個維那他能過去，他就是從牆壁走過去了。從禪堂到廚房多少道牆啊！他都無障礙，他到那兒能把鍋巴偷出來，鍋巴也是物質嘛！牆都無障礙的，他能把它送到寮房去，然後再回到禪堂裡，又是在那兒坐禪了。但是這一天方丈和尚知道這件事，方丈和尚自己就下座，就把維那的身體拿下來放到禪凳底下。 等到這維那去偷鍋巴的事作完了回來的時候， 就看不見他的身體了，「我呢？我在那兒？」有點兒聲音。這時候方丈和尚說：「你在禪凳的下面」，他就會從禪凳底下出來，然後坐下來。這件事，我們不說別的，他這個人的功夫到這個程度。就是他坐那裡呢，也就是這
句話 「心得自在， 隨所樂事， 皆得成辦」， 能去偷鍋巴， 能作這件事。 我們從神通上這些事情看出來，如果你到了未到地定，到了色界初禪，前面我們已經學過了，你得到未到地定，我想這件事，在文字上只是說：「得了未到地定，然後得初禪容易，不難」，什麼理由不難？為什麼容易得初禪？道理是在那裡？就是你得未到地定，你很容易入定，入定的時候，心裡沒有事情，心裡就能明靜而住。和我們現在連欲界定都沒成就的人不同，我們欲界定都沒成就的人坐在那裡不是腿疼就是頭疼，再不然就是心裡面有妄想，不能寂靜住，所以你要一下子坐兩個鐘頭困難，都困難。他若得到未到地定，沒有這回事，他感覺很容易，他就是坐幾個鐘頭，心裡沒有事情，還是寂靜住，所以他容易得初禪，他從這裡繼續坐，他就容易得初禪。從這個道理說，如果你得了欲界定的第九心住，這個等持，你得了等持，得未到地定也容易，因為心裡面寂靜住，他也是容易啊！若把這件事作成功了，還了得啊！那個時候，你修我空觀，修法空觀也容易，很容易得無生法忍。我們以前曾經說過這件事，這是《大智度論》上說的，就是在北印度坐禪容易成功，容易得禪定。我們這裡不是北印度，但是這個地方也是有一點冷，我們離城市不是那麼近，你要到城市不是那麼容易，也有一點容易修禪定的這種因緣，容易得禪定的因緣，可以努力的多靜坐。努力的多靜坐，你成功了，這事不可思議。其他的事情都是小的事情，說是我師父那個廟要我回去經理，把大殿修好它，當然這個事也是好，修大殿也是好。但是你若是能在這裡，不要分身，不要去打那個妄想，你好好靜坐成功了，修大殿很容易，你不需要化緣，你就說：「大殿出來」，就出來了，它容易，作什麼都容易。你現在作事情難，作事情不容易。所以這一段文：「有四靜慮有八解脫， 即由如是靜慮解脫， 心有堪能， 心得自在，隨所樂事，皆能成辦。」你找一個毛筆字寫得好的人，把這幾個字寫出來，放在你床頭上，天天看這句話，你會精進。精進的時候，就有成功的希望。我們中國古代，南北朝的時候，有些高僧修禪定有成功，有神通的境界。後來，六祖以後，這禪宗的人多起來，坐禪的人也多， 也有些人有點成就。 但是可惜， 他們不學習 《 瑜伽師地論 》， 對禪的方法不是太明白，這是很遺憾的事情。「若隨彼彼色類差別三摩地相」 而入定的時候， 這個時候就叫作 「等持」， 也叫作「等至」。這個「等持、等至」，「等持」我們是講過的，「等」是平等的意思，平等是對不平等說的，什麼叫作不平等？就是我們現在的心裡狀況就是，有的時候妄想，有的時候要昏沉、睡覺了，有的時候打妄想，這就是不平等。現在怎麼樣叫平等呢？也不昏沉，也不妄想，也不掉舉，也不昏沉，這叫作「等」。而這個「等」怎麼來呢？ 由「持」來，你要攝持你的心， 叫它不要昏沉， 也不要散亂， 就是得定了， 所以這個 「等持」， 其實就是定，得定了。這個 「等至」， 這個 「至」 就是長時的修行， 達到 「等」 的境界了， 其實也是定，
這麼意思。不過詳細的分別，這個「等持」通於散亂，我們沒得定的人，我們也可能一剎那， 幾剎那安住這裡不動， 那也可以名之為 「等持」。「等至」， 那就不同於這個， 一定是得到色界四禪了，得到初禪、二禪、三禪、四禪，得到四空定，這時候才叫「等至」，也通於無想定。「等持」不通於無想定。就是這樣差別，都是定的意思。