依如來住及依如來到究竟地，諸佛世尊有百四十不共佛法。在菩薩地這一科裡邊， 有兩科， 第一科 「結前生後」， 第二科 「廣辨一一」。 廣辨裡邊又分兩科，第一科「普攝學果」，分三科，第一科「標釋品類」。「標釋品類」分兩科， 第一科是 「總標」， 第二科 「別釋」。「別釋」 裡分三科， 第一科是 「初持攝」， 第二科 「次相等攝」， 現在是 「後建立攝」。 這個建立怎麼講呢？ 因、 果， 因是能建立，果是所建立的，這一品就談到佛的果，所以叫做建立品。這一科裡面分三科，第一科是 「標」。「依如來住及依如來到究竟地，諸佛世尊有百四十不共佛法」，「依如來住」，就是前面〈 住品 〉，就是有十三住，十三住最後一住就是如來住。「及依如來到究竟地」，這
，〈 地品 〉有七地，七地中最後就是究竟地。究竟地裡邊也包括法雲地，加如來地，合起來名為究竟地。就是根據〈 住品 〉的如來住，〈 地品 〉的究竟地，從這兩個位次來看，「諸佛世尊有百四十不共佛法」， 這一切佛總有一百四十種不共於其他的人的特殊的功德，這就是所建立的果。這是「標」，下邊列出來這個百四十種不共佛法。
謂諸如來三十二大丈夫相，八十隨好，四一切種清淨，十力，四無所畏，三念住，三不護，大悲，無忘失法，永害習氣，及一切種妙智。
，這是三十二不共法，這個大丈夫相，這表示特別的殊勝，其他的人不能與之相比的。另外有「八十隨好」，有八十種莊嚴、妙好的一種果報。這個相是一種大的部位的莊嚴，這個八十種好是莊嚴這個相的。「四一切種清淨」，一切種清淨也有四種。另外又有「十力」，十種智慧力。又有四種無所畏懼，還有三念住，還有三不護，還有大悲，還有無忘失法，永害習氣，及一切種妙智，這幾種合起來就是一百四十不共法。這是標列，下面第三科就解釋，解釋這一百四十不共法。分兩科，第一科「別顯」，「別顯」， 就是一樣一樣地顯示， 分十科， 第一科是 「諸相隨好」， 就是三十二相和八十種隨好，這是第一科。又分兩科，第一科是「果攝」，說他由因所得果，在果上來讚歎它。 分兩科， 第一科是 「列相好」。 又分兩科， 第一科先標列 「三十二相」。 又分兩科， 第一科是 「徵」。
云何如來三十二種大丈夫相？這是 「徵」。 下邊就是列出來， 也就是回答。
一者具大丈夫足善安住等案地相，是大丈夫大丈夫相。二者於雙足下現千輻輪，轂輞眾相，無不圓滿。三者具大丈夫纖長指相。四者足跟趺長。五者手足細軟。 六者手足網縵。 七者立手摩膝。 八者瑿泥耶 [跳 -兆 +專 ]。 九者身不僂曲。十者勢峰藏密。十一者身相圓滿如諾瞿陀。十二者常光一尋。十三者身毛上分。十四者身諸毛孔一一毛生，如紺青色螺文右旋。十五者身皮金色。十六者身皮細滑塵垢不著。十七者於其身上兩手兩足兩肩及項七處皆滿。十八者其身上半如師子王。十九者肩善圓滿。二十者髆間充實。二十一者身分洪直。二十二者具四十齒皆悉齊平。二十三者其齒無隙。二十四者其齒鮮白。二十五者頷如師子。二十六者其舌廣薄，若從口出，普覆面輪及髮邊際。二十七者於諸味中得最上味。二十八者得大梵音，言辭哀雅能悅眾意，譬若羯羅頻迦之音，其聲雷震猶如天鼓。二十九者其目紺青。三十者睫如牛王。三十一者其頂上現烏瑟膩沙。三十二者眉間毫相其色光白，螺文右旋：是大丈夫大丈夫相。
，這個等和案應該連起來念。具大丈夫的足，這個足有什麼特別呢？ 「善安住」， 善者能也， 就是能站得住， 這事也不容易。「等案
，就是這個足接觸地面的時候是平等的。可能我們一般人這個足下面案在地上有空的地方，有一部份是空的，沒有接觸地面。佛的足是平等地都案在地面了，這個足有這樣的相。「是大丈夫大丈夫相」， 這個大丈夫的相是這樣子。 這是第一。
，前面這個「具大丈夫足善安住等案地相」，在後邊看，佛的足是不觸地面的，與地面距離有四寸，但是這句話就表示佛的足下面是平的。「二
，佛的雙足下面有千輻輪相。佛走路的時候，這個足是沒有觸到地面，但是從那走過的時候，這個地上現出來千輻輪的相，千輻輪的痕跡。那個輪有千輻， 有一千那麼多的。「轂輞眾相， 無不圓滿」， 那個輪也有轂， 也有輞， 眾多的相都是圓滿的，這是第二。
，這個足有指，足那個指是很長的。你注意的話，我們人與人也不一樣，有的人足的那個指短，有的人足指長，不一樣。佛的這個足，那個指是長的，「長指相」。
，佛的足的跟也是長。我們一般人足的跟就是從上面一直下來，
不長。佛那個跟好像還向後邊伸，長。趺就是足背，跏趺坐就是趺跏在腿上。「五者手足細軟」， 佛的手和佛的足都是很微細， 都很柔軟， 不是那麼粗糙。「六者手足網縵」，這個手指、足指之間還有網，手足網縵。像我們看那個鵝，鵝的足，它那個指之間還有一個連結的，連結起來，像個網似的。佛的手足指也有這個，網縵。 這個 「網」， 就是形容那個指與指之間相連結像網似的； 這個 「縵」， 就是它還有光彩，是這個意思。
，佛立在那裡，這個手垂下來能摩到膝蓋，有這一點。我們看《 三國志 》，劉備也有這個相，他的手能夠摩到膝蓋。這個手能摩到膝蓋，那就表示手長，手長什麼意思呢？ 就是坐在這裡，這個手能拿到很多東西，是這個意思，就是福報大，就是這個意思。佛的大慈悲能教化一切眾生，是這個意思，立手摩膝。「八者瑿泥耶 [跳 -兆 +專 ]」， 這個 「瑿泥耶」 是什麼呢？ 「瑿泥耶」 翻到中國話，翻個金色，黃金的顏色。這個是什麼呢？ 是鹿王的名字，一個鹿王的名字叫做金色鹿。這個 [跳 -兆 +專 ]就是膝蓋下面那個小腿的腿肚子，叫做 [跳 -兆 +專 ]。就是那個鹿王牠腿的下面小腿肚那個地方非常的美好，是這個意思；說佛那個部位也是非常美。「九者身不僂曲」， 這個身體它不彎， 不彎腰駝背， 是這個意思。
，其他的翻譯也翻個馬陰藏相，現在玄奘法師他就直接翻個勢峰藏密，它能收藏。「十一者身相圓滿如諾瞿陀」，「諾瞿陀」 是個樹的名稱， 這個樹的軀幹長得非常圓滿，現在佛的身相也是非常圓滿，這樣意思。
，這是玄奘法師他這麼翻，翻個常光一尋。這個其他的經論上就是身光面一丈，佛的身相有光明，各方面都有一丈那麼大。但是這個一尋和一丈，我查字典上，這個尋，人這個兩個手一伸開就叫做一尋。有說八呎，有說七呎、六呎，這個也還有點差別。
，佛的身體周身的汗毛，它那個毛頭向上而不下垂，所以叫做上分。
，佛的身體，週身的毛孔，每一個毛孔都有一個汗毛，是這樣子。「如紺青色螺文右旋」， 那個汗毛如紺青色。 這個紺說是青色， 但是裡面也有多少紅，所以叫做紺青色。這個汗毛像那個螺似的，螺是向右旋，佛的毛孔的毛也是右旋，向右旋。「十五者身皮金色」， 佛這個身表面上是黃金顏色。
，佛的這個身體，那個身的表皮非常微細而滑潤，塵垢不著，不著塵垢。這個和我們一般人不一樣。
，在佛的身上有兩手，和兩足、兩肩及項，「七處皆滿」， 都是飽滿的。
「十八者其身上半如師子王」， 如師子王那個上半的身體， 就是非常的雄壯。「十九者肩善圓滿」， 佛的這個肩膀也是非常圓滿。「二十者髆間充實」， 這個兩個肩髆中間非常地充實、 健康。「二十一者身分洪直」， 就是佛的身體非常地廣大， 洪直。
，佛有四十顆牙齒，這個牙齒和牙齒是平的，都是一齊的，不是有高有低，不是的。「二十三者其齒無隙」， 那個齒與齒之間沒有空隙， 就是很緊密。「二十四者其齒鮮白」， 佛那個牙齒很新鮮、 白淨。「二十五者頷如師子」， 就是佛這個牙床很方正， 像師子似的。
，佛的舌頭廣大而薄，這是一個相貌。
，若是這個舌頭從口伸出來，能「普覆面輪及髮邊際」，能蓋覆到全臉，這個舌頭能有這麼大，一直到髮的邊際。
，佛要吃飯的時候，飯到口中能得到最上味。原來這個味是什麼樣子，但是到佛的口中就變了，變到最上的滋味。「二十八者得大梵音，言辭哀雅能悅眾意」，這是第二十八，是說佛有梵的清淨的音聲。「言辭」，在說話的時候，他那個音聲「哀」，哀者愛也，就是那個音聲你聽到以後， 就感覺到佛有慈悲， 慈愛眾生。 雅者正也， 那個音聲正而有德。「能悅眾意」， 能喜悅眾多人的心意， 你聽見了心裡歡喜。「譬若羯羅頻迦之音」， 就像那個妙聲鳥的音聲似的。「其聲雷震猶如天鼓」， 佛的聲音像雷震那麼樣的有威勢， 猶如像天鼓的聲音似的。這是用兩件事來譬喻，一個是妙聲鳥的音聲，一個是天鼓的音聲。「二十九者其目紺青」， 佛的眼目也是紺青的， 就是青裡邊還有點紅。「三十者睫如牛王」， 佛的眼睛睫毛像牛王的睫毛似的， 是那麼樣的莊嚴。「三十一者其頂上現烏瑟膩沙」，「烏瑟膩沙」 翻到中國話， 翻個肉髻。 這個髻，就是有的人是用頭髮挽起來像個髻似的。但是佛是有兩種情形，一個是骨頭凸起來，那個頭骨凸起來，當然骨也應該有肉，所以也可以說是骨，也可以說是肉髻，在頂上有這樣的相好。
，這個兩眉之間有一個 … …，毫者毛也，有一個毛的這麼一個相。「其色光白」， 那個毫相的顏色是白色的， 而還有光明。「螺文右旋」， 也就是那個白毫也是右旋， 旋在那個部位那裡。「是大丈夫大丈夫相」， 這個白毫相， 其實這都是大丈夫相。那麼這個「是大丈夫大丈夫相」，這是總結前面這一段文，這是三十二種大丈夫相。這三十二大丈夫相都列出來了，下面是八十隨行好。這是第二科，分三科，第一科 「徵」。
云何如來八十隨好？「隨」這個字應該就是普遍的意思，就是佛的身體普遍都是莊嚴的，所以叫做隨好。這句話是「徵」，下面第二科是「列」。分兩科，第一科「於下身分六十隨好」，這「八十隨好」分兩部份，一個下身分，一個上身分。
謂兩手足具二十指及以節爪並皆殊妙，是即名為二十隨好。兩手兩足表裏八處，手四足四，並皆殊妙，是即名為八種隨好。兩踝膝股六處殊妙，是即名為六種隨好。兩臂肘腕六處殊妙，是即名為六種隨好。腰縫殊妙，各一隨好。兩核殊妙，為二隨好。陰藏殊妙，為一隨好。兩臀殊妙，為二隨好。臗臚臍三並皆殊妙，各一隨好。兩脅腋乳並皆殊妙，為六隨好。腹胸項脊，各一隨好。如是所說，除頸已上，於下身分，六十隨好。「謂兩手足具二十指」，佛的兩個手、兩個足，那麼就是二十指；手有十指，足有十指， 加起來就二十指。「及以節爪並皆殊妙」， 就是足指的節、 手指的節， 加上節的邊際， 還有爪， 這些部位都是非常美好的，「是即名為二十隨好」。「兩手兩足表裏八處，手四足四，並皆殊妙，是即名為八種隨好」，這個兩手、兩足有表有裏， 有向外面、 有裏面， 那麼加起來就是八處。「手四足四， 並皆殊妙」， 那麼表裏， 有表有裏， 手四足四， 加起來就是八處。「並皆殊妙， 是即名為八種隨好」。
，一個手有表裏，兩個手有表裏，不就是四了。足也是，兩個足都有表裏，那麼加起來就是八種隨好。
，這個踝就是小腿和腳連結的有兩個骨頭，兩踝。膝，兩個膝蓋。這個股應該指大腿骨說的。這樣子，兩踝是兩個，兩膝有兩個，兩股有兩個，這是六處殊妙，「是即名為六種隨好」。「兩臂肘腕六處殊妙」，兩臂，兩個肘，兩個腕，這又是三個，都是兩個，二三是六， 六處殊妙，「是即名為六種隨好」。「腰縫殊妙，各一隨好」，這個腰就是腰部，這個腰縫就是應該是兩個部份，兩個部份中間應該是有個縫， 腰縫， 也是特別殊妙的，「各一隨好」。「兩核殊妙」， 兩核指什麼呢？ 就是坐在那裡，壓在下面的那一部份，叫做兩核，也是殊妙的，「為二隨好」。「陰藏殊妙，為一隨好。兩臀殊妙，為二隨好」，這個兩臀是哪個部份呢？ 就是這個兩核是坐在那裡壓在下面是兩核，臀就是在後邊的，後邊就是和腰相連結那一部份，叫臀， 也是殊妙，「為二隨好」。「臗臚臍三並皆殊妙，各一隨好」，臗就是臗骨，臚是指這個腹部，腹部向前這一部份， 臍就是肚臍，「並皆殊妙， 各一隨好」。「兩脅腋乳並皆殊妙」，兩個脅，還有腋下，佛也有兩個乳，這三個部位「並皆殊
妙， 為六隨好」。「腹胸項脊，各一隨好」，這個臚是腹的向前，其它一部份就算是腹了，在胸前一部份， 在頸子一部份， 這個脊骨一部份，「各一隨好」。「如是所說， 除頸已上」， 在頸部以上不算在內，「於下身分」， 總計起來有 「六十隨好」。
《披尋記》一六三三頁：於下分身六十隨好者：前說腰縫殊妙為二隨好，腹胸項脊為四隨好，並餘所說，故成六十。這是第一科 「於下分身六十隨好」， 下面第二科 「從頭以下二十隨好」。
上下齒鬘並皆殊妙，為二隨好。[齒 *虛 ]齶殊妙，為一隨好。兩脣眷屬並皆殊妙，為二隨好。頤善圓滿為一隨好。兩頰圓滿善安其所，為二隨好。兩目眷屬並皆殊妙為二隨好。兩眉殊妙，為二隨好。其鼻二孔並皆殊妙，為二隨好。其額殊妙，為一隨好。角鬢、兩耳並皆殊妙，為四隨好。頭髮殊妙，為一隨好。如是所說，從頸已上，二十隨好；「上下齒鬘並皆殊妙」， 這個齒有上下， 那個齒好像是個鬘似的，「並皆殊妙， 為二隨好」。 [齒 *虛 ] 齶殊妙， 為一隨好」， 這個 [齒 *虛 ] 齶是什麼？ 就是牙根， 牙所住處，也是殊妙，
。「兩脣眷屬」，這個上脣和下脣能相配合，所以叫做眷屬，「並皆殊妙，為二隨好」。「頤善圓滿為一隨好」，這個頤就是表面上有兩頤，也是非常圓滿，「為一隨好」。「兩頰圓滿」，這個頰車，也是圓滿，「善安其所，為二隨好」。「兩目眷屬並皆殊妙」， 這個左右兩個目也是互相配合， 所以叫做眷屬，「並皆殊妙為二隨好」。「兩眉殊妙，為二隨好。其鼻二孔並皆殊妙，為二隨好。其額殊妙」，佛的額頭，那個部位也非常的美好，所以也是一個隨好。「角鬢」就是額角這個地方，還有兩耳，「並皆殊妙，為四隨好」。頭髮，佛的「頭髮殊妙，為一隨好」。「如是所說，從頸已上，二十隨好」。
前有六十，後有二十，總合說為八十隨好。這是結束這一段。
如是諸相及諸隨好，若諸菩薩始入淨勝意樂地時，已得異熟。
。前面列出來三十二相和八十隨好，這一科結束了。下面第
二科是 「簡差別」， 分兩科， 第一科 「辨已得等」， 分四科， 第一科是 「初獲異熟」。「如是諸相」， 這三十二相。「及諸隨好」， 有八十種。「若諸菩薩始入淨勝意樂地時」，若是發無上菩提心、修六波羅密的菩薩，
，就是開始得無生法忍的這個時候。得無生法忍的時候，他成就了般若波羅密，也有大悲心，所以他的心， 他的願、 行都是特別殊勝， 特別清淨的。「已得異熟」， 到這個時候， 他已經得到了三十二相、八十種好的果報。因為在勝解行地的時候，他發無上菩提心，長時期地修六波羅密，那麼現在得無生法忍這個時候，也就得到了三十二相、八十種好的果報了。 這是 「初獲異熟」， 初開始得到果報。 下面第二科 「殊勝清淨」。
從此已上，諸相隨好，展轉獲得殊勝清淨。「從此已上，諸相隨好」，就是從初極喜地以上，二地、三地、四地以上，那個諸多的三十二相、 八十隨好。「展轉獲得殊勝清淨」， 因為他繼續不斷地修六波羅密， 修諸功德，栽培善根，所以他展轉地獲得殊勝清淨的三十二相、八十種好，逐漸地進步了。
《披尋記》一六三三頁：已得異熟等者：相及隨好、菩薩始入地時創初獲得，名得異熟。由是菩薩異熟相故，如下自說如是相好，菩薩若在種性地中，唯有種子依身而住。菩薩若在勝解行地，始從修彼能得方便。菩薩若在清淨增上意樂地中，乃名為得。菩薩若在諸餘上地，如是相好，轉勝清淨。此應準知。「已得異熟等者：相及隨好、菩薩始入地時創初獲得」，就是那時候才開始，創就是開始，開始的時候就得到三十二相、八十種好了，那這句話說得非常明白。所以若提出來問題，從什麼時候得到三十二相、八十隨好呢？ 從初歡喜地的時候得到了，「名得異熟」。「由是菩薩異熟相故」， 由是菩薩他有這個異熟的三十二相、 八十種好。「如下自說」，下面的文會講的。「如是相好，菩薩若在種性地中，唯有種子」，那個時候就是有這樣的種子， 有相好的種子。「依身而住」， 以身為依止， 在那裡存在， 那就是在阿賴耶識名之為身了。「菩薩若在勝解行地，始從修彼能得方便」，這位菩薩發無上菩提心以後，修六波羅密， 這個時候就是在勝解行地。 在這個位次的時候，「始從修彼能得方便」， 才能夠創造彼三十二相、 八十種好能得的方便之因。「菩薩若在清淨增上意樂地中， 乃名為得」，這個時候，入聖位的時候，才得到果報。「菩薩若在諸餘上地」，他繼續地修學聖道，修學六波羅密，由初地到二地、三地、四地，若在諸餘上地呢，「如是相好，轉勝清淨。此應準知」，就是從初開始，就是得無生法忍的時候，乃至到第十地，都有三十
二相、八十種好，但是有展轉殊勝的不同。
當知乃至坐菩提座，方乃證得其餘所有四一切種妙清淨等不共佛法，善淨圓滿。
。當知道乃至坐菩提座，就是超過了第十法雲地，到如來地的時候，就是坐了無上菩提座了，就是得無上菩提了。這個時候「方乃證得其餘所
，前面是三十二相、八十種好，這是四一切種妙清淨等不共佛法。「善淨圓滿」， 這四種功德才能夠清淨地圓滿成就了。
《披尋記》一六三四頁：四一切種妙清淨等不共佛法等者：謂一切種所依清淨，一切種所緣清淨，一切種心清淨，一切種智清淨，是名四一切種清淨。等言、等取十力等不共佛法，此中義顯相好及餘一切不共佛法，於佛果位，說名善淨圓滿。如下自說若在如來到究竟地，當知相好善淨無上故。先菩薩時亦已成就，然是下劣，故不建立。「四一切種妙清淨等不共佛法等者：謂一切種所依清淨」，這個四一切種清淨，第一種是什麼呢？「一切種所依清淨」，就是一切種功德的依止處清淨，那就是佛的身清淨。一般的說法就是身清淨，但是再明白一點說，實在就是心清淨；心為一切法的依止處。
，就是一個所依，一個所緣。這個所依是一切功德的依止處，心清淨。現在一切種所緣清淨呢，就是心面對一切法的時候，一切法是它的所緣，也是清淨，所緣的一切也都是清淨，就是他沒有有所得的執著，他那個清淨的大智慧緣一切法的時候也是清淨的。「一切種心清淨， 一切種智清淨」， 這樣說呢， 這個地方說一切種心清淨，那前面一切種所依清淨，那應該說是眼耳鼻舌身意，或者色受想行識，這不單是心， 這叫所依清淨。 那麼現在單獨說一切種是心清淨。「一切種智清淨」， 這個心是王，智慧是心所法，這個王和臣，和心所法在一起活動。這個在凡夫地的時候，心是無記的，就是這個無記的心和智慧在一起活動，或者是和煩惱在一起活動，凡夫有這樣的差別。等到相信佛法以後，逐漸地修學聖道，乃至到佛的時候呢，完全都是無漏的；心也是無漏的，智慧也是無漏的。這時候心清淨，一切種智慧也是清淨的，「是名四一切種清淨」。
，這上面說還有個「等」字，「四一切種妙清淨等」。這個「等」字，就是等取十力、四無所畏這些，也都是佛所具足的特別殊勝的功德，不共於其他的眾生的。「此中義顯相好及餘一切不共佛法，於佛果位，說名善淨圓滿」，這一段文的大意也是顯示佛的相好，及佛其餘的一切不共佛法，在佛果位的時候，說名叫做善淨圓滿，都是到這個時候才是圓滿的。
，下面文會說這件事。「若
在如來到究竟地， 當知相好善淨無上故」， 下面說這句話，「若在如來到究竟地」 的時候，
，都是特別殊勝的，所以叫做無上。「先菩薩時亦已成就」，沒成佛的時候，在成佛之先，作菩薩的時候，也是成就這些功德。「然是下劣，故不建立」， 故不說有這樣的功德。
若下劣者，先菩薩時亦已成就。
。「若下劣者」，就是成佛的時候才是善淨圓滿，沒有成佛的時候，這些功德雖然是有，是下劣的。先在菩薩的時期也是成就這樣的功德的。
始從清淨勝意樂地，一切所有菩提資糧無有差別，能感一切相及隨好。「始從清淨勝意樂地」， 這下面是第二科 「辨其資糧」， 他為什麼會得到這樣的功德呢？ 就是有因緣的。 分兩科， 第一科 「無差別」。「始從清淨勝意樂地」 的時候，「一切所有菩提資糧無有差別， 能感一切相及隨好」，在清淨勝意樂地，就是初得無生法忍的時候，那個時候他由那個無所得的智慧和大悲心， 所作的六波羅密的這些菩提資糧。「無有差別」， 是沒有差別的。 所有的這些功德都是一樣的，能感一切相，能感一切隨好的。那麼這是說「無差別」。下面第二科是 「有差別」， 分兩科， 第一科 「標」。
又此一切菩提資糧，略有二種：謂去菩提，若遠若近。「又此一切菩提資糧，略有二種」不同，「謂去菩提，若遠若近」，有遠近的不同。這是 「標」， 下面第二科解釋。 解釋分兩科， 第一科解釋 「遠」。
此中遠者：謂未獲得諸相隨好異熟果時。這說這個菩提資糧怎麼叫做遠呢？就是這個時候，這位菩薩還沒成就諸相隨好的果報，那就是你以前修一切的菩提資糧的時候，還停留在因的階段，那麼這就叫做遠。
所言近者：謂初獲得諸相隨好異熟果時，或從此上，展轉獲得殊勝清淨。「所言近者：謂初獲得諸相隨好異熟果時」，這個近是怎麼講呢？ 就是他初開始成就三十二相、 八十隨好的果報了。「或從此上， 展轉獲得殊勝清淨」， 或者說從得無生
法忍以後，逐漸地向上進步，展轉地得到殊勝清淨的三十二相、八十隨好。這個前面是說 「無差別」， 這裡面說 「有差別」； 這個 「有差別」 是前後為論， 若同時說呢， 是「無差別」， 這樣意思。
又薄伽梵由所化力，為眾宣說造種種業，感得如是相好隨果。這前面是說 「果攝」， 屬於果， 這下面說因。 分三科， 第一科是 「出由業因」。 分兩科， 第一科 「廣相似業」。 分三科， 第一科是 「標」。
，薄伽梵就是世尊。「由所化力，為眾宣說造種種業」，由於佛有教化眾生的大智慧力、大慈悲心，佛的大智慧由教化眾生的時候顯示出來。顯示什麼呢？
，為所化的眾生宣說，這個果報是從什麼地方來的呢？ 就是你身口意創造了各式各樣的業力，由如是業力「感得如是相好隨果」，當然是六波羅密等等功德，才招感這三十二相、八十隨好的果報的。那麼這是「標」，下面第二科是「徵」。
何以故？什麼原因是這樣子呢？ 下面第三科解釋。 分三科， 第一科是 「總說因緣」。
所化有情於其種種惡業現行，深生喜樂。如是種種現行惡業，是所對治；感相隨好種種善業，是能對治。彼聞如是種種殊勝大果勝利，便於如是大果勝利深生愛樂。由是因緣，當離諸惡，當修諸善，是故為說。「所化有情於其種種惡業現行，深生喜樂」，這個所教化的眾生，
，聽佛說法之後，有了智慧，對於他以前沒有聽聞佛法的時候有糊塗，就是無明緣行，造了很多很多的惡業。由這個惡業就「現行」，於其種種惡業的活動，對於這件事「深生
，生了歡喜心。惡業現行有什麼歡喜呢？ 這地方有點兒問題。我想了一想，想了兩想，也還不明白。我現在有個想法：這個聽佛說法，由因而得果，由惡因得惡果，心裡面歡喜。歡喜什麼？原來這個果報是自己的業力招感的，不是自然有的，也不是天老爺給我的，是我自己的業力招感的。那我若不造如是業呢，就沒有這個果報，所以心裡歡喜，心裡就是歡喜了。就是知道是緣起的，這個不如意的事情可以改變為如意。若是說是不是緣起的，自然是這樣子，你沒有辦法改變，那心裡就不歡喜，所以從這裡歡喜。各位同學再想一想，看用什麼理由來解釋這句話。「如是種種現行惡業，是所對治」，我以前糊塗，我有各式各樣現行的惡業。這個
現行指惡業說，就是你內心裡面有貪瞋癡的煩惱，然後由貪瞋癡煩惱去創造，罪業就現行了。 這些事情不是決定的， 是可以消除的，「是所對治」。 我們若學習佛法， 我們也能夠去學習、 去創造呢， 它有力量消除現行的惡業。「感相隨好」， 就會招感， 就會成就三十二相、八十隨好。
，這個「感相隨好」是誰呀？ 就是「種種善業」，各式各樣的善業，它有這個作用能招感三十二相、八十隨好，它有力量能對治以前的種種現行的惡業，能消除一切業障。
，佛這樣說法，彼那些聽法的人，聽聞了佛說的這些法門，種種的殊勝大果勝利。你修學六波羅密，種種的功德，能得到相好的果利。「便
，所以就是這樣的大果勝利深深地生了歡喜心。這個我們世間上的人，不管信佛不信佛的人，都是希望得到相好光明的果報，得到如意的果報的。但是怎麼樣得？不是完全明白的，不是完全明白。只有佛教徒聽聞佛法之後，才知道這件事，所以「深生愛樂」。「由是因緣，當離諸惡」，由於聽聞佛說因果的道理，那我
，應該遠離一切惡事，不要作惡。這個我們凡夫還有 … … 這是一個非常吉祥的善根，就是歡喜好，就這一念心是作一切功德的本源了。但是我們可知道，你心裡面若發忿怒，發瞋心來了，是醜陋的因緣；瞋心一動就是醜陋。所以你想要得到相好光明， 就是要發慈悲心， 不要忿怒。「當修諸善」， 就不要做惡事， 應該努力地修學善法。
，所以佛就為這一切眾生宣說這個道理。這是說總說的因緣，「總說因緣」。 下面 「別廣諸相」， 一樣一樣地說諸相的因緣。 分兩科， 第一科 「指」。
廣如諸相素怛纜說。若是詳細的諸相，「素怛纜」就是經，諸經裡面說到這三十二相、八十隨好的功德，因緣。這是「指」，指到諸經上說。很多的經，《 大般若經 》也有說，《 大集經 》都有講。下邊第二科是 「列」， 分二十七科， 第一科是 「足下善安住相」。
謂諸菩薩於戒禁忍及惠捨中，善安住故；感得足下善安住相。
，就是所受的律儀戒、攝善法戒、饒益有情戒。戒裡面加個「禁」，就是錯誤的事情不可以做。「忍」就是要容忍，不要忿怒。
，就是施波羅密。
，你能夠安住在戒波羅密、忍波羅密、施波羅密中。「感得足下善安住相」，你就會成就了足下善安住的這個大人相，就成就這個。
於其父母種種供養，於諸有情諸苦惱事種種救護，由往來等動轉業故；感
得足下千輻輪相。「於其父母種種供養， 於諸有情諸苦惱事種種救護」， 下面第二科 「足下千輻輪相」，這個千輻輪相怎麼得到的呢？ 就是你對於父母，要種種的供養父母，要有孝順父母的心情，要供養父母。不但是供養父母，於其他的一切有情，他們有苦惱的事情，你要發慈悲心來救護他們， 叫他們離苦得樂。「由往來等動轉業故」， 你供養父母， 做這件事的時候有往有來；救護眾生的時候，也是有往有來的這些動轉業故。
千輻輪相」， 將來就成就這個相。
於他有情，遠離損害及不與取；於諸尊長先語省問，恭敬禮拜，合掌起迎，修和敬業；於他有情深心所喜所愛財位，不令乏短；及能摧伏自憍慢故；感大丈夫纖長指相。這是第三「纖長指相」，這個足有纖長指，手也有纖長指。「於他有情」，你要有慈悲心，要「遠離損害」，不要損害他。「及不與取」，不與就取來了；要遠離損害、遠離不與取。 不與取就是偷盜， 不與而取就是盜了。「於諸尊長先語省問」， 這前面遠離兩樣過失。對於這個尊長，所尊重的師長。前面說父母，這裡說師長。要「先語」，先要和師長說話。「省問」就是問安，這些事情。「恭敬禮拜，合掌起迎，修和敬業」，你要修這個和順恭敬的功德業。「於他有情深心所喜所愛財位」， 前面是說師長， 尊長， 這下面說於他有情，別的有情有什麼事情呢？ 這有情「深心所喜所愛財位」，他所愛的財位，他深深地喜愛這個財。「不令乏短」，你要生慈悲心，不要叫他們缺少財。「及能摧
，同時也自己調伏自己的憍慢心，對於他有情，不但對於師長、父母有恭敬，對於其他有情也要有恭敬心，你不要瞧不起他。你若有如是功德呢，
長指相」， 你就會成就這個大丈夫纖長指這樣的德相。
即上所說感三相業，總能感得足跟趺長。是前三相所依止故。
。「即上所說」，就是前面這段文，這幾樣。前面這是三科，第一個是足下善安住相，第二足下千輻輪相，第三纖長指相，這是前面。即前所說的感三相的那個業， 那個善法業。「總能感得足跟趺長」， 那三種業總起來， 就能夠成就佛的足跟趺長的德相。「是前三相所依止故」， 也就是足跟趺長是前三相的依止處。
由四攝事，攝諸尊長；是故感得手足網縵。這第五科「手足網縵」。「由四攝事，攝諸尊長」，四攝事就是布施、愛語、利行、
同事。
，恭敬供養諸尊長，「是故感得手足網縵」這個德相。下面第六科「手足細軟」。
奉施尊長塗身、按摩、沐浴、衣服；是故感得手足細軟。「奉施尊長塗身」的用品，和「按摩」的事情，還有「沐浴」的事情，還要奉施師長的 「衣服」 等這些事情，「是故感得手足細軟」。
修諸善法不生喜足，令諸善法展轉增長；是故感得立手摩膝。「修諸善法不生喜足」，這第七科，第七科是「立手摩膝」。「修諸善法不生喜足」，說「我的善法到此為止，我滿足了」，你不要生喜足心。「令諸善法展轉增長」，你作了一些功德不要生知足想，你要繼續地作諸善法，使令善法展轉地增長，展轉地增多，「是故感得立手摩膝」，這就是感得這個德相。
自於正法如實攝受，令得究竟，廣為他說；及正為他善作給使；是故感得瑿泥耶 [跳 -兆 +專 ]。這是第八科 「瑿泥耶 [跳 -兆 +專 ]」 。 你自己對於佛法， 「正法」 就是佛法， 「如實攝受」，真實地去學習，叫做「如實攝受」。「令得究竟」，使令我對於佛法學習到圓滿的程度，然後廣博地為他人去宣說。「及正為他善作給使」，這是說是你學習佛法，為人師的這件事。「及正為他善作給使」，為別人服務，給別人做事情，「是故感得瑿泥耶 [跳 -兆 +專 ]」 ， 感得這個功德。
於其正法漸次等顯續索轉故，於身語意種種惡業皆能止息；這是第九科「身不僂曲」。「於其正法漸次等顯」，就是對於佛法能漸次地，這個不可能同時的一切法一剎那間就畢業了，不可能的。你只有漸次地，要忍耐一點，你不能著急的。漸次地，就是按照次第，一樣一樣地學習。「漸次等顯續索轉故」，這個「等顯」，漸次學習，這個「等」也有個階級的意思，一等一等地。去「顯」示，為人說法叫做顯。這個「續」，是要相續不斷地。「索轉」，索者求也。就是你繼續為人說，為人宣揚佛法，是顯示；你自己還要去求法。「轉」也是相續不斷的意思。相續不斷地學習佛法，相續不斷地為人開示佛法，就是這個意思。「於身語意種種惡業皆能止息」，這個「漸次等顯續索轉故」，這是解，理解佛法。「於身語意種種惡
業皆能止息」，這是行。一個解，一個行，就是在身種種惡、語種種惡、意的種種惡業都能夠停止。這句話應該是修止觀的意思；你不修止觀的時候，你能做得主嗎？我不做惡事，能做得主嗎？所以「皆能止息」這是行，就是修止觀的意思。
《披尋記》一六三五頁：於其正法漸次等顯續索轉故者： 此中等顯， 謂遍開示。〈 攝異門分 〉 說： 遍開示者： 謂無間演說， 不作師拳， 無所隱覆。（陵本八十三卷十二頁） 又自覺了法已等相續起，名續索轉。「於其正法漸次等顯續索轉故者」，這是《披尋記》的解釋：「此中等顯，謂遍開示」，這時候這個「等」當個普遍講，普遍地為人開示佛法，叫做等顯。「攝異門分說：遍開示者：謂無間演說，不作師拳」，這個不間，無間斷地為人演說佛法，這個不間斷指前後說。或者是也沒有怨親的差別，平等地為眾生說法，那也叫做無間演說。「不作師拳」，這我們前面學習過。「無所隱覆」，不作師拳的意思，就是無所隱覆，不隱藏。你自己的特別的心得，你也一樣地為人宣說，不要隱藏起來，不要保密，這個意思。「（陵本八十三卷十二頁）」。「又自覺了法已等相續起，名續索轉」，又是自覺了，覺了佛法以後，又能平等地、相續地把它發動起來，為人宣說，那叫做「續索轉」。
於疾病者卑屈瞻侍給施良藥；病力羸頓，能正策舉；飲食知量，於諸欲中曾不低下；是故感得身不僂曲。
，這又是一種功德。對於有病的人，「卑屈瞻侍」，你要卑下一點，你對病者表示恭敬、尊重，你自己也謙虛一點，來「瞻侍」，來照顧他，為他服務。「給施良藥」，給他好的藥，治療他的病。「病力羸頓」，那個病者因為病的關係，病的力量，使令他羸弱，就不精神。「能正策舉」，你還能夠如法地為他說法，使令他精神振作起來，能勸導他這件事。這前面是「於疾病者卑屈瞻侍」，這件事也不容易，這個「病力羸頓」還能「策舉」也不容易。「飲食知量，於諸欲中曾不低下」，這個飲食的時候要知道量，不要是貪心很大，要吃很多。「於諸欲中曾不低下」，不只是飲食，還有其他的事情，是凡是心裡面有貪心，一活動起來，諸多的欲中，「曾不低下」，你不要向它低頭，不要向煩惱低頭。你能夠調伏煩惱，就叫做「曾不低下」。「是故感得身不僂曲」，你若有這樣的功德的時候，你就會成就這個身體它就不會彎腰駝背，不會這樣子。
《披尋記》一六三五頁：於諸欲中曾不低下者：謂於諸欲不生貪故，不為諸欲所制伏故。
「於諸欲中曾不低下者：謂於諸欲不生貪故」，不生貪心。「不為諸欲所制伏故」，被這個欲心戰勝了，你自己輸了，不要這樣子。下面第十科「勢峰藏密」。
於被他擯無依有情，以法以正慈悲攝受；修習慚愧；施他衣服；是故感得勢峰藏密。
，對於別的人，那一個人被人家驅逐了，他沒有依止處了，這樣的人。
，你要「以法」，很如法地，合乎佛法；你要用「正」，就是你的動機要有慈悲心。有的人講的佛法完全都是如法的，但是心不善，心裡面別有用心，利用佛法的名義做了很多的害人的事。現在不是，佛法也講得有道理，而你本身動機也要良善， 這樣的有慈悲心來攝受那個無依怙的人。「修習慚愧」， 要修習，一有一點錯誤要生慚愧心， 這樣子。「施他衣服； 是故感得勢峰藏密」， 這個馬陰藏相是這麼樣獲得的。
於身語意，能自防禁；於自攝受及諸飲食，皆善知量；施病醫藥；於不平等事業攝受及不平等所受用中，皆不隨轉；於界互違能令隨順；是故感得身相圓滿如諾瞿陀。「於身語意，能自防禁；於自攝受及諸飲食，皆善知量」，這是第十一科「身相圓滿如諾瞿陀」。「於身語意，能自防禁」，對於自己身語意這三業，能夠自己要保護它，不要做惡事， 保護清淨、 不要做惡事。「於自攝受及諸飲食」， 這個 「於身語意能自防禁」這句話是不要做惡事，「於自攝受」呢，要做善事。若利益人的事情、修學聖道的事情，你要努力地去成就。
，「及諸飲食」這些事情，你要知道量，不要太過頭。
，布施病人的醫藥。他有病了，請醫生給他治療，給他買藥，做這個功德。「於不平等事業攝受及不平等所受用中，皆不隨轉」，不平等這句話是什麼意思？就是不合道理。不合道理的事情得攝受，就是成就不合道理的事情。
中」，就是不合道理的受用。這個所受用是這件事出現了，不是你主動去成就，但是這件事出現了， 這叫做 「不平等所受用」。 這個 「不平等事業攝受」， 是你自己主動地做這個有罪過的事情。 那麼這兩個都是不合道理。「皆不隨轉」， 你能夠控制住自己， 不要去隨順這個不合道理的事情去活動，你自己不要主動地做錯誤的事情。說是這個不平等的因緣出現了， 你不要隨它去活動。「於界互違能令隨順」， 這句話可是有事情。這個「界」應該是指地水火風，就是四大，四大互相違反。互相違反的時候，你就容易有病了。「能令隨順」， 你叫它互相隨順， 而不互相傷害， 你要這樣子。 誰有這個力
量呢？當然這個人可能不是平常人，他能轉變四大，令它能互相隨順。這是前面這一段文說你要做這樣的功德，「於身語意，能自防禁；於自攝受及諸飲食」這一段文。會得到什麼樣的功德呢？「是故感得身相圓滿如諾瞿陀」，你若能成就這樣的功德的話，你就能感得身相圓滿，像諾瞿陀樹那麼圓滿。
由業感得立手摩膝，即能感得身毛上分。這是前面「立手摩膝」，前面那一段，「立手摩膝」，就是「修諸善法不生喜足」那一段。「由業」， 由那樣的功德感得立手摩膝的相。「即能感得身毛上分」， 那樣的功德也同時能夠成就身毛上分的相好。
自善觀察，親近明智，能思微義，尊所居處能淨修治，敷舉沐浴。唯一住故；依一友故；入微義故；草葉等穢能蠲除故；又能除去客塵垢故；感身毛孔一一毛生，如紺青色螺文右旋。「自善觀察， 親近明智」， 這是第十三枓 「毛紺青色螺文右旋」。「自善觀察， 親
，你要自己用你的智慧觀察一下，不能夠不加觀察就採取行動的。你要觀察、思惟，什麼事情？「親近明智」，說這個人他是不是善知識，你要觀察一下。觀察以後，你要親近這個明智的善知識，你親近他。
，這個善知識是你的外緣，
微義」是你內心的努力，你要能夠從聞思修得無生法忍，要這樣子，「能思微義」。「尊所居處能淨修治」， 這上面是說 「自善觀察， 親近明智」， 是你要親近善知識， 這句話的意思。「能思微義」， 就是從聞思修得無生法忍， 就是如理作意的事情。
，就是你所尊敬的人所居住的地方，你要去為他服務，給他修治得好好的， 他的住處你要清淨地修理它。「敷舉沐浴」， 那個地方修治的時候怎麼樣安排？ 你給它沐浴， 叫它清淨。「唯一住故」， 就是這一個地方是他的住處。 若深一點講， 那當然是第一義諦是住處，「唯一住故」。「依一友故」， 這個 「能思微義， 尊所居處能淨修治， 敷舉沐浴」， 那這是屬於住處的意思；「依一友故」， 就是 「親近明智」的意思， 唯有這一位善知識， 這個明智的人是你的好朋友。「入微義故」， 就是 「能思微義」， 你本身也要努力， 靠善知識的教導， 但是你本身要努力就是 「入微義」， 悟入微妙的第一義諦。「草葉等穢能蠲除故」， 這是解釋這個 「尊所居處能淨修治」 這裡。這個草葉等穢能夠蠲除， 能夠把它清除去。「又能除去客塵垢故」， 若是這句話對草葉來說，草葉是一個很粗顯的塵垢，這個「客塵垢」是徵細的，或者粗細的分別。或者說是除去塵垢，你心裡面的塵垢叫客塵垢。
，你若做這個功德呢，你就能招感身毛孔一一毛生， 一毛孔生一個毛，「如紺青色螺文右旋」。
《披尋記》一六三五頁：唯一住故等者：〈 聞所成地 〉 中說： 善法可愛生展轉住， 謂於善法不放逸者， 於現法中乃至能得般涅槃故，於後法中往善趣故，多有所作。
即依此義，名唯一住。一種佛教所應知處所建立故，此釋前說自善觀察。依止善友，不依惡友，名依一友，此釋前說親近明智。審諦思惟，如其所聞，如所究達諸法道理，名入微義，此釋前說能思微義。草座葉座及餘敷具，由能修治，名能蠲除草葉等穢及客塵垢。謂由數數翻舉蠲除彼穢，及由沐浴去彼塵垢故，此釋前說尊所居處能淨修治，敷舉沐浴。「唯一住故等者：聞所成地中說：善法可愛生展轉住」，這個善法能令你得可愛的果報， 所以你要展轉地、 不斷地使令善法現前，「展轉住故」。 這個 「住」 就是心的依止處，叫做住。我們做善事的時候，心就以善為住，善為心的住處。你若做惡的時候，惡就是心的住處。 現在是 「善法可愛生展轉住」， 就是展轉地以善為住。「謂於善法不放逸者， 於現法中乃至能得般涅槃故」， 初開始學習一般的善法而不放逸自己。「於現
，若是你肯不斷地努力，不要說當來，不要說是來生，就是現生，在現生之中能得涅槃，能得聖道了。
，你現法得涅槃的時候，得無生法忍，那你將來一定到好的地方去的，決定不會到三惡道去的，所以「於後法
。「多有所作」，那個時候你內心裡面有般若的智慧、有大悲心，你能做出來很多有意義的事情。「（陵本十三卷十二頁）」， 這一段文是出在那裡。「即依此義，名唯一住」，這個論文上是「唯一住」，這句話應該這麼講。「一種佛
，這個住處是佛法裡面所應該知道的，那就是涅槃是你的住處；而涅槃這個道理，你修行不修行都是現成的，但是你還非要努力，你才能達到那裡，是所建立故。「此釋前說自善觀察」， 這一段文是解釋前面 「自善觀察」 這句話。「依止善友， 不依惡友」， 叫做 「依一友」，「此釋前說親近明智」 這句話的。「審諦思惟，如其所聞」，「審諦思惟」就是認真去思惟這個道理。這個思惟是思惟什麼呢？
，就隨順你所聽聞的聖教，根據聖教去思惟的。
，你所聞的道理呢，也就是你圓滿地通達的諸法的道理。圓滿通達應該是到了修慧的時候，「如其所聞」是聞慧，「審諦思惟」是思慧。「名入微義」，還是聞思修三慧具足了，叫做 「入微義」，「此釋前說能思微義」 這句話的。「草座葉座及餘敷具，由能修治，名能蠲除草葉等穢及客塵垢」，是這個意思。「謂由數數翻舉蠲除彼穢」， 這上面說 「尊所居處能淨修治」， 那就是你要去 … … ， 或者自己親手做，或者請其他的人數數地翻舉這個地方，蠲除彼穢。這個「數數翻舉」就是修治的相貌。「蠲除彼穢，及由沐浴去彼塵垢故，此釋前說尊所居處能淨修治，敷舉沐浴」 的意思。 前面這是十三科， 下面第十四科 「身皮金色常光一尋」。
能施悅意發喜飲食、騎乘、衣服、莊嚴具等資身什物；離諸忿恚；是故感得身皮金色常光一尋。
，就是你能夠布施令人悅意、令人發喜的飲食，你能布施能令人悅意、能令人發喜的「騎乘、衣服、莊嚴具等」，你布施這些東西，能令人悅意發喜。「等資身什物」， 各式各樣的東西。「離諸忿恚」， 你做一些利益人的事情， 不是做些傷害人的事情， 所以 「離諸忿恚」。「是故感得身皮金色常光一尋」。
由此業感身諸毛孔一一毛生，當知即此復能感得身皮細滑塵垢不著。
。「由此業感」，也就是前面說這一段文的業感，由此的清淨的善業， 感得 「身諸毛孔一一毛生」。「當知即此復能感得身皮細滑塵垢不著」 的這個大丈夫相。 下面第十六科 「於其身上七處皆滿」。
以其廣多上妙清淨餚饌飲食，惠施大眾皆令充足；由此感得於其身上七處皆滿。「以其廣多上妙清淨餚饌飲食」， 如果這一位菩薩他能夠用很多的最好的清淨餚饌，「餚饌」 就是飲食。「惠施大眾皆令充足； 由此感得於其身上七處皆滿」 的功德。這是第十六科， 下面第十七科 「其身上半如師子王」。
於諸有情隨所生起如法所作，能為上首而作助伴；離於我慢，無諸獷悷，能為有情遮止無利安立有利；由此感得其身上半如師子王。於一切事，稟性勇決，如師子故。
，做什麼樣的功德得這樣的大人相呢？「於諸有情
，就是諸有情隨順他各式各樣的因緣，他生起了一件事，發動一件事，這件事是 「如法所作」， 是合法的， 他所做的事情是合法、 是有意義的。「能為上首而作助伴」，你能夠為他一個重要的助手，幫助他成就這個功德。
，你內心裡面不要有我慢，不要說：「我了不起，那個人是個飯桶。」你不要這樣子。「無諸獷悷」，不要有一些粗獷、有罪過的行動。
，你的能力 … …。
慢」這句話，表示這個人有特別的優越的地方，容易有我慢。現在說是你有特別的才華， 你利用你的才華能為有情遮止那些無利益的事情。「安立有利」， 來建立有利益的
事情，你去做這件事。
，那麼樣的勇猛的一個相貌。「於一切事，稟性勇決，如師子故」，有了這個相，表示這個人是什麼樣呢？ 對於一切的事情應該怎麼樣處理，他所有的心性特別地勇猛決定，
，像師子那麼樣的決定。
即由此業，當知復感肩善圓滿髆間充實。也就是由這樣功德會得到這個大人相。
由此業感纖長指相，復即感得身分洪直。
。「由此業感」，也就是由前面所說這個業，能感得纖長指相；「復即感得身分洪直」 的大人相。
遠離一切破壞親友離間語言，若諸有情已乖離者，能令和合；由此感得具四十齒，皆悉齊平，其齒無隙。「遠離一切破壞親友離間語言」， 這是第二十科 「具四十齒齊平無隙」。 這位發菩提心的菩薩，他要「遠離一切破壞親友離間語言」，人家是親友，偏要說破壞的話叫他們變成了怨家， 你不要做這個事。「若諸有情已乖離者」， 他們互相間， 彼此之間沒有智慧的修養， 就是原來是親友， 原來是感情很好， 現在乖離了。「能令和合」， 你要用智慧為他們說法，能令和合。「由此感得具四十齒，皆悉齊平，其齒無隙」的大人相。
修欲界慈，思惟法義；由此感得其齒鮮白。
。「修欲界慈」，就是這位菩薩他在欲界這裡，在這個地方，他在欲界這個地方他修慈悲，修這個慈悲觀。
，思惟佛所說的法義。「由此感得其齒鮮白」， 他的牙齒不黑， 能夠鮮白。
《披尋記》一六三六頁：修欲界慈者：謂修慈無量定對治瞋恚，此對治已，出離欲界，是故說言修欲界慈。「修欲界慈者：謂修慈無量定」，這個四無量定有慈悲喜捨，現在是修慈無量定，那就是在色界四禪裡面。
，對治這個瞋恚的心，對治內心的瞋恚。
已，出離欲界」，這個瞋恚被消滅了以後，這個人就超出欲界了。因為得了色界的四禪，
超出欲界，
。這個意思是說，這個人還沒得色界定，他是在欲界；在欲界他修色界定的時候，同時也修這個慈悲觀，成功了，就超出欲界了，這樣解釋這段文。 下面第二十二科 「頷如師子」。
若諸有情有所希冀，隨其所樂正捨珍財；由此感得頷如師子。「若諸有情有所希冀，隨其所樂正捨珍財」，若是有很多的有情，他心裡面有所希望。「隨其所樂正捨珍財」， 這位菩薩， 發菩提心的菩薩， 就隨那個有情所歡喜的， 能正捨珍財， 就能夠如法地布施自己的珍財給他， 令他滿願，「由此感得頷如師子」。
視諸有情猶如己子，愛念救護淨信哀愍，給施醫藥澄淨無穢；由此感得於諸味中得最上味，施法味故；嘗法味故；能淨修治變壞味故。「視諸有情猶如己子，愛念救護淨信哀愍」，這是二十三科「於諸味中得最上味」。這位發菩提心的菩薩，他「視諸有情」，他看諸有情猶如自己的兒子似的。「愛念救護」，愛念這個眾生， 救護這個眾生。「淨信哀愍」， 他自己也淨信， 他又救護眾生， 令眾生淨信佛法生大悲心。「給施醫藥澄淨無穢」， 這個醫藥的作用就是能消毒， 使令他的身體裡面沒有穢； 穢者毒也。「由此感得於諸味中得最上味， 施法味故」， 前面是說施捨醫藥， 這裡說施法味， 就是也布施他佛法的最上味。「嘗法味故」， 這個布施法味是一件事， 嘗法味是自己用功修行的意思。「能淨修治變壞味故」， 你在佛法裡面用功修行自己， 就能轉變那個貪瞋癡的味， 所以叫 「變壞味故」。
《披尋記》一六三七頁：施法味故等者：此施法味，釋前愛念救護，為彼說法令得義利故。此嘗法味，釋前淨信哀愍，令於聖教生淨信故。此能淨修治變壞味，釋前給施醫藥澄淨無穢，謂以此法究竟能治內心病故。言變壞味者：義顯煩惱令心變壞，為變壞苦之所逼觸故。「施法味故等者：此施法味，釋前愛念救護，為彼說法令得義利故」，這一段文「施法味」 這麼講。「此嘗法味， 釋前淨信」， 前面說是淨信哀愍的事情， 這個嘗法味是解釋前面淨信的。「哀愍，令於聖教生淨信故」，哀愍眾生，使令眾生對於佛法生淨信故。「此能淨修治變壞味， 釋前給施醫藥」， 這麼樣解釋這一段話。「澄淨無穢， 謂以此法
，若在佛法上講，給他醫藥來治病，從佛法上講呢，就是以佛法來治他內心的貪瞋癡的病。「言變壞味者： 義顯煩惱令心變壞」， 你若有煩惱的時候， 就是破壞了自己的清淨心了。「為變壞苦之所逼觸故」， 你這個煩惱若變壞了你內心的清
淨， 就是煩惱來逼惱你， 就苦惱了。「能淨修治變壞味故」， 就得味中上味了。 那這樣說，得味中上味是得第一義諦了。