如前所說十三住中，應知隨彼建立七地。前之六種，唯菩薩地；第七一種，菩薩如來雜立為地。這是普攝學果這一大科裡面的第一科，標示品類。這一科裡面的第二大科，次相等攝，分八科。現在是第七科，地品。地品裡面分三科，第一科，總名建立，分四科，第一科標。
，這十三住，我們已經學過了，在四十七卷說這個十三住的。「應知隨彼建立七地」， 現在這裡說 〈 地品 〉， 就是七種地， 這七種地是隨順十三住建立的。「前之六種唯菩薩地」， 七地之中的前六種地， 完全是指菩薩說的， 所以叫做菩薩地。「第七一種」 就是最後一種， 是菩薩和如來 「雜立為地」， 就是相間， 立之為地的，就是裡面也說菩薩、也說佛。這一科是標，下面第二科是徵。
何等為七？第三科就是回答。
一、種性地。二、勝解行地。三、淨勝意樂地。四、行正行地。五、決定地。六、決定行地。七、到究竟地。這是列出來七種地的名稱。下面第四科是解釋，分三科。第一科，出名雜地。
如是七種菩薩地中，最後一種名為雜地。這是把最後一地，略略的解釋一下。下面第二科，配菩薩地。
前種性住名種性地，勝解行住名勝解行地，極歡喜住名淨勝意樂地，增上戒住、增上心住、三種增上慧住、有加行有功用無相住名行正行地，無加行無功用無相住名決定地，此地菩薩墮在第三決定中故。
，前面的文說十三住，第一住就是種性住。種性住，在七地裡面來說就是種性地。這個「住」和「地」在這裡來看，它們有相同的意思，所以又
名為住，又名為地。但是在《 仁王般若經 》上，有很簡要的說明；怎麼叫做「住」呢？「入理般若名為住」， 能覺悟第一義諦的智慧那叫做 「住」。「住生德行名為地」， 這個智慧證悟了第一義諦以後， 能建立種種的功德， 叫做 「地」。 這樣說呢，「住」 有 「相應」 的意思，「地」 有 「能生」 的意思。
，這十三住裡面，勝解行住的時候，那叫做勝解行地。「極歡喜住」名叫「淨勝意樂地」。這「歡喜住」是說你見第一義諦的時候，心裡面歡喜。因為在勝解行住的時候，希望能見到第一義諦，但還沒見到，經過很辛苦的用功修行，這一下子見第一義諦了，他心裡歡喜。從這一方面立名字。說「淨勝意樂地」那是進一步的發大悲心，有很多很多的意願，叫做「淨勝意樂地」，就是極歡喜住，就是得無生法忍了。「增上戒住、 增上心住、 三種增上慧住」， 這一共是五個住。「有加行有功用無相住」， 這是六個住。 六個住， 在這裡說叫做 「行正行地」。 這立出來不同的名字， 但是那個義還是相同的。「無加行無功用無相住」名叫「決定地」，那就是第八不動地。「此地菩薩墮在第三決定中故」，這個第八不動地，為什麼名之為「決定地」呢？「此地菩薩墮在第三決定中故」， 理由就是這樣子。
《披尋記》一六二五頁：墮在第三決定中故者：〈 功德品 〉說：菩薩略有三種墮於決定。何等為三？ 一者、安住種性墮於決定， 二者、 發菩提心墮於決定， 三者、 不虛修行墮於決定。（陵本四十六卷十一頁）此說決定，唯取第三不虛修行，故作是說。「墮在第三決定中故者：〈 功德品 〉說：菩薩略有三種墮於決定」，就是三種決定。「何等為三？ 一者、安住種性墮於決定」，他現在是聲聞種性，那就一定是可以得阿羅漢，他不能成佛。有佛性的決定會成佛的，這就叫做決定，「墮於決定」。「二者、發菩
，在前面的文解釋這一段文的時候，這個是發勝義菩提心，不是世俗的菩提心；發菩提心也是墮於決定，也是不退轉了。
。這（陵本四十六卷十一頁）「此說決定， 唯取第三不虛修行， 故作是說」， 這底下說第八菩薩地叫做決定地，是「不虛修行」，他是決定勇猛有大成就的，而不會徒勞的，所以叫做「不虛修行」， 所以叫做 「決定地」。
無礙解住，名決定行地；最上成滿菩薩住及如來住，名到究竟地。「無礙解住，名決定行地」，這是第九善慧地菩薩，他成就了四無礙解，所以「決定行地」， 就是決定了以後， 又繼續有大智慧的弘揚佛法， 所以決定行地。「最上成滿菩薩住」， 就是第十地法雲地菩薩，「及如來住」， 合起來名為 「到究竟地」。 這是配菩薩地。下面第三科，指如來地。
如來住地於後建立佛法品中，當廣演說。那裡詳細解釋，這裡不多說了。
問：菩薩從勝解行地隨入淨勝意樂地時，云何超過諸惡趣等？這是第二科，隨釋疑難。前面把這個地配菩薩地，配了以後，裡面還應該加以解釋。解釋，就是沒有全面的解釋，選擇的解釋。分兩科，第一科是問。菩薩從勝解行地的時候。這種性地，那還沒有發心，那個不算，就不說。勝解行地這個時候， 發無上菩提心修學聖道。「隨入淨勝意樂地」， 隨他的止觀相應了， 就契入到淨勝意樂地，就是初歡喜住，初極喜住。這個時候有特別的功德，就是能超過諸惡趣，就是得無生法忍以後，決定不會到三惡道去。說「云何超過諸惡趣等？」什麼理由，他不到三惡道呢？ 這是提出這個問題。下面第二科，就回答這個問題。分兩科，第一科，辨修習，又分三科。第一科，修習哀愍。
答：是諸菩薩依止世間清淨靜慮，於勝解行地，已善積集菩提資糧；於如前說百一十苦諸有情類修習哀愍，無餘思惟。
，說這麼多的菩薩，就是勝解行地的菩薩，他是「依
，就是他的那個心，他那個修學聖道的心，是「依止世間清淨靜慮」。這「依止」就是住在那裡頭，就是他心安住在四禪裡面，安住在色界四禪。但這個四禪不是出世間的， 是世間的、 有漏的世間靜慮。 但是 「清淨靜慮」， 這個 「清淨」， 在《俱舍論》上有解釋，就是他沒有愛著，雖然勝解行地還沒有斷煩惱，他還是凡夫，不是聖人。但是他在禪定裡面，在色界四靜慮裡面，他沒有愛著心，這個時候就名之為「清淨靜慮」；這是一種功德。這個地方有點事情，他成就了色界的四靜慮，他就沒有欲界的欲，所以不到三惡道去，這就是個理由。若有欲，那就靠不住。可也不說決定，但是有可能就會做惡事，就會到三惡道去。現在這位淨勝意樂地的菩薩，他的內心成就了色界四靜慮，他以色界四靜慮為他心的住處，他住在這裡。這是一樣勝功德。「於勝解行地，已善積集菩提資糧」，這第二功德。就是他在這個程度的時候，勝解行地這個程度的時候。「已善積集菩提資糧」， 他已經能善巧的積集六波羅密， 就是無上菩提的資糧，以此為因，可以得無上菩提。那這又是一個功德，所以也不會到三惡道去。「於如前說百一十苦諸有情類修習哀愍，無餘思惟」，他這裡又提出來這個功德，
這是第三種功德。就是他在四靜慮裡面，如前面的文所說的，有「百一十種苦」。這個「百一十種苦」 是誰苦？ 就是 「諸有情」， 這有情類的苦。「諸有情類有百一十種的苦惱」， 而這位淨勝意樂地菩薩， 在四靜慮裡面 「修習哀愍」， 就是如理作意了。 在禪定裡面思惟眾生有百一十種苦惱，這樣修習，所以他這哀愍心建立起來，就是眾生苦，同情眾生。「無餘思惟」， 沒有其他的染污的思惟， 所以他不會到三惡道去。
《披尋記》一六二六頁：百一十苦諸有情類等者： 百一十苦如前 〈 供養親近無量品 〉 說。（陵本四十四卷十一頁）觀唯是苦，修悲無量，由是說言修習哀愍，無餘思惟。「百一十苦諸有情類等者：百一十苦如前〈 供養親近無量品 〉說。
十一頁）」， 在那裡說的。「觀唯是苦」， 這位淨勝意樂地菩薩， 在四靜慮裡面觀眾生就是苦、沒有樂可言的。
，修這個慈悲喜捨這個悲無量心。
愍， 無餘思惟」， 所以就這麼說。這裡面，就是說出來他不墮三惡道的理由，是這樣子。不是我們一般的人，我們就是在色聲香味觸，在這兒上貪瞋癡；你若這樣子，那不能保證你不到三惡道去。但是淨勝意樂地菩薩他不是這樣，所以他就不到三惡道去。這是第一科。現在第二科、得悲意樂。
由此修習為因緣故；於彼色類諸有情所，得哀愍意樂及悲意樂。前面是修習哀愍。這一科是說得悲意樂。這哀愍，只是說眾生有苦值得哀愍。得悲意樂，還是眾生有苦，但是有心拔苦，有心去除掉他的苦惱，有這麼小小的不同。「由此修習為因緣故」， 就是觀察眾生百一十種苦， 修習哀愍的關係。「於彼色類
，於那一些各式各樣的諸有情受苦的境界，
，有同情心，沒有在這裡造殺盜婬妄這些事情的。「及悲意樂」， 另外有除滅眾生苦的意樂。 這是得悲意樂。
由是因緣，為利惡趣諸有情故；誓居惡趣，如己舍宅。作是誓言：我若唯住如是處所，能證無上正等菩提，亦能忍受，為除一切有情苦故；一切有情諸惡趣業，以淨意樂，悉願自身代彼領受苦異熟果。為令畢竟一切惡業永不現行，一切善業常現行故；心發正願。這是第三，心發正願。這第三科，就是在這樣苦惱的境界裡，他會發了願。「由是因緣」， 由於前面修習哀愍、 得悲意樂的因緣， 得悲意樂的關係， 這位修習人 「為利」
益三「惡趣」的眾生的關係。「誓居惡趣，如己舍宅」，就是決定，「誓」是「決定」的意思， 居住在三惡趣裡面， 就像住在自己的家似的， 這樣子。「作是誓言」， 他心裡面就是發這樣的誓願。「我若唯住如是處所」， 我假設是沒有別的地方好住， 只有住在三惡道裡頭，這樣子。
，我住在這裡，我能證無上菩提。
，我就忍受三惡道的苦。
，這個能證無上正等菩提是自利，現在同時也除滅一切有情的苦、這是利他。「一切有情諸惡趣業，以淨意樂，悉願自身代彼領受苦異熟果」。「為除一切有情苦故，一切有情的諸惡趣業」，那就是殺盜婬妄這些事情，妄言、綺語、惡口、兩舌，貪瞋癡這些的活動，就是「諸惡趣業」。「以淨意樂」，以這個慈悲喜捨，哀愍的意樂，大悲的意樂，清淨意樂，「悉願自身代彼」三惡道的眾生「領受」苦惱的果報， 發這樣的願。「為令畢竟一切惡業永不現行」， 我到那三惡道幹什麼？ 就是令這個三惡道的眾生， 究竟一切惡業永久也不再活動， 不再現行了。「一切善業常現行故」，勸導眾生要造一切的善業的功德， 能顯現這樣的行動故。「心發正願」， 他的心就能發出這種如法的意願，如法的誓願。這是前面這一段文。這是第一科辨修習。
《披尋記》一六二六頁：以淨意樂等者：於諸眾生發起利益安樂意樂善故名淨，非由無漏世間清淨靜慮攝故。「以淨意樂等者：於諸眾生發起利益安樂意樂善故名淨」，他不是做有罪的事情，這是做善法。對眾生有安樂意樂，有利益意樂，有這樣的善法功德故，名之為淨。「非
，不是說出世間的，滅除煩惱那個清淨的靜慮，這是世間靜慮，約這個來說的。
彼由修習如是世間清淨靜慮悲願力故；一切惡趣諸煩惱品所有麤重，於自所依皆得除遣。這是第二科，明超越。第一科，先斷麤重。
，「彼」 這個淨勝意樂地， 彼淨勝意樂地，「由修習如是世間清淨的靜慮」， 還有悲願。一個靜慮的清淨， 還有悲願力故， 這兩種力量。「一切惡趣諸煩惱品所有麤重」， 能令眾生墮落三惡道的那些諸煩惱品，那就是貪瞋癡，造殺盜婬妄這些，這就是惡趣的諸煩惱品。「所有的麤重」，所有麤重的種子，或者是，這些都是麤重。「於自所依皆得除遣」，在他自己的色受想行識裡面已除滅了，他的色受想行識裡面沒有殺盜婬妄、貪瞋癡的這些事情，都除遣了。這是斷麤重，下面第二科是獲轉依。
由此斷故，菩薩不久獲得轉依；於諸惡趣所有惡業，畢竟不作。於諸惡趣，決定不往。「由此斷故，菩薩不久獲得轉依」，由於「一切惡趣諸煩惱品所有麤重」都除遣了，
，不會很久了，他的色受想行識就轉變了。怎麼叫做「轉變」呢？ 怎麼叫做「轉依」呢？「於諸惡趣所有惡業，畢竟不作」，這位淨勝意樂菩薩，他惡趣所有惡業， 殺盜婬妄這些惡業， 決定是不作了。「於諸惡趣， 決定不往」， 那他不造惡因，也就不會受惡報，所以於諸三惡趣決定不會到那兒去了，不會墮落三惡趣的。這是獲轉依，下面結異名。
齊此菩薩，說名超過一切惡趣；亦名超過勝解行地；亦名已入淨勝意樂地。「齊此菩薩，說名超過一切惡趣」，就是以此為限，到這裡，就是這位菩薩，他就是可以說是超過一切惡趣了。「亦名超過勝解行地， 亦名已入淨勝意樂地」， 就是得無生法忍了。這是第三科，結異名。
如前住品所說信等能淨修治諸住十法，今於此中，當知亦能淨修治地。如是十法，所有安立所治、能治略義次第，皆應了知。這是第三科，叫顯淨治法。第一科、總名建立，第二科、隨釋疑難，這兩科都結束了。現在是第三科，顯淨治法，就是顯示清淨對治的方法，清淨對治的法門。分三科，第一科是總標。「如前住品」裡面「所說」的，「信等能淨修治諸住十法」，「信等」一共有十種，它能夠清淨的「修治諸住」這十法，這個諸住十法是指極歡喜住以上的十地菩薩都是聖人。「今於此中， 當知亦能淨修治地」， 現在在勝解行住這裡， 他也能修治令他心清淨，「能淨修治地」，也修這淨勝意樂地。「如是十法，所有安立所治能治，略義次第皆
，這「信等十法」所有安立，這「信等十法」也就是佛所安立的，佛所施設的，佛所開示的，它有所治、有能治。這「信等十法」是能治，「能治」就在對治、來消除「所治」 的過失， 有所治、 有能治。「略義次第」， 簡要的裡面義意前後的次第都應該明了的，這是標，總標。下面第二科，別釋。分三科，第一科安立，分四科，第一科是標。
謂彼十種淨修地法，能對治彼所對治法，故得安立。
「謂彼十種淨修地法」， 謂彼信等十種淨修治地的 「淨修地法」， 淨治、 來修治勝解行地的法門。「能對治彼所對治法」， 能消除所消除的過失。 以此之故， 安立這四種方法。
《披尋記》一六二六頁：如前〈 住品 〉所說信等能淨修治諸住十法等者： 前說十法： 所謂淨信、 悲、 慈、
此正同。然彼修治唯說地上，今於此中偏說地前，由是說義有差別。如下安立所治能治略義次第，皆約種性地勝解行地為論，不通所餘一切上地，由彼上地於前〈住品〉已釋其相，是故略不具說。「如前〈 住品 〉所說信等能淨修治諸住十法等者：前說十法：所謂淨信」，這是一個。「悲、慈、惠捨、無有厭倦、善知諸論、善解世間、修習慚愧、堅力持性、供養如來」，這十法的名字是這十種。
，前面那個十住所說的十法，和這裡是一樣的， 名稱是一樣的， 但是義意可是不一樣。「然彼修治唯說地上」， 前面那個十住， 用這十法來修治是指地上的菩薩， 就是聖人， 入了聖位的菩薩。「今於此中偏說地前」，現在這一段文也是說這個相同的十法，可是地前，還沒有證聖位，這就有差別。
，這個理由，一個地前、一個地上，就是一個凡、一個聖，所以這十個法，雖然名字相同，這義意有差別了。
，那個要義的次第。「皆
，下面說這個十法，是約種性地、約勝解行地，這兩個位的菩薩都是凡夫， 約凡夫來講解這十法的。「不通所餘一切上地」， 那就和上地那個聖人的境界是不一樣了，不相同了。
，已經解釋他的相貌。「是故略不具說」， 這裡就不再說了。這是第一科是標，下面第二科是徵。
何等為十？是徵。下面第三科，解釋。分十科，第一科、就是信。
謂一切種全未發心，全未受持菩薩學處，是名為信所對治法；對治彼故，安立於信。「謂一切種全未發心，全未受持菩薩學處，是名為信所對治法」，這個信所對治的、所消除的過失是指什麼說的呢？就是「謂一切種」全未發無上菩提心的人，就是這個人還沒有相信三寶，還沒有相信佛法的，他對佛法還沒有信心的，說「全未發心」。這
，這還是一般的境界，這是一個過失。
，他還沒有受戒，還沒有受持菩薩所學的十波羅密，學處。這個時候他還沒有受戒，他也沒有發菩提心，這時候， 他的身口意都還在過失裡面活動。「是名為信所對治法」， 你若有了信心的時候，就不會有這種事情了，有了信心就是發菩提心了，有了信心也會受戒的。
故，安立為信」，對治彼全未發心、全未受持菩薩學處的過失，所以安立這個信作為能對治的，可見這個信是最初的一樣功德。
於諸有情有損害心，是名為悲所對治法；對治彼故，安立於悲。這個第二就是悲。那個「悲」是能對治的，什麼是悲所對治的呢？就是悲的力量所消除的過失是指什麼說的呢？「於諸有情有損害心」，這個人、他雖然相信佛法了，但是他還不能控制自己，他有問題的時候，他還有害人之心。那怎麼辦法能對治呢？就是悲， 用悲， 發悲心就能對治害人之心了。「對治彼故， 安立為悲」， 對治彼害人之心，就安立這悲，你要對他…都是很苦惱，怎麼可以傷害他呢？
於諸有情有瞋恚心，是名為慈所對治法；對治彼故，安立於慈。這位佛教徒，他心裡面有瞋恚心，憤怒的事情。那麼要怎麼樣辦法才能夠消除去呢？就是要發慈心，慈能與樂，我們要對他有好心腸、要給他安樂嘛！怎麼可以憤怒呢？ 是「慈所對治法」。這看出來，或者是在家居士也好、或者我們出家人也好；誰也不用恥笑誰，誰都有這種煩惱的。這煩惱、應該學習一個對治的方法。不是說：「你不要煩惱！」這句話有用嗎？我看說了等於沒說。所以佛菩薩告訴你一個法門來消除內心的煩惱，要這樣做才合適。我們今天的出家人有這樣做嗎？這上面說「是名為慈所對治法」。「對治彼故，安立為慈」，這佛菩薩大智慧，對治你內心的煩惱，給你施設一個假名字，這個假名字有作用，你若這樣的如理作意，這個瞋恨心就沒有了，傷害人的心就沒有了。應該這樣對治。
於身命財有所顧戀，是名為捨所對治法；對治彼故，安立於捨。「於身命財有所顧戀，是名為捨所對治法」，對於這個身命財，我們的身，眼耳鼻舌身意這個身體。還有這個命，命就是生理和心理合和在一起沒有分離，就是命。還有財富，「有所顧戀」，愛著自己的身體、愛著自己的生命、愛著財富，「有所顧戀」就是愛著的意思。這件事也是個障道因緣，你對身體特別的愛著、對這個命也特別的愛著，你辛苦一點都不行啊！「我不可以辛苦！ 」說是；「你靜坐、修止觀！ 」，「太辛苦！
我不可以！」對財也特別的愛著，特別的愛著，就是要努力的去找財去。這樣子你能修學聖道嗎？ 所以「是名為捨所對治」就是對於生命財要不執著，你不要太愛著它。「對治彼故， 安立為捨」， 這叫做 「捨」。
於諸有情希求報恩，見彼邪行貪著利養多有所作，是無厭倦所對治法；對治彼故，安立無倦。說這個修行人，對「於諸有情」，他若對他做一點利益人家的事情，他就「希求」、我不能無條件的利益你，你要報恩，要酬謝我，這樣。這是一個問題啊！「見彼邪行
，看見那個眾生做了很多錯誤的事情，其中一樣就是貪著利養，就是貪著財啊！「多有所作」，這個「多有所作」這句話可以作兩方面講；他貪著利養，他要去多有所作，不然這個財富怎麼能來呢？這一個解釋法。那個人貪著利養，這個修行人，這個菩薩就是 … 啊！ 你貪著利養，多多的幫助你！ 幫助你，叫你發財，叫「多有所作」。你這樣子，他得要報恩啊！ 所以這麼回事。可以這麼解釋「多有所作」。這樣情形呢，你貪著報恩， 這是有問題。「是無厭倦所對治法」， 你幫助別人做事是可以， 但是你不要希求人家報恩，不要希求這個事。那這樣子，我就是白辛苦了。
，你不要怕辛苦，為別人做事、對別人有利益，可以做，但是你不要怕辛苦，不要希求報恩，是這麼回事。「對治彼故，安立無倦」，就是來消除自己，你不要希求人家報恩，對治這個心情，是「安立無倦」。「你若不報恩，那我就不幫你忙了」，不！ 你還要幫人忙，不要怕辛苦，這個意思。
《披尋記》一六二七頁：於諸有情希求報恩等者：由希報恩，於彼有情多有所作。或見彼邪行而復貪著利養為因緣故，多有所作。於利他事能為障礙，令不究竟，由是說彼是無厭倦所對治法。「於諸有情希求報恩等者：由希報恩，於彼有情多有所作」，是這個意思，他不能無條件的對你好嘛！ 所以，你一定對他要好！「由希報恩」的原因，
作」，多多的幫助別人。
，或者是這樣子，看見那個人做了很多錯誤的事情， 又還有一樣事，「貪著利養為因緣故， 多有所作」， 因為貪著利養，這是一個原因，所以要做很多事；作很多事，他就給我紅封了，「多有所作」。「於利他
，這樣你所有作為都是為了利益自己，你完全沒有利益別人的心，所以「於
，障礙你無條件的利益人的這個功德，你作不來了。所以「於利他事能為障礙」，「令不究竟」， 使令你為他人做事這個功德不圓滿。「由是說彼是無厭倦所對治法。」看，佛菩薩把這件事說出來，把它明白的說出來。這眾生的確是有這回事
情。
無有方便善巧加行，是善知論所對治法；對治彼故，立善知論。這是第六、 善知諸論。「無有方便善巧加行」， 就是作事情。 世間上、 無論為了生存、為了修學聖道也好，就是要有很多事要作。但是我沒有方便智慧去作這種事，「無
，就是沒有智慧去採取各式各樣的行動，我沒有智慧去作這些事，那怎麼辦呢？ 是「善知論所對治法」，那你要多讀書、多學習，然後你會開智慧，開智慧就能對治。「對治彼故， 立善知論」， 對治、 消除自己沒有智慧作事情， 所以立這個 「善知論」，就是要開發智慧。這個就是、一方面跟別人學習、一方面多讀書，就可以對治這件事。
性不柔和，不於他心隨順而轉，是名善知一切世間所對治法；對治彼故，安立善知一切世間。
，就是他的心不調柔，就是很強烈的。
，別人和我的想法不一樣；不一樣，我放棄我自己的想法，我隨順那個人的想法去作事。但是，「我不！不隨順別人的想法，我固執我自己的想法，我願意這樣作就這樣作，你那一套我不要」， 是 「性不柔和、 不於他心隨順而轉」。「是名善知一切世間所對治法」， 這要善知一切世間的……就是經驗老道、經驗豐富的人，智慧多了，他就會隨順別人的心情作事。隨順別人的心情作事，你性格就得要柔和一點，就是隨順別人的心情而轉，就能對治這個過失。這是一件事。的確，我們人是有這種事情的。「對治彼故，安立善知一切世間」，這善知一切世間，也就是有智慧。這個有智慧，有兩個辦法：就是要看別人作事、怎麼作，要學習。一個是、多讀書也會有智慧。這是第一個方法。第二個方法， 要自己如理作意， 就會開智慧。 那就叫作 「善知一切世間」。
於修善法放逸懈怠，是名慚愧所對治法；對治彼故，安立慚愧。這是第八、慚愧。這對於修行各式各樣有義意的事情，我不歡喜，我放逸懈怠，作那個善事，我不歡喜，我歡喜怎麼作就怎麼作，我不願意作就不作，這叫作「放逸懈怠」。對善法放逸懈怠，對惡法倒不放逸、就不懈怠了。「是名慚愧所對治法」，若是心裡面有慚愧心，就能對治善法的懈怠，放逸懈怠能對治。有慚愧心。這個「有慚愧」也還是很厲害的。當然社會上的事情，不學習佛法的人，那是另一回事。我們學習佛法的時候，我們相信有佛菩薩，也相信有護法善神，相信這件事。
我作惡事的時候，佛菩薩明明白白的，完全知道，護法善神也知道。人…肉眼凡夫是不知道，但是護法善神、佛菩薩都知道。人 … 雖然是放逸，不願意作善，而歡喜作惡。但是你若說他作惡，他還不承認，那表示什麼呢？他還是有一點良心的。你說他作善事，他願意承認，你若說他作惡，他不承認。這「不承認」本來是一個過失，不誠實嘛！ 但是在這一方面看，他還是有點良心，他認為「作惡不好」，還有這麼個心情。這就是「慚愧」，這就是微小的慚愧。所以我們佛教徒，常學習佛法，常讀誦經典，就知道佛菩薩明明白白的，這個慚愧心會擴大。擴大了，就不敢作惡，就歡喜作善。所以是「於修善法放逸懈怠，是名慚愧所對治法」，就是你若有慚愧心，就不敢懈怠作惡事；「哎呀！ 佛菩薩知道我作惡事了，馬上不敢作」，那就是慚愧心啊！ 若是「你知道，我也不怕！ 」那就是無慚愧了。「我作惡事，不怕你知道」，這是無慚愧啊！「怕你知道」，這是有慚愧。當然是，有的人怕你知道，我隱藏，叫你不知道，這也是無慚愧。因為佛菩薩還是知道的嘛！所以我們佛教徒，你要常常讀經論，常常拜佛，你心裡面有佛，「哎呀！ 不可以作惡事」， 增長慚愧心。「對治彼故，安立慚愧」，佛菩薩為了消除眾生的放逸懈怠，就安立一個名字，這個名字叫 「慚愧」， 這個法門告訴你， 你要知道慚愧。
於其長時種種猛利無間無斷生死大苦深生怯弱，當知是名堅力持性所對治法；對治彼故，所以安立堅力持性。菩薩「長時」期，在「種種猛利」的，各式各樣，不是個輕微的事情，特別的「猛利」，就是嚴重的情形，這種苦惱的事情還不間斷的出現；什麼苦惱的事情？「生死大苦」。我們若常常靜坐的時候，多少的這個身體有一點輕鬆自在的感覺，這個輕鬆自在的感覺，你常常靜坐，你有這個感覺；幾時一懈怠、不坐了，這個自在的感覺沒有，就是麤重，就感覺到苦。你常常靜坐，雖然沒得輕安樂，就會感覺到輕鬆。就在這個地方，就知道，你若努力的修學善法，就自在安樂；你若作惡事，作惡事就麤重苦惱。若到三惡道，就更不得了了。所以「於其長時種種猛利無間無斷生死大苦，深生怯弱」，深深的感覺害怕，長在生死流轉，感覺恐怖。但是若發無上菩提心，要度化眾生這件事來說，你不在生死裡流轉，怎麼能度眾生呢？ 這也是問題。
，你就得要多多的修學無漏的戒定慧，成功了，這些苦惱的事情，在你心裡就沒有苦惱。這個事情也是很妙。說是我們靜坐，假設你得到欲界定，這和沒有得定的時候不一樣。等得到未到地定的時候，就很明顯的和沒得定有差別。我們說一切法都是空的，我感覺有嘛！我這身體、很明白在這裡有個身體嘛！怎麼說沒有呢？我看這山河大地都是有嘛！但是你得到未到地定，立刻的你有不同的想法了，本來我感覺有身體，一入定的時候不感覺
有身體，你看這個事情怪不怪？不感覺有這個身體。沒得定的時候，千真萬確的有個真實的身體在這裡，但是得到未到地定，身體沒有。這個不一樣。就是心若有點定的時候，這不是說智慧，是說你有定的時候，這現前的境界就和沒有定的時候不一樣。從這地方可以知道，我們沒有學習佛法的時候，沒有修學戒定慧的時候，我們的思想所認為的那些事都靠不住。你認為是這樣子，但是不一定。我們執著這個牆壁，這個高山，這是個真實的東西在這裡，但是鬼他就從那裡出入，好像沒有牆似的。這是什麼呢？就是我們執著的事情都不一定是真的，都不一定是正確的。所以這個地方，這生死大苦實在也是這麼回事。你若有堅力持性，假設你有般若波羅密的智慧的時候，這生死如幻如化，就是沒有這麼回事，所以「堅力持性所對治法」。「對治彼故，所以安立堅力持性」，你一定要修學聖道，修學聖道的時候，凡夫的知見都是錯誤的。你說那是好，也不一定好，你說那是不好，也不一定是不好。那虛妄分別都是錯誤的。所以修學聖道成就了堅力持性，這個事情就改變了。
於大師所猶豫疑惑，當知是名供養如來所對治法；對治彼故，所以安立供養如來。這是第十科，供養如來。就是我們這個凡夫境界「於大師所猶豫疑惑」，就是有佛嗎？有菩薩嗎？心裡面迷迷糊糊的，不十分那麼相信。但是你若常常的誠心的拜佛、供養佛，慢慢的這個思想就會改變的。尤其是現在， 南傳佛教來到我們北傳佛教這裡來， 就會常是說：「大乘非佛說」。說一個人本來念阿彌陀佛念得很誠懇，接觸了南傳佛教「大乘非佛說」，這阿彌陀佛就不念了，然後寫出書來《 超出彌陀的光環 》，有那麼一本書，那上面，親近了很多淨土宗的大德啊！誠心念佛的。等到這思想改變了，不親近了，就親近南傳比丘，他不相信這件事。這件事，我頭幾個月我才知道。我不知道這些弘揚淨土的大德他們知道不知道這件事？我認為李炳南知道這件事，因為那個人，他說了他親近李炳南大德的。那麼他就是不相信淨土了，那淨土宗這位大德怎麼辦？有什麼想法？「三藏十二部留給他人悟，我不用三藏十二部，我就念佛！ 」這件事要改變一下。你弘揚淨土，念阿彌陀佛求生淨土，我讚成。但是若有不同的因緣，你一定叫人開智慧，開了智慧的時候，他這個念阿彌陀佛求生淨土的這個信心就會「堅力持性」，就會站得住。誰說「大乘非佛說」，他不相信這句話。你常常拜佛，你就與佛會有感應，你就相信有佛。我們常常讀經、思惟勝義，也會相信有佛。別人說：「我都沒看見，那裡有佛？」這句話不能動搖你。其實你常常拜佛、常常讀經，不須要別人說出什麼理論來，你對佛的信心就會強起來，就能建立起來。所以這上面說「於大師所猶豫疑惑，當知是名供養如來所對治法」，這供養如來，
你常常誠意的供養佛，你常常誠意的禮拜佛，就會對治這個對佛的猶豫，也能滅出去。「對治彼故， 所以安立供養如來」。
如是且說所治能治安立十法。這結束前文。有所治、有能治，這是佛陀的大智慧、大慈悲，安立這個法門。這看出來，這十種法，前面已經說了，是在地前，就是勝解行住的時候，勝解行地的時候，你修這十種法，這十法就會建立對佛法僧的信心，慢慢、慢慢，你就可以得無生法忍的。
云何復名如是略義？前面是安立這十個法門，有所治、有能治。現在是第二科，是略義，就把它的要義提出來。分四科，第一科是徵。「云何復名如是略義？」這十個法門的要義是什麼？你說給我聽聽！這是徵。下面第二科，標。
謂此十法，略顯二義。簡單的說，有兩個道理是非常重要的。這是標，下面第三科是列。
一者、顯示意樂清淨。二者、顯示加行清淨。這十個法門，就是兩件事。第一個、顯示你內心的意願清淨，你心裡面的思想清淨。 第二種、「顯示加行清淨」， 顯示你的行動是清淨的。 你的思想是清淨的， 你的行動也是清淨的，就是顯示這兩件事。這是第三科，是列。下面第四科是配，配合。
當知前三，顯示菩薩意樂清淨；其餘七種，顯示菩薩加行清淨。說出來這兩個要義，現在用這兩個要義和這十法來配合一下。就是，你要知道這十法的前面這三種法，就是信、和悲、和慈這三法，這三法顯示菩薩的內心的清淨，初發心、他是有種性的，而後勝解行地，就是發無上菩提心以後，他修這十個法門的時候；你能這樣修，你內心就清淨，就是因為有了信、有了悲、有了慈，心就清淨，有這個作用。「其餘七種」法門，「顯示菩薩」的「加行清淨」，就是由這個信、悲、慈
發出來的行動也是清淨的，這佛菩薩大智慧，用這個方法可以清淨你的心，又能清淨你的行動，是很妙。這是第二是要義，略義。下面第三科，論它的次第，分三科，第一科是徵。
如是十法，次第云何？這十個法門的次第，什麼道理這樣安排它的次第呢？這是徵。下面解釋。
謂諸菩薩，於大菩提，先深淨信。次於有苦諸有情類，發起悲愍。起悲愍時，如是誓願：我應拔濟一切有情令其安樂；而起慈心。起慈心已，一切能捨，於身命財，無所顧戀。無顧戀已，即為彼義精勤加行，無有厭倦。無厭倦已，善知諸論。善知論已，如世間轉，即如是知。知世間已，若自煩惱率爾現行，深生慚愧。生慚愧已，不隨煩惱自在而行，便能獲得堅力持性。由正獲得堅力持性，於正加行能無退轉，無量善法運運增長；能於如來奉獻上妙正行供養，財敬供養。是故最後，供養如來。「謂諸菩薩，於大菩提，先深淨信」，就是這個發無上菩提心的菩薩，他最初對無上菩提，先是深深的信、而沒有疑惑。這個「淨」就是沒有疑惑的意思，你若有疑惑，就是不清淨，那信心也不能建立了。相信佛菩薩有大菩提，有無上菩提。當然這件事，佛在世的時候你能看見佛、看見佛現大神通，那信心也容易建立，看見佛有無礙的辯才宣揚妙法，你也會有信心。就是種種的因緣，那時候容易建立信心。佛滅度以後，那就不容易了。退而求其次，佛的弟子得阿羅漢了、得無生法忍了，他也能現大神通，有廣大的威德宣揚妙法，也容易建立信心。如果佛教徒不去修學四尋思、四如實智，不去學習四念處，就是一般的淺顯的法門這麼修，你不容易得聖道，那你那個大威德的境界顯現不出來，那能令人建立信心嗎？就難啊！就不容易建立了。很多年前，那時候還在香港，虛雲老和尚在廣東雲門，被地方的什麼人打得要死，後來又活過來了。後來有人報告的李濟深，李濟深是信佛的人，報告了葉公綽這些人。這些人不知道是怎麼談過，就是派人到雲門請這個虛雲老和尚，就到北京去。虛雲老和尚在武昌的時候寫一首詩。這首詩，我就說個大意。那意思就是要去感化某某人叫他信佛。我認為這件事沒有成功。虛雲老和尚有這個悲心，但是沒成功。那個詩上提到關羽，關羽是遇見天台智者大師。天台智者大師在那兒入定七天，就把關羽感動就信佛了。智者大師入定七天，這關羽給造廟，七天把廟造好了。造好了以後，智者大
，是第二天？ 是第三天？ 關羽就來，就是白天大眾之中，關羽
，智者大師為他受五戒，有這個事情。隋煬帝給智者大師的信上也提
到這件事。這是智者大師把關公度化了。現在虛雲老和尚也有這個心情要度化某人，我那麼推測，好像沒成功。說這個末法時代，當然，我們不能說是誰不對，這個因緣如此。一個眾生的根性是鈍了，眾生根性鈍了，而我們出家人也是鈍了，就是這麼回事。「謂諸菩薩於大菩提，先深淨信」，這句話是對，但是若佛在世的時候比較容易。佛滅度後，有大德，那也比較好一點，
。「次於有苦諸有情類，發起悲愍」，你對無上菩提有深淨信之後，你還要對有苦的諸有情類發起悲愍心，眾生在這兒流轉生死，沒有智慧，愚癡、顛倒、迷惑，要對他發悲愍心，所以第二是悲，第一是信。「起悲愍時， 如是誓願」， 起悲愍的時候會怎麼樣呢？ 就是、 他就這樣子建立他的願：「我應拔濟一切有情令其安樂」， 使令他們不要受生死苦了；「而起慈心」， 慈能與樂。「起慈心已，一切能捨，於身命財，無所顧戀」，這個慈心一建立起來會怎麼樣呢？「一切能捨」， 一切都不愛著，「於身命財無所顧戀」， 都不愛著這個。「無顧戀已， 即為彼義
，沒有愛著心以後，那就對身命財就不會那麼執著。
，即為彼第一義諦精勤加行修菩提分法、 修六波羅密、 修四念處。「無有厭倦」， 我不怕辛苦。「無厭倦已，善知諸論」，你不怕辛苦，你長時期的學習，你就開智慧了，就是「善知諸論」，也就是一切的書。「善知論已，如世間轉」，善知論已，世間上的人情，世間上的事情，一切事情你都明白了，就能「如世間轉」，就能夠隨順他人的心意去活動，不會固執己見， 就是 「我是對的， 你都是錯的」， 不會這麼執著。「如世間轉， 即如是知」，就懂得人情，也會懂得人情，也會懂得大智慧。「知世間已，若自煩惱率爾現行」，若自己的貪瞋癡的煩惱，「率爾」、 忽然間， 這個貪瞋癡就出來了。「深生慚愧」， 這是不對的。所以若能知道自己不對，那還是不錯的，還不容易啊！「生慚愧已，不隨煩
，生了慚愧心以後就能控制自己，這個煩惱受到控制，就不會輕易的活動出來。「便能獲得堅力持性」， 這時候逐漸的， 你的戒定慧就有力量了。「由正獲得堅力持性，於正加行能無退轉」，你獲得了堅力持性之後，對於「正加行」， 如法的戒定慧的修行， 六波羅密的修行， 四念處的修行， 你就能夠不退轉。「無量善法運運增長」， 你繼續不斷的用功修學止觀， 很多很多的功德 「運運增長」， 就是漸漸的就增長了。「能於如來奉獻上妙正行供養」， 能對佛陀， 不但是能以 「上妙的正行」，就是四念處。修學四念處；有小乘的四念處，有大乘的四念處，就是用這樣的正行來供養佛陀。「財敬供養」， 不但是這個， 另外有香華的供養， 禮拜的供養， 那是財敬的供養。「是故最後」 就是 「供養如來」。
是名十法次第修證。這個十法的次第是這樣子，你就可以成就十法的功德了。這是第三科，結。下面
是總結。
當知如是十種善法，於一切地能淨修治。這十種善法，在一切地都能用得上，但是現在是指勝解行地，勝解行地初開始應該修學這十種方法。
菩薩始從勝解行地乃至最後到究竟地，於此一切菩薩地中，當知略有四菩薩行。前面是 〈 地品 〉，〈 地品 〉 主要還是說的勝解行地， 說出來十個法門， 主要是說這一點。下面這「第三持究竟瑜伽處」是〈 行品 〉。這是第八科。前面是〈 地品 〉是第七科。 現在第八科是 〈 行品 〉。 分兩科， 第一科是略舉四行。 分四科， 第一科， 標。「菩薩始從勝解行地乃至最後到究竟地」， 這樣說勝解行地包括外凡、 內凡都在內，不單是指內凡說的。從這勝解行地開始發菩提心、修學聖道，乃至到最後到究竟地。「於此一切菩薩地中， 當知略有四種菩薩行」， 這是標， 下面徵。
何等為四？第三科是列。
一者、波羅蜜多行。二者、菩提分法行。三者、神通行。四者、成熟有情行。「一、波羅密多行」，波羅密多，這是一種修行。「二者是菩提分法行」，三十七菩提分法。「三者、神通行。四者、成熟有情行。」一共這四種。這是第三科，是列。下面第四科來解釋。分兩科，第一科、別辨四行。分兩科，第一科是辨。分四科，第一科是波羅密多行。分兩科，第一科、標十種，十種波羅密多。
前說六種波羅密多，及方便善巧波羅密多、願波羅密多、力波羅密多、智波羅密多，如是十種波羅密多，總名波羅密多行。
，前面文說六波羅密多。
，這是第七個了。「願波羅密多」 是第八。「力波羅密多」 是第九。「智波羅密多」 是第十。「如是十種波羅密多，總名波羅密多行」，這樣的法門，就是十波羅密多，這是第一種修行。這是標十種。下面第二科是釋後四，解釋後面的四波羅密多，前六波羅密多不解釋。分兩科，第一科是第一義。就是有第一義的解釋，有第二義的解釋，現在是第一義。分四科，第一科是方便善巧，先解釋方便善巧。
如前所說十二行相方便善巧，當知說名方便善巧波羅密多。這方便善巧波羅密多，就是這十二行相方便善巧。
《披尋記》一六二八頁：如前所說十二行相方便善巧者： 如前 〈 菩提分品 〉 中說應知。 (陵本四十五卷四頁)「如前所說十二行相方便善巧者：如前〈 菩提分品 〉中說應知」，就是在四十五卷第四頁。這十二種方便善巧，我念它一遍。「云何菩薩方便善巧？ 當知略說，有十二種」，這十二種分兩類，第一類是「依內修證一切佛法， 有其六種」 方便善巧。「依外成熟一切有情」， 也有六種。 加起來就是十二種。怎麼叫做「依內修證一切佛法六種方便善巧？一者、菩薩於諸有情，悲心俱
，對眾生的苦惱發出悲心，不能棄捨一切眾生。這是第一個方便善巧。「二者、菩薩於一切行如實遍知」，這又是一個方便善巧，對一切有為法，你要認識它，這是智慧。前面說「於諸有情悲心俱行顧戀不捨」，這是悲心。「於一切行如實遍知」，這是智慧。一個悲、一個智，這兩個善巧。
，這個事情也還是很重要。第三個方便善巧是什麼呢？就是對佛的無上菩提，佛的無上菩提就是佛的妙智慧，對這個佛的妙智慧「深心欣樂」，就是非常的誠懇，「希望我也能成就」，這就是菩提心，就是發菩提心，發菩提心這件事主要就是在內心裡面能夠現行，內心裡面你要有這樣的作意。這個作意，我再解釋一下。這個「作」是生起的意思，就是把這個心生起來。就是你自己主動的發起這一念清淨心。或者是跪在佛前也可以，或者是坐在佛前也可以，你心裡面寂靜住，然後發起這一念歡喜、愛樂、希望成就無上菩提的這個願，把它發動起來，要這樣子。這件事不簡單，因為你這樣一作，還是唯識的道理，熏習了
阿賴耶識。你在阿賴耶識裡面熏習了，熏習了以後，這個不是那個種性的佛性，這是由種性現行了一下，這樣的菩提心。這樣的菩提心一熏習就不得了啊！將來它還要再活動的。怎麼叫做活動？我在想，我們古代的像天台智者大師這些人、華嚴宗清涼國師這些人，這些人做皇帝都有這個能力，可以做皇帝的。但是他發過無上菩提心，就棄捨這件事，我不做皇帝，我要求無上菩提。為什麼他能夠這樣子，他以前發過無上菩提心，熏習過。熏習過，他會再現行，他也是有智慧「世間上都是苦」，不歡喜做這個事情。若是你沒有發無上菩提心，你雖然在佛法裡面也出了家了，也好像做了一些事情，但是沒有發無上菩提心，好像也有信心，但是他沒有發無上菩提心，等到來生的時候，他那個無上菩提心、它不現行；不現行，就跑到…「哎呀！做總統也很好嘛！」他就去做總司令去了。所以你要發動，發動一下。也應該數數的發菩提心。你現在數數的這樣作意，「哎呀！沒什麼了不起」， 但是不得了， 這裡面有事情。
，不是很淺薄的、很膚淺的；很深的，就是非常誠懇的；誠懇的「我願意成就佛的大智慧」，要發這個菩提心，這是一種。「四者、菩薩顧戀有情為依止故，不捨生死」，眾生很苦，我能度化眾生；我若棄捨眾生，我不度化眾生了，我不行，我心裡不忍，這樣子。「五者、菩薩於一切行如實遍知為依止故， 輪轉生死而心不染」， 對於這一切有為法 「如實遍知」， 這些都是如幻如化，是畢盡空的，所以你在這裡流轉生死，心不染污，心裡不受染污。若是我們不能如實遍知「這一切都是如幻如化、畢盡空的」，那你在生死流轉，為生死所染污。這大小乘也有差別。「六者、菩薩欣樂佛智為依止故，熾然精進」，因為想要得無上菩提，只有願不行嘛，還要有實際的行動，所他還勇猛精進的修學聖道。這是自己修證一切佛法的六種方便善巧。還有依外成熟一切眾生的六種方便善巧。「一者、菩薩方便善巧，能令有情以少善根感無量果」， 小小的修點善法， 就能得很大的功德。 眾生就是歡喜撿便宜；「我不要用很多力量，我能佔到很多便宜」，就是歡喜。「你要我特別的努力，那我不行」。這是「以少善根感無量果」。這在《 瑜伽師地論 》裡面，它是舉一個例子，為什麼以少善根能得到滿意的果報呢？ 它舉的例子是；譬如你用一個小小的一點食品，不是說供養佛，也不是說供養高僧、大德，就給一個狗，送給牠。狗也不算是一個了不起的良福田，也不是這樣子。那麼小小的一點食品，這也不須費什麼力量，你給了狗吃了。但是你以此善根迴向無上菩提。小小的布施給狗，這不是什麼殊勝的事情，但是迴向無上菩提很厲害， 就是能得很多很多的滿意的果報。「以少善根感無量果」， 這是第一個。「二者、菩薩方便善巧，能令有情少用功力引攝廣大無量善根」，這個也是少用功力，用力也不多，但是得到很多很多的功德。那這指什麼說的？說是有的眾生歡喜打
餓七，「我能夠一個月不吃飯」 行這個苦行， 這樣子會得到什麼果報。 佛說；「不要那麼辛苦，你還是吃飯，或者晚上不吃可以，你受八關齋戒。」受八關齋戒有什麼難事呢？就不得了，將來得的果報就超過釋提桓因，釋提桓因的果報所不能及，所以是少用功力就能 「引攝廣大無量善根」。「三者、 菩薩方便善巧， 於佛聖教憎背有情除其恚惱」， 這個事可不容易， 這是第三。「四者、 菩薩方便善巧， 於佛聖教處中有情令其趣入」，「處中有情」，他也不謗毀，但是也不相信，對這樣的眾生你能勸導他，叫他相信佛法不容易。「五者、 菩薩方便善巧， 於佛聖教已趣入者」， 已經相信佛法的人 「令其成熟」， 使令他善根要成熟。「六者、 菩薩方便善巧， 於佛聖教已成熟的有情， 令他得解脫」， 這個也不簡單。這是菩薩教化眾生這一方面有六種方便善巧。這地方，在《瑜伽師地論》也有解釋。那個應該是記錄，就是「菩薩隨順慧通方便善巧」，這是大智慧。這一段文是在第四十五卷，金陵刻經處那個本子，四十五卷四頁。應該把那一段重新溫習一下。這是十二行相方便善巧，當知說名方便善巧波羅密多，是這樣子。
如前所說五種大願，當知名願波羅密多。這是第二，是願。前面是方便善巧波羅密多，現在是願波羅密多。願波羅密多是什麼呢？如前面說的五種大願，那就是願波羅密多。
《披尋記》一六二八頁：如前所說五種大願者： 如前 〈 菩提分品 〉 中說應知。（陵本四十五卷十六頁）。這五種大願，第一個是發心願，第二受生願，第三所行願，第四是正願，第五是大願。那個大願裡有十種。
所有十力加行清淨，當知名力波羅密多。這個十力，就是佛的十種智力，這是叫做力波羅密多。
《披尋記》一六二八頁：所有十力加行清淨者：〈 力種性品 〉說：菩薩於是內明所顯正因果相，如實知已，精進修習令處非處智力種性漸得清淨， 漸得增長。 (陵本三十八卷十四頁)又說：菩薩於是內明所顯已作不失未作不得相如實知已，精勤修習，令其自業智力種性漸得清淨，漸得增長。又說：菩薩或由從他得正教授，或由施他無倒教授，能令所餘八力種性漸得清淨， 漸得增長。 (陵本三十八卷二十一頁)此應準知。
「所有十力加行清淨者：〈 力種性品 〉 說： 菩薩於是內明所顯正因果相」，「內明」就是佛法是內，佛法裡面的道理，所顯示的正因果相，就是如法的因果，善有善報、惡有惡報。
，你真實的明白這正因果相。
清淨」，你精進的修學止觀了，修四念處，或者修四尋思、四如實智，你能精進的這麼修習， 就是處非處的智力， 就是因果的智力、 種性，「漸得清淨」， 你的智慧就是由淺而深， 逐漸、 逐漸的清淨了，「漸得增長」。 在 (陵本三十八卷十四頁)說的。「又說： 菩薩於是內明所顯已作不失」， 這是業智力。「內明」 就是佛法中所說的， 就是 「已作不失」，你已經這樣作了，這個業力就成就了，它不失掉的。「未作不得」，你沒有作，你不會得果報的；若作，它就能得果報，不作是不能得的。「如實知已，精勤修習，令其自業智力種性漸得清淨，漸得增長。」「又說： 菩薩或由從他得正教授」， 從別的人那裡得到正教授的智慧。「或由施他
，或者你布施別人的正教授。
，一共十力，前面說兩種， 還有八種力種性。「漸得清淨， 漸得增長。 (陵本三十八卷二十一頁)此應準知。 」