又於一切應攝受中，其心平等，不墮偏黨；亦不於彼慳吝正法；不作師拳。不於彼所希求承事恭敬供養；彼樂善故，自求作者，亦不遮止，為欲令其福德資糧得增長故。或遇餘時，亦於彼所承事供養。「又於一切應攝受中，其心平等，不墮偏黨」，這是第二科「應攝受相」，前面「攝受因緣」 已經講過了。 這一科裡面分兩科， 第一科 「初因緣攝」，「初因緣攝」 就是前面那句話：「以無染心正攝徒眾」， 就是這一句話。 又分兩科， 第一科 「無染」。
，這個發無上菩提心的菩薩，他有大悲心，對於「一切應攝
，當然這個地方是指已經拜菩薩為師的這些徒眾說的。這些徒眾是菩薩的大悲心裡邊，理應該來引導他，來饒益他的。怎麼樣攝受呢？「其心平等，不墮偏黨」，就是對於他所收的徒眾裡邊， 他心是平等慈悲的。「不墮偏黨」， 他不會落於某一方面的慈悲，某一方面不慈悲，不會有偏心的。
，對於所攝受的徒眾裡邊，他不會對他們慳吝正法， 吝惜不為他們說法， 沒有這種的意思。「不作師拳」， 這個師拳前面解釋過；他不會吝惜一部份的佛法，隱藏起來，不開示給徒眾，沒有這種想法，也沒有這種行動。這個「師拳」這個「拳」字，或者就是武功，有各式各樣的拳，就是一種拳術，一種術。這個老師教授給徒眾，但是有一個特別的拳術保留，保密，不教授給徒眾，那叫做師拳。現在佛法裡面的老師教授徒眾的時候，沒有這一回事，不會哪一個智慧的法門不開示給徒眾，沒有這回事。
思。
，不會對於徒眾，希望他們「你要給我作事，對我要恭敬供養」，也沒有這種心情。「彼樂善故，自求作者，亦不遮止」，這個徒眾歡喜作功德， 他自己自動地要求要為師父承事恭敬供養，「亦不遮止」， 那麼為師的菩薩也隨順這件事， 不拒絕這件事。「為欲令其福德資糧得增長故」， 這位菩薩他同意他的弟子為他作事，他的心情在哪裡呢？ 為欲令他的徒眾福德資糧，福德是得聖道的資糧，「得增長故」， 以此因緣能增長菩提資糧， 所以同意這件事。「或遇餘時， 亦於彼所承事供養」，前面是說弟子恭敬師父，那麼這樣子承事供養。
，或者是遇到特別的情形的時候呢，「亦於彼所」， 這個為師的也對徒弟那裡承事供養， 也給徒弟作事， 也供養徒弟的。
《披尋記》一六二一頁：或遇餘時亦於彼所承事供養者：當知此說別供事行。謂看病行，給施如法衣服飲食諸坐臥具病緣醫藥資生具行，除遣憂愁及惡作行，除遣煩惱隨煩惱行。如是等類， 當知皆名別供事行。 如 〈 成熟品 〉 說。（陵本三十七卷二十四頁） 此應準釋。
「或遇餘時亦於彼所承事供養者：當知此說別供事行」，這句話的意義是說特別的事情，特別的因緣，師父也為徒弟作事的。什麼事情呢？「謂看病行」，弟子有病了，師父也去照顧徒弟的病的這些事情。「給施如法衣服飲食諸坐臥具病緣醫藥資」， 這個師也給徒弟如法的衣服、 如法的飲食、 如法的坐臥具， 病緣的醫藥。「資生具行」， 就是生活所需的這一切的因緣， 那麼師父也會為徒弟服務的。「除遣憂愁及惡作行」， 前面這是一種，這另外還有第二種、第三種。就是徒弟這個時候心情不愉快，有點兒憂愁這些事情，徒弟有這個事情。徒弟或者是作了什麼事情後悔了，心裡面不快樂，叫「惡作」。這個「惡」字念 ㄨ ˋ，就是不高興自己作這種事情，那麼就是後悔了嘛！ 這個為師的人對於弟子有憂愁、有惡作的時候，那麼師父也會為他除遣他的憂愁、除遣他的惡作、除遣他的後悔，也會去作這件事。
，貪瞋癡的這些煩惱，叫「煩惱」；「隨煩惱」是輕微的煩惱，它是根本煩惱的等流那個性質的，這些令心不安的事情，叫作「隨煩惱行」。師父要為徒弟除遣煩惱及隨煩惱行，當然這是要開示佛法，佛法會有這個作用，能除遣煩惱、能除遣隨煩惱，而這個師父有這個責任會開示這樣的法門。「如是等類，當知皆名別供
，前面這幾樣事情，這些類別不同的，
，特別的供給的事情。「如〈 成熟品 〉說。（陵本三十七卷二十四頁）此應準釋」。這前面是「無染」，這位菩薩收了徒弟，他要平等地愛護弟子，沒有這些偏心，沒有這個染污心。這下面第二科是 「正攝」。
若於其義未解了者，開悟令解；已解了者，轉令明淨；生起疑惑，隨為除斷，若生惡作，善為開解，甚深義句，以慧通達，於時時間正為開顯，於苦於樂與彼共同。「若於其義未解了者，開悟令解」，就是如法地來饒益這個徒弟的事情。用什麼來饒益徒弟呢？「若於其義未解了者」，這個弟子對於佛法的勝義沒有明白，
，那個為師的有責任要開示弟子， 令他理解。「已解了者， 轉令明淨」， 說是他對於佛法已經明瞭了，已經明瞭了呢，事情還沒有完，還有工作，還要再令他展轉地明淨，那就是修止觀了。你從文字語言上明白了佛法的勝義，但是這不算明淨，不是十分的明瞭，在內心裡面還不能說是清淨。你若能夠修止觀，那當然也是師長要教授止觀的法門。你若修學止觀的時候，你原來的從文字上的理解就更進一步地會深入地明瞭。你進一步地明瞭，不但明瞭，而還能夠使令內心清淨，這就是修止觀了。「生起疑惑，隨為除斷」，當時聽師父講解佛法、修學止觀，好像沒有問題，但是過了幾天，忽然間，不斷地如理作意，就會忽然間說這個地方還有疑惑。原來沒有察覺，那麼現在忽然間察覺，也可能是因為修止觀而忽然間在這個地方有問題。或者不
是修止觀， 只是如理作意， 這個地方有問題， 就生起疑惑。「隨為除斷」， 那麼為師長的也要為他除斷他的疑惑，把這個疑惑要滅除。這可見收徒弟還不容易，你要有這樣的責任， 你要盡這個責任。「若生惡作， 善為開解」， 若是這個時候， 這個煩惱不能調伏，有了錯誤的事情，做了錯誤的事情，那麼這個師長要善為開解，要善巧地為他開解，這件事不可以做。「甚深義句，以慧通達」，這個經律論裡邊佛所說的法句有甚深義，不容易明白的，那麼師父要以慧為他通達，要為他解釋、明瞭。「於時時間正為開顯，於苦於樂與彼共同」，這句話就是結束上文。總而言之，對於這個弟子要時時地，要為他如法地開顯勝義， 使令弟子能夠通達佛法， 轉凡成聖。「於苦於樂與彼共同」， 這個為師的和弟子日常的生活， 或者是苦、 或者是樂，「與彼共同」， 共甘苦。 不能說為師的自己很享受、很快樂，徒弟是死是活不要管他，不是這樣的；看出來這個師父和徒弟的關係的密切。不過這上面也看出來，這個師父怎麼樣的無染污心教授饒益弟子。這上面《披尋記》的作者分科，以為眾生學習佛法這一方面叫作「正攝」，前面生活的事情那還是都收於「無染」心這一面。
《披尋記》一六二一頁：於苦於樂與彼共同者：〈 戒品 〉 中說： 於己以法所獲如法衣服飲食臥具病緣醫藥資生什物與眾同用，自無隱費（陵本四十卷十頁）其義應知。「於苦於樂與彼共同者： 戒品中說」， 這個 〈 戒品 〉 我們已經學過了。「於己以法所獲如法衣服飲食臥具病緣醫藥資生什物與眾同用」， 就是菩薩於自己是如法地得到的，如法的衣服、如法的飲食、如法的臥具、病緣醫藥，沒有這個邪命的問題。資生
，總而言之，衣服臥具都是你生存所需的這些各式各樣的這些物品。
，與大眾共同的使用。
，菩薩自己沒有一個隱密的，這個地方不能告訴別人，自己有一筆開支， 不能告訴你， 沒有這回事情。 這是 〈 戒品 〉 上說的，「（陵本四十卷十頁） 其義應知」。
於他所為財利因緣，成就上品經營遽務，過於自事。於他毀犯，隨時正舉，令其覺悟，應時如理，訶責擯罰。彼有疹疾或有愁憂，終不棄捨，善權方便，救療疹疾，開解愁憂。於諸下劣形色憶念精進智等。終不輕陵；於時時間，隨入勞倦，如其所宜，為說正法；「於他所為財利因緣，成就上品經營遽務，過於自事」，這文這麼說，我們就這麼講。「於他所為財利因緣」， 或者說是弟子， 這個 「他」 就是弟子， 他所作的發財的因緣， 發財的事情， 發財的事業。「成就上品經營遽務」， 這個能成就者也就是為師的這個人，是能成就；這個所成就的是什麼事情呢？就是財利的因緣，由這個因緣能得到
財。這裡說是「上品」，就是這件事很重要，所以叫做上品。這個發財的事情的經營，「遽務」，就是很匆忙的，趕時間，很緊急的事情。緊急的事情，而這位菩薩要成就這件事， 幫助弟子成就這件事。「過於自事」， 那個重要能超過菩薩自己的事情。 弟子有這個事情，這個師父要把自己的事情放下，去幫助徒弟發財。「於他毀犯，隨時正舉」，對於弟子有毀犯的地方，有過失的地方，「隨時正舉」，隨時就是即時、 立刻地， 立刻地要如法地舉發這件事，「不可以做！ 」 要這樣子。「令
，就是叫這個徒弟要明白這件事是不對的，不應該做。「應時如理，訶責擯罰」，若是重要的，前面說毀犯是輕微的，這是重的，嚴重性的錯誤，那麼為師要「應時」，也是立刻地要如理地訶責他、擯罰他。這是嚴重的要處罰他，要處理這件事。「彼有疹疾或有愁憂」， 這個徒弟或者有病了， 或者是有什麼愁憂的事情，「終不棄捨」，他有病了、有什麼愁憂的事情，師父不能說就把他丟在那裡不管，不能棄捨。要怎麼辦呢？「善權方便，救療疹疾」，要想各式各樣的方法來救護他，給他治病，把他的病要治好。「開解愁憂」， 有愁憂的事情， 要怎麼樣為他開解， 怎麼樣善巧方便開解叫他不要愁憂。「於諸下劣形色憶念精進智等」， 說這個為師的這位菩薩對於下劣形色的徒弟，下劣的憶念精進智等，就是這個徒弟形色也不那麼美妙，憶念、精進、智慧都是下劣的。「終不輕陵」， 你收他作徒弟了， 不輕視他， 不輕視這個徒弟， 不輕視他。 那還是尊重他、 愛護他、 照顧他， 還是饒益他的。「於時時間， 隨入勞倦」， 當弟子的時時地有可能會做什麼事情，做什麼事情至於，這個「隨入」就是至於，至於勞倦辛苦了， 很辛苦。「如其所宜， 為說正法」， 那麼隨其所宜， 這是菩薩的智慧， 就為他去宣說正法。這句話也應該包括前面那句話「於諸下劣形色憶念精進智等，終不輕陵」，「如其所宜， 為說正法」；「於時時間， 隨入勞倦， 如其所宜， 為說正法」。
《披尋記》一六二一頁：於時時間隨入勞倦等者：謂住勇猛增上精進身疲心倦映蔽其心，是名隨入勞倦。菩薩為說正法令生歡喜心無厭倦故。「於時時間隨入勞倦等者：謂住勇猛增上精進身疲心倦」，謂這位弟子他這個時候很勇猛， 他不怕辛苦就是勇猛。「增上精進」， 就是特別的精進。 這樣子的情形， 就是身也疲倦、心也疲倦。「映蔽其心」，這個疲倦就障礙他的心，就感覺到疲勞了。「是名隨入勞倦」，這個意思。「菩薩為說正法令生歡喜」，使令他心情歡喜。「心無厭倦故」，這心情還是歡喜，而沒有厭煩的這些事情。
於時時間，為令繫念於所緣境，與正教授，堪忍問難，不生憤發。「於時時間， 為令繫念於所緣境， 與正教授」， 前面 「如其所宜為說正法」， 這應該有各式各樣的情形，但是主要就是開大智慧，所有的問題得到智慧以後都溶化了。「於
時時間，為令繫念於所緣境」，這是修定，前面是慧，這是修定，繫念這個所緣境。念這個所緣境，常憶念這個所緣境，譬如說是我想念我的母親。我想念我的母親呢，我母親的相貌就現出來，那麼這叫念所緣境。這個念是能念，所緣境是所念，念和所緣境的關係讓它牢固，你不能鬆懈，所以加上個繫字。繫就是綁上了，綁在一起了！這樣子你容易得定的。你靜坐的時候，修奢摩他的時候，念這個所緣境，要數數地憶念，一次又一次地憶念，這個所緣境就不失掉，它常很分明地顯現在你心裡面。你若不數數念，只是一念，再不念；不念，這個所緣境就沒有了，就失掉了。失掉了，就是打妄想了。所以這句話有一個重要的地方，就是「繫念」這個字。這個「繫念」，怎麼辦法叫做繫念？數數地憶念，這是個方法；就是數數地憶念，想念一次，再想念一次。想念這一次，有可能支持到五分鐘，那不一定，看你的功夫怎麼樣。你可能會支持三分鐘，三分鐘你若再念，再憶念的話又支持三分鐘，就能有六分鐘心裡面沒有妄念，要數數地憶念。這個《 廣論 》，宗喀巴大師他說出幾句話，那就足見他也是有經驗。你憶念，你決定了這樣的所緣境，你這樣修止的時候要決定一個所緣境，憶念這個所緣境。你數數地憶念，一次又一次地憶念所緣境。過多少時間的時候，你自己問問自己，自己問自己，不是別人來問你，自己問自己：「我現在是不是憶念所緣境呢？我失掉了所緣境了嗎？」你直接問自己。這就是加強你的注意力，那麼你就會沒有妄想，繼續不斷地明靜而住。 要加上這麼一句話：「我現在心裡面有雜念了嗎？ 」 要問自己。「我現在是不是失掉了所緣境了呢？」這樣問。你過一會兒就問一次，過一會兒就問一次。他若沒有失掉所緣境，你的憶念也能加強。若失掉了所緣境，很快就會覺悟了。覺悟了，這個所緣境又會現起來，又會顯現在前。所以這個修奢摩他，你要用這麼多的方法幫助你明靜而住，要有這麼多的方法。所以宗喀巴大師他那個《菩提道次第廣論》上，那
，他有這麼一點特別的地方。當然這句話也是從《 瑜伽師地論 》裡面「數數憶念」 這句話來的，「數數憶念」 這是 《 瑜伽師地論 》 上的話。這個有的人根性利，那沒有這些囉嗦事情，一下子就成功了，那這是太好了。但是這樣的人比較少，多數是鈍一點，鈍的人非要有老師不可，沒有老師不行，非要有老師不可。「我不要老師，我自己住茅蓬！ 」也是好，但是誰是老師？ 有兩個老師：一個是人，一個是法；就是經律論是法，法是老師，或者是人是老師。總而言之，非要有老師不可！ 不可以把經論放在藏經樓上，「我什麼都不要！ 我就閉上眼睛。」這是不行的！這樣是完全是不對的！一定要有老師。當然是法的老師非常重要，人的老師有的時候不一定，人的老師有可能是騙人的，不是真實的老師。所以這個事，這末法時代是很難了。但是法的老師還是可以，法的老師當然這也不容易，也是不容易的！「於時時間，為令繫念於所緣境，與正教授」，你作老師，你收他作徒弟，你要負這個責任，
，你要給他一個如法的教授，不能胡說八道的，不可以啊！「堪
忍問難，不生憤發」，那個徒弟，當然有特別智慧的人，說一句話就明白了，也有是說了一百句還沒有明白，他時時地要問你，
，你要忍耐，他常常來問你問題，你要忍耐、堪忍，你要忍耐這一點。「不生憤發」，你不可以說：「我煩了！ 去了，我不講了！ 」 不可以這樣。「堪忍問難， 不生憤發」， 要這樣子。 這上面不但是告訴怎麼樣作徒弟，也告訴了怎麼樣作師父。你怎麼樣為人師呢？ 這上面告訴了，要「堪忍問難，不生憤發」。 這個 「憤發」 就是煩了， 不高興了。
於彼戒行或等或增，終無減劣。亦不希求利養恭敬。具足悲愍，無掉無動。戒見、軌則、正命、圓滿。舒顏平視，遠離顰蹙。柔和善語，先言問訊，含笑為先。於諸善品恆常修習；不行放逸，離諸懈怠。
，前面是第一個因緣。現在第二個因緣就是「舉自義利，正教修習」， 這是第二個因緣。「於彼戒行或等或增， 終無減劣」，「於彼戒行或等或增」 這是自己的義利， 就是為師的人自己對於「於彼」，於你自己所受的戒行。「或等或增」，或者是相等的，或者是增加。我以前我只受了比丘戒，或者你又受了菩薩戒，或者也就可以這樣說叫做增。
，先受了比丘戒，我就能夠持戒清淨，然後又加上受了菩薩戒，那就可以算是增。或者是受了菩薩戒，受了比丘戒，都是用有所得的心受持的。我沒有得聖道，自然是有這個執著心嘛！但是忽然間你常常修止觀，得無生法忍了，沒有有所得的心，不住色生心，不住法生心，不住眼耳鼻舌身意、色聲香味觸法生心，也不住於戒定慧，一切法他心裡不執著，那就是增，就是由凡而聖了。但是你若是得了初地，到了二地，又是增。若是三地、四地、五地……到七地、八地……到第十地，那都是增，你的智慧漸漸增。「或等或增， 終無減劣」， 你為師的， 你自己要好好努力修行， 從始至終不會退轉的，不會退轉。「減劣」就是退了，我昨天持戒心裡面「不住色生心，不住聲香味觸法生心」，今天又執著了，那就是退了。「亦不希求利養恭敬」，你為師的，你常常要與第一義相應， 怎麼能夠取著、 希求名聞利養呢？ 不可以有這種執著心。「具足悲愍」， 你與第一義相應， 這是智慧， 但是你還要有慈悲心， 有悲愍心， 要具足的。「無掉無動」， 心裡面不動， 身也不動、 心也不動， 前五識不動、 第六識也不動，「無掉無動」。「戒見、軌則、正命圓滿」，說是這位菩薩他得無生法忍，與第一義相應了。第一義相應了，有時候有點問題，有的時候就是有些修行人，他心裡與第一義諦相應的時候，這事相他不太注意，事相上的事情他不注意。現在不是！ 事相上，這個戒要圓滿、要清淨。不是說你心裡面清淨，你表面上不大清淨。有的人是那樣，他心是清淨的，但是表現於外的相貌有點兒不清淨，他就不注意這個事情。不注意這個事情，他心還
是清淨的呀！ 你從表面上看，這個人是放逸了，這個人是糊塗了；他不是，他心清淨。現在這裡不是這麼說，你內外都要清淨，所以「戒」要清淨，「見」也要清淨，見就是智慧。有的人戒清淨，但是邪知邪見，還有這個情形。他持戒清淨，但是內心是邪知邪見的，也有這種事情。有的人見很清淨，他有正知正見，但是戒不清淨，也有這個情形。「軌則」 也要清淨、 圓滿。「軌則」， 或者現在要拜大悲懺， 也有個規則， 你要符合它那個規則。最初編輯大悲懺那個人，他是安立了一些規則。說誦經，念經，念經也有個規則，我拜佛也有規則。說是我現在若是造個大殿，造個禪堂，它有規則，這個規則就是在戒法之外的一些事情。「正命圓滿」， 就是戒圓滿、 見圓滿、 軌則圓滿、正命圓滿，正命就是我們的經濟的來源，也要清淨。有的人就容易說謊話，說謊話，譬如說是我拿一張字畫，我預先和你說好了，你拿十萬塊錢買我的字畫，他拿錢來。那麼這個人這張畫拿了十萬塊，別人最少也要十萬，最少也要九萬九千，就是這樣，結果那個是假的，第一個是假的，並不是真的，就是有一點欺騙性。那這個若是在佛法上說，你這樣去拿到錢就不清淨，就不是正命圓滿，正命不圓滿。
，「舒顏」就是不是皺著眉頭，開顏，顏面很開朗的，叫舒顏。「平視」，平地向前看， 要這樣子， 你不能向下看。「遠離顰蹙」， 也就是遠離這個愁眉苦臉的樣子， 不要這樣子。「柔和善語」， 這個面貌態度非常的溫和。「善語」， 他要很善巧的說話。「先言問訊」，彼此見面的時候，你要先說話，先問訊對方。不要是擺個架子，「你不和我說話，我也不和你說話」，不要這樣子。
，你這個面容要有一點笑意。
，這對於善品恆常修習，那當然就是六波羅密，也就是三十七道品，這些善品要常常的修習。這個修行的事情，我們簡單的說，就是使令你自己的智慧得增長，每一天的用功使令智慧增長了，應該是這樣子。說我每一天都是修行，但是智慧沒增長，那你那個修行有問題。所以「恆常修習不行放逸」，不會使令我的身行、口行、意行，就是三業，放逸，不做這個事情，不放縱。
，遠離一切懈怠、作錯誤的事情，不這樣子。這是「舉自義利」，這是為師的你自己要這樣子，這不是指徒弟說的， 是指師長自己說的。 下面第二科是 「正教修習」。
即以是事教習徒眾，亦令自行轉更勝進。
，就是自己這樣戒定慧這樣用功，也教習徒眾，也是教導自己徒眾也這樣子用功。這個「習」字是數數的意思，這個數數是什麼意思？數數地教徒弟？ 那徒弟就煩了恐怕！ 但是這個習字是這樣子教他學習。「亦令自行轉更勝進」，教了徒弟這樣用功， 同時也教自己這樣子勝進，「轉更勝進」， 展轉地更有進步， 不能是停留在那裡。這樣子也是教導徒弟這樣子用功，自己同時也是用功的。這是「正教
，下面是第三科「料簡」。前面是「攝取攝受」這一科，分兩科，一個是「略說」，一個是「廣說」。這個「廣說」裡邊有「攝受因緣」、有「應攝受相」這兩科，現在「料簡」就重新把這兩科的大意再加以解釋，就是這個意思，這是第三科。
菩薩不應於一切時攝取徒眾，亦非不攝，亦非變異。看前文已經看出這個事情，菩薩要自己多用功的，自己常用功。常用功，你的時間，你這個功課表就是不應於一切時都去攝取徒眾，去饒益你的徒眾，不可能是這樣子。你一定要自己拿出來時間，自己要用功。我看這個律上說，這個比丘最多收兩個沙彌，收兩個徒弟。現在這是說菩薩，說菩薩，不應該都是聖位菩薩，也應該有凡位菩薩。就是「不應於一切時攝取徒眾」，你自己要有時間用功。「亦非不攝」，也不是說是不去教導徒弟、不饒益徒弟，也不是。那就是你也應該有個功課表，你和你的徒弟有個約會，什麼時候是用功的時候，什麼時候有問題是請教授的時間，應該是這樣。「亦非變異」，這個「變異」也可以說有兩種。怎麼叫做「變異」？ 就是我這幾天我可以我對於徒眾，我可以按照功課表作事，我可以教授這個弟子，過幾天我不教授了，那麼就是變異了，你本身就會有這些事情，會變異；這是第一種。第二種呢，這個弟子有的時候對師父很恭敬，有的時候就不恭敬，可能是這樣。這樣子，師父也就變異，你恭敬我，我就教授你；你不恭敬我，我就不教授，這是變異。這是兩種情形：一個是師父自己沒有理由的，就是有的時候歡喜，有的時候不歡喜。第二種變異是有點理由，其實也不是理由，就是徒弟有的時候隨順師父，有的時候就不高興師父這樣，也有這個情形。那麼師父也隨著就變化，就有變異。現在說「非變異」，不能，你一定按照功課表行事，常是對徒弟要慈悲教授。徒弟對師父恭敬也好，不恭敬也好，你的慈悲心不可以變異，你的慈悲心一直地要有對於徒弟要哀愍教授。
《披尋記》一六二一頁：亦非變異者：〈 發心品 〉說： 攝眷屬過有其二種： 謂於眷屬饒益損減， 染污違順，如是二事， 菩薩皆無。（陵本三十五卷十四頁） 由是當知非變異義。「亦非變異者：發心品說」，前面〈 發心品 〉說：「攝眷屬過有其二種」，你收了徒弟，會有兩種過失。「謂於眷屬饒益損減，染污違順，如是二事，菩薩皆無」，「謂於眷屬」，謂於他的弟子饒益和損減；有的時候饒益，有的時候「我不饒益你了！ 我天天罵你， 天天呵斥你！ 」 那麼叫做損減， 那這就是變異； 這是一種過失。「染污違順」， 這是又一種過失，就是剛才我說的：這個徒弟對師父很恭敬，師父就歡喜了；那是有所得，也是染污。弟子不高興隨順師父的意思，偏和師父鬧彆扭，那就是違。違的時候，師父也都是凡夫境界，心裡面有所執著，就不高興。這叫做「染污違順」。「如是二事，
，現在這兩種過失，菩薩都沒有，不可以有這種過失。
頁） 由是當知非變異義」。
是名菩薩於諸有情攝取攝受。這個「攝取攝受」就是這樣意思。
云何菩薩於諸有情長時攝受？謂諸菩薩於住下品成熟有情，攝受饒益，當知說名長時攝受，以經久時方堪淨故。
，一共是六種攝受，前面這是三種，前面這三種攝受都說過去了：頓普攝受、增上攝受、攝取攝受這三種。現在是第四種「長時攝受」。「云何菩薩於諸有情長時攝受」呢？長時期地饒益弟子呢？「謂諸菩薩於住下品成熟有情，攝受饒益」，就是這個菩薩對於所教化的眾生，所教化的有情，他現在的程度是住於下品成熟有情，他安住在下品成熟有情。下品、中品、上品，現在說下品。什麼叫做下品呢？就是初開始在佛法裡面栽培善根的人，這是下品，叫作下品成熟。他將來也會得聖道，所以也叫作成熟。但是現在的程度很低，所以下品成熟有情。你對於這樣的下品成熟有情， 你對他的攝受饒益， 饒益他，「當知說名長時攝受」， 要長時期地照顧他，令他栽培善根、遠離過失、成就功德，
。為什麼叫作長時攝受？對這個下品成熟有情，為什麼要長時饒益他呢？「以經久時方堪淨故」，以經過長時期他才能夠得聖道，不能那麼快。當然利根的人，那最快要三生；那若是不是利根，那就很久，幾千萬年也都不一定。
云何菩薩於諸有情短時攝受？謂諸菩薩於住中品成熟有情，攝受饒益，當知說名短時攝受，非經久時方堪淨故。「云何菩薩於諸有情短時攝受」， 時間不是很多， 來饒益他。「謂諸菩薩於住中品成熟有情，攝受饒益」，對於中品成熟的有情，對他的教化呢，「當知說名短時攝受」。
，不需要經過很久的時間才能得聖道。這個假設的話，假設要經過六生，經過六生他沒有墮落三惡道，也是在人天栽培善根，要經過六次的話；在人間算一次，到天上第二次，再來人間，再到天上，一共要六次就可以得聖道的話，得無生法忍的話。第一次就是長時攝受，那麼第二次、第三次、第四次、到第五次，中間這個四次都是短時攝受，那叫做中品的成熟有情攝受饒益。若說三生就能得聖道，就是中間那一生，就是中品成熟有情攝受饒益。
云何菩薩於諸有情最後攝受？謂諸菩薩於住上品成熟有情，攝受饒益，當知說名最後攝受，即於此生堪任淨故。
，這就是最後，如果是六生得聖道，就是最後，第六生這是最後，就是你作凡夫只有這一次了，只有這麼點時間，過了這一點時間，過了幾天以後，他得聖道了，這是最後。這要什麼樣程度的人呢？「謂諸菩薩於住上品成熟有情，攝受饒益，當知說名最後攝受」。「即於此生堪任淨故」，就在這一生就可能得聖道， 所以就是上品成熟有情。 那麼這是六種攝受說完了， 下面 「總結」。
是名菩薩於諸有情，略有六種無倒攝受，由此攝受，過去未來現在菩薩，於諸有情曾正攝受、當正攝受、現正攝受，除此無有若過若增。「是名菩薩於諸有情，略有六種無倒攝受」，而這個菩薩能夠來攝受這個眾生，攝受得很如法， 沒有錯誤。「由此攝受， 過去未來現在菩薩， 於諸有情曾正攝受」， 過去的菩薩就是曾正攝受，未來的菩薩「當正攝受」，現在的菩薩「現正攝受」，「除此無有若過若增」。
菩薩如是於諸有情六種攝受無倒轉時，當知遭遇略十二種艱難之事。聰叡菩薩於彼十二艱難之事，當正覺了。「菩薩如是於諸有情六種攝受無倒轉時，當知遭遇略十二種艱難之事」，什麼事情不都是如意的，也有些不如意的事情。這是第二科「辨艱難事」。這個「攝受品」分兩大科，第一科是「明攝受相」，這一科說完了，現在第二科辨艱難的事情，這件事不容易。分兩科，第一科「別舉其事」。什麼事情不容易呢？ 那把它說出來。分兩科，第一科是 「標」， 標出來這個艱難的事情。菩薩如是於諸有情有六種的攝受。
，沒有錯誤，都是如法地饒益眾生。
，你這樣子都如法地攝受你的徒弟，很好啊！ 你可知道還有些困難的事情啊！ 有多少呢？ 有十二種艱艱的事情。這個「標」，就是標出數目來。「聰叡菩薩於彼十二艱難之事，當正覺了」，那個特別有智慧的菩薩，你要知道啊！ 你攝受徒眾的時候有十二種艱難之事，你要知道，你要覺了。這是標出來數目。下面第二科是 「徵」。
何等十二？十二種是哪十二呢？ 這是 「徵」， 下面第三科是 「列」。
一者、於多安住違犯有情，若罰若捨；是名菩薩遭艱難事。第一種艱難的事情，「於多安住違犯有情」， 你收的這個徒弟他常常地犯戒， 他常常犯戒， 不是一次， 他多安住在違犯， 就是常常犯戒。「若罰若捨」， 你對常常犯戒的這個弟子，你怎麼辦啊？ 你處罰他嗎？ 是不處罰？ 罰也很難，說不處罰也很難，
若捨」 都很困難，「是名菩薩遭艱難事」， 這是個艱難的事情； 這是第一種。
二者、於惡有情為調伏故，方便現行辛楚加行，防自意樂不生煩惱；是名菩薩遭艱難事。
，你收他作徒弟，他常常地犯戒，你一定要調伏他這件事， 不可以犯戒。「方便現行」， 就是想出一個方法來， 方便是一個方法， 就是把這個方法表現出來， 就是採取行動來處罰這個弟子。 這個處罰就是苦惱的事情，「辛楚加行」，就是令他受苦，是這樣的行動。做這件事的時候，「防自意樂不生煩惱」，要防止自己的內心沒有煩惱；做這個事情的時候心裡還是很平和的，沒有煩惱。
，這不容易！ 你執行這件事的時候，心裡面還是很平和的，不容易！ 這是一個艱難的事情。
三者、現可施物極為尟少，現來求者其數彌多；是名菩薩遭艱難事。這又是個困難的事情。就是菩薩這個時候他可以施給給求者的這個施物，
少」，很少很少的；那麼現來求者的人呢，其數很多很多。「是名菩薩遭艱難事」，可施之物很少，求的人特別多，怎麼辦法布施呢？這事很困難，這是一件事。
四者、唯有一身，眾多有情種種事業並現在前，同時來請共為助伴；是名菩薩遭艱難事。菩薩現在只有一個身體，眾多的有情他們有很多很多的事情，他們都跑到菩薩這裡來，「並現在前， 同時來請共為助伴」， 請你來幫我忙， 我現在要講 《 法華經 》 這個法會，你來幫我忙；或者是我是打水陸，或者是怎麼的，或者我是傳戒，反正總而言之很多的事情。那他只有一個身體，這時候去幫助這麼多人，同時來幫助這麼多人做事，「是名菩薩遭艱難事」， 這很困難。
五者、居放逸處，若住世間可愛妙定，若生天上樂世界中，令心調善，是
名菩薩遭艱難事。第五種艱難事是什麼呢？「居放逸處」，這時候這個菩薩啊，生活在一個放逸的環境裏面，在這裏頭。看這個文啊，這句話是標，居放逸處是個標，下面舉例子。「若住世間可愛妙定」說這個時候菩薩自己得四禪八定了，這是世間的禪定，這沒得禪定的境界和得禪定的境界對比啊，這個禪定的境界非常的可愛、非常的微妙哦！特別大安樂的境界，那就可以說，你若愛著這個禪定的樂，就是叫做放逸。
，或者是這個菩薩，在人間行菩薩道，壽命終了的時候，跑到生天上去，生天了。生到天上，天上是個樂世界。這個欲界天，那是個樂世界，五欲特別的豐盛，身體還沒有老病， 和人間完全不同啊， 那是一個特別快樂的世界。「令心調善」， 說是你要在世間可愛妙定之中令心調善；生到天上的樂世界那五欲的境界，人間所不能及的，特別快樂的世界； 但是你在那種境界裏面， 心裏面調善， 與道相應。「是名菩薩遭艱難事」，這是困難的，也不容易。若是已經得無生法忍，初地、二地、三地、四地……，那也比較容易；現在是沒得聖道，要在這放逸的地方而不放逸，這是不容易，是名遭艱難事。
《披尋記》一六二二頁：居放逸處等者： 此中略說於三處所令心調善」： 一、 謂居放逸處， 二、 謂住可愛定，三、謂生樂世界。言居放逸處者：謂生貴家財寶具足故。「居放逸處等者：此中略說於三處所令心調善」，於三個地方可以令人放逸，但是你能令心調善， 這是不容易。 那三處呢？ 「一、 謂居放逸處」， 這是一個地方。「二、
，二是住可愛的禪定裏面。
，天的世界。這是三個地方，「住可愛定」我們可以明白，「生樂世界」也可以明白。這個居放逸處怎麼講呢？「言居放逸處者：謂生貴家財寶具足故」就是你這時候，投生在富貴的家裏面，財寶、五欲都具足，這時候是在人間。這個地方你不放逸，就很難！這是第五。
六者、常求遍作利有情事，而於此事無力無能，是名菩薩遭艱難事。
，菩薩有大悲心，看見眾生苦啊，可憐一切眾生，內心裏面自動地就發出來：「希望我能普遍地為一切眾生做利益的事情。 」「而於此事無力無能」，只有好心，但事實上沒有這個力量、沒有這個能力啊；身也沒有這個力量、心也沒有這個力量、智慧也沒有這個力量、沒這個智慧力、也沒這個福德力啊。
薩遭艱難事」， 這是個困難， 有心而無力！
七者、於其愚癡諂詐剛強諸有情所，若為說法若復棄捨，是名菩薩遭艱難事。
這是第七個困難的事情，就是對於菩薩所遇到的人，這個人非常的「愚癡」；另外遇見一個人，非常的聰明而「諂詐」，那智慧詭計多端，事情多得很，但是不誠實啊；第三個是「剛強」的人，你想要轉化他，這不行。這樣的諸有情所，這三類、三種有情所。「若為說法」， 你若是給這三類的人說法， 能改變他， 不容易。「若復棄捨」， 說是難啊， 棄捨了， 不為他說法。「是名菩薩遭艱難事」， 也是困難， 這件事很難處理。
《披尋記》一六二三頁：於其愚癡諂詐剛彊諸有情所者：無力解了善說惡說所有法義，是名愚癡。不如聖教而正修行， 不如真實而自顯發， 是名諂詐。 其性 [怡 -台 +龍 ]悷， 難可調伏，是名剛彊。「於其愚癡諂詐剛彊諸有情所者：無力解了善說惡說所有法義，是名愚癡」，什麼叫做愚癡啊？就是他沒有能力解了你這一段話是好話、這一段話是壞話。他沒有這個智慧力能明白什麼是善說、什麼是惡說！所有的善說的法義、惡說的法義他不能懂，這叫愚癡。這麼講，解的很清楚，這麼解釋。「不如聖教而正修行，不如真實而自顯發，是名諂詐」，這個諂詐是聰明人啊，他很聰明、很有智慧的啊。但是他有什麼問題呢？「不如聖教而正修行」，你跟他說，他也聽得懂，但是他不能隨順聖教去修行去，他不！他會說一大套的理由來的，他不修行。「不如真實而自顯發」， 你說小參嘛， 你有什麼問題呢？ 他說的話都是騙人的、 不真實的。他不能夠隨順真實來顯示自己。我的確也遇見這種人，他就是說：
時候心裏面沒有妄想、也沒有昏沉，明靜而住。」他就是這麼說；因為有學過嘛，所以他就會這麼說。這不真實啊！怎麼知道他說謊話呢？因為從他日常的行動看出來。這個人若是心裏面有禪的功夫，不一樣。你就說這個開門、關門這件事吧，心要是細緻一點，他開門、關門沒有聲音，開門沒有聲音、關門沒有聲音。心粗的人，砰！開了門他不知道這件事，他就走了，就這一件事看出來你沒有功夫、你靜坐是沒有功夫的；「不如真實而自顯發」， 是名叫做諂詐。「其性 [怡 -台 +龍 ] 悷，難可調伏」，他這個性格是 [怡 -台 +龍 ] 悷，什麼叫做 [怡-台 +龍 ] 悷？ 就是他自己知道，「我不對」， 但是不改！ 說是你做師父的， 教訓他： 什麼什麼不對，你改過來。你愈說他愈厲害，反倒是更嚴重地做錯誤的事情。給你看看！這叫做 [怡 -台 +龍 ] 悷； [怡 -台 +龍 ] 悷是這個意思。 所以，「其性 [怡 -台 +龍 ] 悷難
，不容易調伏他這個心，叫它能夠改過遷善，不容易做這個事情，很難！ 這種人。是名叫做剛彊，剛彊是這個意思。這菩薩遇見這三種人，怎麼辦？你為他說法？不要給他說法？是名菩薩遭艱難事。不容易，這件事。
八者、常於生死見大過失，為度有情而不棄捨，是名菩薩遭艱難事。
，說菩薩他不是暫時的，他常常地修六波羅蜜、常常地修學禪定、修學般若波羅蜜，心裏面修止觀的，對於生死見到大過失、很大的過失。這是容易生厭離心，對於生死見大過失有厭離心。但是另外還有慈悲心，
，你若是為利益苦惱的人，這些苦惱的人就在這裏生活，你要度化他也要在這裏，你不能棄捨這個生死；棄捨生死你不能度眾生的。於生死見大過失││有很大的厭離心；但是還不能棄捨這個生死，
，也是困難，這是一個困難。
九者、未證清淨增上意樂，多分慮恐失念命終，是名菩薩遭艱難事。「九者未證清淨增上意樂，多分慮恐失念命終，是名菩薩遭艱難事」，這是第九個。
，這個菩薩沒得無生法忍啊，他這個心還有所得、還有煩惱，沒能身清淨、口清淨、心清淨，殊勝的般若波羅蜜的意樂、大悲的意樂，都沒有成就。這沒成就的人啊，他有什麼樣的心情，和我們一般人不一樣呢？「多分慮恐」，這種人多數是有顧慮，什麼顧慮呢？ 恐「失念命終」，恐怕命終的時候失掉正念，恐怕失掉了正念這個時候命終、死掉了；這個時候命終，失掉正念就到三惡道去了，會有這個顧慮。他平常常常修止觀，他也是常是照顧自己的念頭，叫它清淨、不染污。若是我們不修止觀的人， 根本不知道這回事了。 什麼叫做 「失念命終」， 不知道這件事啊！常修止觀的人，他就常會照顧念頭叫它清淨，自然是這樣子！使令這一念心，一心不亂、也不顛倒，常是這樣，要保護、要保護這一念心這樣子。若不想修止觀的人，當然，他不顧慮這件事，平常不修止觀，這一念心願意想什麼就想什麼。自然是這樣子嘛，就是自由的，自由是這樣子；他根本想不到，有失念命終的危險，沒有這個事情。「是名菩薩遭艱難事」， 這是勝解行地的菩薩， 得無生法忍沒這個事。 得無生法的人，臨命終的時候，決定是正念的，因為他那個正念有力量，因為他也常常地修止觀啊，所以他這個心有力量保持正念。不修止觀的人，那完全沒有這回事啊！
《披尋記》一六二三頁：多分慮恐失念命終者：〈 住品 〉 中說： 勝解行住菩薩， 於其三處有忘失念： 一、於境界可意不可意色聲香味觸法中，或於一時其心顛倒，忘失正念；二、於受生彼彼身中既受生已，忘失前生，三、於所受所持諸法，久作久說，或於一時有所忘失。 於是三處， 有忘失念。（陵本四十七卷十八頁） 又說未能超越死畏，今說慮恐，其義應知。「多分慮恐失念命終者：
，〈 住品 〉已經學習過了。「勝解行住菩薩，於其三處有忘失念」， 有三個地方都失掉正念的。「一、 於境界可意、 不可意色聲香味
，就是可意的色聲香味觸法、不可意的色聲香味觸法中。
，倒不是時時顛倒， 或於一時他心裏面迷惑了， 這貪瞋癡出來了。「忘失正念」， 就失掉
了不貪瞋癡的止觀的明靜而住啊。不住一切法而生其心、不受一切法而生其心，失掉了。「二、於受生彼彼身中既受生已，忘失前生」，前面是第一個失正念的情形，現在第二個，「於受生彼彼身中」， 這個生命結束了， 另外到一個地方去得一個生命。 那個
，各式各樣的身體，可能在人間各式各樣的身體，不是在天上，這個地方應該是在人間，因為到天上去啊，他會知道前生的。到天上去，你生到四王天、忉利天乃至他化自在天，到色界天更是能知道前生是怎麼回事，他不忘！若在人間做人不行，人間做人，「彼彼身中既受生已， 忘失前生」， 前生怎麼回事不知道。這個地方是說勝解行住，勝解行住就是沒得無生法忍。在小乘佛法，也就是加行位，加行位當然是煖頂忍，世第一不算，世第一一剎那就是見道了，那不算。也有的人他能知道前生一點事情，這種人少。在勝解行位他有隔陰之迷就是這樣了；得無生法忍的時候，他知道前生的，就是得了初果也知道前生。說初果還有隔陰之迷，這句話說錯了。說錯了也有原因，為什麼會說錯呢？ 就是你讀《 俱舍論 》的時候，
那一段文容易讓你誤會得初果是有隔陰之迷，那段文你容易誤會。應該是說什麼呢？就是得初果的這一生，但是還沒有得初果的時候，前生的事不知道。譬如說你過了三個月以後得初果，但是你現在不知道前一生怎麼回事啊！就在初果的那一生，你前一生怎麼回事，不知道，叫隔陰之迷！這樣就容易誤會「哦，初果還不知道前生，有隔陰之迷！ 」實在那話不是那麼意思，「初果這一生」是的，但這一生你還沒有得初果啊，這個時候前一生的怎麼回事情，不知道。但是這一段文呢、就是在勝解行地這段文也看出來，你若得無生法忍的時候呢，你沒有隔陰之迷的，前生的事情你會知道。「三、於所受、所持諸法，久作久說，或於一時有所忘失」，這個事情也是很遺憾的。「於所受、 所持」， 你所受持的， 譬如說念 《 金剛經 》、 或者 《 維摩經 》、 或者 《 大般若經 》、 或者 《 解深密經 》、 或者 《 楞伽經 》，「受」 納之於心；「持」 而不失掉。「久作久說」，你常常作這件事、常常為人演說、常常修止觀。「或於一時有所忘失」，忽然間這段文就是念不上來、就忘了。或者說這「不二法門」，一共是三十三個不二法門，文殊菩薩三十二、維摩詰居士三十三；一共是三十三個不二法門。你背得很熟，但是你若想講的時候，要把它念出來，念不上來！ 就忘記了，就是有這個事情，「久作久說，或於一時有所忘失」，就是忘失了、就忘掉了，等到事情過去了，想起來了，就有這個事情！ 這個是修行人啊，這個勝解行地這個人是修行人；修行人有這三種失念的事情，「於是三處， 有忘失念」， 就失掉， 想不起來。（陵本四十七卷十八頁）「又說未能超越死畏，今說慮恐，其義應知」，又說，就是在勝解行地又說，未能超越死的恐怖，因為他不能保證決定有正念；所以死的恐怖他沒能超越，就是還有死的恐怖！有這個意思。現在這一段文就是沒證清淨意樂，就是沒得無生法忍，多分慮恐失念命終，是名菩薩遭艱難事。
十者、未證清淨增上意樂，他來求乞第一最勝所可愛物，是名菩薩遭艱難事。「十者未證清淨增上意樂，他來求乞第一最勝所可愛物，是名菩薩遭艱難事」，第十個艱難的事情是什麼呢？ 就是沒有成就無生法忍的增上意樂。
可愛物」， 別的人到這兒來向他乞求他最殊勝， 第一就是殊勝， 可愛的東西，「你這樣東西送給我！ 」「是名菩薩遭艱難事」， 這也是個困難， 他捨不得！ 不容易哦。
十一、者種種異見種種勝解諸有情類，若別教誨若總棄捨，是名菩薩遭艱難事。
，各式各樣不相同的思想，應該是說不是佛法的思想，除佛法之外， 有其它的種種的思想， 當然包括這一切的外道。「種種勝解」， 說這個人有各式各樣特別的知識，不是一般的知識，它是特別的一種知識，也就是有智慧，這些人。「諸有情類，若別教誨」，說這個菩薩遇見這些人的時候，要別別地、一個一個地教誨他們相信佛法，很難！ 你想教誨他相信佛法這不容易的，你想為他說法也不容易。
捨」， 完全都不要為他說法， 也很難。「是名菩薩遭艱難事」， 艱難的事情！
十二者、常行最極不放逸行，而不應斷一切煩惱，是名菩薩遭艱難事。
，這位菩薩啊，他是修六波羅蜜、修禪波羅蜜、修般若波羅蜜，他的心常與道相應，心裏面不放逸！不放逸就是能調伏一切煩惱，心裏面清淨。「而不應斷一切煩惱」， 但是菩薩不應該把所有的煩惱都斷掉， 不應該像阿羅漢那樣子。這個常行不放逸行啊、最極不放逸行，那就是斷煩惱了嘛。但是還不應該斷煩惱， 所以這件事是個矛盾的事情。「是名菩薩遭艱難事」， 也不容易！ 這是舉出來這些艱難的事情，這是別舉其事，第一科。下面第二科，總明善巧。
若諸菩薩遭遇如是諸艱難事，或於其中應觀輕重，如其所應而作方便；或於其中應審揀擇補特伽羅；或於其中攀緣，勇猛攝受因轉，若發正願；或於其中制御其心不令流散；或於其中安住其心，猛利思擇不生厭倦而自安忍；或於其中而行放捨；或於其中發勤精進熾然無懈；或於其中善巧方便而正修行，菩薩如是於正對治方便善巧，雖遭一切諸艱難事正現在前，而無怯弱自正能免。這個總明善巧怎麼講呢？「若諸菩薩遭遇如是諸艱難事」，遇見這麼多的困難的事情。「或於其中應觀輕重，如其所應而作方便」遇見這些困難的事情，要解決這個困難
的事情啊， 要怎麼樣解決呢？ 「或於其中」， 或者是在這個困難的事情裏面，「應觀輕重」，我們姑且這樣子講，就是在第一個困難的事情，就是「於多安住違犯有情，若罰若捨，是名菩薩遭艱難事」，遇見這個困難的時候，
，你應該觀察犯戒的有情，他犯的是重戒？ 犯的是輕戒？「如其所應，而作方便」，隨輕、隨重啊，要想出個辦法來處理這個事情。這是第一個困難的事情，但是應該這樣處理！
，這是第二個困難的事情「於惡有情為調伏故，方便現行辛楚加行，防自意樂不生煩惱」，這個第二個困難的事情，就是應審揀擇補特伽羅這個人，去看這個人。惡有情啊，常常犯戒，很惡的有情要處罰他！你就是應審揀擇這補特伽羅好了。這是對治第二個困難。「或於其中攀緣勇猛，攝受因轉」，這是對治第三個困難的方便。第三個困難就是「現可施物極為尟少，現來求者其數彌多，是名菩薩遭艱難事」，第三個困難是這樣子。第三個困難你怎麼樣的處理呢？ 於其中攀緣勇猛，勇猛的觀察「攝受因轉」，你的所施物太少，應該觀察「我好好的修福，得大財富。那有人來求我，每個人都會滿願了。是這個意思。攝受因轉，就是成就大富之因；這樣去觀察、思惟，來解決這個問題。
，這是第四個困難。第四個困難是「唯有一身，眾多有情種種事業並現在前，同時來請共為助伴，是名菩薩遭艱難事」，那你要正發願，到第八地菩薩就可以分身無量，同時地滿足一切眾生的願望了。「或於其中制御其心不令流散」， 這是對治第五個困難。「居放逸處， 若住世間可愛妙定，若生天上樂世界中，令心調善，是名菩薩遭艱難事」。這個是於其中制御其心，來制止這個心，不叫它虛妄分別；在禪定裏面不要愛著禪定樂。生到天的世界，你也要制御其心不令流散，這個問題就解決了。
，這是對治第六個困難的善巧方便。第六個困難是什麼呢？「常求遍作利有情事，而於此事無力無能」，這是第六個困難。你這個時候或於其中安住其心，令心無所分別就好了，就是這樣處理這個問題。「猛利思擇」， 這是對治第七個困難。「七者於其愚癡諂詐剛強諸有情所， 若為說法若復棄捨，是名菩薩遭艱難事」，這是對治第七個困難，就是猛利地思擇這件事，就來對治這個問題；或者這個事情就是棄捨好了，不說法就好了，猛利地思擇這件事就好了。
，這是對治第八個困難。第八個困難是什麼呢？「常於生死見大過失，
，這個就是在生死裏面，不要生厭倦心，所以修這個大乘佛法，大乘佛法觀察這個生死就是涅槃，沒有生死可厭！那這個問題就解決了。「而自安忍」， 這是對治第九個困難。 第九個：「未證清淨增上意樂， 多分慮恐失念命終」這個事兒，那就是而自安忍，安住不動就把這個問題解決了，這是對治第九個困難。
，這第十個困難：「未證清淨增上意樂，他來求乞第一最
勝所可愛物，是名菩薩遭艱難事」，這就是或於其中而行放捨，就是布施給他好了；不要愛著這個東西哦！這是對治第十個困難。
，這是對治第十一個困難。第十一個困難就是「種種異見、種種勝解諸有情類，若別教誨、若總棄捨，是名菩薩遭艱難事」，這是第十一個困難，這個困難怎麼解決呢？你要發勤精進熾然無懈，熾然還是勇猛的意思；就是這樣解決這個困難。
，這是對治第十二個困難。第十二個困難就是「常行最極不放逸行，而不應斷一切煩惱」，這是個困難。你能夠於中善巧方便的修行，這個問題就解決了。「菩薩如是」 菩薩像前面說的 — — 「如是」， 就是指前面說的， 一共就是十二句話。「於正對治方便善巧」所對治、所消除的困難的方便善巧，這個方便善巧就能消除前面的這十二種困難。「雖遭一切諸艱難事正現在前」， 雖是遇見了這麼多的困難事情現前，「而無怯弱自正能免」。 你心裏面沒有怯弱， 自然是免掉了這麼多的困難。
《披尋記》一六二四頁：若諸菩薩遭遇如是諸艱難事等者：此中種種方便善巧，隨應對治前說諸艱難事。應觀輕重，如其所應而作方便，此正對治初艱難事。應審揀擇補特伽羅，此正對治第七第十一艱難事。攀緣勇猛攝受因轉，若發正願，此正對治第三第四第六諸艱難事。制御其心，不令流散，此正對治第二第五諸艱難事。安住其心猛利思擇，不生厭倦而自安忍，此正對治第八艱難事。而行放捨，此正對治第十艱難事。發勤精進，熾然無懈，此正對治第九艱難事。善巧方便而正修行，此正對治第十二艱難事。「若諸菩薩遭遇如是諸艱難事等者：此中種種方便善巧，隨應對治前說諸艱難事。應觀輕重，如其所應而作方便」這句話呢，「此正對治初艱難事」，第一個艱難事。「應審揀擇補特伽羅，此正對治第七」和「第十一艱難」的「事」情。「攀緣勇猛攝受因轉，若發正願」這幾句話呢，
。我剛才說的是在《 遁倫記 》 上講的。 現在這是 《 披尋記 》 作者這樣的意見。「制御其心， 不令流散」， 這當然要有一點定的功夫，「此正對治第二、第五諸艱難事。安住其心猛利思擇，不生厭倦而自安忍，此正對治第八艱難事。而行放捨，此正對治第十艱難事。發勤精進，熾然無懈，此正對治第九艱難事。善巧方便而正修行，此正對治第十二艱難事。」這個《 披尋記》作者的說法和《遁倫記》的說法有同、有不同。