云何菩薩除災生？
。這一科從什麼地方來的呢？ 這個第十二大科是「菩薩地」，分兩科， 第一科是 「結前生後」， 第二科是 「廣辨一一」。 這個 「廣辨一一」 這一科分兩科， 第一科 「普攝學果」， 分三科， 第一科 「標釋品類」。 這個 「標釋品類」 裡邊，
，第二科是「別釋」。第二科「別釋」裡分三科，第一科是「初持攝」，說這個持的意義。 第二科是 「次相等攝」， 這一科分八科， 第一科 「真實諸菩薩相」，第二科 「在家出家分」， 第三科 「增上意樂」， 第四科是 「十三住」。「十三住」 這一科我們學習完了， 現在就是第五科 「生品」。 這一品裡邊分五科， 第一科是 「標」， 第二科「徵」，第三科「列」，現在是第四科的解釋。解釋裡分五科，第一科是「除災生」，這一科分兩科， 第一科是 「徵」。
，怎麼叫作菩薩救護眾生的苦呢？ 眾生有很多的災難，菩薩的大悲心除滅眾生的災難，那麼菩薩用什麼身份來作這件事呢？ 這是「徵」。現在第二科是解釋，分兩科，第一科是「略說」。「略說」裡分兩科，第一科「舉事」。分六科，第一科是 「濟饑饉」。
謂諸菩薩或大願力或自在力，於諸饑饉厄難曠野正現前時，為令眾生少用功力而得存濟，於大魚等種類中生；身形廣大，隨所生處，以自身肉，普給一切飢餓眾生，皆令飽滿。
，這個諸菩薩他有兩種力量，第一個是大願力，就是他內心裡面有慈悲的願，他建立了救護眾生遠離一切苦惱的這樣的願力，這是第一個力量， 是在心理上這麼說的。「或自在力」， 這個自在力就是在行動上說的； 就是你有這樣的願，你也有這樣的行動，也能夠按照自己的願把這件事完成了，有這樣的力量，這叫自在力。有的菩薩在凡位的時候也有慈悲心的願，但是只是有願，事實上辦不到，就是沒有這個自在力。這個自在力就是你作這樣的計劃，
樂」，但是也會很自在地完成了這件事，眾生是得到離苦得樂了，這個不容易！ 這個「或大願力或自在力」，這個「或」字是不定的意思，若凡位的菩薩就不行，這一定要是聖位的菩薩。前面說這個菩薩有這兩種力量。「於諸饑饉厄難曠野正現前時」， 就是他的大願力、 他的自在力怎麼能表示出來呢？「於諸饑饉」，就是眾生裡邊生活困難，沒有糧食，這樣的苦難，厄者苦也，沒有辦法解決， 所以叫作難。「曠野」， 就是曠野裡邊都不能夠生產糧食， 眾生得到饑饉的苦難。「正現前時」， 這樣的苦難不是過去， 也不是未來， 就是現在現前了， 現前的時
候。 那麼這個時候， 菩薩的大願力和自在力就顯現出來了。「為令眾生少用功力」， 這個時候菩薩的內心裡邊希望能夠令眾生少少用一點功力，不是用很多的力量，很容易地。
，就能解決了饑饉的厄難，就是可以生存了，得到救護了。怎麼辦呢？
，這個時候這位菩薩就是示現一個大魚，很大很大的魚，在這一類的眾生裡邊受生。
，這個時候菩薩的身體的形相很大，不是小小的。「隨所生處，以自身肉，普給一切飢餓眾生」，隨那個因緣，就是在那個地方，在江河裡邊，或者是大海裡邊，就現出一個大魚，示現一個大魚，以自己身體的肉「普給一切飢餓
，就是布施給一切飢餓的眾生。
，你來割這個魚的身肉，你就飽滿了，這個飢餓的問題解決了！ 這是第一科「濟饑饉」，救護眾生饑饉的問題。那麼這是有大願， 還有這個自在力。 這是第一科， 下面第二科 「除疾疫」。
於諸有情眾多疾疫正現前時，以大願力得自在力，持有神驗諸明咒力，攝受廣大良藥王身，息除一切有情疾疫。「於諸有情眾多疾疫正現前時」， 眾生不只是有飢餓的問題，「於諸有情」 還有眾多疾病的問題，很多的病，病痛很多。這種病痛現前的時候，「以大願力得自在力，持
，這個菩薩他有大願力，他也有自在力，這種自在力已經成就了，所以叫「得自在力」。除了這兩個力量之外，還有一個力量，「持有神驗諸明咒力」，這個菩薩他是念一個咒， 這個咒有不可思議的靈驗。「諸明咒力」， 這個 「神驗」 是什麼神驗呢？「諸明咒力」。諸，不只是一個咒，很多的咒。這個明咒是什麼意思呢？ 佛菩薩說咒的時候是放大光明的，所以咒叫作明咒。菩薩持這個咒的時候是有神驗的，和凡夫不一樣。「攝受廣大良藥王身」， 他是有大願力， 又有自在力， 又有神驗的明咒力，所以就「攝受廣大良藥王身」，這個能攝受的就是前面的願力、自在力、明咒力，所攝受的就是廣大良藥王身，就是現出來，就是成就了廣大的良藥的身體。這個身體就是藥， 而這個藥是稱之為藥中之王， 就是力量非常的廣大。「息除一切有情疾疫」， 菩薩這個身體能夠息滅，能夠除掉一切有情的疾病。你聞到這個菩薩身體的味道，你病就好了！ 或者他的手一摸你， 你病就好了！ 這是 「除疾疫」， 下面第三科 「息戰諍」。
於諸有情鄰國戰諍互相逼惱正現前時，以大願力得自在力，作大地主具大勢力，以法正治方便善巧，息除鄰國戰諍逼惱。
，於諸多的有情，一個國家一個國家的，國與國為鄰，都是貪瞋癡的境界，那麼就有戰爭。一個是有戰，互相殺害，這個戰；並且在身口意上還有諍，還有糾紛，利害的衝突，大家口出惡言這些事情。
就是兩方面：一個行動上殺害的事情來逼惱，一個是語言上也是互相傷害。這樣的苦
。「以大願力得自在力」，這位菩薩以大願力，還有得自在的力量。「作大地主」，其實就是作國王。「具大勢力」，這個國王不是傀儡，他本身有大勢力。「以法正治方便善巧，息除鄰國戰諍逼惱」，他作大地主，作國王的時候有力量，那當然還是兩個力量： 一個大福德的力量， 一個大智慧的力量。「以法正治」， 他作大地主的時候，他不是以非法統治國家的，是以法，以真理，或者是以善法來統治，正治其實就是統治。「方便善巧」， 他另外有一個大的智慧， 方便善巧的智慧。 這個 「方便」就是解決這個困難的方法，那裡邊有善巧的智慧的，就是把兩個國家的衝突息除，息除了、滅除了鄰國戰諍的逼惱，使令他們和平共處。這是第三科，下面第四科「除怨結」。
於諸有情互相違諍正現前時，以大願力得自在力，發誠信言，往返和好，除其怨結。
，對於這個貪瞋癡的眾生常常是互相衝突，不能和合。 這種衝突的事情現前的時候，「以大願力得自在力， 發誠信言」， 這個菩薩能發出來真實的語言，他本身無量劫來說誠實語，所以他說出來的話人家容易相信。如果是常常的說謊話，你就是說誠實言，人家也不相信。這位菩薩發出來誠信的語言，
和好」，對方，又回到另一方，往返地這樣去調解，令他們和好。「除其怨結」，除滅他們兩方面的怨恨， 也能有效地調和這個糾紛。 下面第五科 「息逼惱」。
於諸眾生遭遇惡王非理縛錄治罰逼迫身心擾亂正現前時，以大願力得自在力，生彼王家，作如法王，哀愍眾生，息除一切逼惱苦事。
，對於眾生遇見了暴惡的國王，這個暴惡的國王他是怎麼樣暴惡呢？「非理縛錄」，不合道理就把你綁起來了。錄也是綁，縛也是綁，也是用繩子把你綁起來，不合道理地就是把你放在牢獄裡要處罰你，
，要逼迫你。
，你的身、你的心都受到了擾亂，心裡面多諸苦惱。這件事「正現前時」，菩薩「以大願力得自在力，生彼王家」，這個菩薩預先知道那件事，就是生到那個王家，國王那裡去，給國王作兒子了。然後國王死了，他就作王了，作如法的國王。「哀愍眾生」， 他對於眾生有哀愍心， 不是把眾生殺掉了無所謂， 不是這個意思。「息除一切逼惱苦事」， 就是滅除了原來這個惡國王逼惱眾生苦惱的事情， 都結束了。
若諸有情起諸邪見，造諸惡行，隨一天處深生信解；哀愍彼故，以大願力得自在力，生彼天處方便斷除邪見惡行。
。「若諸有情起諸邪見」，很多的眾生他生起了邪惡的思想，不相信因果， 不相信有生死果報， 善惡果報的事情。「造諸惡行」， 認為作惡事也不會得惡報的， 所以就造了很多有罪過的事情。「隨一天處深生信解」， 但是這個眾生有邪知邪見，但是他還有一件事，就是相信天。他相信一個天，他對那個天有信心，有信解。「哀愍彼故， 以大願力得自在力， 生彼天處」， 那麼這個時候， 這個菩薩就是哀愍眾生的邪知邪見，以大願力、大慈悲心、大自在力「生彼天處」，就能夠往生到那個天。如果你沒有這個願力也不能這樣作，你有願力而沒有自在力，你想要生天就能生嗎？這就不行。這位菩薩他有願力，他還有自在力，他就生到那個天上去。
惡行」， 他善巧方便地滅除眾生邪惡的思想， 滅除眾生有罪過的行為。
《披尋記》一六一七頁：生彼天處方便斷除邪見惡行者：此如前說增上心住菩薩受生多分作釋天帝善化有情令離欲貪，如是餘住菩薩受生皆為善化有情令斷邪見，其類應知。「生彼天處方便斷除邪見惡行者：此如前說增上心住菩薩受生多分作釋天帝」，前面那個十三住那裡，增上心住的菩薩他來到眾生的世界受生，多數是作釋天帝，就是三十三天王，三十三天主。他用這樣的身份「善化有情」，「令離欲貪」，使令你不要有欲貪的事情。「如是餘住菩薩受生皆為善化有情」， 其餘的菩薩， 增上心住， 增上慧住這些菩薩，他們「餘住菩薩受生皆為善化有情」，也就是可能三十三天以上，夜摩天王、兜率天王、化樂天王、他化自在天王，「善化有情令斷邪見，其類應知」。這是第六科。
是名略說菩薩除災生。這個 「除災生」， 第一科是 「舉事」， 現在第二科就是 「結名」。「是名略說菩薩除災生」是這樣情形，或者是在人間作國王，或者到天上去作天王，能夠救護眾生的災難。 這是 「結名」。
若廣宣說，以大願力得自在力，哀愍為先，於彼彼處受種種生，當知無量。前面是 「略說」， 現在是 「例廣」， 若廣說那就是很多了， 廣說佛菩薩救護眾生在那裡受生的事情是無量無邊的。
云何菩薩隨類生？子二、 隨類生， 前面第一科是 「除災生」，「除災生」 這一科解釋完了， 下面第二科是 「隨類生」。 分兩科， 第一科是 「徵」。「云何菩薩隨類生」呢？眾生裡邊類別是很多的，一類一類的。現在這底下分兩科， 第一科 「略說」， 分兩科， 第一科 「辨相」， 又分兩科， 第一科是 「舉類」。
謂諸菩薩以大願力得自在力，生於種種傍生趣類，天龍藥叉阿素洛等，展轉謀害違諍類中，或生邪見婆羅門中，或生樂行惡行類中，或生喜樂邪命類中，或生最極耽著諸欲信解諸欲有情類中。
，也還是要有這兩個力量。「生於種種傍生趣類」，這個菩薩有大願力、有大自在力，他若為了度化眾生，他可以自在地，隨大悲願，願意到什麼類眾生受生都能辦到。眾生是業力叫你去受果報；菩薩不是業，而是大悲心。「生於種種傍生趣類」，生到畜生世界去。「傍生趣類」是什麼類呢？「天」，生到天上去，這一類，天上也有很多類。畜生世界還有「龍」，還有「藥叉」，藥叉鬼，還有「阿素洛等」。「展轉謀害違諍類中」，這些鬼神，阿素洛，他們裡面也是很苦惱，也是有鬥爭的事情， 還有展轉互相謀害。「違諍」， 互相衝突。 這樣的世界， 菩薩也到這個世界去受生。「或生邪見婆羅門中」， 這是人了。 菩薩或者是來到人間， 在婆羅門的世界，是邪見的婆羅門， 在這裡受生。「或生樂行惡行類中」， 或者是受生在歡喜作惡事的這一個眾生類裡邊。「或生喜樂邪命類中」， 就是歡喜邪命， 邪命就是不合道理的職業，就是以殺生為職業，以偷盜為職業，這些罪過的事情為職業，叫作邪命。
著諸欲信解諸欲有情類中」， 或者菩薩是生在 「最極耽著」， 這個是很厲害， 不是小小的，不是輕微的，是很嚴重的，就是貪著這個欲，對欲有信解，這樣的有情類中，菩薩到這一類世界去。 這是 「舉類」， 舉這類別， 下面 「示導」。
為欲除彼諸過失故，往彼有情同分中生而為上首；為上首已，方便化導。彼所行惡，菩薩不行；彼不行善，菩薩現行。為欲令彼現行善故，為說正法；由是菩薩與彼現行不同分故、說正法故，方便善巧除彼有情所有過失。
，菩薩到這樣的眾生的世界去幹什麼呢？ 為欲除彼世界諸多的罪過故。「往彼有情同分中生」，「同分」， 你也是這樣， 我也是這樣， 你是婆羅門，我也是婆羅門，叫同分。你是天，我也是天，就是同分。就是你受這個身體的果報是
同類， 思想也是同類。「而為上首」， 在同分中生而為上首， 就是有地位了， 就是領導的那樣的身份。「為上首已， 方便化導」， 菩薩在那個世界作一個有地位的身份， 有了這樣的身份以後，「方便化導」， 就是善巧方便的智慧化導那一類的眾生， 不要作惡事了！ 「彼所行惡， 菩薩不行」， 他們原來是作種種惡事， 但是菩薩不作那些惡事。「彼不行善， 菩薩現行」， 那一類眾生不作好事， 菩薩偏要作好事， 這樣子。「為欲令彼現行善故，為說正法」，菩薩到那一類的眾生裡邊作領導人。
，或者修學十善法，菩薩為他們說正法，說有道理的語言，轉惡為善。
同分故」，「由是菩薩」， 就是菩薩這樣子 「與彼現行， 不同分故」， 他們現行作惡事，菩薩不同一樣的作惡事。「說正法故， 方便善巧除彼有情所有過失」， 菩薩的大智慧演說有道理的法語，那種方便善巧的智慧除滅彼有情所有的過失，菩薩這樣子作。下面「結名」。
是名略說菩薩隨類生。這是第二科 「結名」， 下面 「例廣」。
廣說如前，當知無量。
《披尋記》一六一八頁：廣說如前當知無量者：謂如前說以大願力得自在力哀愍為先，於彼彼類受種種生故。從這裡可以知道菩薩度化眾生，怎麼度化呢？是這麼度化，原來是這樣子。
云何菩薩大勢生？前面是「隨類生」，現在第三科是「大勢生」。分兩科，第一科「徵」。怎麼叫作菩薩大勢生呢？ 這個大勢什麼意思呢？ 這是問，下面第二科解釋，分兩科，第一科是「略說」。
謂諸菩薩稟性生時，所感壽量、形色、族姓、自在、富等諸異熟果，一切世間最為殊勝。此異熟果所作事業，自他利品已廣宣說，是名略說菩薩大勢生。
「謂諸菩薩稟性生時，所感壽量、形色、族姓、自在、富等諸異熟果，一切世間最為殊勝」， 這個大勢是這個意思。「謂諸菩薩稟性生時」，「稟」 這個字， 儒家的學者常好用這個字。
，天給你的，你稟受天老爺給你的這個性，這叫做稟受；天是授予你，你就承受，那叫作稟。現在佛法不是這麼講，這個「稟性」就是他這一生的能力由前一生來的，還是你自己創造的，就是由你這個大悲心，你有這個大悲願力和自在力是能授予的，你現在就得這樣的果報，還就是自己創造的。這樣「稟性生時」，這個「性」就是心，你這一念心生起的時候，所感的壽量，也就是前一生的功德給你現在的壽量。「形色」，你這個身的形相，你的顏色。你的「族姓」，生在王族，或者婆羅門族， 各種族姓。「自在富等」， 菩薩無量功德， 所以得的果報也有大自在力，或者是富，財富無量、威力無量、智慧無量。「諸異熟果」，這些果報，「諸異熟果」就是變異而熟的果報。
，這個菩薩所得的果報，就是「壽量、形色、族姓、 自在、 富等」， 在世間上是最殊勝的， 沒有人能趕上菩薩那麼樣的殊勝。「此異熟果所作事業，〈 自他利品 〉 已廣宣說」， 菩薩這個異熟果是大福德境界，他所作的事業和一般的凡夫都不一樣，在〈 自他利品 〉已經說了，在這裡就不多說了！「是名略說菩薩大勢生」。 前面第一科是 「略說」， 下面 「例廣」。
若廣宣說，彼彼類中受大勢生，當知無量。或者是在天上，或者在人間，也是無量無邊的差別的。這是「大勢生」，這是第三科， 下面是第四科 「增上生」。 又分兩科， 第一科是 「徵」。
云何菩薩增上生？增上生是什麼意思呢？ 這是 「徵」， 第二科解釋， 也分兩科， 第一科是 「略說」。
謂諸菩薩始從第一極歡喜住，乃至第十最上成滿諸菩薩住，如前所說差別受生，今於此中，名增上生。「謂諸菩薩始從第一極歡喜住，乃至第十最上成滿諸菩薩住」，這個增上生在這裡看出來有界線，是已經得聖道以後，不是在凡夫的時候。開始從第一極歡喜住，那就是得無生法忍以後，乃至到第十最上成滿菩薩住。這十種住「如前所說差別受生」，前面已經說過。「今於此中， 名增上生」， 現在這裡那就叫作增上生。 那麼初極歡喜住多數在世間作轉輪王，是這樣子作閻浮提的王。這是略標，下面是解釋。
謂最初住作轉輪王，王贍部洲得大自在，乃至第十最上成滿諸菩薩住，作大自在，過色究竟，一切生處最為殊勝。唯有已得最上成滿諸菩薩住摩訶薩眾，得生其中。「謂最初住作轉輪王， 王贍部洲」，「謂最初住」 就是極歡喜住， 初得無生法忍的時候。 初得無生法忍的時候， 他的增上生就是作轉輪王。「王贍部洲」， 在南贍部洲這裡作王。「得大自在」， 他的大福德、 大智慧在裡邊， 作什麼事情都是很自在的， 任何人不能威脅他的。「乃至第十最上成滿諸菩薩住， 作大自在， 過色究竟」， 他超過色究竟天的大自在天， 那種境界。「一切生處， 最為殊勝」， 所有菩薩的增上生， 這個第十最上成滿菩薩住那是最殊勝了。「唯有已得最上成滿諸菩薩住摩訶薩眾， 得生其中」，那個地方，過色究竟那個地方是無漏的世界，也就是佛的世界。那個世界唯有已經成就了最上成滿諸菩薩住摩訶薩眾得生其中，才能生到那裡去。你程度不夠，你是不能去的。這是第二科解釋，下面第三科是結束。
彼諸菩薩，即由此業增上所感，是名略說菩薩增上生。「彼諸菩薩」， 即由他的那種清淨無漏的業力， 特別殊勝所感得的境界，「是名略說菩薩增上生」。
若廣宣說，當知無量。這是簡單說就是這樣子，若廣宣說是太多了。下面第五科是 「最後生」， 分兩科， 第一科是 「徵」。
云何菩薩最後生？怎麼叫最後生呢？ 這是 「徵」， 下面第二科解釋。 分兩科， 第一科 「略說」。
謂諸菩薩於此生中，菩提資糧已極圓滿；或生婆羅門大國師家，或生剎帝利大國王家，能現等覺阿耨多羅三藐三菩提，廣作一切佛所作事，是名略說菩薩最後生。「謂諸菩薩於此生中，菩提資糧已極圓滿」，謂諸菩薩於此最後生中，他的無上菩提的資糧，無上菩提的因。
，已經圓滿到極點了。「或生婆羅門大國師家」，
他這個最後生他到哪裡去呢？ 或者是生在南閻浮提，南贍部洲，
裡頭，在那裡受生，就是特別讀書的人，非常有學問、有大智慧的。「或生剎帝利大國
，或者是這個最後生的菩薩，他到閻浮提，他就在剎帝利國王家生，這是兩個尊貴的地方。如果當時這個世界的眾生大多數的心裡面是不尊重國王，對國王的尊重心不那麼高，而對讀書人特別尊重，那麼最後生就到大國師家。如果這個世界的眾生的心裡，你讀書，我並不是那麼尊重你，你若有權利我就尊重你，那就是生在剎帝利大國王家了。「能現等覺阿耨多羅三藐三菩提」， 生到這樣的家族裡面去以後， 又怎麼樣呢？ 能出家，「能現等覺」， 能示現成阿耨多羅三藐三菩提， 得無上菩提了， 成佛這件事。「廣作一切佛所作事」， 成佛以後， 就是廣大地宣揚佛法， 度化一切眾生， 為一切眾生作一切佛所作的事情，就是以三乘道法度化一切眾生離苦得樂，
後生」， 就是這樣子。 這是 「略說」。
若廣宣說，當知無量。也是很多的。
若諸菩薩於去來今，清淨仁賢妙善生處，曾當現生，一切皆此五生所攝，除此無有若過若增。唯除凡地菩薩受生。
。前面是分別的解釋這五種生，現在把它會合在一起來解釋。分兩科， 第一科是 「標簡」。「若諸菩薩於去來今」，於過去、未來、現在。「清淨仁賢」，他的身口意都是清淨的，沒有污染。「仁賢」就是大慈悲、大智慧。「妙善生處」，他們度化眾生所生的地方都是特別好的， 妙者好也， 在這微妙、 好的地方受生。「曾當現生」， 曾是過去， 當是未來，現在。在世間上受生的時候，「一切皆此五生所攝」，就是這五類。「除此，無有若過若增」 了。「唯除凡地菩薩受生」， 前面說這個增上生， 都是指得無生法忍以後說的，所以就除掉了你沒得無生法忍以前是凡地，凡夫的地方。那個凡夫的菩薩，他的受生不在內，不在這裡頭，這裡沒有說那件事。前面是「標簡」，就是標出來就這五種，簡別凡夫受生不在內。 這是第一科 「標簡」， 下面第二科是 「徵釋」。
何以故？此中意取有智菩薩，諸所受生，為五生故；如是諸生，大菩提果之所依止，令諸菩薩疾證無上正等菩提。「何以故」， 什麼理由是這樣呢？ 「此中意取有智菩薩， 諸所受生， 為五生故」，
這裡邊意取得了聖道的人，通達諸法實相的菩薩，他是有大智慧的，所以他們這些有智慧的菩薩， 他們在眾生的世界受生就是這五生。「如是諸生， 大菩提果之所依止」，這麼多的生，就是阿耨多羅三藐三菩提果的依止處，就是這樣度化眾生才能圓滿無上菩提的，「令諸菩薩疾證無上正等菩提」 的。
於一切住菩薩行中，當知菩薩略有六種，於諸有情無倒攝受。這是第三，在《 瑜伽師地論．菩薩地 》裡是屬於第三持．究竟瑜伽處〈 攝受品 〉。〈 攝受品 〉也還是菩薩度化眾生的事情，這是第二品。這是第六「攝受品」。前面是第五科是 「生品」， 現在是第六科 「攝受品」。 分四科， 第一科是 「標」。「於一切住菩薩行中，當知菩薩略有六種，於諸有情無倒攝受」，就是也還是得無生法忍之後，到了極喜地以後，這樣的菩薩行菩薩道的境界。「當知菩薩略有六種，於諸有情無倒攝受」， 無倒就是沒有過失、 沒有錯誤地攝受眾生。 這是 「標」。
何等為六？這是 「徵」。 六種是哪六種呢？ 下面第三科是列出來
一者、頓普攝受；二者、增上攝受；三者、攝取攝受；四者、長時攝受；五者、短時攝受；六者、最後攝受。有這麼多的不同，六種攝受。這是列出來六種攝受的名稱，下面第四科再加以解釋。分兩科，第一科明攝受的相貌。怎麼叫作攝受呢？ 分兩科，第一科是「別顯」，又分六科， 第一科是頓普攝受的相貌。 分三科， 第一科 「徵」。
云何菩薩於諸有情頓普攝受？這句話什麼意思？ 這是 「徵」， 下面第二科解釋。
謂諸菩薩初發心時，攝受一切諸有情界皆為眷屬。作是思惟：我當於彼隨能隨力，作一切種利益安樂饒益之事；隨所思惟，皆如是作。「謂諸菩薩初發心時，攝受一切諸有情界皆為眷屬」，這句話就把這個「頓普攝受」這句話的意思解釋完了。「謂諸菩薩初發心時」， 初開始發勝義菩提心的時候， 就是得無生法忍的時候。 初發心的時候， 他一得無生法忍那個時候，「攝受一切諸有情界」，他一得無生法忍的時候，就是與第一義諦相應的時候，他那個大悲心就發生作用了。「攝
，就是不是攝受少分。比如說這個人發心作事度化眾生，我先度化這個少分眾生，這個度完，再度那一方的少分，再度一分，那就是逐漸逐漸，而不是頓普。這個「頓」就是一時，一剎那間，就是要度化一切眾生，所以叫頓普攝受。「謂諸菩薩初發心時，攝受一切諸有情界」，這個度化眾生呢，這個世界有器世界，還有個有情的世界，菩薩度化眾生是度化有情的世界，就是這樣意思。就是有器世界，有有情的世界，但是以有情為主，就是以心為主。什麼叫作有情？就是他的地水火風裡面有受想行識，叫作有情。如果那個山河大地，也是世界，但是那裡沒有受想行識，它不是有情。現在菩薩度化眾生，度化有情。那表示什麼意思？有情是主，無情物不是主，這看出來佛法是這麼回事，事實上也是這麼回事嘛！「攝受一切諸有情界皆為
，這句話怎麼講呢？ 這一切有情界都是我親愛的人，是這個意思。或者說是這個人是我的怨家，我要殺害他，菩薩攝受眾生的時候，發大悲心的時候，沒有怨親之別。怨家和親愛的人，親愛的人是我的眷屬，怨家也是我的親愛的人，所以叫「攝受一切諸有情界皆為眷屬」， 都是親愛的人。「屬」 這個字就是彼此相繫屬， 相聯繫的。 這表示什麼呢？就是人與人相親愛呢，只要你在親愛，你就是不能分開，不能分離的，常在一起的。若不在一起，不在一起就是不親愛了。現在菩薩的大悲心沒有棄捨眾生的時候，和一切眾生常在一起的。佛菩薩說和眾生在一起，不是肉眼的境界，不是，不是肉眼的境界。「初發心時， 攝受一切諸有情界皆為眷屬」， 菩薩這個大悲心 「攝受一切」， 就是接受，攝受或者當作接受講，接受一切眾生都是他親愛的人。這一句話解釋這個「頓普」的意思，就是得無生法忍那一剎那以後，他就發大悲心普度一切眾生，所以叫作「頓」。 什麼叫作 「攝受」 呢？ 「攝受」 什麼意思？ 下面解釋了。「作是思惟：我當於彼隨能隨力，作一切種利益安樂饒益之事」，這叫作「攝受」。這個「攝受」當個依止講，就是這一切眾生，菩薩為一切眾生作依止。一切眾生的改過遷善，「諸惡莫作，眾善奉行」的依止處。這個話的意思，也就是眾生的不作種種惡事、作種種善事、修學聖道，以菩薩為老師。隨順菩薩的教導，你才能夠遠離一切惡，修學一切善，這就叫作依止。這樣說，菩薩是一切眾生的老師，教導你改過遷善、教導你修學聖道、得大涅槃，這叫作依止。但是這個依止，你若能作這件事，你要發心
為眾生作老師，你有能力作這件事，那你就是眾生的依止師，是這樣意思。這個「攝受」， 就是菩薩主動地和你作好朋友， 叫作 「攝受」。 攝者， 取也； 我把你拿過來， 我不棄捨你。無論你怎麼樣，菩薩不棄捨你，要和你在一起來救護你、來教導你，這叫作「攝受」。如果棄捨了，就不受了。菩薩的大悲心，在菩薩的內心裡面不棄捨一切眾生，總是願意教導你，希望你能夠修學聖道，就是這樣意思。菩薩也教導你人天善法，但是菩薩的目的不在這裡，暫時是以人天善法為前方便，最後的目的還是要得聖道。菩薩這一念的慈悲心，就是眾生的依止處。「作是思惟：我當於彼隨能隨力」，於彼一切眾生。
，隨他的智慧的能，隨他心的力量；一個智、一個心的能力；或者隨身之所能，隨智慧之力，或者這麼講。或者是隨慈悲的能力，隨智慧的能力，悲、智，身、心。這個能力幹什麼呢？「作一
，「作一切種」，很多種類，這個利益眾生、安樂眾生饒益之事，就是令你得大利益，令你開大智慧，廣行一切善法。令你遠離一切惡事，而沒有苦惱，所以叫安樂。利益也是饒益，安樂也是饒益，就是作這件事。「隨所思惟，皆如是作」，這個「隨所思惟」是菩薩的智慧的思惟。「皆如是作」，事實上也這樣作，不只是內心的思惟，也是這樣子作利益安樂饒益之事。
是名菩薩於諸有情頓普攝受。「頓普攝受」是這樣意思。這樣子呢，「謂諸菩薩初發心時，攝受一切諸有情界皆
，是頓普的意思。下面「作是思惟：我當於彼隨能隨力 … … 」，是攝受的意思。「是名菩薩於諸有情頓普攝受」， 就結束這一段。 這個 「頓普攝受」 解釋完了。
云何菩薩於諸有情增上攝受？這是第二科，前面「頓普攝受」，這第二科「增上攝受」，分三科，第一科是「徵」。怎麼叫作「菩薩於諸有情增上攝受」？ 這句話什麼意思？ 下面第二科解「釋」，分二科， 第一科是 「總標」。
謂諸菩薩或為家主，攝受父母妻子奴婢僮僕作使；或為國王，攝受一切所統僚庶。菩薩如是發起增上攝受想已，於所攝受隨攝受儀，隨菩薩儀，業用而轉。「謂諸菩薩或為家主， 攝受父母妻子奴婢僮僕作使」， 這底下解釋這個 「增上攝受」。「謂諸菩薩或為家主」，菩薩這時候度化眾生的時候，他這時候是個在家人，菩薩
他已經得無生法忍了，但是來到人間作個在家人。作在家人，作什麼事？「家主」，這一家之主，這叫作增上，就是他有地位、崇高，他有尊崇的地位，這叫作增上。這個攝受什麼意思呢？「攝受父母妻子奴婢僮僕作使」，就是來饒益父親、母親，和妻子，和奴婢、 僮僕作使。「僮僕」， 是作種種事物。 這就叫作增上攝受。「或為國王」， 這是第二種攝受，他是一國之主，一國之王，國家的領導人。這是增上的地位，有權勢、有地位。「攝受一切所統僚庶」，那他就是饒益這一切他所統率的僚庶。「僚」就是官，就在政府作事的這些人。「庶」， 或者是庶民， 全國的人。 那麼這是作國王， 這叫作增上攝受。「菩薩如是發起增上攝受想已」， 這位得無生法忍的菩薩這樣子， 或者是一家之主，或者是一國之王，他最初發動了這樣的攝受想已，他心裡想，有這樣的心。「於所攝受隨攝受儀，隨菩薩儀，業用而轉」，他先發動這樣的慈悲心，他才能夠作一家之主，他才能作一國之王，都有這個自在力。作這樣的慈悲心想已，他就是出現這件事了。出現這件事，「於所攝受」， 對於所攝受的父母、 妻子、 奴婢、 僮僕、 作使， 或者所攝受的僚庶，對於所攝受的人，他怎麼樣攝受呢？「隨攝受儀」，就是隨他的慈悲心，這個饒益眾生的行動， 叫作攝受儀。「隨菩薩儀」， 這個攝受儀 … … 這個社會上的事情，父母就是愛兒女嘛，那兄弟姊妹互相都有攝受，這是很平常的事情，不是，這是「隨
，這個發無上菩提心，得無生法忍的人，他的攝受眾生的儀軌，那和一般的父母兒女那個攝受不一樣的。「業用而轉」， 菩薩發了這個攝受心已， 他就是這樣作， 就是真實地教化眾生離苦得樂， 就現出來這種業用。「而轉」， 就是相續地這樣子作， 這樣子行動。
《披尋記》一六一九頁：隨攝受儀隨菩薩儀者：作諸饒益，是名隨攝受儀。作諸義利，是名隨菩薩儀。如下舉事，隨應當知。「隨攝受儀隨菩薩儀者：作諸饒益，是名隨攝受儀」，就是我願意對你好，這就是攝受的意思，這件事社會上也是很普遍嘛，是名叫作隨攝受儀。「作諸義利，是名隨菩
，「作諸義利」，這個就是有世間的義利、有出世間聖道的義利，那和一般社會上的人與人相愛的攝受，那另一回事，那是不同的！「如下舉事，隨應當知」，下面舉出例子來。
，下面第二科是「別廣」。「別廣」分兩科，第一科「於為家主」。
若為家主，於其父母，種種方便，勸修諸善。隨時供養，曾無懈廢。善識其恩，善知酬報。於父母心，善能隨順。於法於義，隨自在轉。
「若為家主，於其父母，種種方便，勸修諸善」，這裡詳細說這個攝受的相貌。若是這位菩薩他不是作國王，他在世間上作一家之主，那他對他的父親、母親「種種方便，勸修諸善」，那他父母可能是佛教徒，也可能不是佛教徒，那麼這樣子他怎麼辦呢？他要作這作事，對他父母各式各樣的善巧方便，勸他父母修學善法。兒子和父母是有很大的感情的， 他要作這件事，「勸修諸善」。「隨時供養，曾無懈廢」，這位菩薩作一家之主，他對他父母隨時要供養他父母。供養父母這件事的時候，沒有懈廢，不會說我從這以後不供養父母了，沒有這回事，不停下來的。「善識其恩」， 就是他能夠認識父母對我的恩德很大， 這件事。 其實這個恩怎麼講？ 恩即是愛也，就是父母對兒女有很多的愛，作兒女的要知道這件事。
，這個菩薩能知道怎麼樣酬報父母，酬謝父母。這個一般的情形是業力的，業力的集合。菩薩也不能說沒有業力關係，但是是大悲心，有意地要來給你作兒女的，和一般的業力集合不一樣， 還是不一樣的。「善識其恩， 善知酬報」。「於父母心，善能隨順」，前面第一段是要勸父母修善，這是第一樣事情。第二樣事情是不懈廢地供養父母，這是第二。第三樣呢，要善識父母的恩，善知酬報。這下面「於父母心，善能隨順」，還是對父母的心意能夠隨順，隨順父母的意思，父母要作什麼，兒女就聽父母的話，善能隨順。你若不隨順，你勸父母修善能行嗎？你一定要這樣隨順他，他也可能會隨順你。如果你不隨順他，那件事就完全不行了！「於法於義，隨自在轉」，這句話是總說的了。就是菩薩對於法和義，能自在地不勉強，就是很自在地，自己的身口意所作的事情都合乎法、合乎義，而沒有違背法義的行為，也沒有違背法義的思想。這個法義，按佛法通常解釋，能詮的文句叫作法，所詮的叫作義，這麼解釋。
《披尋記》一六二○頁：於法於義隨自在轉者：謂於是法是義所應作事，恆持自身繫屬隨順，是名隨自在轉。「於法於義隨自在轉者：謂於是法是義所應作事，恆持自身」，就是來規律自己的身口意，讓它合乎法義。「恆持自身繫屬隨順」，繫屬於法義，隨順於法義，「是名隨自在轉」。 這個自在轉一定要是得了聖道以後， 沒得聖道的時候那不一定的！
於其妻子奴婢等類，隨時恣與如法衣食；於諸事業，終不逼切；雖有違犯，而能堪忍；彼若疾病，正能瞻療；於諸善事，勸令修習；隨時賜與殊勝財物，愛語慰喻；不生奴婢作使等想，瞻敬養育其若自身。「於其妻子奴婢等類，隨時恣與如法衣食」，前面是說父母，下面是說妻子。這位一家之主、得無生法忍這位聖者他對於妻子，和奴婢等類，各式各樣的人。
如法衣食」， 隨其時， 現在是冬天， 現在是夏天， 隨時。「恣與如法衣食」，「恣」 就是隨他的要求，他要什麼給什麼，叫作恣。如法的衣食，當然非法的事情還是不作的，給他如法的衣食。
，對於妻子奴婢應該作什麼事情的時候，
，不是用強力地逼迫他，「你不作不可以」， 沒有， 不逼切。「雖有違犯而能堪忍」， 他的妻子奴婢有的時候不聽他招呼，但是菩薩也能堪忍，也能容納這件事，這也不容易，不是容易，
。「彼若疾病正能瞻療」，說是這個妻子、兒女、奴婢若有病的時候，那菩薩一定正視，拿這件事當一件事辦，不是馬馬虎虎地，所以叫「正能瞻療」，去照顧他， 為他請醫生來治病，「正能瞻療」。「於諸善事勸令修習」， 對於各式各樣有意義的事情， 也勸這個妻子、 奴婢去作這件事。「隨時賜與殊勝財物」， 隨那個時候， 相宜的時候， 也給這個妻子、 奴婢殊勝的財物， 都給他們。「愛語慰喻」， 也要說一些很合乎人情的，不能隨時罵你、呵斥他，不是的！「愛語慰喻」，就是有一些什麼事情，不如意的事情，也會去慰喻他。
，對於那個人的身份是屬於奴婢，只是為他作雜事，聽他命令的人，但是菩薩對於這個人沒有這種分別心，沒有這個想法，「不生奴婢作使等想」，他是這麼個身份， 但是不作如是想。「瞻敬養育其若自身」， 對於這個奴婢作使這個人也還是恭敬， 還是養育他， 就像養育自己似的，「其若自身」， 對於奴婢作使就像對於自己那樣子，那樣子瞻敬養育，養育他，菩薩是這樣的。
若為國王，不行黜罰，不用刀杖，而能正化；以法以財用作饒益；依本土田而自食用，不以凶力侵掠他境；隨能隨力，於諸有情，勸止諸惡，教修諸善；視諸眾生，如父於子；於他有情尚好等施，況自親屬而不均濟；不行欺誑，所言誠諦，遠離一切殺縛捶打治罰逼迫斷截等事。「若為國王， 不行黜罰」， 這是下面第二科 「於為國王」。 若是菩薩這個時候不僅是一家之主， 他還是國王， 他是國中之王， 最高的領導人。「不行黜罰」， 他有這麼大的權力，那他若治國的時候，就是一個賞罰，就是賞罰兩個字。你有功勞我就賞，有罪就要罰， 就是這樣治國， 是這樣治的。 但是現在說是菩薩作國王，「不行黜罰」， 我不貶斥你， 黜者貶也， 就是處罰你。「不用刀杖」， 不拿刀， 也不拿杖。「而能正化」，而能夠教化他們，能教化他們「諸惡莫作，眾善奉行，自淨其意」，能教化他們。這事不容易的！菩薩這樣治理國家還是不容易！
，菩薩作國王的時候，怎麼樣治國呢？ 說是「不行黜罰，不
，那你怎麼治國呀？ 菩薩有兩個方法：
，就是法，就是用真理教導，教導你的思想。這個法就是來清淨你的思想，清淨你的思想，你自然不犯法了，這是
一個辦法。第二個是財，這個菩薩也可能是教眾生怎麼樣自己要發財、維持生活，一個生活的問題。這個財是生活上的問題，法是思想上的問題，就是這兩件事。菩薩用法來清淨眾生的思想，讓他能得到正見，「諸惡莫作，眾善奉行」這樣子。但是也不忽略生活的問題；菩薩也發展經濟，經濟繁榮，大家生活快樂，這是財的問題。那這樣子，老百姓就是安居樂業，就好了！「以法以財用作饒益」，用法和財來利益眾生，是這樣子。 所以 「不行黜罰， 不用刀杖」， 這樣子治化統理國家。這個經上說……，我以前說過一件事，現在再重說。這個《大智度論》上說：菩薩一定要三十二相，八十種好。為什麼這樣？就是為了教化眾生。那種相好光明的大福德的境界、大威德的境界，還沒有說話，你就五體投地了啊！若是你沒有那麼大的威德，沒有那麼相好光明，那就不行！ 他看見你，「你比我差不多嘛，有什麼了不起啊」，就不能教化眾生了。現在說這個轉輪聖王作國王，也是要大福德境界。福德大了，一見面就歡喜，他說什麼就是聽的，自然是依教奉行。所以這世間上人與人的……，我們若從這上就會得到一個消息，什麼事情你不要爭，不需要爭，你就儘量地栽培自己，功德圓滿了，什麼事情都是現成的，也沒有人同你爭。作轉輪聖王的時候，作這個金輪王的時候，沒有人爭的，這些小國王自動地來奉獻，什麼都奉獻給你。所以就是自己努力地栽培自己，到時候什麼事都是很安樂、很自在，就是這樣意思。這裡說是菩薩作國王的時候，「不行黜罰， 不用刀杖， 而能正化」， 那怎麼正化呢？ 「以法以財用作饒益」， 就是這樣子。
，菩薩作國王的時候也要吃飯，菩薩自己也要吃飯，他父母或者是誰，也有一個家，也要生活，怎麼辦呢？「依本土田」，你原來你自己的土田生產，來維持自己的這個家的食用。
，不會用凶惡的刀兵，
子彈侵掠他人的世界， 他人的國土」， 菩薩不作這個事，「不以凶力侵掠他境」。「隨能隨力，於諸有情，勸止諸惡」，隨自己的能力，各種因緣，「於諸有情」，就是勸他們止惡。「教修諸善」， 教導他們作善事， 就是作這件事。 不用什麼手段， 不用這些事情，就是這樣子， 就是明明白白地這樣作事情。「視諸眾生， 如父於子」， 這位菩薩作國王的時候，看這一切國民就像父親對兒子似的，這樣子。
，作國王，對於那一切不是兒女那些有情， 尚且還歡喜平等地饒益他們。「況自親屬而不均濟」，況且自己的父母、兒女、奴婢作使的人，而不平等地饒益呢？「不行欺誑」，他不去用一種手段來欺騙人，說了話以後不兌現，不是的！「不行欺誑」。「所言誠諦」，菩薩作國王的時候說話是真實的， 老老實實的。「遠離一切殺縛捶打治罰逼迫斷截等事」， 菩薩作國王不殺、不縛、不捶打、也不治罰、也不逼迫、斷截等事都沒有，不用這些事情治理國家。
是名菩薩於諸有情增上攝受。這個增上攝受就是這麼個意思，這麼講。菩薩作國王的時候這樣作法，這個國家能作好嗎？能夠興盛起來嗎？我們看這個經論上還有一件事，菩薩這樣作國王統治國家，那個敵國看你這樣子好，他就發動軍隊來侵掠你，那菩薩怎麼辦呢？ 菩薩就是不對抗，不是掉動軍隊和敵人作戰，不作戰。等到敵人來到城下的時候，這個菩薩國王就招集他的大臣開會，「我們不對抗，我現在就作老百姓，我就走，你們繼續奉侍來的這個敵國的國王」，菩薩就這樣走了！ 菩薩這樣辦法。「是名菩薩於諸有情增上攝受」， 這是第三結束了。下面第三科 「攝取攝受」 分三科， 第一科是 「徵」。
云何菩薩於諸有情攝取攝受？這 「攝取攝受」 怎麼講呢？ 這是第三科， 第一科是 「徵」， 下面第二科是解釋。
謂諸菩薩正御徒眾，當知是名略說菩薩於諸有情攝取攝受。前面這個攝受，「頓普攝受」， 這麼多的攝受，「增上攝受」， 是菩薩自己心甘情願的，我是你的好朋友。現在這個「攝取攝受」又不一樣，怎麼不一樣呢？「謂諸菩薩
，這是指徒眾。就是這位菩薩，那就是有的人仰慕他的道德，那麼來拜他作師父，有這麼一層關係，這個和一般的不同了！就是我主動地作你的好朋友，但是你也願意心甘情願作我徒弟， 有這樣的一層關係。 那麼這樣的關係呢，「正御徒眾」， 也還是以法、以財來教導他，就是如法地以法、以財來教導他，叫「正御徒眾」。不是用染污心，不是說我多收徒弟，越收越多，來強壯我這個團體，壯大我這個團體，沒有這種想法，沒有這個意思，沒有染污心。這叫作「正御徒眾」。要同別人鬥一個高低，沒有這種意思。「當知是名略說菩薩於諸有情攝取攝受」， 就這一句話：「正御徒眾」，
。那當然這個意思就是，你來拜他作師父，是你同意拜他作師父，他也同意收你作徒弟，那叫作攝取，這個攝取有這個意思。這是「略說」，下面是「廣說」。「廣說」分兩科，第一科是攝受的因緣，分三科，第一科是 「標」。
若廣說者，由二因緣正攝徒眾，說名菩薩於諸有情攝取攝受。這是「標」。前面是「略說」，就是那麼一句。現在「廣說」，要有兩種因緣，就是兩種情況正攝徒眾，「說名菩薩於諸有情攝取攝受」。 這是 「標」， 下面是 「徵」。
何等為二？哪兩種不同呢？下面列出來。
一者、以無染心正攝徒眾；二者、於自義利正教修習，非邪加行而陷逗之。
，不是說我看這個人我心裡歡喜，我就收作徒弟，看這個人我不歡喜，我就不收作徒弟，不是這個意思，不是用愛憎的心收他作徒弟，「以無染心正攝徒眾」。但是我也想出一件事來，我心裡有點分別心。我也收了好多徒弟了，我心裡的分別：說我的徒弟讀書的程度都不如人家，你叫他學習佛法也不願意學習，或者勉強地學習，也不修止、也不修觀，就是平平常常的。雖然沒有什麼大的放逸，但是也就平平常常，我的徒弟就是這樣子。那麼我希望有什麼才華的，那我收這樣的人作徒弟，那我的心情就好一點。別的人收了幾百個徒弟，我才收兩三個徒弟，然後徒弟和人家比，都不如人家，那麼還收不收徒弟呢？ 我的心情呢，還有一個想法：「因緣如此，是不可以強求的呀！ 」那怎麼辦呢？ 好！ 我這個徒弟都不如人家，我還是歡喜這個徒弟，我還是歡喜，我好好地同他共同的學習佛法，慢慢地栽培，我不嫌棄，不要嫌棄這個徒弟，慢慢栽培就有進步。佛法不是一天兩天的事情，不是一生一世的事情，是無量劫的事情。說是我能收到好徒弟，他們以前有因緣，他們是有因緣的；我沒能收到好徒弟，是我以前有問題，我本身有問題，我這樣想。我和我的徒弟好好地在一起學習佛法，多栽培善根，慢慢地也就好了！不要說我嫌他不及格，我不收他作徒弟，這是錯誤，這是錯誤的！什麼事都是因緣啊！我又想起來， 我看過 《 史記 》， 也看過 《 唐書 》， 這個劉邦幫助他打天下的人就是多，而且都是有能力的人，所以最後他成功了。楚霸王他能力也是很強的，但智慧不是很大，他只有一個范增，其他的人都不行，韓信是先到他那兒去的，但是他不願意。別人也告訴他，說是韓信這個人，你若用他呢，就給他大的權力，作大將軍；若不用他，就殺掉他。為什麼要殺掉？因為這個人的能力很大的，他若跑了，將來就是你的敵人。楚霸王聽說這話，也沒當一回事。沒當一回事，韓信就走了。走了，最後他失敗了！ 楚霸王最後只有二十幾個人隨著他，他一發威，劉邦那個軍隊有幾千人圍著他，把這些人都嚇跑了，還殺了很多人。他對旁邊人說：你看，「非戰之罪也！ 」我今天要死了，「非戰之罪也！ 是天亡我也！ 」他還說這句話，到最後他還不覺悟。他的助手少，為什麼呢？他和人沒有結緣，人家不願意幫助他，也是他自己智慧不夠。而劉邦為什麼幫助他的人多？他和人結緣了！這個結緣這件事是怎麼回事？裡面有忍波羅密，你
和人結緣是要有忍波羅密。一有點不對就要罵人，「請你滾蛋！ 」你能有朋友？ 你這樣子態度能有朋友嗎？這是從古人，從劉邦和項羽來觀察這個事。從唐太宗李世民和那些王世充，竇建德這些人對比起來，亦復如是！唐太宗就是有智慧，其他那些人智慧就是不夠。而若是他有智慧，也是另外有些人也看出來李世民能成事，所以到李世民那兒去。那個秦瓊，是有這麼一個人，小說有秦瓊，《 唐書 》也有這個人，他就是先是在王世充那裡作事，他就和程咬金，就是程知節，他說：「王世充這個人多疑，不能成大事的，我們走！」跑到李世民那兒去了！你看，就是這樣子。所以，從原則上說，不要嫌棄誰，就是好好栽培，慢慢慢慢就成功了！
，你收徒弟的時候，在自己這一方面，你要用清淨心和人家建立關係，不要「哎呀！ 我看這個人，這個人有才華，好！ 這個人沒有才華，我不要！ 」這是染污心來收徒弟，這是不合道理的！「以無染心正攝徒眾」，要如法地收他作徒弟。
，你對於你自己在佛法的栽培，你得到什麼樣的義利，那就是戒定慧，另外還有什麼嗎？「正教修習」，如法地教導你的徒弟，叫他修學聖道，要這樣子。「非邪加行而陷逗之」， 不要說是弄一個什麼鬼怪， 或者弄一個照片表示我有神通，「你看看我有個大護法，你不拜我作師父嗎？ 」不要用這些事情來欺騙人，「而
。這個「陷逗」其實就是欺騙人，弄一個詭計來欺騙人，這叫「陷逗之」。「逗」就是引誘他，「陷」就是弄一個手段來欺騙人，不要這樣作。說是他不願意拜你作師父，不勉強，就是老老實實好了，是這樣意思。
《披尋記》一六二○頁：以無染心正攝徒眾等者：此二因緣，如下自釋，一一應知。下面有解釋，「一一應知」， 就是這樣子。現在這個《瑜伽師地論》告訴我們怎麼收徒弟，有這個事情！