云何菩薩無礙解住？這是第十科 「無礙解住」， 分兩科， 第一科是 「問」。 怎麼叫做 「菩薩無礙解住」呢？「解」就是智慧，有無障礙的智慧，其實就是四無礙辯。成就了這樣的智慧，他的心就在這裡住。這是「問」
謂諸菩薩於甚深住不生喜足，復於增上智殊勝性愛樂隨入。「謂諸菩薩於甚深住不生喜足」，這第二科是「答」，分兩科，第一科是「略說」，又分二科， 第一科是 「別辨相」， 又分五科， 第一科是 「於殊勝智愛樂隨入」。
，就是前面無加行無功用無相住，那是第九科，也就是十地菩薩的第八地，不動地菩薩。這個不動地菩薩，有很多的菩薩達到這個程度，所以是 「諸菩薩」。「諸菩薩於甚深住」， 就是那個極清淨住。 雖然境界很高了，「不生喜足」，他不生喜足的想法，還是不滿足。「復於增上智殊勝性愛樂隨入」，又於「增上智」， 就是佛的智慧， 是特別殊勝的， 是 「殊勝性」， 這個智慧就是性。「愛樂隨入」，他歡喜能達到佛的智慧的境界。
《披尋記》一六○九頁：增上智殊勝性者：如來妙智，名增上智。能利自他究竟所作，名殊勝性。成就了這樣的智慧能利益自己，也能利益他人，就是能利益一切眾生。這個自他兩利的事情， 能夠圓滿地成就， 所以叫做 「究竟所作」， 所以名為 「殊勝性」。這是第一科 「於殊勝智愛樂隨入」， 下面第二科 「起智加行宣說諸法」。
是諸菩薩於諸法中起智加行，應為他說一切種法。
，這個他愛樂隨入成就佛的智慧，怎麼樣辦法呢？怎麼樣能得佛的智慧呢？「是諸菩薩於諸法中」，就是對這個有為法、無為法，一切法
，就是發動智慧的作用。什麼叫做「起智加行」呢？ 發動智慧的行為？
，就是隨其所應，隨眾生的根性所適當的、所適宜的、所相應的，為他宣說一切種類的佛法，就是開大智慧，開發一切眾生的智慧。你做這件事，就使令你的智慧增長，逐漸地就可以圓滿佛的智慧。可見這個為人說法是很重要。我們若是靜坐的時候，你能作如是觀，眾生都有智慧的問題，就是對於這件事不懂，不懂就是你做不好。譬如說是我們靜坐，靜坐這件事，初開始的時候我學習了一
少分，關於靜坐的事情我學習了一少分，也可能對方只告訴你一少分，也可能你嫌多，我少少的就好了。總而言之，就是你對於靜坐的事情只是明白了一少分，那麼你就開始用。一開始用的時候，就照這一少分這麼用，用的時候可能有五分鐘，可能還好，可能頭一天也可以，第二天也或者可以，到第三天就不行了，就有問題。有了問題的時候，沒有辦法解決，這時候這個禪就是坐不來了。不是腿痛的問題，其實坐禪腿痛是容易解決的。容易解決，姑且說有兩個方法：你就是不要忍耐很多的時間，少少忍耐一會兒就把腿子放開。我們是坐禪凳，這個禪凳是高過地面，你就把腿垂下來就好了。垂下來以後，你腿子可以活動活動。你站起來也可以，站起來或者是，我看他們這個……。我以前參加從中國大陸來的這些禪和子，禪和子打禪七我也去參加。我去參加，他們怎麼辦呢？腿疼的時候，他就下座，下座到彌勒菩薩……，有的供文殊菩薩像，有的供彌勒菩薩像，這個禪堂中間供一個文殊菩薩像，或者彌勒菩薩像，供在那裡。他從這個座位下來，到彌勒菩薩像的後面站一會兒，從那兒走了一會兒，站了一會兒，再走回來。你在你座位那裡站一會兒，活動活動也可以，大概不要超過五分鐘，再回到座位坐。他們那些禪和子已經坐禪幾十年了，不是初禪冒失鬼，這樣子有這麼幾次，腿的問題沒有了。你每一天坐多少支香，這個腿沒有問題。當然一支香也不是很長，就是一個多鐘頭。我那個時候參加的禪七，最長的一支香是養息香。他那個禪七的功課表和我們不一樣，他是夜間……，其實我姑且這麼說：一點鐘就起來，早晨一點鐘起來，起來就是跑香，然後就一支香一支香這樣坐。吃完早粥的時候，馬上就是到禪堂跑香的，沒有說是到寮房休息，沒有這回事，就是跑香。跑香，然後坐香，行香。到中午吃飯，吃完午飯的時候，立刻到禪堂跑香的，這樣子。跑香的時候，一支香一支香坐，坐到四點鐘，就有兩個鐘頭到寮房休息。就是夜間從十一點到一點鐘，你休息兩個鐘頭；白天四點到六點，休息兩個鐘頭，一共就是睡四個鐘頭，其餘的時間就是跑香、坐香、講開示這些事情。但是每一支香，有的時候半小時，有時候三刻鐘，有時候一個鐘頭。到養息香，就是到六點鐘起來，還是跑香，跑香可能有跑半個鐘頭吧！然後坐一個半鐘頭，就是這樣子。他這個功課表是這樣子，和我們現在的功課表不一樣，但是我認為揹著、抱著一樣沉，一樣重，無差別。他們那些禪和子解決腿痛的問題是這樣子。但是我們坐禪沒有那麼久，我們的痛可能不像他們那麼容易，但是你多幾次也就可以了。就是腿子痛，忍一會兒，就不要忍，放腿子；放腿子，也可以起來活動一下，但是你起來的時候不要影響別人，要慢慢地。這樣子，我看三個七，或者七個七，這個腿痛完全沒有問題了，應該是這樣子。這個腿痛的問題，我剛才說容易解決，就這樣就解決了嘛！但是你的心的問題可不是容易，不容易解決。說我當初我聽人講坐禪的方法，若是說就是看話頭，那也是很簡
單，就是這樣子；說簡單也可以，說不簡單也是可以。但是我現在的說法呢，不是指看話頭，我是說按照經論。我們學《 瑜伽師地論 》，這也是禪，《 金剛經 》也是禪，《 摩訶般若波羅蜜經 》 也是禪，《 華嚴經 》、《 法華經 》、《 楞伽經 》， 這些經論通通都是禪。你學習這樣的佛法，這就是禪，不是另外有什麼方法，不是，這就是禪。最初開始學的時候， 有的人他的心情就是願意少，「哎呀！ 這一點就好了」， 實在是不對。當然這可能那個老師只是告訴你少少的方法，也可能是告訴很多，你不接受，我就少少的。等到用的時候呢，你就知道了，少了不行，就是不知道。小小的方法，我用這個方法用完了，不靈光；我用這個，用這個也不靈光，沒有第三個方法的時候，這時候怎麼辦呢？ 這時候就是沒有辦法，沒有辦法心裡很煩躁。若是願意守規矩的人，我繼續坐在那裡，不然放腿子就跑了，是這樣子。這樣子是不對的！就是要多學習一點方法，不應該少。當然這是你用的時候感覺到不足，才知道「喔！還要再學一點，再學一點， 再學一點」， 那才可以。 譬如說我們現在學習 《 金剛經 》， 用這個坐禪的方法，但是有的時候還是不夠，我們初開始用功的人，他不相應，就是要變動。變動，我就這麼多的本事，再沒有了。沒有了，你若再去學《解深密經》呢，那就不同，那方法就不一樣了。若再去學《 楞伽經 》，它又有方法。這個方法多了呢，我這個不靈光，我這個可靈光了，一下子相應，也可能。我們頭幾天說到一個事情，就是我們漢傳佛教的禪宗，跑香，就是這樣跑。這樣跑嘛，但是忽然間南傳佛教他們的方法不同，和我們北傳佛教不一樣。我那天說過，它是慢的， 慢動作，「起， 進， 落」。 這個腳抬起來有三個步驟，「起」， 抬起來， 然後向前進，然後落下來，這三個動作都要慢一點。我們讀《 大般若經．四念處品 》，就讀出來這種事情；就是南傳佛教這個經行的方法，在北傳的《 大般若經．四念處品 》，你讀一讀，你就讀出這個意思，讀出這個經行的方法。但是你若不知道南傳佛教經行的方法，你讀《大般若經》也可能會讀出來，也可能讀不出來。你有那個經驗呢，就會讀出來。這樣子呢，然後靜坐的時候不一樣，這個是方法，也是不一樣。但是我這樣說，就是我們初學的人是有這個問題，若是學習到得到未到地定的人沒有這回事情，沒這個問題，那他怎麼經行都可以，快步也可以，慢步也可以，但是非經行不可的，要經行。他就是，不管你怎麼經行，他心一靜下來，就相應了，到那個時候是這樣的。這個情形呢，這個經行的方法不一樣，但是我們都可以學習。這個觀的方法可是多了，可是很多的。這些方法，不是說這個人有智慧他發明的，沒有這回事情； 經論裡完全都說了， 就是你要多讀書。《 華嚴經 》 也應該學，《 法華經 》 也應該學，《 大般若經 》、《 大寶積經 》、《 大集經 》，這些經都應該學；《 阿含經 》也應該學，這裡面有無量無邊的智慧，你都可以用。我們不要排斥南傳佛教，南傳佛教也是佛法，也能令你得聖道的，不要排斥；北傳佛教也是佛法，我們都應該學習。當然這樣說話，「這太多了，我就一部經就夠了嘛！」當然就不歡喜多。
，「應為他說一切種」，這個「種」者類也，很多類很多類的，很多的智慧啊！要這樣子。這個人有一種什麼事情呢？譬如說，我聽人說，我不是間接，直接聽他說的，我說：「你出家，你母親同意嗎？ 」說：「我母親不同意。」說：「怎麼不同意？ 」我母親說：「你若出家，我就自殺。」他母親對他這麼說。那麼他師父問：「你怎麼說呢？ 」我說：「你不讓我出家，我也要自殺。」這樣講。那為什麼會這樣呢？有的情形，「哎呀！ 我的父親、我的母親，或者我的哥哥、我的弟弟、我的姐姐、我的妹妹，還有我的兒女，就是不同意出家，就不出家了」。但是他不是，你不同意，我非出家不可。為什麼會這樣子？這就是前生他出過家，他前生這樣熏習過。他熏習過，他今生出家就歡喜，他就是歡喜，沒有理由的。不講理由，我出家就是歡喜，那就是前生學過。現在我們學習靜坐這件事，亦復如是。你不知道你前生遇見什麼樣的善知識，你學習這個方法，學習過。你今生再遇見這個方法，他就很快就相應，就是有這回事。但是今生遇見的因緣和前生遇見的因緣不一樣，你就沒有遇見那個方法，那就不對。譬如說我們兩個手做事，我們常常用右手做事，你現在偏要用左手，就感覺不方便。其實都是你的心，但是這就不一樣。這個方法也是一樣，前生我也是靜坐，也坐過禪，也是用這個方法；今生的因緣不同，因緣不同，你就會慢一點。說為什麼會這樣子？你有過過失，有什麼過失？你障礙別人修禪，你有這個過失，所以今生明知道你以前學過，但是就不知道，你就困難。你從這裡再反過來說呢，你幫助別人坐禪，那就不同，你今生坐禪就容易。譬如說現在打禪七的時候，我去燒飯給這些坐禪的人吃飯，我去開暖氣，使令坐禪的人不要冷；你總是幫助這個坐禪的人做一些功德，你自己坐禪也就容易的，就是這麼回事，沒有一件事是無因緣而有的。
，這還是第八地菩薩啊！ 他想要進一步成就無礙解住、 想要得佛智慧， 他還要繼續要利益眾生。「應為他說一切種法」， 這樣子你才能成就的。 這是第二科 「起智加行宣說諸法」， 下面第三科 「如實了知說法所作」。
普於一切說法所作皆如實知。當知此中說法所作：謂於一切近稠林行，如此雜染、如此清淨；由此雜染、由此清淨；若所雜染、若所清淨；若非一向、若是一向、若通二種，如是一切皆如實知。「普於一切說法所作皆如實知」， 這個 「普於」， 普遍地對於一切的說法能發生的作用， 你都知道。「皆如實知」， 不是搞錯了！ 那是白的， 說是黑的， 不是， 是如實能夠通達。「當知此中說法所作： 謂於一切近稠林行， 如此雜染、 如此清淨」， 這上說是
，這句話我還不懂，怎麼回事啊？ 下面等於是解釋了。
，你要知道，這個第八地菩薩他想要成就無礙解住、想要得佛智
慧，他若為一切眾生說法會有什麼什麼樣的功德，所成就的作用是什麼呢？ 這下面說：其實簡單說就是斷惑證真；為人說法的時候，使令人開大智慧，開大智慧是什麼？就是斷煩惱。斷了煩惱有什麼好處？能見第一義諦，還是開大智慧，那麼就轉凡成聖，可以得無上菩提， 這就是 「說法所作」。下面列出來 「謂於一切近稠林行， 如此雜染、 如此清淨」， 這個 「近稠林行」， 這是我以前讀《華嚴疏鈔》的時候讀過這些事情，但是當時，我現在還記住，就感覺到不懂。「近稠林行」，說了很多「稠林」，不知道這是說什麼，有的似懂不懂這樣子。現在又看見了，把以前的印象又想起來，但現在想起來是想起來，怎麼講還是不知道，要去看一看。 我看了 《 十地經論 》， 看了慧遠大師的 《 十地經論義記 》， 然後又回頭來去讀 《 華嚴疏鈔 》， 這一段文也不是很多， 但是我費了很多時間。 看這個文：「謂於一切近稠林行」，這個「近」字怎麼講？ 我查那個字典，近者附也，附帶、這個附近，附在那上面。就是我們的心有這些事情，我們的心裡面附帶這麼多的問題。或者是這個「近」當什麼講？當熏習講；你和它相近，你就受它的影響，受它的熏習。譬如說這屋子冒煙，或者是燒香有香氣，你和這個香氣接近，你身就有香氣。我們的心和這些清淨的功德的事情，或雜染的罪過的事情相接近，你就受它的影響；這個「近」字這麼講。「稠林行」，這個「稠」就是密，就是很多。「稠林」，就像那個樹林一棵樹一棵樹很多，很多的樹在那裡，那麼叫做「稠林」。現在這裡面就是說，很多的問題。譬如說我們一個貪心，貪心很多，瞋心也是很多，時時有時候發忿怒，貪心隨時會生起，所以這個煩惱很多，業力也很多，很多很多，都是很多的；這個多的意思。一個是密，「稠林」就是這個樹木一棵樹一棵樹很密的，這裡面就表示多的意思，也表示深奧，不容易明白。不容易明白，也有「稠」的意思。「稠林」是個譬喻，譬喻我們的「行」，「稠林行」。 行是什麼？ 行者心也， 就是心。
，「近稠林行」究竟指什麼說的呢？「如此雜染、如此清淨」，就是我們現在這一念心，就是這樣子污染了，污染的是這樣子，很多的污染。
淨」，或者我們開了一點智慧，不敢做惡，我要做功德，我今天也拜佛，明天也念咒，或者也常常的念經， 常常修學戒定慧， 這個清淨功德很多，「如此清淨」。 就是這樣的清淨，這樣的雜染。這一句話的意思，就是已經成為事實的；這樣的清淨，這樣的雜染。「由此雜染、 由此清淨」， 為什麼雜染呢？ 「由此雜染」， 就是這個原因。 因為這個原因而雜染了、而污染；因為這個原因而清淨。他不是自然地雜染，也不是自然的清淨， 是有因緣的。「由此雜染」， 就是雜染的原因。「由此清淨」， 就是清淨的因緣。由這樣的因緣而清淨，由這樣的因緣而染污的，這都是很多很多的事情的。
，這個原因雜染了，誰雜染了？ 就是我們的心被雜染了。
由此清淨，誰清淨？也就是你的心，你的心在身口意上清淨。身口意雜染了。這些都叫做 「稠林行」， 都是很多的， 裡面很多很多事情。「若非一向、 若是一向」，「一向」 就是一個方向， 我就做這一件事， 我就是做清淨的事情，這叫做「一向」。「若非一向」，它不是一個方向；有時候我很清淨、很規矩，有的時候我就放逸。 有的時候清淨， 有的時候不清淨， 就是不一向了。「若是一向」，或者這個人他就是這樣子， 就是歡喜修學戒定慧， 而不去放逸的， 那是 「一向」。「若通二種」，就是這個人通於這兩種，有的時候一向，有的時候不一向，就是這樣子。那麼這句話呢，前面說明這個雜染和清淨並不是一向，或者是不一向，或者是通於兩種的。
，這麼多的稠林，這位菩薩都知道。這位菩薩都知道呢，就是你說法的時候就在這裡面發生作用，這就叫做「稠林行」。「當知此中說法所作」，就是在這樣的境界裡面，出現這麼多不同不同的相貌。
《披尋記》一六○九頁：謂於一切近稠林行等者：《 十地經 》 說： 心行稠林、 煩惱行稠林、 業行稠林、 根
林、三聚差別行稠林，是名一切近稠林行。言稠林者：眾多義故，難知義故，如《十地經論》釋。如此雜染如此清淨者：謂染淨法。由此雜染由此清淨者：謂染淨因。所雜染所清淨者：謂染淨識，染法相應不相應故。若染淨法墮不決定，名非一向。若墮決定、名是一向。亦染亦淨，名通二種。如是一切稠林行攝，隨應應知。
，這是《 披尋記 》把這句話標出來，下面加以解釋。
，這個《 十地經 》就是別行的《 十地經 》，《 華嚴經．十地品 》那就不是別行，就是和那麼多的經和合在一起流通。「心行稠林、 煩惱行稠林」， 這底下說這個 「稠林行」究竟指什麼說的呢？把它列出來。第一個是 「心行稠林」， 這個 《 十地經 》 是十一個稠林， 和 《 華嚴經 ． 十地品 》，我對照了一下， 多數是一樣的， 但是小小有一點不同。「心行稠林」， 這一句話是總說的，下面是別說的。這個「心行稠林」，就是心的活動，裡面是非常的複雜，裡面的道理也不是容易明白的，所以叫做「稠林」。「煩惱行稠林」，這下面別說，別說其中呢，就是我們凡夫不是聖人，那麼就是有煩惱，貪瞋癡慢疑，身見戒取疑，各式各樣的煩惱；就是一個愛煩惱，一個見煩惱。這個煩惱的相貌，就是使令我們心裡面不寂靜住。不管什麼煩惱，它若出現的時候，心裡面就亂，心裡面不寂靜，所以叫做煩惱。這個煩惱的活動也像稠林似的，很多的問題。我們若不學習佛法，很難明白煩惱的事情，所以叫做稠林。
，就是由煩惱的動作又造了業。這個事情，譬如說我們內心裡面有貪瞋癡的煩惱，表現在身口上面，你身有所行動，或者你拿起拳頭要打人了。或者是我們內心裡面對於佛有恭敬心，我們拜佛，作種種功德，表現在身口上，那時候就叫做「業」，一般的可以這麼講。但是我們靜坐的時候，又是心裡面在修止觀，那就是業，也是業了， 當然這個業和世間的有漏業也不一樣。「業行稠林」， 這個業有輕有重， 也有染污也有清淨，有得果報有不得果報。昨天我們那個問題還沒有回答：「有緣思生，有緣業生；無緣思不生，無緣業不生」，我昨天的意思要回去再讀一讀這段文，結果回去沒能讀，現在就是憑以前讀的時候的記憶說：舍利弗尊者問，我昨天說過，說是我不是睡覺，我有這樣的行動，行動要是心動，然後才有行動；你沒有做夢，不是睡覺，你有這樣的行動。那麼現在是睡覺的時候也有相同的行動，是不是會得果報呢？ 我們沒有做夢，我去拜佛，將來會得果報。那麼你做夢的時候也去拜佛，是不是和醒覺的時候拜佛一樣會得果報呢？不管是染污是清淨，都是一樣。那麼舍利弗尊者這樣問。須菩提尊者說：「有緣思生，有緣業生」。這個「有緣」怎麼講呢？「緣」就是分別，就是你心裡面在分別。你心裡面一動，那麼這個業就成立了， 業就出現了。「有緣思生」， 思也是業；「有緣業生， 有緣思生」，思也就是業。但是說「思生」呢，業的本質就是你的思，你內心裡有目的的行動，就叫做思。但是說業的時候呢，那就關涉到業還要得果報，是很複雜的了。「有緣思生，有緣業生；無緣思不生，無緣業不生」，你心裡面不分別，不分別沒有業。那麼這個話呢，你做夢的時候也在拜佛，做夢的時候和人吵架，也是，你心若動就有思，心若動就有業，他這麼解釋，這樣解釋。這樣解釋，我們若讀《 俱舍論 》，
，那它就詳細了一點。詳細一點是什麼呢？ 我們學習戒，我們出家人那個戒，你學戒，戒上也是說，說我做夢的時候做了錯誤的事情，是不是犯戒了？那律上說，你醒了以後你要發慚愧心，你也應該懺悔一下。那意思呢，他也還是有事情的。可是在《俱舍論》上，或者《大智度論》上說呢，做夢的時候也做了什麼什麼事情，它也有力量，但是可能不足以得果報。但是那個地方須菩提尊者在那裡只是說「有緣思生，有緣業生；無緣思不生，無緣業不生」，只是這麼一解釋，就是在原則上告訴你，你心若一動就有業，就是這樣意思。後來須菩提尊者就告訴舍利弗尊者，說現在彌勒菩薩在這裡， 你去請問他。《 大品般若經 》 那段文說這個事， 是 〈 夢行品 〉。那麼他就問彌勒菩薩，彌勒菩薩就用第一義諦來回答這個問題。所以「業」這個地方，是有業，但是可能得果報，也可能不得果報。就是我們醒覺，不是做夢，我們做這件事；做這件事，有可能得果報，有可能不得果報。這個得果報的原因呢，《 瑜伽師地論 》我們前面學過了，它也說得很清楚。你明明了了地把這件事做成功了，那就是要得果報的；你做的時候心裡面迷迷糊糊，不大明白，那不一定得果報，就是這樣子。但是做事情，有的時候你現在做這個事，但是你對別人說你
去做那個事，你沒有多加分別，那個人奉你的命令去做了事，那麼你要負責的。你得不得果報，這事不一定的。其中還有一件事，譬如說是我給你一百億美元去造廟，我發這個心造廟，那個人奉你的命令去做了事。但是這件事做好的時候，或者還正在做的時候，你後悔了，那就不一定了。做善、做惡都是這樣子，你若後悔的時候那就不一定。說我們出家人有的時候也做錯誤的事情，我懺悔一下；你若誠心地懺悔，那它也可能不得果報。說是這個業是不是會得果報？也不一定的。若是你這件事，我是這麼做了，我感覺很歡喜；我歡喜，再做，再做，時常做，那就決定得果報了。我頭一次做力量不夠，不能得果報；但是繼續做，繼續做，久了非得果報不可，它力量夠了。所以這個業稠林，這裡面也是很複雜的，有很複雜的事情。其中一樣事情令我們感覺到遺憾的事情呢，這個人這一生做了很多的惡事，但是死了以後生到佛世界去了；這個人前一生都是做善事，死了以後跑到地獄去了，就會也有這個事情，為什麼會這樣子呢？它也有個道理，有什麼道理呢？說他的一生都是做善事，臨命終的時候惡知識來了，他的貪瞋癡出來了，有惡心，那就下地獄。說是這一生都做惡事，臨命終的時候遇見善知識了，善知識叫他念佛，他一念佛，往生佛世界去了。這個善惡得不得果報，怎麼得果報？ 很複雜的。這是「業行稠林」，這裡面也是很多很多的事情，不容易明白的。「根行稠林」，「根行稠林」 是什麼呢？ 這是說他是佛教徒， 他原來不是佛教徒，原來就是一般的在家人，但是他那個地方有個廟，有個廟拜梁皇懺，他的哥哥，或者他的妹妹，或者他的朋友把他拉去到那裡也去拜懺，感覺這個音調唱得很好，生歡喜心，也就生了恭敬心，栽培善根了。他這個時候，
，他這個善根就栽培了。這個「根」是過去栽培的善根，叫做「根行稠林」。所以我從這裡看呢，對於這個香火廟要讚歎，不要說「那是香火廟」，你不可以輕視，不要輕視的。這個很多的眾生他不可能說是你在那裡講《 大般若經 》，他就歡喜聽，這樣的人很少，這是少數人。那香火廟反倒能度眾生，所以要讚歎這件事，他在那裡栽培了信、戒、聞、捨、慧。有的人聽見唱爐香讚，「爐香乍爇」， 心裡歡喜， 生了信心。 拜梁皇懺， 拜佛， 佛像造的莊嚴看了歡喜，各式各樣的因緣建立信心，信、戒、聞、捨、慧這五種功德。這在〈聲聞地．出離品〉講這個事情，講得很詳細。初開始怎麼樣栽培善根，到什麼時候會得解脫，它說得很清楚。
，是說過去的時候你栽培善根，栽培了善法，或者信進念定慧有多少在你心裡面栽培。為什麼叫做「根」呢？就是現在再遇見因緣的時候，就是以前栽培的善法現在又發生作用。能發生作用，叫做「根」，就是這樣意思。「根行稠林」，那栽培善根的時候也是很複雜的，也是不是單純的事情。可能栽培善根的同時，他又造了一點罪過，那個善根和罪過又糾纏起來，很多的問題。當然是栽培的時候，他那個善知識，善知識可能是他的怨家做善知識，也可能是他的老師，也可能是他的父母，各
式各樣的情形，「根行稠林」。「信行稠林」，這個「信行稠林」這個地方，這個《 華嚴經．十地品 》叫「信解」，它有個解字，這個地方只是有信。有那個解字是什麼意思呢？就是因解而生信，所以叫信解。由信而有解，或者因解而有信，是這樣。這個信解那上面說，或者是《雜集論》解釋這個信，什麼叫做信？信就是沒有疑惑，我相信，我沒有疑惑。沒有疑惑這件事不得了，很不容易啊！很不容易說是沒有猶豫，決定是這樣子，我相信的。所以心裡若有猶豫，那個信字不具足。所以信那個地方，這底下雖然沒有說，應該有個解，一定是要有解，不然的話你這個信建立不起來的。就說是我們已經出了家，如果我們若不學習佛法，你的信能達到那個程度，不猶豫？人家沒有同你說話，你可能心裡面有猶豫，何況若有人提出問題來，你心裡不猶豫？真實有善惡果報嗎？你相信嗎？就是心裡有問題啊！所以我在想，我們佛教徒，尤其是出了家，若不學習佛法，這個人是怎麼樣個程度？我看，很難很難。就是在佛學院裡學了多少年，你這個信是建立起來嗎？都不容易啊！都是不容易的。所以這個
，而在這裡面表示出來，可以和上文連繫起來說：
，就是你前一生，前兩生，前多少生的時候，你栽培了信進念定慧的善根。那麼今生又遇見佛法僧了，你這個信就來了。遇見這個因緣，你前生的栽培又發生作用，你這個信就來了。說沒有理由，我就相信，其實是有理由。什麼理由？就是以前學過，前生學過，有了信也就願意學。 願意學呢， 有各式各樣的情形， 所以 「信行稠林」。「性行稠林」，這個「性行稠林」是什麼呢？ 就是前邊你那個信解，信解了以後，信他就會有欲。我相信這件事，我就願意到佛前去燒燒香，去磕頭。我信佛，看見佛經生恭敬心，也願意學習，你從這裡善根就增長。增長了的時候，就是到了性。性字是什麼意思呢？就是不容易改變。你越學習，你的信解越深刻，越有力量，它就不容易改變。就是你不讓我出家，我就自殺，就是這個意思，就非要出家不可。若沒有這種因緣，你讓他出家是不可能的，那也是信。所以也有清淨的一面，也有染污的一面。這個「性行」，因解而有信，因信解而成性。也可能先有性，而後有信解，也可能是這樣子。若是按這個文說呢，你前生有善根的栽培，今生有信解的功德出現，信解出來了，繼續地栽培，那就成為性行了；這是在清淨的方面來說。當然也有染污的一面，有染污的一面也是一樣，道理也是一樣。當然這無始劫來我們都有貪瞋癡的這些無量無邊的罪過，那是我們的根，今生遇見因緣還會做惡事，做惡事常常做呢，就成了習慣性了，這染污也是有這一面的。「深心行稠林」，「深心」 是什麼？ 「深心」 是樂欲， 我歡喜這樣子。 那還是前生的栽培，今生遇見因緣，我就歡喜這樣子。我歡喜做醫生，我歡喜在學校裡做老師，我歡喜出家當和尚，就是各式各樣的樂欲。這裡說這個樂欲也是深，很深的，
稠林」。
「使行稠林」，前邊說這個根行稠林、信行稠林、性行稠林、深心行稠林，這是約表現於外的行動上說的，現在「使行稠林」是說你內心的種子說的。這個種子，「使行
，那個種子叫你這樣子，它有這個力量。就是種子生現行，從那個種子生現行這一方面來說，叫做使。我就想要出家，實在來說就是那個種子的力量叫你出家，要出家當和尚。譬如說有的人，大家都是小孩子，沒有讀書，都是開始讀書，那個小孩子智慧高，那就是他的阿賴耶識裡面以前有過這個智慧的熏習，他就強一點。那個智慧，使令他現在非常利，根性利，所以叫「使行稠林」。這就是從種子生現行上說，叫做「使」。「生行稠林」是受果報。他跑到天上去，生在天上，或者生在人間，或者生到三惡道去了， 或者他跑到阿彌陀佛的世界去了， 受果報，「生行稠林」。
，這個習氣也就是種子。有兩種，一種是我們接觸到什麼事情，就熏習成種子了，這是一種習氣。一個是阿羅漢這些聖人他也有習氣，那是另外一種。這裡不是指阿羅漢的習氣說，是我們凡夫的習氣，凡夫習氣也就是種子，那和前面的「使行」有什麼差別呢？ 前面「使行稠林」，我剛才說了，它是偏重於種子生現行說。這裡說習氣呢， 是由現行熏種子， 叫做習氣， 有點不一樣。「習氣行稠林」。「三聚差別行稠林」，這個「三聚」就是正定聚、邪定聚、不定聚。這個正定聚，就是有正見的人。有正見的人，叫正定聚。這個正見，什麼叫做正見？就是你能夠觀察色受想行識無我、無我所，你成就了這個智慧。當然是補特伽羅無我、法無我，你有這種智慧的時候，這就是正見，這就叫做正定聚。他就決定不會退轉的，變成邪定聚了，不會有這樣的事情。這是正定聚這麼講。若是邪定聚呢，什麼叫做邪定聚？就是邪見。他觀察有我、我所的，什麼都是真實的，在這裡起貪瞋癡，造種種罪業。你為他講佛法，他不聽這一套，他是邪知邪見，那叫邪定聚。還有一個不定聚，就是他也沒有正見，也沒有邪見，這種人。就是遇見好因緣就好，遇見壞因緣就做惡事，那就是不決定的。「三聚差別行」， 也是像稠林似的， 這裡面有很多很多事情。 這在 《 十地經 》 裡面有更詳細的說法。「是名一切近稠林行」， 就是分這麼十一條。「言稠林者」，這是解釋這個總名字。「眾多義故，難知義故」，就是多的意思，你的煩惱、 你的業力、 你的果報， 這惑業苦的事情很多很多的。「難知義故」， 其中的道理也不容易明白， 所以叫做 「稠林」。「如 《 十地經論 》 釋」， 就是世親菩薩，《 十地經論》是世親菩薩造的，那上面有解釋。「如此雜染如此清淨者」， 這句話怎麼講呢？ 「謂染淨法」， 就是染污法， 或者是清淨法，這句話就指這個說的。當然這個染污法就是貪瞋癡的煩惱，清淨法就是戒定慧了。「由此雜染由此清淨者」，這句話什麼意思呢？「謂染淨因」，染淨的原因。它不是沒有理由的就染污，就清淨了，是有理由的，有原因的。「所雜染所清淨者：謂染淨識，染法相應不相應故」，就是我們這一念心，這一念心本身也不是染污，也不是清淨。它接觸染污法， 它就染污； 接觸清淨法， 它就清淨， 所以這是 「謂染淨識」。「染法相
，我們這一念心，有的時候染法相應，有的時候染法不相應。就是清淨法與它相應的時候，染污法就不相應；染污法與它相應的時候，不染污法就不相應。就是它本身也不是染污，也不是清淨。就像那個皇帝他不是一個有主意的人，那個宰相是好人，他就會做好事；如果不是好人做宰相，他就做壞事，就是這個意思。所以唯識上說這個道理，「心是無記的」， 它這麼講。 和這個孟子說 「性本善」，「人之初， 性本善」， 這是另一件事。 佛教的理論，「心是無記的」， 我感覺這個說法是合道理。「性
，為什麼會有惡人呢？ 你怎麼解釋？ 當然也會說出個理由來，但是不如說心是無記的，它若與善法相應的時候，那麼心就是清淨；它若與不善法相應，心就是染污的；這麼說比較合道理。這樣說呢，我們增長善法，消滅染污的染污法，我們應該這樣做！若是說心本來就是惡的，那人就沒有希望成為善人了。如果說本來就是善的，那也很難成為惡人了。若說是心無記，就沒有這個問題，說是善、說惡，就容易通過去。我小時候不是在城市的學校讀書，是在鄉村的私塾，只是學一點文學，就是學《 四書 》、《 論語 》 … … ，「學而時習之， 不亦說乎」。 因為小時候學過， 實在也不大懂， 等到出家以後，學習佛法，到書店去看見有《 四書 》，心裏歡喜就買了，有時候會讀。這一讀呢，就有問題了。有什麼問題？我本來是對天主教、基督教有一點疑問，什麼疑問呢？就是我們漢人，有的人很有學問，他去相信天主教、相信基督教，他相信！我們中國的有學問的人，為什麼也會相信呢？或這麼疑惑。等到我自己一讀《論語》的時候，忽然間這個問題解決了。原來我們《四書》上看出來，孔夫子是相信上帝的。可知道啊？「天命之謂性；率性之謂道；」天命之謂性怎麼講？ 怎麼講這句話？ 天命，命者賦也，賦就是給你的。「性」是什麼？ 就是心嘛。你這一念心是天老爺給你的；白話就是這個意思啊！這麼講。這個和佛法的道理，完全是不符合的呀！所以我們一個大法師啊，提倡儒家的道理啊，你說別的可以，「汎愛眾，而親仁 … … 」，這句話還可以。「曾子曰：吾日三省吾身，為人謀而不忠乎？」這還可以，這個是有道理！但是真是深一層講道理的時候，就有問題！我現在若是讀《論語》，我可以用佛法的態度寫一篇文章的；就是感覺出來有問題。但是我若是不學習佛法的時候，這個事辦不到；你讀《四書》的時候，你不能夠表示出來佛法的態度，你表示不出來。佛法這個道理怎麼講？你若不學習佛法，你能說出來嗎？你說不出來的。「所雜染所清淨者：謂染淨識」就是我們這一念清淨心。這一念心被染污了就叫染污識、被清淨了就叫清淨識。「染法相應不相應故」你為什麼叫做染淨識呢？ 與染法相應就是染污識。為什麼叫做清淨識？不與染污法相應，那就叫做清淨。「若染淨法墮不決定，名非一向」說這個人他現在的程度，他究竟是清淨？是不清淨？墮不決定，墮者屬也；屬於不決定。也不是決定清淨、也不是決定不清淨，那就叫做非一向。「若墮決定，名是一向」就是決定是清淨的，這是一向；若是決定不清
淨，也是一向。「亦染亦淨，名通二種」就是這個人有的時候清淨、有的時候不清淨，這就是通二種。「如是一切稠林行攝， 隨應應知」， 這麼多的稠林行， 都是很難解的事情，屬於稠林行所攝，隨其所應，應該知道。這是說眾生有各式各樣的差別，你若為他說法的時候，能把他們轉化為清淨的、轉化為佛教徒、能可以轉凡成聖。就是說法有這樣的作用。
如是菩薩於說法中方便善巧，於說所作方便善巧，於一切種成大法師，獲得無量陀羅尼門，於一切種音詞支具，剖析善巧，辯才無盡。這是第四科，成大法師。就是第九地善慧地菩薩，可以稱之為一個大法師，分兩科，第一科叫明領受。
的時候，這位菩薩於說法中方便善巧。為眾生宣揚佛法的時候，他在法這方面，他有善巧的智慧；他有這樣的善巧為方便，能為眾生說法。這個善巧是通達佛法的意思。「於說所作方便善巧」對於說法發生的作用這一方面，他也善巧；他知道發什麼作用、宣揚這樣的佛法會有什麼作用。我講個故事好不好？就是佛在世的時候，當然托缽乞食是常有的事，但是這個時候，佛有一點事情：天天到這個婆羅門家裏乞食。因為來的次數多了，這個婆羅門心裏就想：這個沙門很奇怪，天天到我家乞食，好像我欠他債似的，他心裏想嘴沒說。這時候佛說話了： 「時雨數數墮五穀數數成數數修福業數數受果報數數受生法故受數數死聖法數數成誰數數生死」時雨數數墮，這個時候需要下雨，今天也下、明天也下。五穀數數成，這穀——種的包米、種的什麼……，因為時雨，它須要嘛，天天給它雨，就可以豐收了。說我天天來到你的家，向你乞食，你就可以數數得大福報啊！我常常來化緣，對你好啊，沒有什麼不好啊？其中又說，聖法數數成，你若學習佛法，今天也學明天也學、今天修止觀明天也修止觀，不怕腿疼、也不怕辛苦，就可以得聖道了！你若是在世間受福，或者人間天上受福、天上人間受福，就數數生、數數死；若是得了聖道呢，誰數數生死，說這個偈頌。「哎呀，這個人是有道的人啊！他能知道我心裏的想法。」他心裏就歡喜了，就把佛的缽拿到屋子裏去，盛滿很豐美的飲食，供養佛。佛不受；你給，我不要。怎麼不受？你這一缽的美飲食，是因為說法你才給我。不受，怎麼辦呢？ 佛說：
蟲子的水裏面，放在那裏面。」「好！ 」他就放在沒有蟲的水裏面，放在裏面，那水就沸騰起來，就像放在熱鐵上似地沸騰起來，冒煙了。「哎呀，這個人有這麼大的神通！ 」立刻就安排安排，隨佛到廟上出家了，就受戒啊。受戒的時候，佛說：「善來比丘！ 」，鬚髮自落就變成一個出家人了。變成出家人，然後修學四念處就得阿羅漢道了，這境界是這樣。這就是於說所作方便善巧；佛預先知道這樣做，天天去乞食就可以度化他、
可以得阿羅漢道，就知道這個事情，但是這是要佛菩薩才可以知道，平常人誰知道這個事情啊？「於說所作方便善巧」你這個方便會發生這個作用，當然也不是所有的人都能這樣子的。不是說所有的人，我天天到他家乞食，他得阿羅漢道嗎？不是的。這樣子呢，就是佛菩薩能知道這件事。我們什麼也不知道，我們同人家說法，也未必說得那麼合適、能發生什麼作用都不知道。「於一切種成大法師」說是這位菩薩啊，佛法也方便善巧、說法所作也方便善巧，所以這位菩薩在一切種類的情形下，都能做大法師，我們平常人做不到這個事情。「獲得無量陀羅尼門」說這個人，他成就了無量的陀羅尼門。這無量陀羅尼門，說個白話、淺白地講，就是有學問！陀羅尼的門是什麼？就是文字啊。字，一個字一個字的，他有這個善巧，那是無量的陀羅尼門成就。陀羅尼翻個「總持」。什麼叫做總持？ 就是我們的念心所，有不可思議的念力。譬如說《 法華經 》他念一遍就能背下來，永久不忘；《 華嚴經 》、《 大般若經 》 都是一樣， 永久不忘。 而這些都是文字的佛法， 文字是它的門。你若是不認識字，這件事完全是不成功了。成就無量陀羅尼門，就是說這位菩薩的心裏面有無量無邊的佛法，這個意思。「於一切種音詞支具」就是對於一切種類的佛法，他用無量的音詞、言辭、音聲，「支具」支是一部分；具是圓滿的。圓滿的佛法，這一個法門是圓滿的學習了，其中有各式各樣、一部分一部分的叫作支。
道理，他能分析的很清楚，這樣的智慧，所以叫剖析善巧。一切種音詞支具這是四無礙辯裏面的辭無礙辯；前面說獲得無量陀羅尼門，其實也就是法無礙辯；剖析善巧，這句話裏面應該有義無礙辯；辯才無盡就是樂說無礙辯，這就是四無礙辯。
成就如是法陀羅尼，領受堪能，菩薩由此勝無礙解引發言詞，能坐如是微妙法座。這是第二科。前面是領受，領受四無礙辯，第二科是顯堪能，分三科，第一科是標。「成就如是法陀羅尼」說這位善慧地菩薩，成就這樣的法陀羅尼；有義陀羅尼、有法陀羅尼、有咒陀羅尼、有忍陀羅尼。「領受堪能，菩薩由此勝無礙解引發言詞，能坐如是微妙法座」這位菩薩有這樣的殊勝的四無礙解，引發的言詞能坐如是微妙法座，他坐這個法座上為眾生說法；能無障無礙成大功德。這個微妙法座，在《十地經論》上有很多的解釋。
《披尋記》一六一○頁：於一切種音詞支具等者：謂佛宣說相應助伴隨順清亮有用相稱應順名句文身所有言論，是名一切種音詞。成就最上首語、極美妙語，甚顯了語，易悟解語，
樂欲聞語，無違逆語，無所依語，無邊際語，是名一切種支具。於此一切，由已獲得無量陀羅尼故。聞已不忘，善解法義，由是說言剖析善巧。能以無量差別門為人演說，由是說言辯才無盡。即由是義，名為成就法陀羅尼領受堪能菩薩應知。這個我們前面都講過，不知道各位可記住吧？「謂佛宣說相應」相應就是它與道理是相應的；因緣所生法，它是有道理的，佛宣說的文句與道理相應，所以叫相應文句。「助伴」是什麼呢？ 就是你這一段文這樣講出來以後，還有一段文來支持這一段文，使令上面一段文能夠成立，那叫做助伴。「隨順」是什麼意思？ 是解釋。隨順那段文的正義去加以解釋。「清亮」是什麼意思呢？ 就是所用的文句非常顯了，很顯著、很明了。「有用」是什麼意思呢？ 就是這樣宣說了佛法，能入到你心裏面去，能發生作用，不會說是你說佛法，他在那兒打瞌睡，你就沒入到他心裏面去；那就不是了。
順」，你說的佛法和這個人的根性相稱，隨其所應而為說法；這個人根性是利根人，你說的佛法和他不相應，就是不相稱了，也就是不順、不應順。「名句文身所有言論」就是前面這個相應的名句文身所有言論，助伴、隨順、清亮、有用、相稱、應順，這些名句文身所有言論。「是名一切種音詞」， 一切種音詞就是指這些說的。
，最上首語是什麼意思？ 就是涅槃為上首，就是你這一段話，以涅槃為中心，是勸人去發心得涅槃、得聖道。你說了老半天，並不是勸人發心出離生死得涅槃， 那就沒有這個意思了， 就是不具足成就最上首語。「極美妙語」， 說你勸人發心願得涅槃這件事，用的那個語言非常的美妙，就是音聲非常美妙。「甚顯了語」 就是所要說的道理， 用這樣的文詞很容易顯示出來。「易悟解語」，對方聽見了容易明白。「樂欲聞語」， 對方聽見了， 他還不知足、 還繼續願意聽， 他沒有厭煩，繼續願意聽你的話，因為什麼呢？裏面有道理，能引出來很深奧的法義，所以叫做樂欲聞語。「無違逆語」， 說出來的話歡喜聽， 他不會說： 我不高興， 你不要講了， 我不願意聽了， 不會這樣子。「無所依語」， 我說這個話就是願意你發道心， 我不希望因此得到什麼名聞利養， 說 「你要對我有信心、 你要歸依我」， 沒有這個心情。「無邊際語」就是這個人的辯才廣大無邊，所以叫無邊際語。「是名一切種支具」，這就是一切種支具。「於此一切，由已獲得無量陀羅尼故」，說這個人為什麼有這麼大、這麼多的辯才無礙呢？ 因為他已經獲得無量陀羅尼的原因。「聞已不忘」， 這個菩薩聽佛說法以後他不忘，所以叫陀羅尼。
，對於佛說的法和義他很容易明白的。
。「能以無量差別門為人演說」，這位善慧地菩薩他能夠無量差別門為人說法的，就是他說法的態度各式各樣的，各式各樣的不同，為人說法，
言辯才無盡」。「即由是義， 名為成就法陀羅尼領受堪能菩薩應知」 結束這一段文。