如是於諦善巧菩薩、於一切行、以慧正毀；於有情界、增悲意樂；於前後際愚癡有情所有邪行、能正通達。這是第六大科，諸諦相應增上慧住，在別辨相裡面分十科，現在第三科，毀壞諸行悲愍有情。「如是」指前面的文，就是這樣子，這一位得無生法忍的菩薩對於苦、集、滅、道有善巧的智慧，就是通達苦、集、滅、道的這位菩薩：「於一切行、以慧正毀」，行就是一切有為法，這個一切的有為法呢，在我們沒得無生法忍的人來說，就是認為它是真實的，在真實的執著上呢，起種種煩惱，造種種的罪業。現在這位於諦善巧的菩薩，他和我們凡夫不一樣， 有什麼不一樣呢？ 「於一切行、 以慧正毀」， 他有大智慧， 這個智慧當然是很多，一種是通達一切法是畢竟空的智慧，一個是通達一切行如幻如化的智慧。這個「通達一切行如幻如化的智慧」呢，就是我們執著是真實的，但是這位菩薩不執著是真實的，認為這一切因緣所生法，不但是遍計執的一切法，就是依他起的一切法都是不真實的，都是如幻如化的，都是虛妄的，好像是真實的，實在都是虛妄的，這樣呢，就對一切行就有破壞性。破壞什麼？就是破壞我們內心的執著，我們說這一切行，就是這一切有為法是不真實的，我們這樣講，可能會容易明白，但在親切的、再深刻一點說呢，就是我們的虛妄分別心；一切有為法，另外沒有一切法，只是內心的虛妄分別，所以一切行，這個行就是心了，就是我們的這個虛妄分別心。如果我們若是常常的修唯識觀的話呢，這一切法本身是沒有的，就是我們內心的分別。 說 「不是風動， 不是幡動， 是仁者心動」， 這句話非常的好。 就是你內心的風， 就是你心在動，另外沒有一切法在動的。所以這樣子說呢，這個心的分別是因緣有的，所以它也不是真實性的，就是破除去了一切的執著。我們不在一切法上執著是真實的，不會在一切法上起貪、 瞋、 癡的煩惱， 造種種業的， 所以 「於一切行於慧正毀」， 就是破壞了我們以前的虛妄的執著，是這樣意思。但是這種境界呢，也是到佛的時候才能圓滿。「於有情界」， 但是流轉生死的眾生呢， 不明白這件事， 就算是來到佛法裡邊肯學習，來到佛法裡邊，每天的慢慢的一點一點的學習，那很不容易了，我認為佛菩薩可能看，「哎呀！這個眾生不在社會上活動，來到寺廟裡面學習佛法」，佛菩薩很讚歎了，應該會讚歎我們，因為什麼呢？因為開始覺悟了，從這裡開始會覺悟，肯來到佛法裡面剃光頭，肯在那裡學習，這是少數又少數了，還有很多人在那裡迷惑顛倒，所以這位「於諦善巧菩薩」 對於這些人 「增悲意樂」， 他是加強了他的大悲願、 大悲心加強了， 一切法都是如幻如化，如夢中境，並不是真實的，為什麼因為那一點虛妄的事情打破頭呢？這是 「增悲意樂」。「於前後際愚癡有情」， 這個 「增悲意樂」 這句話實在是標， 下邊這句話才解釋，為什麼佛菩薩的這個慈悲心會那麼樣的廣大呢？「於前後際愚癡有情」就是前際、 後際、 前後際。「前際」 這個前就是過去，「後」 就是未來，「前後際」 就是現
在， 因為現在是在前際以後， 現在是在後際以前， 所以現在是 「前後際」， 這樣說呢就是三世，過去世、現在世、未來世，這是約時間說，時間是沒有自性的，它是約法，依法來安立時間的， 那這麼說呢， 法是我們的分別心所緣的境界，「前際」 就是過去世的境界，「後際」 就是未來世的境界，「前後際」 就是現在世我們所見聞的一切境界。「愚癡」， 於前際也是愚癡， 於後際也是愚癡， 於前後際也是愚癡， 就是不明白， 不明白這都是虛妄分別的境界，只是一念心的虛妄分別，都是虛妄的、不真實的、畢竟空的，但是我們不明白， 就這些不明白的有情，「所有邪行、 能正通達」，「邪行」 就是不合道理的虛妄分別，認為是真實的，不知道它是畢竟空寂的，不知道它是如幻如化的，所以叫做邪行，或者執著是常、執著是斷，這都是邪行。「能正通達」，眾生對於這些境界虛妄分別，所以菩薩大慈大悲的憐憫這些眾生，菩薩對這件事能夠正確的明白，都是虛妄境界，「凡所有相皆是虛妄」。
《披尋記》一五九四頁：於前後際愚癡有情所有邪行者：謂如前際無知、後際無知、前後際無知諸有情類，於彼諸行起不如理分別：或執為斷，或執為常，名彼所有邪行。「於前後際愚癡有情所有邪行者：謂如前際無知」，「無知」就是解釋那個愚癡，於「如前際無知， 後際無知， 前後際無知」 這個 「諸有情類」， 這一切的眾生， 對於這個三世的因緣生法，都是畢竟空寂，他不知道。「於彼諸行起不如理分別」，就是不合道理的分別，就執著是真實的，不知道它是畢竟空的，這些不如理分別。若是我們歡喜修止觀的時候，歡喜修止觀不是說你盤腿坐的時候才開始修止觀，那個時候不容易相應，應該有個前方便，就是沒有盤腿坐以前，你來來去去的時候，心裡面應該有如理作意，就是觀察這一切見聞覺知的境界是如幻如化的，它的自性是空無所有的，你就應該這樣如理作意，這樣如理作意等於是靜坐的前方便；有了這樣的前方便，然後去靜坐的時候，就容易相應。我們不能說完全的清除了它，只是說減少了這些虛妄分別，這是第一個好處，減少了虛妄分別，這是一個好處。第二個好處呢，你雖然還沒有盤腿坐，但是你心裡面已經有如理作意了。若是我們盤腿坐的時候才開始修止觀，那個時候因為沒有前方便的幫助，它就有點難，它有一點困難。我們靜坐的時候，修止不相應，它心裡面就是要虛妄分別，妄想很多，為什麼會這樣？因為你習慣了，你習慣了這虛妄分別，所以一下子停下來，這是不可能的，是很難的，一下子停下來不容易。所以你在沒有盤腿坐以前，你就停止虛妄分別，這個虛妄分別怎麼能停止呢？你用如理作意來擋住它，把這個不如理作意擋住它，應該這樣學習，這樣能擋住它了，使令它的力量停止一段，然後你靜坐的時候修止，就比較的容易。我舉一個列子來證明我說的可能是對的。你比如說你現在和人家吵架，吵了一大頓、一大段的時間以後，打板了，要靜坐，你靜坐去吧，你不能立刻修止的，就是還要
想剛才和人吵架的時候，自己再吵一頓，自己坐那吵一頓，你不可能立刻停下來的，不可能，它還要再吵一會，才可以停下來的，就是這樣子嘛。但是你靜坐有一個前方便呢，我們不是和人吵架，但是也在虛妄分別裡面，我們有可能靜坐的時候，可能把經論上的法語， 假設記憶力好的話， 或是有意的話， 你主動願意這樣做的話，「凡所有相皆是虛妄」， 還要自己主動時候可能這麼樣想一下， 如果你不主動的話， 你會這樣想嗎？ 「無
，「若菩薩通達無我法者，如來說名真是菩薩。」你能想起這件事嗎？我看都不能，那麼不能夠把法語在內心裡現前，那你在那幹什麼？你雖然是修止，你還是在虛妄分別裡面，還執著這是真的，「他真是罵我了」，「他這是對我很好」，就是還是虛妄分別，所以你在修止，實在還是在虛妄分別裡邊，不是聖道，但是佛菩薩就是給你個方便，說是立刻叫你一步登天這是很難嘛，一下子你就是佛，是辦不到嘛。先修個止吧，把妄想停一停，然後再修學聖道，就是觀一切法空，無我、無我所，就是一個方便而已，所以等這個止成就以後，然後你再修無我觀，這時候可能會相應，這止是觀的前方便而已。我們學習《瑜伽師地論》，學習《摩訶般若波羅蜜經》，學習大乘佛法的時候，這個前方便呢， 我們先學習，「一切法是心的變現」，「言說法性， 言說安立的一切法是畢竟空的」， 你要把這句話， 要認真的思惟， 在內心裡面能承認這件事。 不是回講的時候照你說的這麼說一說，不是這個意思，要你內心裡面認同這件事，認同這件事，你要經過內心的思惟，「是的，言說的一切法都是空無所有的」，你要認同這件事，也是理解了這件事，理解了這件事裡邊有信，它有信的意思，說那個「意樂」，意樂裡面有信的意思，有信就有願，有願就是行，這個意樂裡邊還有個歡喜的意思，這一句話裡有這麼多意思的，我們若這樣子，你修止觀的時候，它容易相應。如果說是一開始就厭煩這件事，那就是距離八千里了，你沒有意樂，意樂不成就，那樣子怎麼能夠成功呢？若是那樣的話，他不可能歡喜打禪七的，不會，不會有這件事。所以這個地方就是「謂如前際無知，後際無知，前後際無知」，就是過去也是無知，未來也是無知，現在也是無知，若是靜坐、坐禪的時候我們不算，平常的走來走去的時候，心裡面老是不改變原來的思想，
。這一切法是如幻如化的，如夢中境，你老不認同這個思想，這是有一點問題的！照理說應該怎麼樣呢？我不認同，你勉強我認同這也是不行的。就是你要思惟、觀察，什麼叫做如夢中境？怎麼叫做如水中月？怎麼知道是如幻如化、是虛妄的？你常要思惟，你常思惟觀察呢，終究有一天你就明白了，就會明白的，應該這樣做。說我只是上課的時候聽一聽講，那麼放下本子合起來就不再想這件事了。若說是溫習的時候，才想一想，不溫習就算了，這樣，你得無生法忍就慢了，就很慢，要很長的時間有可能會得無生法忍，很慢的。你應該聽到這個道理的時候， 你就心裡面， 把它放在心裡面想，「我怎麼才能知道它是如夢中境呢？」要常思惟，說是一切法是畢竟空的，我看是有嘛，怎麼能說是空的？
要思惟。可是在這個經論上呢，你若直接讀這個《 摩訶般若波羅蜜經 》，你也可能會懂，但是也可能還不懂，但是若看《 龍樹論 》，就是《 大智度論 》的解釋呢，你有可能會懂，也可能還不懂，有可能還能懂，慢慢就知道：如夢中境，如水中月。這樣子你若修止觀的時候，你修止的時候，修觀的時候，它是容易相應的。因為你一接觸這樣的佛法以後，你就開始同原來的那個舊習慣，遠離了，就不再繼續的執著都是真實的，不那樣分別，你心裡常在 「凡所有相皆是虛妄」， 常在這裡觀察思惟， 你就容易成就； 若是， 不要說是得無生法忍， 你就是在， 不是靜坐， 你若有一天忽然明白：「哦！ 這一切行都是如夢中境」， 你認可了這件事。 你認可這件事你心情快樂， 心情快樂， 什麼時候是快樂？ 就是別人罵你的時候， 你心情快樂。 因為， 你這時候想：「哎呀！ 這是如夢中境」，「罵我這件事如夢中境，不是真實的，有而不真實，我從來不知道這回事，像我從來沒有吃過饅頭， 今天一吃饅頭很香， 這就快樂」。 所以在人家罵你的時候、 讚歎你的時候， 你這時候：如夢中境，都是虛妄的。你心情快樂，就和以前隨著別人舌頭轉的情形改變了。所以這上說，這個時候，「如前際無知、後際無知、前後際無知」，我希望我們各位同學改變這個思想，常常的思惟：我以前是無知，我現在應該學習知，這一切因緣生法是如幻如化的，不真實。你要學習這一件事，不是說是要盤上腿子，你才開始這樣子。腿沒有盤的時候，走來走去的時候，你心要有正念，這叫做正念。常常的把這個經上的這個法語，顯現在心裡面，這叫正念。「諸有情類，於彼諸行起不如理分別」，這是沒有來到佛教以前的人是這樣子。「或執為斷，或執為常，名彼所有邪行」，這句話怎麼講？我是講過，我現在再重講一遍。這個有為法都是有生有滅的，我們那一天講到「頓生頓滅」， 前一剎那不到第二剎那就叫做斷， 到第二剎那就是常。 我們通常說， 沒有因果，有因而無果這叫做斷，說是那個人能夠從過去世到現在世到未來世，一直是常在的，那叫做常， 其實這樣講， 這是很粗顯的， 但是我們若學習 《 中觀論 》 的時候，《 中觀論 》說常說斷，是比較微細了。就是我剛才說的，說是我看這位法師，我昨天看這樣子，今天還這樣子，這就是常見。說是昨天看見，今天不那樣子，這就是斷見。為什麼叫做常，為什麼叫做斷，你想一想？我這一句話我保密。為什麼這樣講叫做常？為什麼這樣講叫做斷？你想一想。說是 「不如理分別或執為斷， 或執為常」， 若是我們沒得聖道的人， 都是在斷、 常見裡面生活的呀。說我不知道一切法是如幻如化的，我認為這真實的嘛，不是假的嘛，我說你相信佛法嗎？他說相信，其實我們不及格，我們還沒及格。我們常是執著一切有為法是真實的，這是一個大錯誤。我們在晝夜二十四小時，我們睡覺的時候，我們故且不算數，睜開眼睛不睡覺的時候，你什麼時候你能夠避免這個過失？我看，三八二十四，應該是十六個鐘頭都是在這裡生活，你都是在不如理作意裡面生活，你都是在常見、在斷見裡面生活的。這一段文是毀壞諸行悲愍有情，這個毀壞諸行是智慧境界，悲愍有情就是悲。一個
智一個悲，所以這是菩薩；如果沒有智，只是悲，那不是菩薩；這是只是智而沒有悲也不是菩薩；只是悲而沒有智慧也不是菩薩。現在這個有智而又有悲，有悲也有智，所以這是個大菩薩境界。
為欲令彼得解脫故，攝受廣大福智資糧心發正願。這是第四科，發願攝受福智資糧，「為欲令彼得解脫故」，這句話是說這個目的，你為什麼要攝受廣大福智資糧呢？ 是 「為欲令彼得解脫故」， 這心裡面的動機， 我想要教化一切眾生，叫他們得解脫，能夠解脫生死大苦，悟入涅槃，我的目的為這件事，所以我要攝受廣大福智資糧。這個「攝受」當個成就講也可以，當個積集講也可以，我積集廣大的福，積集廣大的智，這是教化眾生的資糧，是得阿耨多羅三藐三菩提的資糧，資糧者因也。有如是因，你才能夠令彼得解脫，有如是因才能得阿耨多羅三藐三菩提的，是這樣意思。若是你能夠有大智慧的話呢，你才能知道怎麼樣令彼得解脫，你才能令彼得解脫的，說我也不懂，我也沒有學習佛法，不要說是證悟第一義諦，連聞所成慧都沒有，我就想要做大菩薩，就要去廣度眾生，那有這回事？有這回事情嗎？沒有這回事。所以要有大智慧，通達佛法，你才能教化眾生，所以你要積集大智慧，那麼為什麼要積集福呢？你若不積集福，你只是有智慧，眾生不接受你的教化。他看見你和他一樣，他心裡就不服你的呀！我們看那個《大智度論》上說，提到：為什麼菩薩要有三十二相、八十種好？就是為要度眾生。你沒有這個，你不能度眾生的。你有這樣的大威德境界，你叫他死，他就死！就有它的威力，這是《大智論》說的，這樣子才能教化眾生，就是他一見你，還沒說話，他就服你了。你若行菩薩道，你沒有福不行的，所以我們為大眾僧服務，也有栽培福的意思，我們去行堂，在廚房裡燒飯，這是修很多的福德，修大福德。福有兩種意思，一個是有堪能去修學聖道，修學聖道不感覺困難，說天氣很冷，我不感覺冷，說是有什麼困難，這個大福德人就沒有困難，你修學聖道比較順利一點，這是修福有這個好處。再呢，就是能同人結緣，看見任何人大家都生歡喜心，沒有福就是辦不到的，我們是學習佛法以後，我們栽培福作這兩個作用，一個自己修學聖道順一點，一個教化眾生也順一點，我們修福的動機是這樣。但那顛倒眾生可不是，他為大眾生服務，第二生他就是做富貴的人了，什麼是佛法，佛法都不相信了，會有這個事情，那他修的福呢，就是在世間上顛倒迷惑的資糧了。所以是常常在佛前發願也很重要，我們修了福，修了智的時候，你常常在佛前拜佛，這時候你跪下來發願，「願以此功德， 莊嚴佛淨土」 這迴向非常重要， 是很重要的。 迴向了呢，你若誠心的迴向呢，你今生修的福智，將來它就不會去顛倒迷惑。所以這上面說：「為欲令彼得解脫故， 攝受廣大福智資糧」， 就是 「為欲令彼得解脫」， 這是你的動
機，也就是你的目標，然後你採取這個行動，「攝受廣大福智資糧」，這個你去栽培、積集廣大的福、廣大智，做教化眾生的資糧，這個時候呢，「心發正願」，你這個明了性的心，就發願：我要怎麼怎麼，要做一個計劃，我怎麼樣修福，我怎麼樣修慧，這個願是這個「攝受廣大福智資糧」的一個推動的力量，這樣說，這個推動的力量呢有兩個，一個令彼得解脫，是推動廣大福智資糧，一個是你正式開始行動要發一個願，我怎麼做計劃，我怎麼樣去學習智慧，怎麼樣學習福德，是那麼回事。這是第四科，發願攝受福智資糧。
及即於彼意樂引攝正念慧行而為上首，所有眾多殊勝功德皆悉增盛。這是第五科，念慧行等功德增盛，這個「及」就是前面第四樣的功德，還再加上這第五樣功德就叫做 「及」， 這第五樣功德是怎麼情形呢？ 「及即於彼意樂」 就是於彼前面那個正願，「意樂」 就是前面那個正願， 你這樣的計劃好了。「引攝正念」， 在那個正願那裡，你心裡面有願了，有栽培廣大福智的願，你有這樣的意樂了，要「引攝正念」，在心裡面再建立正念。那個正念是什麼呢？就是你前面的這個正願，在心裡面要現前，不要說我忘了，我昨天發願，我今天忘了，那就沒有正念，這個正念是把以前的正願現前，在心裡面現前，叫正念。這個「慧行」呢，還要有智慧，由這個智慧去採取行動，就是去創造廣大福智，由智慧來採取這個行動的，所以叫「慧行」。「而為上首」就是在你正式的去栽培廣大福智資糧之前，你心裡要有正念和慧行，一個念一個慧，這樣子，栽培福、栽培智，你要有智慧呀，不然你這個福智是栽培不來的呀。因為什麼呢？栽培福智的時候，它還有一些障礙的因緣，那個地方太冷，那我不去，太熱我也不去，或者那些人都瞧不起我，我也不去，就有很多的這些令你退心的這些因緣，你能夠不受障礙，能破除一切障礙，我還是要做這件事，那叫做慧，就是般若的智慧。「所有眾多殊勝功德皆悉增盛」，用現成的話說就是六波羅蜜嘛，所有的六波羅蜜的殊勝功德，我們逐漸逐漸的栽培，能增勝起來，就積集了很多的功德，就成就了。所以念慧行等功德增勝。這是第五。
諸餘作意皆悉遠離，以其種種成熟方便成熟有情。這是第六科，「諸餘作意皆悉遠離」 其他的分別心你都要遠離， 說是那個人看上去都有問題，我怎麼能在那裡燒飯呢？我怎麼可以去做行堂呢？就會有很多的分別心，這些「諸餘」的障礙因緣，你都要遠離，你不要有那些虛妄分別。《五台山誌》上，說是在古代的時候，每一年，就是成為一個例行的公事了，就是每一年到這個時候要做一次大法會，就是無論什麼樣人來，都是供養他一餐飯，就是做
這件事。那個主事的出家人，當然他要預先要籌備，這一天來了一個老太婆，是帶了一個小孩，又抱著個小孩，然後她還有一條狗，說是你們今天是有這樣的法會，我也來參加，我現在有事情要走，你現在就給我飯、菜，我可以吃，那主事人說好，就去拿一份給她，說不行，我帶這狗還得給一份，我帶這小孩、還有我抱這小孩也還要給一份，那麼；說還不行，我還懷孕了，還要一份，這一下子，這個主事僧就火了，還要一份？他這一火呢，憤怒了，這個境界忽然就看不見，就跑到虛空去，看是文殊菩薩，那個狗實在就是獅子， 文殊菩薩坐這個獅子， 這時一看，「哎呀！ 這是文殊菩薩。 」 他後悔了，好像自己要拿刀剌自己眼睛什麼什麼地，當然旁邊有人就把他拉住了，沒有做這個事。所以這上面說 「諸餘作意皆悉遠離」， 就是看見那個境界， 那是文殊菩薩呀！ 但是你肉眼你看不見，你看這是普通的一個女人而已，是不容易，不容易。所以我們在佛學院也好，你在一個大叢林也好，你若在廚房裡燒飯，你去做行堂，你去洗碗，你去掃地，做這一切事情，也會有一些事情，引起你的虛妄分別，你的功德做不成，文殊菩薩大慈悲來受你的供養，你有多大的福報能夠有這樣的機會？但是你這個虛妄分別破壞了，破壞你的功德。我想這講故事也很好，我再講個故事。在滿州國的時候，我是東北人，就是九一八事變的時候，日本人侵略中國，在東北成立個滿州國。成立滿州國的時候，哈爾濱極樂寺，就有個出家人想要到五台山去拜文殊菩薩，當時那個時候的情形，我們中國的情況很混亂，一個日本人的勢力，還有汪精衛的勢力，還有國民黨在四川的勢力，還有一個共產黨的勢力，就是有幾夥勢力，在各地方活動。那麼他要從東北到山海關裡邊，又要去五台山了，經過很多的勢力，很難，但是他願意拜見文殊菩薩嘛，所以也就是，他不怕難，他就是輾轉的也就到了五台山，到了五台山就是拜文殊菩薩，拜是拜文殊菩薩像，你真實能拜見文殊菩薩嗎？他是要拜見可以說話的文殊若薩，可以見面、頂禮，是這樣子，拜這個像他不滿意，所以就和那裡面的出家人表明他的心意，但是那裡的出家人就告訴他，現在文殊菩薩已經下山了，不在這裡，在那裡呢？說是在寶華山，南京寶華山，現在正在傳戒，他在那個廚房裡燒飯，燒火、燒飯這個事，文殊菩薩在那燒飯，你現在就得要去，等到戒期圓滿他就不在了，所以你若去，可以拜見文殊菩薩。哎呀！那好，他又從五台山下來，下來又到了南京，到了寶華山，果然是在傳戒，他就是到了廚房去，問誰在那燒火？那個出家人一看，那就是一般的出家人，說「我在燒飯、我在燒火。」「嘿！你是文殊菩薩！」，他就磕頭、磕頭。「我不是嘛！我是個普通的出家人嘛。」「是，你是。」，他就是要磕頭，那麼這位出家人說：「好！你若一定要認為我是，我就是文殊菩薩。 」 就是承認了， 承認了，「那好， 那麼現在戒期還沒有圓滿， 我在這裡燒飯， 你就幫助我， 我們在這燒飯就好了」， 那麼他也就這樣做， 等到戒期圓滿了， 很多受戒的就走了，那麼這時候，這一天廚房燒飯的情形，沒有那麼多的人，飯也就不燒了，那麼，承認是文殊菩薩的這個人就對這個出家人說：「今天戒期圓滿， 人都走了， 我也要走，
你願不願意跟我來呢？ 你認為我是文殊菩薩嘛， 我現在要走， 你能不能跟我來？ 」「我一定跟你去。 」 說：「好！ 」 他一說完這句話， 承認是文殊菩薩這個人， 一下子就鑽到灶坑裡面去了，當然不是一般的灶坑，大一點，那一天灶坑裡還燒著火，這個人就在猛火裡面， 說：「你來， 跟我來。 」 他就不敢動， 但是文殊菩薩又招呼他， 連續招呼他三次，他不敢進，就不見了，這文殊菩薩不見了，就是這個境界。
，你若有其他的虛妄分別，你這功德做不成，做不成的。而你不能夠希望所有的境界都如我意，不能這樣子，這樣是不行的。佛菩薩來考驗你的時候，有可能是特別的違背你的意願的，也可能令你如意的境界，但這個示現的如意的境界、 不如意的境界， 你都應該知道，「如幻如化」，「凡所有相皆是虛妄，若見諸相非相即見如來。 」 你要有這樣的認識。 所以這上說 「正念慧行而為上首」， 你沒有這樣的智慧，你用虛妄分別心執著這個境界，那是不對了，它就容易障礙你的功德不成就。當然這種境界，我們對於佛法的學習都是初一步，在初一步。什麼叫初一步？就是我們打開經本子，聽講的時候有可能不打妄想，這句話是聽見了，等到本子合起來，還是虛妄分別，這是初一步是這樣子。我們對於第一義諦迷迷糊糊的，只聽見一個名字而已，連這個聞所成慧都不具足，多數是這樣境界，你這樣子呢，我們就姑妄名之為鈍根吧！ 根性鈍， 就是錯失了很多的好機會， 所以這上面彌勒菩薩先告訴我們，「諸餘作意皆悉遠離」， 這不容易遠離， 我們原來的虛妄分別， 總是執著，「我是對的」， 就是這樣子。 所以 「諸餘作意皆悉遠離」， 現在， 其他的作意， 與第一義諦不相應的作意， 我們應該遠離，但是我們做不到，「諸餘作意皆悉遠離」。「以其種種成熟方便，成熟有情」，前面說「欲令彼得解脫，攝受廣大福智資糧」，也是這個意思嘛。這個時候，「以其種種成熟方便」， 就是你這個菩薩 … ， 當然這個地方我們可以指這個， 是 「諸諦相應增上慧住」， 這個應該是， 第五難勝地， 就是這位聖者， 他那個大悲心， 那個大智慧以種種的成熟的方便，各式各樣成熟善根的方便，成熟有情，教化眾生，成熟有情的，是這樣子。
《披尋記》一五九五頁：諸餘作意皆悉遠離者：一切聲聞獨覺下劣作意，名餘作意，捨有情故。這下面 《 披尋記 》 的作者解釋這句話，「諸餘作意皆悉遠離者： 一切聲聞獨覺下劣作意，名餘作意，捨有情故。」你現在沒有發大菩提心，只是想自己得解脫，那你和這個大菩薩、 大悲心， 要令教化眾生得解脫來對比的話， 那就是下劣作意，「一切聲聞獨覺下劣作意， 名餘作意」， 這叫做餘作意。 只顧自己的解脫， 而去做種種的栽培， 這也了不起呀，能夠這樣也是了不起，你看我們多數來說，與止觀不相應就放棄了，就不肯努力了， 那你能得解脫？ 我看也是很難的。 為什麼叫做下劣作意？ 「捨有情故」， 他沒有大悲心教化眾生的，他沒有這大悲心，他自己得了聖道以後，生存的時候，沒有入無
餘涅槃的時候，還有可能會做一點利益眾生的事情的，但是到時候壽命盡了，入無餘涅槃了，眾生還沒有解脫，都不管他的事，他不管了。這件事南傳佛教學者不承認嗎？你不承認這件事嗎？我們是說佛法，這個大乘佛法，它是重視般若也重視大悲心，所以名之為大乘。南傳佛教的佛法，我們讀《阿含經》的話，他沒有積極的要你發大悲心，不要入無餘涅槃，我無盡期的在度化眾生，有說這話嗎？ 我看沒有。所以說「捨有情故」，所以那就是下劣作意了。
如契經說，所有種種能益有情世俗書論印算計等工業明處，於是一切皆能引發。這是第七科，引發世間工業明處，分兩科，第一科標所為。我們平常學習大乘佛法，說是菩薩發大菩提心，就是行六波羅蜜廣度眾生，我們都是這麼講，行菩薩道這樣說，這一段文呢有特別的意思。「如契經說」， 就是在經上說， 當然這是佛說的了。「所有種種能益有情」， 就是所有的、 各式各樣的能利益眾生的事情， 能利益眾生的事情， 我們認為要六波羅蜜、八正道、三十七道品能利益眾生，我們也可能這麼說，但這上面說有不同的意思。「世俗書論」 就是一般的， 社會上的這些俗人所讀的書， 他們在這個圖書館裡面書多的很，就那些世俗的書。那些書呢，對於世間的人有利益的，是有利益，因為世間上的人就是要生存，生存需要有各種知識嘛，這個書論就是生存的知識，也有保護安全的知識，就是各式各樣，說我有病了，有病要看醫生，那也是知識；說我要造一個房子，那也是知識；你要種田也是知識，各式各樣的知識，就是各式各樣的書論。那個「印」，就是圖章，那在社會上它也有作用的。「算計」就是要計算，會計師要計算，其實這個算計，各式各樣都要計算。「工業明處」， 就是很巧妙的一種能力， 那裡面也是有很多的知識， 這個 「明處」也可以說是智慧，也可以說是知識，譬如說造一個汽車，這也是工業，你要造一個樓房，造一個飛機，這是工業，但是在《瑜伽師地論》我們已經學完了，工業包含的範圍很多，做生意也都是工業，生產、做農、耕田那也是工業，也都是工業明處，做這些事情呢，「於是一切皆能引發」， 這個菩薩的大智慧裡面， 引發出這些利益眾生的這一切生活的事情，我們看中國歷史在古代的時候、盤古時代，那個人，我看那，有些人還要給做衣服，怎麼樣做衣服，穿衣服，這些事情，日常生活吃東西，都是吃生的呀！後來發明火才能轉生為熟，很多的事情，這個菩薩都來為眾生做這些事情。
《披尋記》一五九一頁：世俗書論等者：因論聲論及醫方論，是名世俗書論。工業明處有十二種，印算計外，餘置等言。
「世俗書論等者：因論聲論」，「因論」就是因明論，彼此的思想構通的時候，要有規則的，有宗、因、喻這些事情，「聲論」就是各式各樣的文學，這個範圍很廣的，「及醫方論」，就是治病的這些事情。「是名世俗書論」。「工業明處」一共有十二種，在《瑜伽師地論》的前面文裡說，工業明處就是：，營農的工業，商賈的工業，在政府服務的工業，還有書算、計度、數印工業，還有占相的工業，咒術的工業，營造的工業，生成的工業，還有防邪的工業，和合的工業，成熟的工業，音樂也在裡邊，音樂的工巧，這一共有十二種。「印算計外」，這文上只是說到書論印算計等，「餘置等言」，其它的沒有列名字，只是放一個「等」字就包括了。
於諸有情深悲愍故，漸次乃至方便安立妙菩提故。「於諸有情深悲愍故」， 菩薩也在眾生的世界， 也為眾生安排這麼多的事情， 就是菩薩的甚深的悲愍心。「漸次乃至方便安立妙菩提故」，初開始就是生活上的事情，怎麼樣做衣服，可見最初的時候，人都沒有衣服穿，也沒有房子住，要給眾生造房子，然後要告訴眾生，怎麼樣去耕田這些事情，所以「乃至方便」，各式各樣的方便，最後呢，「安立妙菩提故」， 才有佛法， 生活的問題解決了， 然後說到三十七道品、 六波羅蜜， 無量無邊的佛法， 教化眾生轉凡成聖， 這就是 「於諸有情深悲愍故」， 就是安立種種方便來饒益有情的。這是第七科，引發世間工業明處，分兩科，第一科，標所為，所做的這麼多的方便。
《披尋記》一五九五頁：於諸有情深悲愍故等者：此顯為欲引發一切所由，拔生死苦，名深悲愍。先以種種作諸饒益隨順攝取，是名方便。於妙菩提未信入者漸令信入，是名安立。「於諸有情深悲愍故等者： 此顯為欲引發一切所由拔生死苦， 名深悲愍」， 做這麼多的事情，實在就是拔除眾生在生死裡邊生活的苦惱，他不會，不能轉生為熟，不知道燒飯，那也是一種苦惱；也不會穿衣服；也不會種田；也不會造車，最初沒有車，就要造車，在水裡面走要有船，這事通通都不懂，都是由菩薩來做這些事情，做這麼多事情做什麼？這是菩薩悲愍心，拔除眾生的生活的苦。「先以種種作諸饒益隨順攝取」，就是最初開始，種種的安立來利益眾生，施設種種方便來利益眾生，「隨順攝取」，隨順眾生種種的情形來利益眾生的，「是名方便」。「於妙菩提未信入者漸令信入」， 是名安立」。這是標所為，就是來利益眾生。下面第二科明略義，為這一科引發世間工業明處的要義。
隨順世間言說事故。為欲方便壞貧窮故。為令世間諸界錯亂人非人等所起災患皆息滅故。為施無罪諸戲樂具除彼非法諸戲樂故。諸有希求種種居處資生
具者，為少用功皆能施與種種居處資生具故。為欲拔濟諸王賊等逼惱事故。為欲開制是處非處諸加行故。為欲安立吉非吉事令取捨故。為正勸獎於現法中令其展轉不相謀掠，及為宣說當來無倒勝生道故。當知是名能益有情工業明處略所說義。「隨順世間言說事故」， 世間上眾生之間， 有語言文字，「言說」， 實在就是內心的思想，你內心沒有思想，你不會說話的，所以順著世間人的內心思想和他的語言，就是各式各樣的因緣，來利益眾生。「為欲方便壞貧窮故」， 其中最初就是眾生貧窮， 沒有房子住， 也沒有車， 也沒有船，生活就是盤古時代那個眾生的苦惱的境界，就是「為欲方便」破壞眾生的貧窮，叫他生活好一點，因此而施設種種方便。「為令世間諸界錯亂人非人等所起災患皆息滅故」令世間上「諸界錯亂」，「諸界」就是地、水、火、風，這是界。地、水、火、風、空、識，這是六界，六界如果它們都是平衝的，那麼就什麼事沒有，如果不平衝錯亂了的話，那就有問題，一個是有病，在我們生理上就是有病；如果是在這個自然界，大風、大火、大水、大地震，那就是諸界錯亂。「人非人等」，人自己搞的不對，有諸界錯亂；還有非人，鬼神，他不高興了，他也來做這些事情，所起的災患，或者人所起的災患，非人所起的災患，各式各樣苦惱的境界，這樣呢，這個大菩薩，為這個情形施立種種的方便，息滅這個災患。「為施無罪諸戲樂具」， 眾生在這個世界生活， 不可能沒有一點戲樂， 就是能舒暢他的心情得到安樂， 但是佛菩薩布施他沒有罪過的 「諸戲樂具」， 你做這樣的遊戲沒有罪過，佛菩薩也會安立這件事，施設這件事。「除彼非法諸戲樂故」，眾生自己也會發明一些戲樂具，但是都是有過失，所以就是破除去那個不合道理的諸戲樂具。「諸有希求種種居處資生具者， 為少用功皆能施與種種居處資生具故」， 眾生希求種種各式各樣的居住的地方，那就是造房子嘛，這也是資生具，幫助你生存，安樂一點的這些資具，眾生有這個希望，「為少用功皆能施與」，當然這個菩薩大智慧，少少用一點工巧的工夫，能施與種種居處的資生具，那麼也可能給你造個桌子，可以讀書，可以寫字， 也可以造一個鍋， 燒飯的鍋， 就是各式各樣的事情。「為欲拔濟諸王賊等逼惱事故」， 就是或者是國王， 或者是土匪， 逼惱眾生， 令眾生受苦， 菩薩慈悲呢， 拔濟這些苦惱的事情，也安立了種種的方便。「為欲開制是處非處諸加行故」，「開制」這個開就是容允，容允你合道理的事情，叫「是處」，「制」就是遮止，不許你有不合道理的事情。「為欲開制是處非處」，開許是處，遮止非處，「諸加行故」，就是，是處的諸加行，非處的諸加行，那麼這位菩薩的大智慧告訴你，這個地方是合道理，這是不合道理，不合道理的應該停止；合道理的，應該是發展它。「為欲安立吉非吉事令取捨故」，菩薩也會安立、施設、告訴你一些吉祥的事情，和不吉祥的事情，當然做善就是吉祥的事，做惡就是不吉祥的事情，告訴你這是
吉祥，這是不吉祥，「令取捨故」，就是教訓你要取這個吉祥的事，棄捨不吉祥的事情，當然這是一種安立。「為正勸獎於現法中令其展轉不相謀掠」， 這又是一種善巧方便，「為正勸獎」， 這位菩薩為了正式的勸獎你， 獎勸你， 勸你做這件事， 你做這件事， 要獎勵你，「於現法中令其展轉」， 就是現前的生活境界裡面， 使令你輾轉的， 就是我對於你， 你對於他，就是廣大的社會，人與人之間的關係，「不相謀掠」，不要互相有種種的陰謀，佔別人的便宜，不要做這種事情。「及為宣說當來無倒勝生道故」，又這個菩薩的大智慧，為你宣說將來， 你應該不顛倒的， 沒有錯誤的 「勝生道故」， 這個勝生道就是增上生了， 告訴你怎麼樣會令你的生活有進步，身體健康，健康長壽無病，這些令你滿意的這些事情，或者人與人之間共處之道， 應該怎麼樣是和平的這些事情， 有這些安立。「當知是名能益有情工業明處略所說義」， 前面這一段， 這就叫做， 能利益有情的工業明處， 這就是工業明處。什麼叫做工巧明？前面說這些就是工巧明處，「略所說義」，就是所說的一個大意，就是工巧明處的大意，就是這樣意思。不然話，說這個工巧明，什麼叫工巧明，我們說不清楚，現在這一大段這就叫做工巧明。
《披尋記》一五九五頁：隨順世間言說事故等者：自下為顯一切工業明處能益有情略義。世俗書論，是名世間言說。印算計等一切工業，名世間事。此句是總，皆為隨順彼有情故。餘句是別，隨其品類差別說故。「隨順世間言說事故等者：自下為顯一切工業明處」，這一段文的第一句，「隨順世間言說事故」，這以下呢，顯示一切的工業明處，能利益有情的大意，是這麼意思。「世俗書論， 是名世間言說」， 這世間言說指什麼說呢？ 就是世間上這些書論， 世間上很多很多的書， 很多的書， 也就是世間的智者的言論思想， 是名世間的言說，「世間言說」就指這樣意思，包括書論。「印算計等一切工業，名世間事」，這上面「隨順世間言說事故」，就是這樣意思，「印算計等一切工業」，就是世間的事。「此句是總」，「隨順世間言說事故」這句話，這是總說的，所有下邊所有的事情，都是要用言語文字來表達的，沒有聲音就是書，有聲音就是言論了，這一句話是總說的。「皆為隨順彼有情故」，這個所有的言說，所有的各式各樣的安立、 施設， 都是隨順眾生， 隨順彼有情的生活， 使令他能安樂一點。「餘句是別」，其餘的「為欲方便壞貧窮故。為令世間諸界錯亂人非人等，所起災患皆息滅故」這些事情， 這以下的， 都是別說的， 別說的不超過那個總句， 不超過前面那一句，「隨其品類差別說故」， 下邊的別說呢， 就隨這個眾生的生活， 各式各樣的情況， 是各別的一樣一樣的說的，所以叫做別。
其餘一切如前應知。這是第八科，善根清淨，這一科裡面分兩科，第一科總辨善根，這個善根究竟指什麼說的呢？下邊就分兩科，第一科指同前，其餘一切說到善根，就是如前面的文，所說的你應該知道，這下面《披尋記》就解釋。
《披尋記》一五九六頁：其餘一切如前應知者：廣見諸佛善根清淨，是名其餘一切如前極歡喜住廣說應知。「其餘一切如前應知者： 廣見諸佛善根清淨， 是名其餘一切」， 就是這個菩薩他是能見一切佛的，能見佛聞法增長智慧，就使令他栽培的善根得清淨，我們今天在回講的時候，我心裡有個妄想，那時候我沒說，我現在說，我們業障深重，沒有生在有佛的世界，我們雖然相信了佛法，又剃光頭出家了，但是我們只能看見像佛，沒能看見佛的法身佛，我們看不見。所以我們若是學習佛法，就是藏經樓上的這個書本子，用這個作課本我們學習，我們不能見佛告訴我們，講什麼什麼法，在說《 般若經 》，沒有這種境界，沒有這種境界，有什麼關係？很有關係，我們若見佛，剛才說過，見到佛的大威德境界為我們說法的時候，我們的信心就能建立起來，我們也能夠發心修行，和現在完全不同。我們從《阿含經》上，從《般若經》上看出一件事，就是新出家的人，當然那時候和我們現在受戒不同，受了戒以後，就告訴他修四念住，他就修四念住，我們受戒的時候，說到有四種依止法，衣、食、住的情形，就是你要同意這樣，你才可以做出家人，我們今天能辦到嗎？ 辦不到。但是從《 阿含經 》上看呢，從《 瑜伽師地論 》上也看出來，那個時候，見佛聞法的那些人，他們都能吃苦，我們也看見舍利弗尊者，他還補衣服，穿的衣服破了要補一補，我們今天怎麼樣？和那時候完全不一樣。其中最難得的一件事，他聽佛講四念處，或者聽阿羅難講四念處的時候，他就能這樣做，就能這樣修行，說是觀身不淨，觀受是苦，觀心無常，觀法無我，他就能這樣修行，我們今天是不是那樣子？只是聽聽而已，並不見得那麼做，我們就不能，好像也沒有人說這件事不對，我不修四念處也沒有關係，當然現在就是因為很多的菩薩告訴我們念阿彌陀佛，哎呀！這件事，我們願意做。若修四念處我不願意做，譬如說是去靜坐，去修止觀，不願意做，所以佛菩薩弘揚這淨土法門，這是對的，因為我們能做，當然也有念佛都不願意念，那另一回事了，我們今天的佛教徒就是這樣子。但是若我們有多少善根的話，有多少智慧的話，能深入經藏的時候，就自己感覺到，哎呀！我不能沒有見到佛，沒有見佛聞法，感覺到這件事遺憾，不能見佛聞法，而佛在世的時候，一般的不信佛的人，隨時到這個地方也可以看見佛的，也不需要得未到地定，也可以聽佛說法的，但是我們今天不行，你想這樣辦不到，怎麼樣才能辦得到呢？這裡告訴我們了，我們學《攝大乘論》也是告訴我們這件事，現在學《瑜伽師地論》也告訴
我們這件事，就是我們現在要得未到地定以上，得未到地定，還要你是佛教徒，你不是佛教徒，得未到地定，得四禪也不見得能見到佛，若是佛教徒，若是不怕腿疼，能夠訓練自己，常常靜坐，還能得到未到地定，到這個程度，然後你心裡面還要修止觀的，你多少這個四念處止觀能調伏煩惱，能令心清淨了，這個時候，你心裡面願意見佛，就能見，就見佛了，佛就現前了，你要見彌勒菩薩，彌勒菩薩現前，你想要見觀世音菩薩、見文殊菩薩、見普賢菩薩都能現前，你要見維摩詰居士也能現前的，現前就是你可以和他說話，可以說法了，是有這個境界。這就是告訴我們一件事，告訴我們也可以見佛聞法，但是要提高你的程度，而為什麼要這樣子呢？我不到這個程度那就不行，不到這個程度不行，因為什麼不行？這是我妙境說話，我推測這個意思，我們若是沒到那個程度，就像我們現在這個程度，我們心裡面散散亂亂的，有的時候，也有點慚愧心，看看經，念念大悲咒，拜佛做點功課，也可能去靜坐怎麼樣 … ， 但是心裡面散散亂亂的， 佛菩薩為你說法， 你未必接受。「你現在要修四念處」， 你能接受嗎？ 你還不一定， 你不一定能接受， 所以佛菩薩不現身同你說法，若是我們能夠常常的修四念處、修止觀，你依據《金剛般若波羅蜜經》修四念處的話，你的奢摩他的止能達到未到地定的境界，在這個定裡面修止觀的時候；這個時候，你見佛聞法的時候，這個佛菩薩來現身說法，你能接受，你能接受的，那就不可思議了，那就非常殊勝了。 我這麼推測， 各位同學也能有這種意願， 或者我們用這個話，「也可能會有這樣的意樂」，「哎呀！我希望能見到佛，希望能見到佛，聽佛說法，我希望能見到彌勒菩薩為我說法，我不要聽妙境胡說八道」，可能是這樣吧！但是你若達到這個程度呢， 就能滿你所願， 到這個時候， 別人說 「大乘非佛說」，你心不動，你願意看見阿彌陀佛，一入定你念阿彌陀佛，阿彌陀佛就現前，願意看見觀世音菩薩，觀世音菩薩就現前，文殊菩薩、普賢菩薩都能現前，同你說法，你到五台去不是看見相，不是看見，不是坐在獅子上，不是這樣的，就是看見真實的，當然那是文殊菩薩的化身，報身的境界我們看不見，我們程度不夠，看見普賢菩薩也可以看見，我們現在若到五台山，到普陀山去，你能看見觀世音菩薩？我看都是普普通通的境界，但是觀世音還是大慈悲，施設在那裡兩個大石頭，中間是黑黑的，那裡看見一點，這是一種方便施設，接引我們的，為什麼不正式的現出來大光明的相好的觀世音菩薩？我們程度不夠，不是觀世音菩薩不願意同我們見面，是我們程度不夠，若是我們真實能夠入定，就是未到地定或者到初禪之間，到這個時候，見到菩薩聽佛說法，那個心不同的呀！不一樣，完全不一樣，它有增上力，我們這裡看見這句話，增上、增上力、增上意樂，我們若是在佛在世的時候聽佛說法，就有增上力，我們現在這書本看這字，說我是個大學畢業，我看這字，很容易就讀，沒有增上力，這個增上力小，不能說一點沒有，是小，很微小，若是你能達到這個程度，在定裡面看見觀世音菩薩，那得無生法忍就不難，因為什麼？有增上力。
為什麼那個時候，才能夠見到佛、見到菩薩有增上力？你程度高了，能接受，所以我們現在準備要打三個月的禪七，這是非常難得，不要說是三個月的禪七現前了，就是我們心裡想要歡喜參加三個月的禪七，已經不容易，不容易，只是一天坐禪我還可以，三天我都煩，何況三個月，我們程度是這樣子。所以這上面說：「廣見諸佛，善根清淨」，你見到佛的時候，他有增上力，你自然這個煩惱它就不動，你的智慧境界現前，善根清淨，「是名其餘一切， 如前極歡喜住， 廣說應知」 是有這個境界。 這是指同前這一科，下面第二科喻差別。
此差別者。謂如世間善巧工匠以所鍊金作莊嚴具。牟娑羅寶瑩飾廁鈿。所有餘金無與等故不能映奪。如是此中菩薩善根。一切聲聞及諸獨覺餘地菩薩不能映奪。「此差別者。謂如世間善巧工匠」，這個差別者，就是初歡喜地，那和二地又不同，二地和三地也不同，三地、四地、五地都是不一樣的，雖然都是見佛聞法，但是還是有差別的，「謂如世間善巧」的工匠以所鍊的金作莊嚴具。「牟娑羅寶」，「牟娑羅」翻個瑪瑙，瑪瑙寶。「瑩飾廁鈿」，用這個寶，這個寶是很明淨的，所以叫瑩，用這明淨的寶來裝飾，「廁鈿」，就是裝在那裡面叫做廁，這個鈿是金花，用金做的花來莊嚴上面去，莊嚴那件事，那個物質上面，那個器上面。「所有餘金無與等故」， 用這樣的金， 這樣的金非常殊勝， 其餘的金不能和它相等故，「不能映奪」， 不能如它相比。「如是此中菩薩善根。 一切聲聞及諸獨覺餘地菩薩不能映奪」，前面這是說這個譬喻的差別，現在正面說這個菩薩的智慧，「如是此中菩薩善根」， 他的這個戒、 定、 慧的善根， 或者是信、 戒、 聞、 捨、 慧他的這個善根。 一切聲聞，一切的獨覺，餘地的菩薩不能和他比，他是殊勝的，這是這個差別。前面總辨善根，這是第一科，下面第二科，別喻慧根。
又如日月諸宿光明一切風輪不能映奪。然其迴轉共彼風同。如是此中菩薩妙慧。一切聲聞諸獨覺等不能映奪。然其所作與世共同。「又如日月諸宿光明」， 這個太陽的光明， 月亮的光明，「諸宿光明」， 很多的星宿的光明，這些光明，「一切風輪不能映奪」，風輪沒有這個光明，日月星宿是有光明的。「然其迴轉共彼風同」，然而日月諸星宿在天空裡迴轉，「共彼風同」和那個風輪一樣，風輪也在虛空裡面活動， 這動轉是一樣。「如是此中菩薩妙慧， 一切聲聞諸獨覺等不能映奪」， 這裡邊說到， 這是第五地菩薩， 他的微妙的智慧， 一切聲聞、 諸獨覺等不能和他比，「不能映奪」不能比，
，然而有這個大智慧的人，這位菩薩、
聖者有大悲心，他是來利益眾生的時候，來做這些事情利益眾生，「與世共同」。
受生多作睹史多天王。善化有情令捨一切外道邪法。這第九科是受生，說這位菩薩呢，他這回，他在人間或者是做人，這個是不一定，假設是在人間做人，那麼他若是在這裡故世了呢，他多做睹史多天王，就是兜率天，舊的翻譯叫做兜率，新的翻譯叫睹史多天，翻個「時分」，做這一天的天王。「善化有情」，他善巧的教化一切眾生，「令捨一切外道邪法」，棄捨這個邪知邪見。說我們現在是出家人，我們學習佛法，沒有外道的邪知邪見？沒有嗎？若是微細的講，深刻一點講，我們還有邪知邪見的，還是有的。所以是「善化有情，令捨一切外道邪法。」
所有威力當知此說千俱胝數。這是第十科，說他的威力，這位菩薩的威德力，「當知此說」有「千俱胝數」，這個數目是比前面是更多了。下面第二科是結略義。
當知是名略說菩薩諸諦相應增上慧住。謂十平等清淨意樂成滿得入故。善巧方便觀察諸諦漸增長故。毀壞諸行悲愍有情漸增長故。即為是義長養廣大福智資糧。心發正願勤加行故。念慧行等德增長故。無餘作意以一切種成熟有情勤加行故。引發世間工巧業故。善根清淨故。受生故。威力故。「當知是名略說菩薩諸諦相應增上慧住」， 這就是把這一個 「諸諦相應增上慧住」菩薩的大概的要義而已。「謂十平等清淨意樂成滿得入故」，這是第一科，一共是分十大科， 這第一科就是， 我們前面講過 「十種平等清淨意樂成滿得入故」。 第二科 「善巧方便觀察諸諦漸增長故」， 就是由那十行相， 十種行相解釋四諦， 我們這樣去學習、 去觀察，就能使令智慧漸漸增長。「毀壞諸行悲愍有情漸增長故」，這是剛才我們開始講的那一科，「毀壞諸行悲愍有情漸增長故」。「即為是義長養廣大福智資糧， 心發正願勤加行故」，這是也是我們剛才講過了。「念慧行等德增長故。無餘作意以一切種成熟有情勤加行故」，這是我們剛才講過的。「引發世間工巧業故」，這是也是我們剛才講過了。「善根清淨故」，那是第八科。「受生故」是第九科。「威力故」第十科。這前面要義是這樣。
若廣宣說，如十地經極難勝地。這是第二科是廣指， 分三科， 第一科是指，「若廣說如十地經極難勝地」 說的， 這
裡就是略說了。
今此地中顯示菩薩於諸聖諦決定妙智極難可勝，是故此地名極難勝。這第二科是解釋，「今此地中顯示菩薩於諸聖諦決定妙智」， 就是於四聖諦的妙智慧，「極難可勝」， 他對於苦、 集、 滅、 道四諦通達的智慧， 其他的人很難勝過他。「是故此地名極難勝」。
即由此義，應知此中諸諦相應增上慧住這第三科是配，
，就是由前面那個極難勝的智慧，
，在這《瑜伽師地論 》 裡面呢， 名字不叫做極難勝地， 叫什麼地呢？ 叫 「諸諦相應增上慧住」， 叫這個名字，但是裡面的義和那個《十地經》上極難勝地是一樣的。