問：增上戒住菩薩轉時，當知何行何狀何相？我現在的心情，有三個歡喜，第一個歡喜，我看各位同學考試的卷子，心裡歡喜，第二、 聽各位同學的回講， 我心裡也歡喜， 第三個歡喜，《 瑜伽師地論 》 一百卷， 我們今天學到四十八卷了，很不容易，很不容易了。從事實上看出一件事，我們的同學不告假。我這三樣歡喜應該向各位同學報告。我從各位同學的回講的時候的心情看，各位同學也心裡歡喜。我是這麼推測，我沒有神通。「問： 增上戒住菩薩轉時」， 前邊兩個住， 勝解行住、 淨勝意樂住， 這兩個住已經學習過了。現在是，增上戒住，分兩科，第一科問。這個增上戒住菩薩「轉時」，就是，現前的時候，就是這位菩薩的修行，達到增上戒住的程度了，超越淨勝意樂住，這個時候，「當知何行何狀何相？ 」 應該知道這個增上戒住菩薩他的行、 狀、 相， 是什麼樣的情形。我們今天回講的時候提到，這個「行」就是他的因，就是由如是因而成就增上戒住， 他是什麼因呢？ 這叫做 「何行」。「何狀」， 這個因不斷的努力， 成就了增上戒住，他的狀，他的相貌是什麼樣子？「何相」，成就了這樣的修行，他要繼續的要相續下去，繼續的努力要修行，那又是什麼樣子呢？這「何行、何狀、何相」這麼解釋，這是問，下邊第二科是回答。
答：若諸菩薩先於極歡喜住、由十種心意樂、已得意樂清淨。回答分兩科，第一科是略說，又分兩科，第一科是別辨相，分九科，第一科是意樂清淨，又分兩科，第一科是要出意樂，分三科，第一科是標。「若諸菩薩先於極歡喜住」， 若是諸多的發菩提心的菩薩，「先前」， 先者前也， 前於極歡喜住的時候，「由十種心意樂、已得意樂清淨」，由於他努力的學習十種意樂，他已經成就了意樂的清淨。在極歡喜住的時候有十種意樂，這是標，下面第二科徵。
何等為十？那十種意樂是什麼呢？這是徵，下邊第三科就是列出來。
一者、於一切師長尊重福田、不行虛誑意樂。二者、於同法菩薩、忍辱柔和、易可共住意樂。三者、勝伏一切煩惱及隨煩惱眾魔事業、心自在轉意樂。四者、於一切行深見過失意樂。五者、於大涅槃深見勝利意樂。六者、於諸妙善菩提分法、常勤修習意樂。七者、即於彼修為隨順故、樂處遠離意樂。八者、於諸世間有染尊位利養恭敬、無所顧戀意樂。九者、遠離下乘、趣證大乘意樂。十者、欲作一切有情一切義利意樂。「一者、 於一切師長尊重福田、 不行虛誑意樂」， 第一個這位已經成就極歡喜住的菩薩， 他是對於師長， 特別的尊重， 他的師長就是他的福田， 是 「不行虛誑意樂」， 不會做虛誑的心情，不會動心機，我和他說一句謊話吧！不會有這個事情，這是第一件事。這可見對於師長不說謊話也不容易，現在達到了什麼程度呢，把它列出來，把它標出來這一句話，這件事。「二者、 於同法菩薩、 忍辱柔和、 易可共住意樂」， 這件事也不容易， 到了得無生法忍以後，這是他的一種修行，第一條是對師長，現在第二條是同法，就是共同學習佛法的同學，對於同學的這些菩薩忍辱柔和，就是有一些事情，他表現出來的行為，他說出來的話，有一點羞辱你，你能夠忍受這一點，你的性格調柔，很和平，不會因為有一點刺激，心裡面就憤怒，憤怒就剛強了。「易可共住意樂」，就是這個時候因為你能夠忍辱柔和，就容易大家在一起住，這「忍辱柔和易可共住」，要到初地的菩薩有這個程度，哎呀！可見這個程度很高，若沒到這個程度的時候，這個事辦不到。有一點不歡喜，可能有的人，程度不夠就吵起來了，有的人程度好一點沒出聲，但是就告假走了。我看見一本書上，說出一件事，就是這一位法師，在一個地方掛單，（掛單的時候），他鄰單的這位法師，他有多少錢丟掉了，就認為是他偷去了。我們現在的出家人的生活可能是福報大了，都是一個人一個寮房，或者一個寮房裡有幾個人住，但是都有距離的，那個時候好像都是很近的，這一位法師和那一位法師住的床位都是一個通舖，都是距離的很近的，我是住過這樣的房子的。那麼，那位法師錢丟了，就到客堂報告了，同時他也向客堂的負責人報告，疑惑他的鄰單偷他的錢了，那麼客堂的人也就把他鄰單的這位法師也請去了，就問他，他不出聲；他也不承認也不否認，然後那些人拿香板打他，他也出聲，那這樣子怎麼辦呢？那個人的做事情是這樣做法，就是在他的額頭上好像是用針用什麼刻上一個字， 刻上個 「賊」， 然後把他驅逐了， 就這樣處理這個事情， 驅逐呢他就走了，他還是不出聲，後來這位丟錢的這位法師，他自己在他住處又找到了！又找到了，沒有丟！沒有丟他又到客堂去報告，客堂的人感覺自己這件事情處理的不對，處理的不對也就不了了之，就算了。我們聽見這事心理怎麼想？如果是我自己，我會怎麼樣？別人說我偷他錢了，我會怎麼樣？我感覺這個人就是了不起呀！後來這件事傳到國王那裡去了，國王是誰？就是雍正皇帝，清朝，乾隆以後就是雍正，康熙、乾隆、雍正，雍正皇帝聽見這件事，雍正
皇帝也是歡喜禪的人，聽見這見事，感覺這個人了不起，就是派人特別的把這個人請來了，請來了，雍正就是讚歎他，但是同他有個要求，我現在供給你個地方，衣、食、住我完全供給你，你一定要開悟，然後要他在這裡打禪七，大概是不是一個七，是兩個七？是三個七？就開悟了，有這件事。現在說 「忍辱柔和、 易可共住意樂」， 這是說聖人的境界。 我們從這個前後文， 看出一件事，你常常修止觀的話呢，常常修止，常常修觀，觀我不可得，我所也不可得，當然用小乘佛教的觀也可以， 用大乘佛教的觀也可以，「言說安立的一切法都是畢竟空的」， 你常常這麼修的時候， 如果你真是認真的修， 我看七天你就有功效， 就不會像以前那個煩惱那麼樣的粗重，那麼樣的粗暴，就不會那樣。所以這個「於同法菩薩，忍辱柔和、易可共住意樂」。在這段文上看呢，當然這是聖人，已得無生法忍的聖人，但是事實上看呢，常常的修我空觀修法空觀呢，你的性格就容易忍辱柔和、易可共住，自然是這樣子。說完全不修我空觀，不修法空觀，不修止觀，也常常能夠修定，也會好一點，若完全也不修止也不修觀的人，那這件事，我看是不可能的，除非是特別有大智慧的人，他的智慧能調伏它， 也可能會 「忍辱柔和」。 我們看這個 《 三國誌 》 看劉備這個人， 喜怒不形於色， 劉備有這個本事，他有這個本事，但是我們出家人呢，如果辦不到這一點，應該生慚愧心。「三者、勝伏一切煩惱及隨煩惱眾魔事業、心自在轉意樂」，這個是第三個，「勝伏一切煩惱」， 這個 「勝」 是戰勝、 調伏， 戰勝誰了呢？ 就是煩惱和隨煩惱。 這裡說 「煩惱」 就是重煩惱，「隨煩惱」 就是輕煩惱， 也就是貪、 瞋、 癡這個煩惱， 有我、 我所的煩惱，你能戰勝這個煩惱，就是煩惱不能作主，要你自己的戒、定、慧作主，就是能夠戰勝煩惱，能調伏煩惱，能降伏煩惱，使令它不作主，由你的戒、定、慧來決定事情。一切的煩惱及隨煩惱，就是一個愛煩惱，一個見煩惱。「眾魔事業」。就是各式各樣的事情都是能引起你的煩惱，它不是引起你的戒、定、慧的，這件事是撓亂你， 令你的煩惱增長， 那就是 「魔事業」。 這個煩惱是惑， 眾魔是行， 一個惑，一個業，這兩件事都是染污的，但由於你的智慧戰勝了，「心自在轉意樂」，你這一念明了的心，不受煩惱和眾魔事業的影響，能夠隨順戒、定、慧去活動的，叫「心自在轉」的意樂，就是有這樣的歡喜，有這樣的意願，這也不容易。我們現在不是得無生法忍的聖人，我們也可以這樣學習，我們煩惱來的時候，我知道我這是煩惱，我要調伏他，我不會隨著煩惱去，不要這樣子。「四者、 於一切行深見過失意樂」， 這是第四心，「於一切行深見過失」， 就是色、受、想、行、識，就是眼、耳、鼻、舌、身、意，色、聲、香、味、觸、法，眼識、耳識、乃至意識，就是十八界，這一切有為法，有生有滅，無常變化的這一些有為法，這些有為法 「深見過失」， 深深的看見它的過失， 它有什麼過失？ 它能令你生煩惱， 這些有為諸行令你生煩惱， 令你做錯誤的事情， 它有這些過患， 你能看出來，「於一切行深
見過失意樂」，「深見」為什麼你能夠看見它的過失呢？就是因為你學習佛法了，你學習這個經、律、論，應該不是短時間的，也應該有智慧，深入的學習，才能知道有為法的過患，「於一切行深見過失意樂」。我舉一個例子，
，深見過失，譬如說我現在有一百萬塊錢美鈔，這就是行，你若能看見那個錢的過失，也不容易，不容易的，總是認為有這件事心情快樂，而不知道這是有過患的，不知道這件事。「五者、 於大涅槃深見勝利意樂」， 前面於一切行， 這是有為法， 有為法主要就是我們的眼、耳、鼻、舌、身、意，主要就是我們的六根和色、受、想、行、識就是我們的五蘊， 這裡邊容易有問題， 容易有很多問題的。 現在 「於大涅槃深見勝利意樂」， 大涅槃就是照見五蘊皆空，就是諸法寂滅相，在這裡「深見勝利意樂」，你要深深的看見，這是有殊勝的利益的，這不是一個小小的事情。我們若是肯到佛學院來學習佛法，最低限度願意學習佛法，就是有這麼一個心情，就感覺到學習佛法會增長智慧，也可以修學聖道這樣子。但若進一步的你能夠見諸法寂滅相，這是一切佛、一切菩薩、一切阿羅漢集會的地方，這是最殊勝的地方，是我們要到那個地方去的，我們要發心到涅槃那個地方去，因為那個地方是大安樂處。我們若在諸行這裡，我們這個分別心，在眼、耳、鼻、舌、身、意，在色、聲、香、味、觸、法這裡活動，這是一個有土匪的地方，有危險，到涅槃那個地方是安樂住。我們時時的願意到諸法寂滅相那裡去，願意到涅槃那裡去，那個地方是非常好， 我們有這樣的心情吧？ 有沒有這個心情？ 所以 「於大涅槃深見勝利意樂」，這也是若是常修止觀的時候，你觀察色不可得，受、想、行、識不可得，你才能夠有的時候才能意解到這個大涅槃的境界是殊勝的。如果你不修止觀，我天天念阿彌陀佛，念阿彌陀佛是好，但是你意識不到這裡，你意識不到。說我天天念《金剛經》，我念《華嚴經》，但是只是念文字，你只是文字上念一念，裡邊的義你沒能念，你還不能意會到這裡，你意識不到，你想不到這裡，你想到就是人我是非，昨天某某人對不起我，就光是注意這件事，這個原因在那裡？就是一方面學習佛法學的不夠，或者根本不願意學習佛法，或者學習是學習，但是不肯修止觀，你都不能有這樣的正念，
，沒有這個正念的。我們平常說：「哎呀！現在佛法不興盛」。什麼叫做不興盛？什麼叫做佛法興盛？我們可能說不清楚。「六者、 於諸妙善菩提分法、 常勤修習意樂」， 第六個， 這個 「於大涅槃深見勝利意樂」這是果，教、行、理、果，這是果。「於諸妙善菩提分法、常勤修習意樂」，這是行，教、行、理、果，這是行，這裡也牽涉到果的地方，「於諸妙善」，妙善這兩個字是讚歎菩提分法的， 讚歎它是非常好，「妙善」 好也， 非常好的地方， 非常的良善， 能令你不苦惱，安樂住。「菩提分法」，菩提是果，涅槃是個理，菩提是智慧，一個理，一個智，分是因，這個智慧的因，就是無上菩提的果的因，那就是八正道，就是三十七道品，
也就是六波羅蜜。這個三乘菩提的因。「常勤修習意樂」，「常」， 中間不間斷， 我不懈怠， 我一直的修學這個八正道， 八正道就是戒、定、慧，戒、定、慧就是止觀，我常歡喜不斷的修習。說不斷修習這個問題，有的人也可能是不斷的修習，有的人不高興，我學一學可以，要我修行我不高興。這為什麼不高興呢？ 你應該要知道， 你若不歡喜修學止觀，「菩提分」 分就是因， 因就是止觀，不歡喜修學止觀，你應該向師長坦白的說，我不歡喜修學止觀，應該說出這句話來，「我只是願意學習， 但是我不願意修行。 」 不願意修行， 他一定有個原因的。你應該和師長談談話，談一談話，為什麼我不願意修行？師長會有話和你說的。我也個別的和各位同學有提過，修止觀不難，不是難事，但是要知道方法，就是要知道方法就行，不是難事，你若感覺難呢，你應該和師長說。他會說出個道理來，令你感覺容易，感覺容易的。感覺容易的時候，如果你肯這樣做，那是一個使令你心情快樂的一個方法，說我不想修止觀，不想修止觀你不能調伏煩惱的，你若只是念阿彌陀佛名號，就剛才說的，執持名號這樣修行，我只是拜佛，我只是念念文句這樣修行，這是很膚淺的，也是好啦，比不修行好，但是膚淺，他不能調伏煩惱，煩惱來了你不能調伏。你若修止觀呢，他能調伏煩惱，就使令煩惱不煩惱，它有這個作用，這個人的心情不快樂就是因為有煩惱，若能調伏煩惱心情就是沒有不快樂，不是很好嗎？這個聞、思、修，我們不學習佛法的人，這還算有道心啦，還肯用功修行，停留在聞的程度，沒有這個思、修，這個修行沒有，停留在聞，停留在聞的程度，實在不能調伏煩惱，不能調伏煩惱你時常還苦惱，時常的會苦惱。我曾經和人說過：我在一個地方講經，有一個居士給我一個紙條，他說「我平常心情很快樂， 我也能念阿彌陀佛、 我還能講 《 阿彌陀經 》、 我能帶領人一起念佛， 學習淨土法門，但是我的兒我的女有病了的時候，我就不能念佛了，佛就念不來了，我也不能講經了，為什麼會這樣子呀？」寫這麼字條問我。我回答他這個問題，就是你只有聞慧，而沒有思、修的關係，你不能思惟諸法實相，你不知道你常在顛倒煩惱之中，你自己不知道，你念阿彌陀佛的時候、你為人講經的時候、你帶領人學習淨土法門的時候，你心裡還在顛倒之中，你不知道，為什麼不知道？你沒有思慧、沒有修慧，沒有思慧、沒有修慧的原因， 就是你聞慧不具足， 你不知道 「凡所有相皆是虛妄」， 你不知道這件事。就是你家裡人，親愛的人你都感覺到滿意，所以你心情一直在那個滿意那個地方，那就是顛倒，就在那裡生活，忽然間有變動的時候，你的煩惱現出來，煩惱一出來的時候，你就不能念佛了，《 阿彌陀經 》 也不能念了， 不能念的原因， 就是煩惱活動出來， 為什麼煩惱活動出來？你沒有思慧、沒有修慧，就是這麼回事。所以 「於一切行深見過失」， 就是他沒有看見這個過失， 他自己的過失他不知道，他常在顛倒中，他自己還不知道，我們這一句話，不要說我給你講，不是，自己反省自己， 我是不是也在顛倒中？ 我沒有看見， 我沒能 「於一切行深見過失」， 不知道。 不知
道這個事，很好嘛！那有什麼不對？不知道這一切行都是很危險的。「六者、 於諸妙善菩提分法、 常勤修習意樂」， 這就是修止觀， 要歡喜修止觀， 為什麼要歡喜，因為它能真實解決問題，能解決問題。我們弘揚淨土法門念阿彌陀佛，是對的，讚歎淨土法門殊勝，也是對的，我們天天念阿彌陀，講《阿彌陀經》也是對的，但是這就是勉強的這樣講，就是他真實煩惱來的時候不能調伏，所以這上面說「於諸妙善菩提分法、常勤修習意樂」，在這裡「意樂」，有一個願的意思，有一個歡喜的意思，我願意這樣子，我心情感覺快樂，當然這裡也有智慧，有智慧的呀！「七者、即於彼修為隨順故、樂處遠離意樂」，第七條，「即於彼修」就是修這個菩提分， 修八正道的時候， 修止觀的時候，「為隨順故」， 為了隨順這個止觀， 修的感覺到滿意，這樣子，「樂處遠離」，歡喜到遠離吵鬧，宣鬧的地方，到寂靜處。什麼是寂靜處？就是到那個地方，也沒有親愛的人，也沒有憎恨的人，沒有愛也沒有憎，到那個地方，也沒有聲音撓亂你，是寂靜的地方，這樣子修止觀容易，容易修止觀，你若是，愛煩惱來的時候，你能修止觀嗎？這個憎，這個瞋恨心來了，你能修止觀嗎？是不能的呀！我們初發心修行的人就得要將就一點， 到那個寂靜處去用功， 不要說大話，「我沒有關係」， 不是那樣子。 你到寂靜處去， 也就是遠離這些愛、 憎的一切境界， 到那個地方，他心就不撓亂， 就能夠隨順， 你要修止， 你就能止， 修觀它就能觀， 所以叫隨順。「七者、即於彼修為隨順故、樂處遠離意樂」，你也應該這樣做。「八者、 於諸世間有染尊位利養恭敬、 無所顧戀意樂」， 這也不容易， 第八條， 對於世間上有染的尊位，這些人都是凡夫，叫有染尊位，他們多少有一點善根，他也信佛來歸依你，給你種種的供養這件事，所以世間上有染的尊位，利養的恭敬，「無所顧戀」，你不要去愛著這件事，不要很執著這件事，說是，這個人是非常的，很高貴的身份來歸依我，忽然間就不歸依，不相信我了，去歸依別人，心裡就不高興了，這就不對了，「無所顧戀意樂」， 不要去執著這件事， 他去歸依別人正好， 對我沒有撓亂， 不撓亂我， 你自己若用功修行的時候，他是有身份要來看你，你不能在那靜坐，不睬他不行，那就是對你撓亂，你非要這樣不可，現在這個地方彌勒菩薩告訴我們「於諸世間有染尊位利養恭敬、 無所顧戀意樂」， 不要去執著這件事， 他來歸依也好， 不歸依也好不在乎， 不執著這件事。「九者、遠離下乘、趣證大乘意樂」，這是第九樣，「遠離下乘、趣證大乘意樂」就是遠離小乘佛法，不要說我要得阿羅漢，不要這個想法，「趣證大乘意樂」，就是趣者向也、 趣者往也， 就是到無上菩提那個地方去， 這個 「證」， 那天我們講過， 要證悟第一義諦，要普度一切眾生皆成佛道，這樣的大乘的意願，也有這樣的意願。說這個事情，你現在是自己用功修行，但是你的目的是願度一切眾生，這還是屬於大乘的，不是小乘，不是說暫時你沒有去度化眾生，就說你是小乘，不是這個意思，就是你內心意樂是怎麼樣建立的。
「十者、 欲作一切有情一切義利意樂」， 前面是遠離小乘， 這是第十是 「欲作一切有情一切義利意樂」， 你現在在這裡就自己用功修行， 但是你內心呢， 還是願意， 你發願，想要為一切有情創造出世間的聖道的，你要有這樣的意願，雖然你現在沒有行動去度化眾生，但是你是大乘菩薩，這是這十種意樂。
如是十種無倒意樂，依心而轉；是故說為意樂清淨。「如是十種無倒意樂， 依心而轉； 是故說為意樂清淨」， 前邊是出意樂， 這下面明清淨。「如是十種無倒意樂」，就是前面這十種不顛倒的意願，「依心而轉」，依者在也，在你心裡面現行，在你心裡面有這十種意樂，「是故說為意樂清淨」，所以就說讚歎你，你的意願是清淨的，是非常圓滿的。
《披尋記》一五八三頁：如是十種無倒意樂等者：《 十地經 》說： 若菩薩已具足初地欲得第二地者， 當生十種直心。何等為十？一、直心，二、柔軟心，三、調柔心，四、善心，五、寂滅心，六、真心，七、不雜心，八、不希望心，九、勝心，十、大心。菩薩生是十心，得入第二菩薩離垢地。此中十種無倒意樂，如次應知。「如是十種無倒意樂等者：《十地經》說：若菩薩已具足初地欲得第二地者」，若菩薩他已經具足了，也就是成就了初極喜地的功德，已經得無生法忍了，「欲得第二地」，想要進一步成就第二地，就是增上戒地，「當生十種直心」，那欲成就第二地怎麼辦呢？那要建立，「當生」這個生就是「建立」，就是要發起十種直心，你才能由初極喜地到第二地的，「何等為十？」，這是問，一者直心這以下就是列出來這十種心。
，這和前面本論的文呢，「一者、於一切師長尊重福田、不行虛誑意樂」，這就是直心。「二、 柔軟心」， 第二個，「二者、 於同法菩薩、 忍辱柔和、 易可共住意樂」， 這是柔軟心。若是只是說直心、柔軟心，我們當然也可以有一個解釋，可是要同這個《瑜伽師地論》這十心地方配合起來，那就是更明顯，這一個直心是對「師長尊重福田、不行虛誑意樂」，這叫直心。「於同法菩薩、忍辱柔和、易可共住意樂」，那麼這是柔軟心。「三、 調柔心」 是調柔心， 我們怎麼講？ 現在看這個文就容易明白，「三者、 勝伏一切煩惱及隨煩惱眾魔事業、心自在轉意樂」，這是調柔心。「四、善心」，《瑜伽師地論》的文呢，「於一切行深見過失意樂」，這樣的意樂叫做善心。「五、寂滅心」，「於大涅槃深見勝利意樂」，這叫做寂滅心。「六直心， 七、 不雜心。 八、 不希望心， 九、 勝心， 十、 大心」。 這和這 《 瑜伽師
地論 》 的文配合起來， 這個意思就容易明白， 就和那個 《 十地經 》 說的是相合，「菩薩生是十心」， 菩薩建立這十種心，「得入第二菩薩離垢地」， 就是由初極喜地進步了， 到了第二菩薩離垢地。「此中十種無倒意樂，如次應知」，這裡邊說十種無倒意樂，也就是《十地經》說的那十種心，如其次第應該知道。我現在有個妄想，這個在家人，不願意出家去做比丘、比丘尼，不願意，因為社會上有很多滿意的事情，我若出家，就這些事都沒有了，不歡喜，其實不是那麼回事。出家以後才有滿意的事情，你在家沒有滿意的事情。你在家的時候那個滿意的事情是令你苦惱的，你只是看見令你滿意那一面，令你苦惱的事你沒看見。其實呢，這社會上的事情時時告訴你，那些事令你苦惱的，但是看見好像沒看見。若出了家的時候，就解決所有苦惱的問題，心情自在。前面說這十種心，這是說聖人的境界，但是我們凡夫也是適用的。
即由如是十種意樂，成上品故，極圓滿故、是諸菩薩入證第二增上戒住。於此住中性戒具足。這是第二科， 性戒具足。 前面第一科是意樂清淨， 現在是第二科性戒具足。「即由如是十種意樂」， 就是初極喜地菩薩， 他還繼續努力修這十種意樂，「成上品故」， 成功了的時候，就是上品最圓滿的十種意樂，初開始還沒那麼圓滿，修成功的時候，就是最上品，就是最殊勝的，「極圓滿故」，那十種功德達到圓滿的程度，達到極圓滿的程度，「是諸菩薩入證第二增上戒住」， 這麼多的菩薩就從極喜住， 入證第二增上戒住， 這樣講呢，前面極喜住是第一住，進步到第二增上戒住，就是升級了，「於此住中性戒具足」，在第二增上戒住的時候，「性戒具足」，「性」 這個字， 就是它本來的體性就是罪過的，罪過的事情。這個罪過的事情因為是佛教徒，他就禁止了，把這個罪過的事情停下來了，不造這個有罪的事情。這個戒具足了，就是是凡有過失的事情都不做了，他能成就了，圓滿的成就了。這是第二科性戒具足。現在第三科離一切犯。
極少邪惡業道所攝諸惡犯戒，尚不現行；況中上品。又於十種圓滿業道，自性顯現。這是第三科，離一切犯，也就是解釋性戒具足的相貌。「極少邪惡」，不是很多，少少的，那個邪惡的業道，有罪過的事情，這個貪、瞋、癡若動的時候，那就是邪惡，這個業就是由你的第六意識發展到身、口來，那麼就是身業、口業、意業都有罪了，「道」這個字，可以這樣解釋，能通往，從這個地方能通到另外的地方去，它不是停留在這裡，我們若造有罪過的事情呢，就會使令你到地獄、餓鬼、畜牲的世界去，所以叫做「道」。
「所攝諸惡犯戒」， 極小少的那個邪惡業道所攝的， 諸惡的犯戒的事情，「尚不現行」，尚且不活動，沒有這件事出現的，「況中上品」，何況那個中上品「邪惡業道所攝諸惡犯戒的事情，就是下品、中品、上品，這個邪惡業道都不現行了。「又於十種圓滿業道自性顯現」， 這個有罪過的事情小小的都沒有， 那麼這個人是怎麼樣呢？這個人對於十種圓滿的業道就是有功德的，十種善法非常的圓滿，而不是小小的圓滿，不是小小的有一點善法，他非常的圓滿殊勝的業道。「自性顯現」，這個自性是什麼呢？。善法成為你的心性了，你心一動就是善，不需要很勉強，要我的師長來逼迫我，我才修止觀，不是。他任運的，他的心就能修學善法，就能顯現出來，叫「自性顯現」。
《披尋記》一五八四頁：性戒具足至自性顯現者：此說律儀戒淨應知。遠離殺生乃至遠離邪見，是名十種圓滿業道。於此業道清淨現行不由思擇，是名自性顯現。「性戒具足至自性顯現者： 此說律儀戒淨」， 這是說律儀戒淨， 能夠一切惡法都不做。「遠離殺生乃至遠離邪見，是名十種圓滿業道」，就是這位菩薩他不會再殺生，也不會偷盜，乃至到遠離這個邪知邪見，這也不容易，什麼叫做邪知邪見？也要常常學習佛法才能知道，你若不肯學習佛法，你不知道什麼是正見，什麼是邪見。尤其是我們出家人， 你出了家應該學習佛法。 當然我們說：「我們就念一句阿彌陀佛就好了， 別的不用
，這是不對的，多少你應該學習，最低限度你知道什麼是正見，什麼是邪見，你會遠離過失， 是名 「十種圓滿業道」。「於此業道清淨現行不由思擇」， 對於這個十種圓滿的善業，這個業道，
，現行出來的都是清淨，身清淨、口清淨、心清淨，「不由思擇， 是名自性顯現」， 不需要， 這件事要觀察一下， 什麼叫做正見？ 什麼是邪見？然後才能夠遠離邪見，學習正見。不是那樣，這個自然就是符合正見，所以不需要思惟觀察， 自然清淨的善法就現前了， 是名叫做 「自性顯現」， 能達到這個程度還不容易。
菩薩如是性戒具足、能以妙慧於染不染惡趣善趣及諸乘中諸業現行，若因若果、修證安立，如實了知。這是第四種，了知因果業道，分兩科，第一科於因果，「菩薩如是性戒具足」，說這位發菩提心，已入聖道的菩薩，他的性戒已經成就了，能達到任運的就是善法，而不會有惡法，「能以妙慧於染不染」，這個時候，這個人，他不是一無所知的人，他有不可思議的智慧， 怎麼知道他有妙慧呢？ 「於染不染」， 對於那個染污的事情， 和不染污的事情，這「惡趣善趣」，這個染不染是因，惡趣善趣是果，惡趣就是到三惡道去了，善趣，
到三善道了。到三善道來，姑且說就是不染，若到三惡道去就是染污了。「及諸乘中」，這個惡趣、 善趣這是世間法， 世間法有善惡的不同， 這個 「諸乘中」 這個 「乘」， 乘是個車，這個車有運轉的作用、有運輸的作用，能夠從甲地運轉你到乙地去，能從苦惱的地方，把你運到安樂的地方去，那叫做乘。那麼這只有佛法裡面的聲聞乘、辟支佛乘和一佛乘這三種乘，世間上的善法沒有這個意思，世間能夠做種種善事，它不能夠使令你從生死苦惱的地方到涅槃去，沒有這個作用，它能夠叫你暫時的離開三惡道到三善道去，但是不是說你決定離開了三惡道，不是的，因為你隨時可以作惡，會到三惡道去的，所以這個乘是指出世間的三乘道法說的。「諸業現行」， 出世間的聖道， 那就是三十七道品通於三乘， 和六波羅蜜也是通於三乘的， 習慣上呢， 三十七道品指小乘佛法說， 六波羅蜜指大乘佛法說。「及諸乘中諸業現行」， 就是說這個人， 發了出離心， 發了無上菩提心， 修學六波羅蜜了， 那就是這個出世間的功德顯現出來行動了。「若因若果」，若初開始發菩提心呢、發出離心修學聖道是因，最後你得阿羅漢道、得辟支佛道、得無上菩提了，就是果了。「修證安立」，就是修因證果，這些法，就是世間的惡趣善趣和出世間的三乘聖道，「安立」，用語言文字把它表示出來，叫安立。「如實了知」，說這位菩薩性戒具足的人，他不只是戒清淨，他還有大智慧的呀！他對於世出世間的事情都能如實的通達，都明白了，這件事也不容易，不是容易的事情，他有這樣的智慧。
於異熟果及等流果如是諸業，如實了知。前面說是於因果，這第二科是於業道，這個於因果應該是那樣，就是指三乘聖道說，這個於業道呢，是指世間的染不染、惡趣善趣說的。「於異熟果及等流果」，這個異熟果和等流果，就是世間的善惡果報，大概的說就是兩類，異熟果，就是在因地的時候，在造因的時候，你創造因的時候，是有善惡的不同，它得果報的時候，沒有善惡的不同，是無記的，所以叫做異熟果，因通善惡，果為無記，那這叫做異熟果，這異熟果是那樣，我們通常不太明白這件事，就是這個果報主要就是我們的生命體，我們是在人間或者在天上，或者到三惡道去，主要就是你的身體是個果報，身體的果報就是眼、耳、鼻、舌、身、意，這是我們的果報，當然這樣說也沒有什麼不對，但是真實的說呢，就是阿賴耶識是你的果報，這個身體主要是什麼？就是阿賴耶識，阿賴耶識是不屬於善惡的，所以它是無記的，我們現在不睡覺的時候，我們有眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識，不睡覺的時候，我們這個各式各樣的妄想，有的時候做這件事，有的時候做那件事，但是你睡著覺不做夢的時候是什麼？只有阿賴耶識在，眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識，都不在了，只有阿賴耶識在那裡，這時候也不是善也不是惡，所以這個地方，你這個阿賴耶識，自從你得到這個果報以後，一直到最後死亡之間，它長期的在那裡，它
不間斷，但是我們的眼識不是常相續的，第六意識也不是長相續的，只有阿賴耶識常在那裡，所以有你造的業，過去造的業，現在造的業，你現在受什麼什麼樣的果報，阿賴耶識完全負責任，一點不含糊，所以它是個主要的，它是果報主，所以叫異熟果，它是你的果報， 就是 「因通善惡， 果為無記」， 因和果不一樣， 不一樣， 你做善也得這個果報的，做惡也是得這個果報的，不論你到天上也是阿賴耶識，你到地獄還是阿賴耶識。前六識，我們心裡面有的時候有快樂的感覺，有苦惱的感覺，在阿賴耶識沒有這個感覺的，無差別的，它沒這麼多分別，所以是無記的，那麼這是一種果報。
，等流果這個就是我們能感覺到的，你做善業，得到一個滿意的果報，做惡業就得個苦惱的果報，「等流」就是果和因是相似的，就是相等的，是相續的，
是相續的意思，「等」 是相似， 因與果相似， 說我們歡喜放生， 那你將來就是得長壽的果報，是這樣子。我們還容易迷惑，我們買鳥去放生，買魚放生，買個龜去放生，然後得長壽的果報，當然是你有這個慈悲心也是好啦，其實你對人的愛護，功德殊勝，對鳥獸的愛護將來得長壽的果報，其實你對人的愛護，你將來更殊勝，你得的果報更殊勝，所以那就是 「等流果」， 你若殺害生命呢， 將來你的壽命就不長了， 你若放生呢， 壽命長，果和因，因果是相似的，叫等流果。「如是諸業，如實了知」，出世間的無漏業，和世間的有漏業，「如實了知」這位菩薩他都通達無礙，都是明白的，而這件事，我們若學習佛法的時候，你若常常學習經論，你就會知道這件事，不學習經論，學習而不用功的時候，雖然學習佛法了，但是不用功學習，你多數還搞不清楚，我去買鳥放生我會得長壽報，對人有困難，向你求的時候，「關我什麼事？」怎麼回事？就是這個人佛法學的有問題，當然我們也不是說，人要殺那個豬的時候，我們沒有慈悲心救護也不是，也應該慈悲救護，但是對人你不發心救護？並且你發心救護，應該用慈悲心救護。說是我唯獨對禽獸我救護，對人不救護，這個人有問題， 阿彌陀佛！ 「如是諸業， 如實了知」， 我說這個還是淺白的， 但是若是你對於三乘聖道的因果，那就是很深的事情，不是一般人能明白的，這裡說這位菩薩他能如實了知。
自能現斷諸不善業；自能現受一切善業。這是第五科，受行淨業，分兩科，第一科，自能受。「自能現斷諸不善業」，說這位聖者，他自己現在，他就能斷一切不善業，他能夠改變過來，錯誤的事情決定不做。「自能現受一切善業」， 前面是斷一切不善業， 這裡是能修行一切善業， 他能接受這件事，他就能做到。我們若是有智慧的人，能夠學習佛法，也能知道什麼是善業，什麼是不善業，但未必能做到。現在這個聖者是能做到的。
即於其中樂勸導他，能正勸導。前面是自能受，這是第二科樂勸他，即於這裡邊，斷惡修善這件事，「樂勸導他」，他勸喜，他歡喜勸導別人，「能正勸導」，他是歡喜勸導，他也能正勸導。若是我們凡夫也能歡喜勸導，但是你未必勸導的正確，因為你學習的不夠，你的智慧不夠，而這位聖者呢，他「能正勸導」，能正確的勸導眾生，「諸惡莫作，眾善奉行，自淨其意，是諸佛教」，他能這樣做，能做到的。
《披尋記》一五八四頁：能以妙慧至能正勸導者：此說攝善戒淨應知。言若因者：謂染不染。言若果者：謂惡善趣。言修證者：謂於諸乘。言安立者：謂即於彼四諦差別。於此一切皆如實知，又於能與異熟等流果業亦如實知，自能遠離不善業道，安住諸善業道，亦令他人能正遠離，能正安住。是故於中樂勸導他，能正勸導。「能以妙慧至能正勸導者：此說攝善戒淨」，前面是說「律儀戒淨」，這句話是「攝善戒淨」就是能積聚善法，這一條戒也能持的清淨，「應知」。「言若因者：謂染不染」，這是指因說的，「言若果者：謂惡善趣」，這是果報。「言修證者：謂於諸乘」，就是聲聞乘、辟支佛乘和一佛乘三乘。「言安立者：謂即於彼四諦差別」，這個地方解釋就是苦、集、滅、道四諦的差別，這是佛菩薩的智慧安立的。「於此一切皆如實知」，這一位菩薩對於這些事情都能真實的通達。「又於能與異熟等流果業亦如實知，自能遠離不善業道，安住諸善業道」， 這位聖者他能遠離不善業道， 能安住諸善業道裡邊， 他的身、 口、 意能從那個不善業道裡面解脫出來，安住在善業道上面。「亦令他人能正遠離，能正安住。是故於中樂勸導他，能正勸導」。
皆墮第一義苦，並住艱辛種種艱辛之所逼切，甚可哀愍。於彼獲得廣大哀愍、如實觀照。這是第六科， 是照愍眾苦。 前面第五科受行淨業， 現在第六科照愍眾苦。「於其種
，就是這位聖者，這位菩薩，對於眾生的世界，乃至學習佛法的人，各式各樣的不平等業現行過失，不平等業，就是造種種罪業，叫不平等業。造種種罪業的時候，「現行過失之所染汙」，這是顯現出來行動，這種罪過的事情，顯現出來行動，你的一念心呢，就被這些罪過的事情所染污了。「諸有情界」，很多的有心、意、識的這些眾生，「若興若衰、等無差別」，這些眾生，造惡的眾生，有的時候也會造善，也會做善業，有的時候也會作惡，作惡就是衰了，這一方面呢，在我們凡
夫的眾生來說呢，是感覺到：「哦！這個人做善還蠻好，這個人做惡是不對了」，就有興衰的差別， 但是這個聖者的菩薩對於這件事，「等無差別」 平等的都是苦惱眾生， 你能夠做善也是苦惱人，你也是苦惱人，不只是做惡是苦惱人，你能夠不做這些惡事，能做善事，你也是苦惱人，
。「一切皆墮第一義苦」，為什麼有差別而說無差別呢？「一切皆墮第一義苦」， 做善的也好， 做惡的也好， 在第一義上來看， 都是苦惱人。 譬如說，就拿我們現前心裡上的感覺來說，這個有病的時候感覺到不舒服，很多苦，我現在沒有病的時候，四大調和，心裡面感覺到沒有什麼不如意，我們感覺好吧？感覺健康了，實在不是，在第一義來看你還是在苦惱裡邊，還是苦惱的願界，那就是五取蘊苦，這個第一義苦就是五取蘊苦，五取蘊四大調和的時候，我們不感覺到苦嘛！為什麼也說它是苦呢？這是站在第一義諦立場來說的。譬如說阿羅漢也可以，或者初得無生法忍的菩薩說，他若一入定的時候呢，他與第一義相應的時候，那個感覺是什麼樣？若出定的時候，他心裡面在色、受、想、行、識，在眼、耳、鼻、舌、身、意，在色、聲、香、味、觸、法活動的時候，這是什麼境界？他就感覺到還是苦。他一入定的時候，與第一義相應，這時候是快樂。譬如說我們沒有那麼高的境界，譬如說我們現在得了欲界定，你能夠調順寂靜，到最極寂靜的時候，不要說是那個等持，那個九心住是欲界定，內住、等住、安住、近住這個不說，就是到那個最極寂靜的時候，你若達到那個境界的時候，那就和一般的散亂境界不一樣，你也感覺自在的多，那未到地定是更好了，到初禪時候那是特別殊勝，但那還不是第一義諦。所以在現在說，造罪的人，受了種種苦的境界是苦惱，說做善的人，他現在享樂報，或者在天上受這個天的果報，或者是得了禪定，在色界天、 無色界天的境界， 若照聖人來說呢， 這聖人來看，「等無差別， 一切皆墮第一義苦」，還都是苦惱境界。這裡邊就是有現行不現行的差別，譬如說是，故且說，你現在得了色界定，你得了無色定的時候，那麼欲界的三惡道境界沒出現，欲界的人天道的境界也不出現，那麼你這個時候是個禪定的境界，你感覺很好嘛！是，你禪定的境界是不錯，比三惡道三善道好的多，但是你在阿賴耶識裡面，也有地獄的罪過的種子，也有三善道種子，還在那裡潛伏著，那件事吉祥嗎？所以說在第一義來看，「一切皆墮第一義苦」，都是在苦惱境界裡面， 這就看出來， 這個聖者看的深遠， 不是表面上的事情。「並住艱辛種種艱辛之所逼切」，「並住艱辛」都是在艱難困苦，辛者苦也，都是安住在苦惱的境界裡邊，但是得禪定的人認為是很好，因為很自在。「種種艱辛之所逼切」，各式各樣的艱難困苦，來逼迫你。
，在聖者的那個大智慧大慈悲心的觀察，眾生是可憐愍者，可哀愍者。「於彼獲得廣大哀愍、 如實觀照」， 這個聖者的大智慧， 有慧眼， 於彼流轉生死的三界的眾生， 獲得了廣大的哀愍， 就是很深遠的哀愍心。「如實觀照」， 這個 「照」， 照愍眾苦，這個聖者有大智慧，真實的，一點不含糊的，觀察出來眾生是這樣子。
《披尋記》一五八四頁：於其種種不平等業至如實觀照者：此說饒益有情戒淨應知。五取蘊苦，是名第一義苦。 生艱辛苦， 無量差別。 如 〈 有尋有伺地 〉 說。（陵本九卷十一頁） 依彼當知種種艱辛之所逼切。這裡是說這菩薩大悲心，要利益眾生的這一條戒，菩薩是三聚淨戒，這是指這一條戒說的，五取蘊苦是名第一義苦，就是色、受、想、行、識，這是五蘊，五蘊這個取就是煩惱，我們的色、受、想、行、識是由煩惱現起的，所以叫五取蘊，成就了色、受、想、行、識之後，又生出煩惱來，所以也叫做取蘊，所以五取蘊苦。「是名第一義苦」，這在第一義上來看，這個眾生還在苦惱裡邊。「生艱辛苦，無量差別」，眾生的業力不同，有無量無邊的差別。〈如有尋有伺地〉說。（陵本九卷十一頁）依彼當知種種艱辛之所逼切」
是諸菩薩安住如是增上戒住、廣見諸佛、善根清淨、如前應知。這是第七善根清淨，分兩科，第一科指同前。「是諸菩薩安住如是增上戒住」，這麼多菩薩他們不是凡夫境界， 他們是安住在 「如是增上戒住」， 就是初極喜住， 第二是離垢地，就是增上戒住，「廣見諸佛、善根清淨」，這位聖者，他們是能看見一切佛的，他們就在凡夫世界，隨時入定，能看見十方世界諸佛的，「廣見諸佛、善根清淨」，他們時常的栽培善根，他們的善根是清淨無染的，「如前應知」，前面已經說過了。
更明淨；如是菩薩善根清淨、當知亦爾。前面是指同前，這第二科是喻差別，用譬喻表示它的差別。「此差別者」，這個聖者他的善根清淨，也有不同的地方，「謂如世間善巧工匠」是世間上，善巧的這個匠人，「以所鍊金」， 以所鍊的， 鋾鍊的這個金屬，「置迦肆娑置於火中」， 以所鍊金放在火裡邊，數數的燒鍊，「轉更明淨」， 越燒越鍊， 那個金屬它越明淨， 這是個譬喻。「如是菩薩善根清淨、當知亦爾」，這個聖者菩薩他的信、進、念、定、慧的善根清淨，也是這樣子。他這個增上戒住，就好過前面淨勝意樂住，好過前面那個極喜住，就好過那個住。
於此住中，淨心意樂成滿趣入。在所生處多作輪王、王四大洲。以自在力、令多有情止息犯戒不善業道，勸彼受行諸善業道。這是第八科，前邊是善根清淨，現在第八科受生，「於此住中，淨心意樂成滿趣入」，
在這個住裡面，他的淨心意樂，「成滿趣入」，成就圓滿，入於這個第二住，增上戒住。「在所生處」， 在他所受生的地方，「多作輪王、 王四大洲」， 這個初極喜住也做輪王，但是是王一個閻浮提，只是一大部洲，現在這位菩薩，他也做輪王，但是王四大洲，那是金輪王了。「以自在力、令多有情止息犯戒不善業道」，他有大自在的威力，他能命令很多的眾生，止息了犯戒的不善業道，能有這個威力，「勸彼受行諸善業道」，他有這個威力勸導這個世界上的眾生，能接受佛法的、接受他的教導，能夠修行諸善業道，就是十善業道。這是受生，下面第九是威力。
當知威力過前十倍。你要知道，這個增上戒住這位菩薩的威力，超過前邊那極喜住，十倍之多。
當知是名略說菩薩增上戒住。謂意樂淨故；性戒具足故；離一切種毀犯戒垢故；一切業道、一切因果了知通達故；於諸淨業能自受行，亦樂勸他、令其受行故；於有情界諸業所生眾苦艱辛，得大哀愍如實觀照故；善根清淨故；受生故；威力故。「當知是名略說菩薩增上戒住」這是第二科，結略義，是略說菩薩增上戒住的相貌。「謂意樂淨故」， 前面一共是九科， 這裡就說這個科的名字， 第一個是意樂淨， 意樂清淨。 第一科。「性戒具足故」， 這是第二科。「離一切種毀犯戒垢故」， 這是第三科。「一切業道、一切因果了知通達故」，這是第四科。「於諸淨業能自受行，亦樂勸他、令其受行故」， 這是第五科。「於有情界諸業所生眾苦艱辛， 得大哀愍如實觀照故」， 這是第六科。「善根清淨故」，這是第七科。「受生故」，這是第八科。「威力故」，這是第九科。這是結略義。
若廣宣說、如十地經離垢地說。這是第二科廣指，廣指分兩科，第一科指，第二科配，這是第一科指。
遠離一切犯戒垢故，名離垢地。由離一切犯戒垢故，即此名為增上戒住。彼離垢地、當知即此增上戒住。「遠離一切犯戒垢故」， 這是配，「遠離一切犯戒垢故」， 名叫離垢地。「由離一切犯戒垢故，即此名為增上戒住」，他立這個名字原因就在這裡。「彼離垢地、當知即此增上戒住」，這個《十地經》裡面說那個離垢地，也就是這裡說的增上戒住。
問：增上心住菩薩轉時、當知何行何狀何相？這是第四， 增上戒住是第三， 這第四是增上心住， 分兩科， 第一科問：「增上心住菩薩轉」 的時候，「當知何行何狀何相」 呢？ 這是問， 第二科就是回答， 分兩科， 第一科略說，分兩科，第一科別辨相，分九科，第一科是淨心思惟成滿趣入，又分四科，第一科是標。
答：若諸菩薩先於增上戒住、已得十種清淨意樂、作意思惟，解了通達；復由餘十淨心意樂、作意思惟、成上品故，極圓滿故，過增上戒住、入增上心住。這是說前邊的增上戒住的情形， 增上戒住已經成就了十種清淨意樂，「作意思惟，
。「復由餘十淨心意樂、作意思惟、成上品故」，他成就了十種清淨意樂之後，又有十種清淨意樂， 若是能作意思惟修行， 使令前面的十種清淨意樂成為上品故，「極圓滿故， 過增上戒住」， 就超過了增上戒住， 就入於 「增上心住」 了， 這是標， 下面是徵。
何等為十？這是徵，下面第三科列。
一者、作意思惟、我於十種淨心意樂、已得清淨；二者、作意思惟、我於十種淨心意樂已清淨故，能不退失；三者、作意思惟、我於一切漏有漏法、心不趣入，於違背中、能正安住；四者、作意思惟、我能於彼修對治中、識正安住；五者、作意思惟、我能於彼所修對治、不復退失；六者、作意思惟、我於如是堅固對治、不為一切漏有漏法一切魔軍之所勝伏；七者、作意思惟、我今能於一切佛法、其心無有怯劣而轉；八者、作意思惟、我今能於一切苦行、無有怯弱；九者、作意思惟、我心一向於大乘中、深生信解，終不愛樂餘下劣乘；十者、作意思惟、我於一切利有情事、深心愛樂。「一者、作意思惟、我於十種淨心意樂、已得清淨」，他先這樣思惟。「二者、 作意思惟、 我於十種淨心意樂已清淨故， 能不退失」， 這十種清淨意樂成
就了以後，他能夠不退，這就不容易。「三者、 作意思惟、 我於一切漏有漏法、 心不趣入」， ， 這個漏就是煩惱， 有漏法呢，就是我們的眼、耳、鼻、舌、身、意，也就是我們的色、受、想、行、識，這個漏是煩惱， 有漏法實在是個果報， 一般的凡夫呢， 這個漏和有漏法不一樣。「三者、 作意
，心裡面不去執著這件事。「於違背中、能正安住」，違背這個漏有漏法，在這裡能安住，那就是安住第一義諦了，你觀察煩惱是因緣所生，畢竟空寂的，色、受、想、行、識的果報，也是因緣所生，也是畢竟空寂的，你安住在畢竟空寂的第一義諦上，所以就違背漏有漏法，「能正安住」。若是我們不能修止觀，那你這件事辦不到，你就是隨順漏，隨順有漏法。沒辦法違背它。
，這是第三。「四者、 作意思惟、 我能於彼修對治中、 識正安住」， 這是第四，「作意思惟」， 實在就是修止觀，在止觀裡面，在奢摩他裡邊作觀就是思惟，思惟什麼呢？「我能於彼修對治中」， 對治這個漏、 有漏法，「識正安住」， 能在這個修對治修行的識裡面， 安住這裡。
，能安住這是一個境界，第五、作意思惟、我能於彼所修的對治的法門，能夠不復退失，這個不容易。「六者、 作意思惟、 我於如是堅固對治、 不為一切漏有漏法一切魔軍之所勝伏」，這些漏、有漏法它能戰勝，使令你投降了，不能這樣子，你能夠戰勝漏、有漏法，你能夠戰勝，能降伏它們。「七者、 作意思惟、 我今能於一切佛法、 其心無有怯劣而轉」， 這是第七， 他在修止觀的時候，他心裡這樣思惟，「我今能於一切佛法」，一切佛法範圍是很廣的，就是一切清淨的一切法裡面，他心裡面沒有「怯劣而轉」，不要說「我害怕」，說「我辦不到」，他沒有這個想法。「八者、 作意思惟、 我今能於一切苦行、 無有怯弱」， 這件事雖然是聖道， 但做起來很辛苦，他心裡不恐怖，達到這個境界。「九者、 作意思惟、 我心一向於大乘中、 深生信解， 終不愛樂餘下劣乘」， 這位菩薩他心裡面這樣思惟，「我心一向」只有這一個方向，沒有第二個方向，「於大乘深生信解」， 大乘中佛法裡面， 這個信解很深刻，「終不愛樂餘下劣乘」， 對於小乘佛法， 他不愛樂。
，就是大慈悲心，這個第十科。
由此十種淨心意樂作意思惟、能入菩薩增上心住。這個增上戒住的菩薩在修這十種作意思惟，作意思惟能入菩薩增上心住。
《披尋記》一五八五頁：復由餘十淨心意樂等者：《 十地經 》說： 菩薩善清淨心行第二地已， 欲得第三地菩薩地當起十種深念心。何等為十？一、淨心，二、不動心，三、厭心，四、離欲心，五、不退心，六、堅心，七、明盛心，八、淳厚心，九、快心，十、大心。菩薩以是十種深念心得入第三地，《 十地經論 》一一別釋。 此說十種淨心意樂， 如次應知。「復由餘十淨心意樂等者：《 十地經 》 說： 菩薩善清淨心行第二地已， 欲得第三地菩薩地當起十種深念心。何等為十？一、淨心」，這也和前面這十段來配合。「二、不動心，三、厭心，四、離欲心，五、不退心，六、堅心，七、明盛心，八、淳厚心，九、快心， 十、 大心。 菩薩以是十種深念心得入第三地，《 十地經論 》 一一別釋」，《 十地經論 》 上把這十種心， 每一個有特別的解釋。「此說十種淨心意樂， 如次應知。 」 這裡說的十種「淨心意樂」和《十地經論》上說的這十種心是相配合的，「如次應知」。