於所應作利有情事，策勵思惟，方能修作；未能任性哀愍愛念。或於一時於諸有情，由身語意發起邪行；或於一時於諸境界，發起貪著；或於一時，於資生具，現有慳吝。
信他諸佛菩薩而行，未能自內了知真實。我們昨天是講到這裡。
或果、或應得義、或得方便、或於所行，皆隨他信。成就狹小聞所成智、思所成智，而非無量。這是第二科，前面第一科是標，「信他諸佛菩薩而行，未能自內了知真實」，未能自內，就是這位勝解行地菩薩，他自己沒有成就，法無我的智慧，所以他自己心裡面，沒能夠通達勝義諦，所以要「信他諸佛菩薩而行」，這一段是標，下邊第二段解釋。「謂於如來、 或法、 或僧、 或真實義、 或有情事」， 這下面說他沒能通達世俗諦，也沒能通達第一義諦，「謂於如來、或法、或僧」，這就是三寶，他對於三寶的真實功德也不了知。「或真實義」，就是法無我性，就是真如，也沒能證悟。「或有情事」，眾生的事情就是惑、 業、 苦嘛， 惑、 業、 苦他也不真實明了。「或佛菩薩神通」 的」「威力」，我們前面曾經學習過， 神通威力就是聖威力，「或因、 或果」，「因」 就是一切法， 由因緣生，但是前面的文說有十種因，就是：隨說因、觀待因、牽引因、攝受因、生起因、引發因、定別因、同事因、相違因、不相違因，一共有十因。
，果就是：異熟果、等流果、 離繫果、 士夫果、 增上果， 這我們前面都學過了， 對這個也不是通達的。「或應得義」， 應得就是應得阿耨多羅三藐三菩提義。「或得方便」， 得無上菩提的前方便，就是六波羅蜜。
，或於自己內心所行的境界，《披尋記》有解釋。「皆隨他信」，前面列舉的這麼多的，都是隨順佛語，相信佛語的這樣解釋，不是自己證悟了大智慧，通達這件事。「成就狹小聞所成智、思所成智」，這位勝解行地菩薩，他成就了狹小的聞所成智，你沒能證悟第一義諦，心有所得時候，境界都是狹小的，這個狹小指什麼說的呢？ 就是聞所成智和思所成智，「而非無量」 並不是特別廣大的第一義諦境界， 那麼這是說他信佛語而行，未能自內了知真實，這是自內無知這一段。下邊第二段或時失念。
又即於此，或時忘失、有忘失法。這個勝解行地菩薩，他有聞所成智，思所成智，由這兩種智慧也通達多少道理的，
，他所聞所思的事情，有的時候呢，他就忘掉了，這個念力不圓滿，「有忘失法」，就是忘掉了。
成就菩薩苦遲通行。於大菩提，無猛利樂欲，無熾然精進，無有甚深牢固淨信。他也不是一無所成，他也有多少成就，成就是屬於什麼呢？ 是菩薩的「苦遲通行」，這個 「苦遲」， 苦什麼意思呢？ 就是沒得到色界四禪， 雖然他也用功修行， 他沒能成就色界四禪，所以他的覺受是屬於苦的，這個「遲」就是遲鈍，遲鈍就是根性鈍，在這個利鈍的根性上看呢，他是鈍根人，所以是遲鈍，運轉的緩慢，就是沒能夠成就色界四禪，是個鈍根人，這樣的用功修行、修學聖道，這個聖道就是通行，能通到涅槃那裡去，他是成就，就是這樣子，是這麼一個範圍，這是「或時失念」。「於大菩提，無猛利樂欲，無熾然精進，無有甚深牢固淨信」，這下面是第二科，「於大菩提」。 前面第一科是 「於三寶等」， 這是 「於大菩提」。「於大菩提， 無猛利樂欲」，就是對於阿耨多羅三藐三菩提這個無上正等正覺， 沒有猛利的樂欲，「樂欲」 就是願，這個願不是那麼勇猛，但是也不是沒有願，只是願不猛利就是了。「無熾然精進」，精進是屬於行，前一句是願，這一句是行，他的用功修行，沒有那個熾然精進，不是特別的勇猛， 也用功修行， 但不是特別的精進。「無有甚深牢固淨信」， 這個 「甚深牢固」， 牢固實在就是堅固，甚深的牢固，那就是通達第一義諦那樣的淨信，就是「甚深牢固淨信」，他沒有通達第一義諦，所以沒有這樣的信心。
《披尋記》一五六九頁：於大菩提無猛利樂欲等者：〈 成熟品 〉說： 若時菩薩住中品成熟， 爾時便有中品欲樂，中品加行。此盡第二無數劫邊際，熾然無動覺品善法已得相應、即於此中性淳厚故，極猛盛故，能有上品廣大果故，大勝利故，名為熾然。不轉還故，不退墮故。 常勝進故， 名為無動。（陵本三十七卷二十六頁）今勝解行住菩薩住下品成熟，唯有下品欲樂，下品加行。由是說無猛利樂欲，熾然精進。有轉還故，有退墮故，非為無動，由是說無甚深牢固淨信。「於大菩提無猛利樂欲等者：〈成熟品〉說：若時菩薩住中品成熟，爾時便有中品」的 「欲樂」，「中品」 的 「加行」。 若這個時候， 這位菩薩他修行的境界， 是屬於中品成熟的程度， 那麼他是安住在中品程度的時候， 他在佛法的功德， 所成熟的，「爾時便有
，那個時候呢，他就有個中等的欲樂，就是前面說「於大菩提，無猛利樂欲」，
說這個人他有中品的欲樂，中品的加行，中品的願，中品的行，這個中品，究竟是什麼程度呢？「此盡第二無數劫邊際」，這句話說明白了，從發無上菩提心，解勝行地開始，到得無上菩提，一共有三大阿僧衹劫，三無數劫，現在這裡說中品，就是第二無數劫，那個第一無數劫呢，那就是下品了，就是軟品，這個第二無數劫就從初歡喜地開始計算，直到第七地，這都是第二無數劫的邊際，在這個時候，就是已經見第一義諦的人了。「熾然無動覺品善法已得相應」， 這個第二無數劫邊際的菩薩， 滿了第二無數劫的時候，他的這個願、行，相貌是中品的，中品的又是什麼樣子呢？「熾然無動覺品善法已得相應」， 這個 「熾然」 就是勇猛的意思， 他修六波羅蜜廣度眾生的時候， 是非常勇猛的。「無動覺品」，這個無動就是不退轉的意思，只有向前進而不會向後退的了，無動的覺品善法，「已得相應」這位菩薩已經相應了。「即於此中性淳厚故，極猛盛故，能有上品廣大果故， 大勝利故， 名為熾然」， 這上面解釋這個熾然。「即於此中」， 就是在第二無數劫裡邊，他已經見第一義了，這個人「性淳厚故」，他的心非常的淳厚，這個「淳厚」是什麼事情呢？就是他的慈悲心非常強，無論遇見什麼境界，他的慈悲心先動，就是對前面的人有慈悲心，不管前面的人怎麼惡，但是他是慈悲心的，我們應該這麼學習，不要一下子眼睛就立起來。「此中性淳厚故」，就是慈悲，很忠厚，就是慈悲中也是有智慧的，因為這是見法性的人。「極猛盛故」，他這個大悲心發動的六波羅蜜，特別的勇猛、特別殊勝，「能有上品廣大果故， 大勝利故」， 他這個修六波羅蜜， 修六波羅蜜是有為法， 是有因果的， 他在這個世、出世間上有上品的廣大果，如果在世間上說呢，那他有大富貴的境界，因為常常的修布施波羅蜜，他就是有很多的財富。有戒波羅蜜呢，他的身體很高貴，還有這個忍波羅蜜就是他不是一個孤獨的人，他會有很大、很尊貴身份的朋友，他自己很尊貴，他的朋友也很尊貴，「有大朋黨、有大眷屬」，所以這是上品的廣大果故。精進呢，就是如意的大果報是不斷絕的，一個果報一個果報，無窮無盡的這些如意的果報，是精進波羅蜜的果。禪定，他是修禪定的人，所以他的身體是不可以損壞的，沒有人能傷害他的身體的。般若，般若這個上品的廣大果，就是諸根猛利，眼、耳、鼻、舌、身、意這六根和一般人不一樣，特別猛利，「多諸喜悅」，喜悅的事情，「於大人眾中得自在」，他有這個上品廣大的果報。說這位菩薩，這是見第一義的菩薩，他有這種境界。「大勝利故」，這個大勝利什麼呢？就是有廣大的神通，有神變的威力，「名為熾然」，這個熾然是這樣意思，這麼講。「不轉還故， 不退墮故。 常勝進故， 名為無動」， 這解釋這個無動， 熾然講完了，這個無動覺品， 無動是什麼意思呢？ 「不轉還故」， 他不會向後退， 又回到初發心的境界。「不退墮故」， 他現在成就的功德， 不會退失的。「常勝進故」， 他是向前進的。「名為無動」， 這個無動是這個意思。（陵本三十七卷二十六頁） 那裡有解釋。「今勝解行住菩薩住下品成熟」， 現在這一大段文主要是介紹勝解行住菩薩的境界， 這位菩薩是安住
在下品成熟，就是沒得聖道，還在那個資糧位、加行位這個時候。「唯有下品欲樂」，他發無上菩提心這個願是下品的。「下品欲樂」，下品的加行，他發菩提心行菩薩道是下品的一種境界。
，所以說於大菩提無猛利樂欲，沒有熾然精進。「有轉還故」，這個勝解行地菩薩他有退還的事情，有轉還，有退墮的事情。「非為無動」，沒有這個無動的功德，「由是說無甚深牢固淨信」。看這個文的意思，他只有說他有聞慧和思慧，還沒說他有修慧，沒有成就修慧這麼個境界，沒有成就修慧，那應該是外凡的境界，他還沒到煖、頂、忍，這裡；煖、頂、忍應該是有修慧的人了。
於其三處，有忘失念。這下面呢，隨難釋，前面是別辨相，辨出來這個勝解行地菩薩，只有聞、思慧沒有修慧的這位菩薩， 就是這樣的相貌。 下面第二科隨難釋， 分三科， 第一科是標，「於其三處， 有忘失念」， 這位勝解行菩薩在三個地方有忘失念， 就是記不住了， 這個念失掉了。這是標，下面第二科是列。那三處呢？
一、於境界可意不可意色聲香味觸法中，或於一時其心顛倒，忘失正念。二、於受生彼彼身中既受生已，忘失前生。三、於所受所持諸法，久作久說，或於一時有所忘失。「一、 於境界可意不可意色聲香味觸法中」， 就是這位菩薩他所遭遇到的境界， 有的境界是可意的，有的境界是不可意的，可意不可意的色、聲、香、味、觸、法裡邊，「或於一時其心顛倒」， 或者一個時候， 他不能向第一義去理會了， 就是有所得了， 有所執著了。「其心顛倒」 就不與第一義相應了， 就是迷惑了，「忘失正念」， 他這個正念也失掉了。「二、於受生彼彼身中」，這是前面第一個境界，第一處，現在第二處，「於受生彼彼身中」， 就是他這個生命結束了， 他又來生 … … 或者， 在人間有各式各樣的不同， 或者是生到天上去，這可能是指人間的境界。「彼彼身中既受生已」，既然得到一個新生命以後，「忘失前生」，前生怎麼回事不知道，有這一個事情。「三、於所受所持諸法，久作久說，或於一時有所忘失」，第三個地方是什麼呢？ 。「於所受」， 所學習的佛法，「所持」， 這個憶持不忘的佛法， 這些事情裡面，「久作」，長時期這樣做的事情，也常常這樣講說的，應該是不會忘的，「或於一時有所忘失」，到這個時候就忘了，想不起來了。
於是三處，有忘失念。這是第三科結束這段文，在這三個地方，這位勝解行菩薩有忘失念；沒有這個修慧的人，也就是有這個問題。
或於一時具足聰慧，於其諸法能受能持；於其義理堪能悟入；或於一時則不如是。這是第二科，所作不定，前邊第一科是狹小有缺，現在第二科所作不定，分三科，第一科或具聰慧，「或於一時具足聰慧」，他這個聰，他的耳朵很聰，他的第六意識很有智慧， 怎麼知道呢？ 「於其諸法能受能持」， 對於所學習的佛法， 或者是世間善法， 他能夠領受，他心裡面也能憶持。
，對於那件事的道理，他能夠理解，所以就是有聰慧。「或於一時則不如是」，或者一時，這個時候就是不能，就是又笨了。
或於一時具足憶念；或於一時成忘念類。這是第二科，或具憶念，前面第一科，這是第二科，或者一個時候能具足憶念，他所學習的他能憶念，他不忘失。「或於一時成忘念類」，或者一個時候，就記不住了，和那個記憶不好的人是一類了。
於諸有情未能了知如實調伏善巧方便；於自佛法亦未了知，如實引發善巧方便。為他說法、教授教誡、勉勵而轉。勉勵轉故不如實知，或時虛棄、或不虛棄；如闇中射，或中不中。隨欲成故。這第三科，勉為他說，「於諸有情未能了知如實調伏善巧方便」，就是調伏有情的善巧方便，這位菩薩不能知道，是這個眾生隨自己意說佛法可以，但是你不知道究竟怎麼樣才能調伏，那他還不是太明白。「於自佛法亦未了知，如實引發善巧方便」。前面說「未能了知如實調伏善巧方便」是對有情說，教化眾生說，「於自佛法」，就是自己這方面，在佛法裡面修行的事情，他也是有所不知道，「亦未了知，如實引發善巧方便」，說自己怎麼引發自己的聖道，他也不太明白。「如實引發」，很恰當的引發聖道的善巧方便。「為他說法、 教授教誡、 勉勵而轉」， 他有聞所成慧， 也有思所成慧， 他也為他人講說佛法，但是這個講說的程度，就是為人教授他的善法，教誡不要作惡事，對於這樣為人說法的時候呢， 要勉勵而行， 要努力的這件事才能做得來， 勉勵而轉，「勉勵轉故
不如實知」， 因為他的智慧很勉強， 他對於所應該怎麼樣教授眾生， 怎麼樣教化眾生，不是真實的明白。「或時虛棄、或不虛棄」，為人說法的時候，就是，或者這個時候就是白說了，對方一點利益不能得到，「或不虛棄」，或者有的時候聽眾也得到利益的。「如闇中射， 或中不中」， 就是像這個黑暗中去向那個目的那地方射， 射箭， 或者是中上了，或者是沒有中上，所以這個事是靠不住的事情。「隨欲成故」，因為這個有聞慧、有思慧的這位勝解行菩薩，他的心還不清淨，他沒得到禪定，還沒能離欲，所以「隨欲成故」， 他心裡面有欲， 心不清淨， 所以自己用功修行也馬馬虎虎的， 為眾生說法也是靠不住的。
《披尋記》一五七○頁：隨欲成故者：由彼意樂未清淨故，致有斯失應知。「隨欲成故者： 由彼意樂未清淨故」， 他內心那第六識， 他的那個意願還不是很清淨的，「致有斯失應知」，所以使令他有這些過失，有這些缺失。
或於一時於大菩提雖已發心；而復退捨。這個第一科是狹小有缺，第二科所作不定，現在第三科所得有退，分六科，第一科，退已發心。「或於一時」，或這位勝解行菩薩，一時於大菩提雖然已經發心、發願，願得無上菩提，「而復退捨」，有的時候又退了，這個大菩提心又退掉了。
或於一時棄捨菩薩先所受學淨戒律儀，不能受學。這是第二科捨先受戒，或者這個時候，他懈怠了，就棄捨這個菩薩先所受學的淨戒律儀，就棄捨了他的菩薩戒，那前面菩提心退了，當然戒也就是退了。「不能受學」，這個時候，這個道心沒有力量了，就不能受學菩薩戒，也就不能行菩薩道了。這第三科厭利有情。
或於一時雖勤修習利有情事；而於中間生厭倦故，復還棄捨利有情事。由意樂故，欲令自樂；由思擇故，欲令他樂。
，或一個時候，他也精勤的去做利益眾生的事情，「而於中間生厭倦故」，但是中間，行菩薩道的中間的時候，心裡就厭倦了，「哎呀！眾生難度。」眾生特別的讚歎這位菩薩也受不了，若毀辱這位菩薩，菩薩也受不了，你若不修止觀就是這樣子。我們說是讚歎應該受得了，讚歎受不了，他若讚歎你，你不修止觀的
時候，就隨他去了；若毀辱更不得了，那就是厭煩這件事，我辛苦了，我不做了，就是這樣子。「復還棄捨利有情事」，又棄捨這件事。「由意樂故，欲令自樂；由思擇故，欲令他樂」， 這是結束前面這段文。「由意樂故」， 因為他內心裡面， 終究是發過菩提心， 他心裡面還想要得聖道嘛， 所以 「欲令自樂」， 還想到自己， 我不要度眾生， 那麼辛苦， 我自己安樂住， 修學聖道好了， 叫做 「由意樂故， 欲令自樂」。「由思擇故， 欲令他樂」，有的時候感覺眾生難度， 眾生也是很苦惱， 想一想還是度眾生， 所以 「欲令他樂」， 又發心度眾生了。
於諸菩薩所有違犯，多分遍知；非數遍知，無餘永斷。由於毀犯數現行故。這第四科數犯淨戒，「於諸菩薩所有違犯」，菩薩行菩薩道的時候，自己修學聖道，去教化眾生這些事情，有的時候有所違犯，犯了菩薩戒。「多分遍知」，多數是明知道，這件事是做錯了，是知道的，因為他學習過，所以做錯了知道。「非數遍知，無餘永斷」，但不是說每一次都遍知，都是明白的，有的時候也就迷迷糊糊也就犯了菩薩戒。「非數遍知， 無餘永斷」， 就是全部的， 知道這件事， 這樣做不對， 那就不做， 不做嘛叫 「無餘永斷」， 但他不是 「數遍知， 無餘永斷」 的。「由於毀犯數現行故」， 怎麼知道「非數遍知，無餘永斷」呢？由於他毀犯，他不是毀犯一次，他犯戒不是犯一次，數數的犯戒，所以有時候他心裡就不想這件事了，所以「非數遍知，無餘永斷」。
或於一時於菩薩藏法毘奈耶，他所引奪。或於一時聞說甚深廣大法教而生驚怖，其心搖動猶豫疑惑。這是第五科，退怖大乘，或者一個時候「於菩薩藏」就是大乘佛法的法與律「法毘奈耶」。「他所引奪」，就為煩惱作主了，他的智慧不能作主，那他就不學習了。「或於一時聞說甚深廣大法教而生驚怖」，或者一個時候，這個「聞說」，聞這個善知識講說，甚深的廣大法教，這個教，也就是語言文字的這個甚深廣大的佛法，他聽聞這個佛法以後，「而生驚怖」，他心裡還有點害怕，這就是他佛法的通達也不太及格，他又不修止觀呢，煩惱又是重，所以心裡面有點感覺，這件事我辦不到，
。「其心搖動」， 其心就是聽見這個法心裡不安了、 搖動。「猶豫疑惑」， 心裡面 「哎呀！ 是這樣子嗎？我能辦得到嗎？」對自己也沒有信心，對於世間的塵勞又不能無所得，所以「猶豫疑惑」。
於諸有情，遠離一切現行大悲。於諸有情少分現前利益安樂未能廣大，未能無量。這是第六科遠離大悲。「於諸有情」，在生死裡流轉，受種種苦的有情，而這位菩薩面對這個苦惱的有情，「遠離一切現行大悲」，不能在一切時處現出來大悲心，不能的。
，少分的有情，他的大悲心、他的同情心才能顯現出來，利益安樂眾生。「未能廣大，未能無量」，他的心不能夠廣大，也不能無量，譬如說沒有這個冤親的差別，也沒有貧富的差別，他就是不能廣大，他沒能夠與第一義相應，就是「未能無量」了。
於如上說一切圓滿菩薩學中，未能普學。於如上說一切圓滿菩薩諸相，未皆成就。於如上說一切圓滿二分菩薩正加行中，未等顯現。於如上說菩薩意樂，猶未清淨。這是第二科，辨學等，前邊是顯修得，這位勝解行菩薩是這樣境界，現在再說明他對佛法的學習，是怎麼情形，分兩科，第一科指上說，於如上面說的一切圓滿的菩薩學中，「未能普學」， 就是上面如是學那一大科， 他也未能普遍的學習。「於如上說一切圓滿菩薩諸相， 未皆成就」， 就是前面說到那個菩薩要哀愍、 要愛語、 要勇猛、 要舒手惠施、要能解甚深義理的密意，這些事情他都不圓滿，「於如上說一切圓滿菩薩諸相」，都沒能夠成就。「於如上說一切圓滿二分菩薩正加行中，未等顯現」，前面說的那個菩薩有善修事業，在家菩薩出家菩薩那一段文，有四件事要做，就是：善修事業，和這個方便善巧，和饒益於他，和無倒的迴向，這就是正加行中，「未等顯現」，他沒能夠全面的顯現出來，都是辦不到。「於如上說菩薩意樂，猶未清淨」，像上面說的那十五種意樂，七種憐愍那個，這位菩薩也沒能清淨。
於其無上正等菩提，自謂為遠。未於涅槃增上意樂，安立深固。如於生死長時流轉，於其熾然無動妙善菩提分法，未能成就。這是第二科隨難釋，前面第一科指上說，現在這裡面隨難釋，隨順其中有不容易明白的加以解釋。「於其無上正等菩提，自謂為遠」，這位勝解行菩薩，就是聞、思智慧，他對於無上正等菩提，他自己認為，要很遙遠的才能夠得成就的。「未於涅槃增上意樂， 安立深固」， 這無上菩提主要是指智慧說， 現在涅槃呢， 是指斷除煩惱那個第一義諦，「未於涅槃」 的增上的意樂， 就是那個強大的意願想要得涅槃，「安立深固」，安立這就是栽培，沒能栽培到很深固的程度，對於涅槃的增上意樂栽培的也不理想。這個「安立深固」，這個深固是什麼意思？「如於生死長時流轉」，就像
這個眾生，在生死裡流轉，無量劫來就生死流轉，那可見你的惑、業、苦，你的煩惱和業力是很堅固的、很深固的，若是我們現在反過來，想要得大涅槃呢，你也要有深固的意願才可以。「於其熾然無動妙善菩提分法，未能成就」，這位勝解行地菩薩，對於那個「熾然無動妙善菩提分法」，都沒能夠成就。
如是等類，當知是名勝解行住菩薩轉時諸行狀相。這是結束這一段文， 是前面說的各式各樣的這位菩薩的相貌， 行類相狀，「當知是名」這就叫做勝解行住菩薩，「轉時諸行狀相」，這個轉就是活動，就是他這麼一個程度的活動，諸行的狀相，這個諸行狀相前面有解釋過。
《披尋記》一五七一頁：如於生死長時流轉等者：由彼菩薩猶往惡趣，是故說言長時流轉。如是熾然無動極善清淨覺品善法， 當知一切皆未相應。 如 〈 成熟品 〉 說。（陵本三十七卷二十六頁）此應準知。「如於生死長時流轉等者： 由彼菩薩猶往惡趣， 是故說言長時流轉」， 這個作者這麼解釋這句話。「由彼菩薩猶往惡趣」 這位菩薩他還沒到煖、 頂、 忍、 世第一， 他還沒有修慧，只是有聞慧、思慧，所以他還可能到三惡道去的呀，「是故說言長時流轉」，這麼解釋，「如是熾然無動極善清淨覺品善法，當知一切皆未相應」，這句話如〈成熟品〉的解釋。（陵本三十七卷二十六頁）此應準知。」
是諸菩薩勝解行住下忍轉時，如上所說諸行狀相，當知上品；中忍轉時，如上所說諸行狀相，當知中品；上忍轉時，如上所說當知下品，其性微薄。這是第二科辨其差別，前面是舉行狀相，這一科說完了，現在辨別它的不同，它的不同分兩科，第一科於自三品，就是勝解行地菩薩，他自己有分三品，就是差別，這是第一科。「是諸菩薩勝解行住下忍轉時」， 這個 「下忍轉時」 是什麼呢？ 應該就是還沒到煖位以前，若是從大乘佛法不共於小乘佛法的名相來說，就是十信位，十信是外凡，十住、十行、 十迴向是內凡， 這是 「是諸菩薩勝解行住下忍轉時」， 在下忍這個時候， 就是十信位，或者說是，就是在煖位之前，他還沒到煖位以前的時候，「如上所說諸行狀相」，前文所說的這個勝解行菩薩的相貌，「當知上品」 的， 那就是這些不莊嚴的事情他是及格了。「中忍轉時， 如上所說諸行狀相， 當知中品」， 中忍按小乘的名字說呢， 就是煖、
頂位，這個時候如上所說的諸行狀相，當知是中品的。「上忍轉時」，上忍轉時，按小乘來說呢， 就是忍位和世第一位了， 這個時候 「當知下品， 其性微薄」， 前面說那個諸行狀相是下品的，「其性微薄」， 他心裡面， 那些不理想的境界，「微薄」 的， 小小的， 不是那麼多。
即於如是上忍轉時，於上所說諸行狀相，漸次能令無餘永斷；從此無間，當知菩薩入極喜住。這下面是第二科，前面是在勝解行位菩薩，自己有三品的差別，這第二科呢，於極喜住， 就是初歡喜地了， 那麼， 再論它的差別， 分三科， 第一科無間入心別。「無間入心」， 心就是初歡喜地就是了， 或者是就是第一義諦， 無間入第一義諦， 它就不同於勝解行住了。「即於如是上忍轉時」，就是這位菩薩，他在上忍這個時候修行的時候，「於上所說諸行狀相」， 上面說的這些不及格的事情，「漸次能令無餘永斷」， 他繼續的修止觀呢，所以漸漸的就能令那些不及格的事情，就完全的滅除了，沒有剩餘的，消除了以後，而是永久的消除， 不會再有了。「從此無間」， 就是從這個，「漸次能令無餘永斷」 這個基礎上，「從此無間」，從這裡，不間斷，中間沒有間隔，「當知菩薩入極喜住」，是一剎那間就到了初歡喜地了，到了極喜地就是得入聖道了，就是忍和世第一，再向前一剎那，就是到了初歡喜地了。
由得方便極喜住中，勝解行住所說諸法，皆無所有；與彼相違所有一切白品諸法，皆悉顯現。由諸菩薩成就此故，轉得名為淨勝意樂。這是第二科，是染淨相違別，染與淨是相違的差別，「由得方便極喜住中」，由這位世第一的勝解行菩薩，他得到止觀的方便，他就到了極喜住了，就得無生法忍了，見第一義了。見第一義諦的時候，也就是極喜住中的時候，
，「皆無所有」， 前面勝解行住所說的那些不及格的事情呢， 這時候都沒有了。「與彼相違」，這個極喜住的這位菩薩呢，與彼勝解行地也是相違的，「所有一切白品諸法，皆悉顯現」，就是他的戒定慧， 就是無漏的戒定慧， 這一部份都是白品的， 都顯現， 都出現了。「由諸菩薩成就此故， 轉得名為淨勝意樂」， 由這麼多的菩薩努力的精進， 就是成就了極喜住了， 這時候 「轉得名為淨勝意樂」， 這以前叫勝解行， 現在那個名字不是了， 現在是得了一個新的名稱了， 叫做 「淨勝意樂」， 內心清淨， 見第一義了， 所以內心清淨。 這是染淨相違別。下邊第三科，淨勝意樂別。分兩科，第一科標簡。
勝解行住菩薩轉時，雖有少分軟中上品方便展轉清淨勝解，而未得名淨勝意樂。「勝解行住菩薩轉時」就是前面，沒得無生法忍的時候，沒得無生法忍，他就是勝解行住的菩薩，「轉時」，就是在努力的時候。「雖有少分軟中上品方便展轉清淨勝解」，他也不是完全都是不及格的，也有清淨的勝解的，但是那個清淨勝解是少分，不是很多，分三個階段，這個軟品的清淨勝解，和中品的，和上品的清淨勝解，分這麼三品，這三品都名之為少分。「方便展轉清淨勝解」，他就是所學習的佛法中，常常的努力的用功修行，就叫做「方便展轉」，那個清淨勝解，它還有清淨的智慧的。「而未得名淨勝意樂」，雖然有清淨勝解，但是不可以稱之為淨勝意樂，是這樣子，他還沒有能斷惑證真。這是標簡，這一科是標出來，加以簡別。這下面第二科，釋因。
何以故？由此勝解，為彼多種諸隨煩惱染污而轉；極歡喜住菩薩住時，一切勝解諸隨煩惱皆悉永斷，離隨煩惱，淨勝解轉。「何以故？」什麼原因呢？「由此勝解，為彼多種諸隨煩惱染污而轉」，「由此勝解」，由於這位勝解行菩薩，他有少分的，清淨勝解。這個勝解，「為彼多種」，不是一種，就是多種的諸隨煩惱，這個隨煩惱，這個隨這個字，在這裡或者說是纏縛他，這個煩惱隨逐他，不捨離，纏縛他，「染污而轉」，他那個清淨勝解，為煩惱所染污，所以就不名為「淨勝意樂」了。
《披尋記》一五七一頁：為彼多種諸隨煩惱染汙而轉者：〈 種性品 〉說： 有四隨煩惱與白法相違。 是名多種諸隨煩惱。 若具不具為所染汙， 名染汙轉。 四隨煩惱如彼條列應知。（陵本三十五
「為彼多種諸隨煩惱染汙而轉者」， 這句話怎麼講呢？ 「〈 種性品 〉 說」， 有四種隨煩惱與白法相違，有四種隨煩惱和他的那個聞、思的智慧，和修止觀的事情，是相違反的，「是名多種諸隨煩惱」。「若具不具為所染汙，名染汙轉」，這四種煩惱，也可能完全都有，也可能不具足，總而言之他是染污的煩惱，他本身的聞思的止觀的智慧，被這個煩惱所染污了，叫做「染污轉」。「四隨煩惱如彼條列」，這四種隨煩惱，是那四種呢？在〈種性品〉裡有說，如彼〈種性品〉，條列出來的應知，他那四種煩惱是：「放逸者， 由先串習諸煩惱故， 性成猛利， 常時煩惱， 是名第一隨煩惱性」， 這個放逸的隨煩惱，就是從無始劫來一直的有煩惱的出現，所以這個煩惱就變成猛利的煩惱，還是長時的煩惱，這個猛利和長時還不同，有的時候，偶然的有猛利的煩惱出來，那叫猛利煩惱。
長時，就是時時有猛利煩惱，那就厲害了，第一個隨煩惱。第二個是愚癡， 就是 「不善巧者， 依附惡友， 是名第二隨煩惱性」， 就是這個人愚癡糊塗，他沒有善巧的智慧，他和惡人作朋友，他常和惡人在一起活動，那這也是個煩惱。「又為尊長，夫主、王賊及怨敵等所拘逼者，不得自在，其心迷亂，是名第三隨煩惱性。」就是這個人性格軟弱一點，他為他的尊長，困住他，他不能自由的活動；他為他夫主，丈夫來苦惱住他，困住他，他也不能夠隨意的學習佛法；或者是為他的太太困住了；或者是為王、為賊、怨敵所拘逼，所逼迫，所拘束，他不得自在，他的心很苦惱，是名叫第三隨煩惱。「又資生具有匱乏者、顧戀身命，是名第四隨煩惱性」，「又資生具有匱乏者」或這個人的福報缺少一點，生活困難，生活困難就是常常的注意生活的事情，沒有時間去學習佛法了，第四隨煩惱。這是說這位勝解行住菩薩，他有少分的上、中、下品的方便輾轉的清淨勝解，這個勝解為這麼多的煩惱所染污，所以不能稱之為淨勝意樂，這個意思。（陵本三十五卷七頁）」。
「極歡喜住菩薩住時，一切勝解諸隨煩惱。皆悉永斷，離隨煩惱，淨勝解轉。」前面說是這個勝解行住菩薩的境界，現在又提到極歡喜住菩薩，這個菩薩他用功修行，達到極歡喜住的時候。「一切勝解諸隨煩惱」， 這一切的勝解， 諸隨煩惱 「皆悉永斷」， 染污勝解的隨煩惱完全的消滅了，「離隨煩惱，淨勝解轉」，他遠離了那個隨煩惱的苦惱，他的淨勝解清淨的現行活動，所以就名為淨勝意樂了。
問：極歡喜住菩薩轉時，應知何行何狀何相？前面是勝解行住，這一段文說完了，現在是第二段，極歡喜住，這分兩科，第一科是問。 這個極歡喜住菩薩，「轉時」 就是現前的時候， 前面勝解行住說的很詳細了， 我們應該是知道了，這個極歡喜住，這個初得無生法忍的菩薩，這個境界現前的時候，是「何行何狀何相呢？ 」， 這樣講， 這個行、 狀、 相， 前面是解釋過， 現在我再重覆一下也好。「行」 就是發趣的意思， 就是他這樣努力的修行向前進， 這個勝解行住菩薩我們也看出來，他有時候自己用功修行，成就自己的道業，有的時候也弘揚佛法度化眾生的；現在極歡喜住菩薩也是，他也自己修行證道，也去弘揚佛法度眾生的，他若努力這樣用功， 這叫做行。「狀」 呢， 就是做這件事做的很成功， 或者是做失敗都叫狀， 表現出來的相貌，現在這個聖人呢，當然是做的是成功的。這個「相」呢，就是相續的這樣做，叫做相。現在問：「極歡喜住菩薩轉的時候，應知何行何狀何相呢？」，這是問，下面第二科是回答。回答呢，又分兩科，第一科是略說，略說又分兩科，第一科是別辨相，又
分八科，第一科善決定願；又分三科，第一科是簡前住。
答：若諸菩薩從勝解行住入極歡喜住，先於無上正等菩提菩薩弘願，未善通達菩提自性，未善通達菩提方便，多分隨順他緣而轉，不善決定。「答： 若諸菩薩從勝解行住入極歡喜住」， 若是這位菩薩從勝解行住， 精進的用功向前進， 就是證入到極歡喜住的時候，「先於無上正等菩提菩薩弘願， 未善通達菩提自性」， 這個入歡喜住， 但是回頭講， 就是在極歡喜住以前， 這位菩薩對於無上菩提是發弘願了，就是弘大的意願，「我要得無上菩提」。那個時候，還不是極歡喜住，他是勝解行住。勝解行住，「未善通達菩提自性」，他還沒斷煩惱，他這個分別的煩惱矇蔽他，所以他不能夠，「未善」 就是不能夠， 不能夠通達無上菩提的自性， 無上菩提的自性就是斷煩惱障，斷除去所知障，得了根本智和後得智，這就是無上菩提的自性，他「未通達菩提自性」。「未善通達菩提方便」， 也沒能夠通達無上菩提的前方便， 就是六波羅蜜， 他也不是太明白，「多分隨順他緣而轉」，說這個勝解行地的菩薩，他多數隨順佛菩薩善知識的教導去活動，「不善決定」，他自己沒得到清淨無漏的大智慧，他不能決定，就是沒有真實見第一義諦，這個智慧沒力量，不善決定，這是簡前住。
除捨彼故，發起六相，新善決定內證修性菩薩大願。這是第二科顯六相，前面第一科簡前住。顯六相裡邊分三科，第一科初三相攝，六相中現在第一科先說三相，屬於前三相的。「除捨彼故，發起六相」，說這個勝解行地有這麼多的不圓滿，那麼他就繼續努力，要除捨這個不圓滿，棄捨這個「未善通達菩提自性，未善通達菩提方便，多分隨順他緣而轉不善決定」，他要除捨這三種的不圓滿，「除捨彼故」，這件事做成功了呢，就發起六相，現出六種功德相，「新善決定內證修性菩薩大願」， 這個新， 以前沒有， 現在得無生法忍， 入極喜住的時候才出現， 所以是新的，新的善決定，就是這個「善通達菩提自性，善通達菩提方便，多分隨順自意轉能善決定」。「內證修性」， 他內裡邊用功修行， 當然是有修慧了， 他見到第一義諦叫內證， 見第一義諦的時候，在第一義諦裡邊，不但是聞所成慧、思所成慧，也有修所成慧，在這個時候，他這時候的境界，進了一步，進了一步發了菩薩大願，發了無上菩提願了。前面，在勝解行住的時候是世俗發心，就是現前的分別心發無上菩提心的，現在這個見到第一義諦了，離一切相發阿耨多羅三藐三菩提心，叫內證修性菩薩大願，這就和它不同了，就是度眾生而無眾生可度，是這麼個境界。
《披尋記》一五七二頁：發起六相，新善決定內證修性菩薩大願者：於此住中，由證法性發菩提心，是名內證修性。菩薩大願初無漏生真實智攝，是名新善決定。齊此名為已入初地，非勝解行地攝故。《 十地經論 》 說： 此善決定有六種： 一者、 觀相善決定。 真如觀一味相故，如經無雜故。二者、真實善決定。非一切世間境界出世間故，如經不可見故。三者、勝善決定。大法界故，一切佛根本故，如經廣大如法界故。四者、因善決定。有二種：一、成無常愛果因善決定。是因如虛空，依是生諸色，色不盡故，如經究竟如虛空故。二、常果因善決定。得涅槃道，如經盡未來際故。五者、大善決定。隨順作利益他行，如經覆護一切眾生界故。六者、不怯弱善決定。入一切諸佛智地不怯弱故。如經佛子是諸菩薩乃至入現在諸佛智地故。此說六相，如彼應釋。又復此中新善決定，當知即彼觀相善決定攝。內證修性，當知即彼真實善決定攝。菩薩大願當知即彼勝善決定攝。如所說義配釋可了。「發起六相，新善決定內證修性菩薩大願者」，這句話怎麼講呢？什麼意思呢？「於此住中， 由證法性發菩提心」， 是在這個極歡喜住裡邊，「由證法性發菩提心」， 由於他斷除了分別煩惱，分別我執、分別法執，他得到了無分別智慧，證入第一義諦了，證入第一義諦，這時候發大菩提心要廣度眾生，那叫發菩提心。發菩提心呢，這個欲得無上菩提，這叫發菩提心，但是也願廣度眾生，就是慈悲心了。菩提心、慈悲心，但是欲度眾生而又無眾生可度呢，這是無我的智慧，就是通達言說安立的一切法是畢竟空的，無眾生可度，這是無我的智慧，這樣說呢，這有三心，菩提心、大悲心、無我的智慧，這三心統一起來，名之為發菩提心，叫「內證法性發菩提心」。這樣子「是名內證修性」，內證修性菩薩大願，這句話就是這麼講。「初無漏生真實智攝， 是名新善決定」，「初無漏生」， 這個無漏的智慧， 無漏的大悲願， 是初開始出現的， 就是 「初無漏生」， 這個是屬於真實智慧攝的， 不屬於世俗智慧，是屬於真實的智慧，能見第一義諦的智慧是真實的智慧，屬於這一方面的。是名叫
，這樣子呢，就是不是一定要多分隨順他緣而轉了，這叫做「新善決定」。「齊此名為已入初地」，就是到此為止，就可以名之為證入初地了，「非勝解行地攝故」，這就不屬於前面那個凡位的勝解行地了。《 十地經論 》上說，這個《 十地經 》是經，這個論就是世親菩薩著的，解釋這個十地經，所以叫《 十地經論 》，「此善決定有六種」，這個《十地經論》這麼說，這裡說這個新善決定，在《十地經論》上說有六種不同。「一者、 觀相善決定。 真如觀一味相故， 如經無雜故」， 這個新善決定有六種， 那六種呢？ 第一個是觀相善決定， 這觀相善決定， 什麼意思呢？ 「真如觀一味相故」， 就觀察這個色、受、想、行、識是不可得的，就是真如，真如觀；真如觀是無差別的，所以叫做「一味」，不是有差別的味道，這叫做，「如經無雜故」，《十地經》上說無雜，若
雜就是多了，多味了，現在真如觀是一味相，所以叫做無雜，這就叫做「觀相善決定」，觀這個相是無差別相，那麼這是真如觀，這是一個決定。「二者、 真實善決定。 非一切世間境界出世間故， 如經不可見故」， 第二是真實善決定，這個善是真實善，不是世間有所得的善，是出世間無所得的智慧，是「真實善決定」。 這個 「決定」 有個不退轉的意思， 若是我們停留在聞、 思的智慧的階段， 所成就的功德都靠不住，你若努力還可能保持，你一懈怠就沒有了，那都是不決定，若是得了無生法忍以後，你成就的功德是決定的，它不失掉，所以叫做決定。這上面，第二種是「真實善決定」， 真實善， 還有一個不真實善， 就是有所得的善法， 這 「真實善」 就是無所得的智慧的善法。「非一切世間境界」，這個善法，不是世間的那個有所得的境界，它是 「出世間故」， 它超越世間了， 你心裡若有所得， 你就不能超越世間， 你要無所得才能超越世間的，「非一切世間境界出世間故」 真實善，「如經」 叫做 「不可見故」， 不可見就是無所得了。這是第二。「三者、 勝善決定。 大法界故， 一切佛根本故， 如經廣大如法界故」。 這個殊勝的善法，成就了以後不失掉，「大法界故，一切佛根本故」，這個「大法界」就是真如嘛。這個善法現前了，就是一切佛的根本，一切佛能夠成佛，就是見到這個大法界才成佛的，所以叫做根本，「如經廣大如法界故」，這是第三種，勝善決定。「四者、 因善決定。 有二種： 一、 成無常愛果因善決定」，「成無常愛果」， 這個可愛的果報是無常的，這個果報的因你成就了。「是因如虛空，依是生諸色，色不盡故」，你有這樣因，其實就是六波羅蜜了，你行布施波羅蜜，布施波羅蜜無所得，乃至般若波羅蜜無所得，所以說是如虛空。「依是生諸色」，你依這個布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧，就生出來色，其實就是大果報的境界，「生諸色」。「色不盡故」，色是無窮無盡的，「如經究竟如虛空故」，這是這個聖人做諸功德的時候，他是迴向第一義諦，所以如虛空，是這樣意思，不像我們凡夫做一點功德的時候有執著，就是我、我所了，那麼這個就是行六波羅蜜，能夠得的殊勝的福報的境界，大福德的境界，這是無常愛果因善決定。「二、常果因善決定」，這個可愛果是常，不是無常，它也是由因得來的，也是決定。「得涅槃道，如經盡未來際故」，這是得涅槃道，這是三三昧了，這樣無漏的境界，他是得涅槃的道， 涅槃是滅諦， 這個三三昧屬於道諦， 由道諦得涅槃。「如經盡未來際故」，得了涅槃以後，永久不可破壞的。這是「如經盡未來際故」。
「五者、 大善決定。 隨順作利益他行， 如經覆護一切眾生界故」， 第五個是大善決定，這是一個廣大的善法，是什麼呢？「隨順作利益他行」隨順第一義諦做利益眾生的事情，「如經覆護一切眾生界故」，這個「覆護」就是慈悲，慈悲一切眾生界故，利益眾生的善法。「六者、 不怯弱善決定」， 這個善， 不怯弱， 沒有這個怯弱的事情， 什麼呢？ 「入
一切諸佛智地不怯弱故」， 就是這位菩薩所成就的智慧， 契入了一切諸佛的智地， 一切諸佛的智慧，見第一義叫做諦，這個能見第一義的智慧，這是圓滿的智慧，這位菩薩成就的智慧，契入到一切諸佛智，與諸佛智是無差別的，所以是不怯弱故，這樣子就沒有怯弱的這個分別了。「如經佛子是諸菩薩乃至入現在諸佛智地故」，乃至入現在，十方現在諸佛的智地。「此說六相，如彼應釋」，這是說這個六種相，如彼《十地經論》解釋。「又復此中新善決定，當知即彼觀相善決定攝。這個「新善決定」這句話呢，就是那六種相裡面的「觀相善決定攝」。「內證修性」，這句話呢，「當知即彼真實善決定攝」。「菩薩大願，當知即彼勝善決定攝，如所說義配釋可了」，用它那個義來配釋這三句話。現在這上面說，這一科叫做初三相攝，就是這三相，就是新善決定，這是一相。內證修性是一相。菩薩大願是一相。在那六種相裡面配三種，這是初說這三種相攝。下面第二科次二相攝。
超過一切餘白淨願，無等、不共。果是世間，超過一切世間境界；隨救一切有情苦故，不共一切聲聞獨覺。雖一剎那生起此願，法性自爾能得菩薩無量白法可愛之果。前面是初三相攝，這裡說是次二相攝，加起來是五相，一共是六相，現在又說第二科， 又二相攝，「超過一切餘白淨願， 無等不共」 就是初極喜住這個菩薩， 他有很多的大願， 這個願是 「超過一切餘白淨願」， 超過其他的那個清淨的意願， 這個願是無等，其他的願不能和它相等，他是不共的，是特殊的一種願，這個究竟是什麼呢？「果是世間」，這個超過餘白淨願的這個願，所得的果是屬於世間的，就是六波羅蜜所得果，「超過一切世間境界」， 它還是世間， 但是它超過一切世間境界， 這個六波羅蜜所得果， 也就是因為他的願，六波羅得如是果，這個是超過一切世間境界，一切世間，表示是有所得的，它是無所得，所以超過一切世間境界，但是也還是世間，就是這個大富貴的境界，大福德的境界，大智慧的境界，這也是世間法。「隨救一切有情苦故」， 這些白淨願， 超過一切餘白淨願所得的無等不共的這個世間的微妙的境界，是隨順菩薩的大悲心，來救護一切有情苦故，這樣子有這樣的作用呢，「不共一切聲聞獨覺」聲聞獨覺他沒有這個大悲願，所以菩薩這個願所得的果，超過一切聲聞獨覺，「雖一剎那生起此願」，這個生起此願，在菩薩的那個無分別住的心裡面，建立這個願的時候， 就是一剎那間就生起此願了，「法性自爾能得菩薩無量白法可愛之果」， 這個法性自然是， 你修布施波羅蜜多， 就能得大財富， 自然是這樣子； 你能有無所得智慧，你能持戒清淨，那自然是這個戒波羅蜜，就會得到高貴的身相，高貴的身體，就是布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧，無所得的智慧來修這麼多的功德，雖然是一剎那間此願，
，這六波羅蜜的法性，自然是「能得菩薩無量白法可愛之果」。
我們凡夫眾生，也可以布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧，也可以這麼修，但是你修這個功德的時候，有有所得的無明和它在一起，所以雖然也得到一些功德，你布施也能得大財富，但是你不能和菩薩相比，所以菩薩能得特別殊勝。得無生法忍的菩薩呢，他用無所得智慧，做種種功德，也自然得到很多的果報，雖然是觀一切法空，但是也還能得果報，所以法性自爾，就是你若作善得善報，作惡得惡報，這個法性自然是這樣子，那麼菩薩修這種功德，也自然有這種作用，也自然「能得菩薩無量白法可愛之果」。那初得無生法忍的菩薩，他多數做轉輪聖王，等到二地、三地、四地乃至第十地，輾轉殊勝，得到的果報。
《披尋記》一五七二頁：超過一切餘白淨願等者：為利他故，不捨生死，不染生死，修行六種波羅密多正行，是名一切餘白淨願。望證法性發心，名為餘故。餘白淨願感可愛果，雖是世間而非一切世間境界，由無染汙一切世間不可見故；即依此義，釋名無等。常處生死隨救一切有情苦故、不共一切聲聞獨覺；即依此義。釋名不共。今此證法性發心、雖一剎那生起法爾能得無量可愛之果，以此發心，普能攝受餘白淨願；即依此義，釋名超過。由此義顯，因善決定中成無常愛果因善決定及大善決定應知。「超過一切餘白淨願等者： 為利他故， 不捨生死， 不染生死」， 這個菩薩他有大悲心，要利益一切眾生故，他就不能棄捨這個生死，也就是不能棄捨這個色、受、想、行、識的這個身體的果報，不能棄捨；棄捨，你就無色、受、想、行、識了，這個時候你和眾生沒有辦法連繫，眾生想要見你很困難，想要聽你說話也很困難，就不能聯絡了。所以 「為利他故， 不捨生死」， 不能棄捨這個色、 受、 想、 行、 識的。「不染生死」， 若有了色、受、想、行、識就和眾生在一起住，在眾生的世界，在眾生的世界；眾生的這些色、聲、香、觸、法的境界是染污的，你和眾生在一起，你受染污了吧？「不染生死」，那麼菩薩有大般若的智慧，生死不能染污他，不捨生死，還不染著生死，不捨生死是大慈悲，不染生死是大智慧。「修行六種波羅蜜多正行， 是名一切餘白淨願」， 修行六種波羅蜜多是名一切餘白淨願，但是超過一切餘白淨願，就是你有無所得智慧，大家都是行布施，但是他有無所得的智慧， 和你的有所得執著， 就不同了，「是名一切餘白淨願」。「望證法性發心， 名為餘故」，這個為什麼叫餘白淨願呢？「望證法性發心」，就是對比那個證法性的發菩提心，所以就叫做餘了，他是證到第一義諦了，有般若的智慧了，他發這個菩提心，他修六波羅蜜的時候，都與證法性相應，所以超過餘白淨願。「餘白淨願感可愛果， 雖是世間而非一切世間境界」，「餘白淨願感可愛果」， 這個白淨願，你去做六波羅蜜，會得到一個可愛的果報的。「雖是世間」，這個菩薩他有無所得智慧修六波羅蜜的時候，這個六波羅蜜也是世間，「而非一切世間境界」，而不是那有
所得的那種境界，和那個境界不同。「由無染汙一切世間不可見故」，由於這個證法性發心，有般若的智慧，他就沒有世間法的染污，
，那個無所得的智慧，證法性發心，是不可見的，無所得的智慧，也是不能見聞覺知的事，離文字相的，也是離分別相的，「即依此義，釋名無等」，依這個望證法性發心的意來解釋，叫做無等，超過一切餘白淨願，無等，這叫做無等。「常處生死隨救一切有情苦故」， 這個菩薩， 常居住在生死的境界裡面， 這樣子才能夠救護一切有情，「苦故、不共一切聲聞獨覺；即依此義。釋名不共」，不共就這麼講。「今此證法性發心、 雖一剎那生起法爾能得無量可愛之果」， 這個極喜住這位菩薩， 他是證法性發心，見第一義諦了，「雖一剎那生起」，它就是一剎那間現起的嘛，雖然時間很短促，但是現起它就不失掉了，
，這樣子這個心去行菩薩道，行六波羅蜜，「能得可愛之果」，當然這個證法性發心見第一義諦，也就是可愛之果。「以此發心， 普能攝受餘白淨願」， 用這個證法性發心， 他本身普遍的， 能攝受其餘的白淨願，就是我願意行六波羅蜜，行布施波羅蜜教化眾生，行戒波羅蜜、忍波羅蜜來利益眾生， 都算餘白淨願。「即依此義， 釋名」 叫做 「超過」。「由此義顯， 因善決定中，成無常愛果因善決定及大善決定應知。」就是你修六波羅蜜的時候，用無所得智慧，就是證法性發心修六波羅蜜的時候，就是顯示出來因善決定中，成無常愛果因善決定，那麼他若做國王，那麼到時候，國王也就沒有了，做天上的王，時間到了也就結束了，也都是無常的。所以「因善決定中，成無常愛果因善決定及大善決定應知。」這在一件事上，就是兩件事，你常常修無所得智慧，那就是涅槃的善法，那就是大善決定了。