在前面我們講過，「持」是堪能的意思，堪能隨法就是隨順第一義諦，是這個意思。「瑜伽處」， 瑜伽就是修止觀， 修止觀的境界。「增上意樂品」， 這個 「意樂」 在這裡有願的意思。「增上意樂品」就是很勇猛，「增上」是勇猛的意思，就是這位菩薩他的菩提願是特別勇猛的，不像我們發了菩提願，沒有力量。下文有解釋，這裡不多說了。這一品裡面就說菩薩的增上意樂，分兩科，第一科是「徵」。
云何菩薩增上意樂？這是「徵」，下面第二科解釋，分兩科，第一科是「嗢柁南標」。
嗢柁南曰：智者於有情，有七相憐愍；十五勝意樂，作十事應知。這四句頌也就是把這一品的內容全部地標立出來了。
謂諸菩薩於諸有情，深心發起七相憐愍。以諸菩薩具憐愍故，名善意樂極善意樂。這第二科是長行的解釋， 長行解釋分兩科， 第一科是 「七相憐愍」， 又分五科， 第一科是「標」。「謂諸菩薩於諸有情， 深心發起七相憐愍」， 就是很多的菩薩對於具足一切煩惱；見煩惱、愛煩惱都具足的眾生，
，他發起來七種不同相貌的憐愍心。誰是能發起的呢？是深心，菩薩有深心能發起七相憐愍。「以諸菩薩具憐愍故」，他怎麼能夠發起來七相憐愍呢？ 因為諸菩薩他的內心裡面有憐愍心， 所以他能發動，「名善意樂極善意樂」，這七相憐愍就叫做善意樂，也叫做極善意樂。
《披尋記》一五五九頁：名善意樂極善意樂者：此中意樂，通說勝解行地，乃至到究竟地，由是差別，名善極善。
，和一般說「意樂」有不同的地方。什麼地方不同呢？這裡說「意樂」 範圍很廣，「通說勝解行地」 的意樂。「勝解行地」， 就是未入聖道的時候， 沒有得無生法忍的時候，這個時候就是煖、頂、忍、世第一。這個時候他有勝解行。再向前進一步，就是初極喜地了，「乃至到究竟地」，就是到第十地。
「由是差別， 名善極善」， 由於這個意樂通攝凡位和聖位， 由於有這樣的差別， 所以這正文上就說 「善意樂、 極善意樂」。「善意樂」， 就是勝解行地叫善意樂； 入聖位以後，就是「極善意樂」，所以叫做增上意樂。這是「標」，就是立出來，所要講說的大意先立出來。下面就是「徵」。
何等名為七相憐愍？這是「徵」，下面第三科是「列」。
一者、無畏憐愍。二者、如理憐愍。三者、無倦憐愍。四者、無求憐愍。五者、無染憐愍。六者、廣大憐愍。七者、平等憐愍。這是列出來七相憐愍，下面第四科就加以解釋。分七科，第一科先解釋「無畏憐愍」。
謂諸菩薩於諸有情，非怖畏故而起憐愍，現行隨順身語意業，適可其心利益安樂：是名菩薩無畏憐愍。這是先解釋 「無畏憐愍」。「謂諸菩薩於諸有情」， 這些大菩薩也就是前面說的勝解行地的菩薩，乃至入十地菩薩，這是這麼多的菩薩。「於諸有情，非怖畏故」，他們對於有煩惱的有情並不是害怕，菩薩對於眾生沒有怖畏的意思，「而起憐愍」，而發起這個憐愍心，是這樣子。「憐」是哀憐的意思，「愍」是悲傷的意思；就是觀察眾生貪瞋癡的活動，感覺到很可憐。就是我們不要說我們怎麼怎麼地，我們是為勝解行地菩薩、為十地菩薩所可憐的有情。我們心裡面完全不能控制自己，這煩惱隨時會動。這些大菩薩對我們起哀愍心，是哀愍我們，來利益我們、安樂我們，不是害怕，不是怕我們。勝解行地的菩薩就是煖、頂、忍、世第一的菩薩，如果說是外凡位、資糧位的菩薩，也把他算在勝解行，也可以哦！好一點嗎？比較尊重一點。那個資糧位的菩薩也稱之為勝解行，但實際上煖、頂、忍、世第一的時候稱勝解行，就是他對於佛法的理解也很高了，程度很高，他對於佛法的用功修行也有了程度了，和這個資糧位不一樣，和那個不修止觀的人、放逸的眾生不一樣。他是修奢摩他的止，也修觀，而且在內心裡面出現與聖人相似的戒定慧，有這樣的境界了。他看見眾生那種可憐的境界發出來憐愍心，但是眾生會疑惑：「他害怕我！」所以有這種疑惑，現在是否認這件事，這是「無畏憐愍」。這個憐愍的相貌是怎麼樣子呢？ 「現行隨順身語意業」， 就是這位菩薩他表現出來的行為，他的身語意業非常地柔和。
，對於眾生說什麼話，他都是隨順你的意思，好像他害怕你似的。「適可其心利益安樂」，這個隨順的身語意業是什麼情形呢？「適可
其心」， 就是契合你的心情來利益你、 來安樂你， 令你心情安樂， 令你得到利益， 令你出不善處、 安立善處， 這是 「利益」。 解除你的憂惱， 令你心情得到安慰， 這是 「安樂利益」。 因為菩薩的動機是利益你、 安樂你， 而表現出來的身語意行也都是隨順的， 所以眾生容易誤會：「他害怕我！」說現在不是，是「無畏憐愍」。「是名菩薩無畏憐愍」，這是第一個憐愍。
又諸菩薩於諸有情，非不如理憐愍而轉。謂終不以非法、非律、非賢善行、及以非處，勸授有情：是名菩薩如理憐愍。這是第二個 「如理憐愍」。「又諸菩薩於諸有情， 非不如理憐愍而轉」， 這些菩薩他對於眾生的憐愍是如理的， 就是合乎道理的哀憐你。「而轉」 就是這樣地實行這件事，或者「轉」是現起，現起的憐愍是如理的。這是「標」，下面解釋。「謂終不以非法、 非律、 非賢善行、 及以非處， 勸授有情： 是名菩薩如理憐愍」，謂這位菩薩他從開始到最後，他不會以「非法、非律、非賢善行、及以非處，勸授有情」，勸導教授有情的。這個「非法、非律」就是以法，以律，以賢善行及是處來教化眾生的；不是非法，非律。這個法和律怎麼樣解釋呢？簡單的解釋或者是這樣子，這個「法」就是真理， 用佛法的勝義來教導你。「律」 就是你學習佛法以後， 你實際上要用功修行，滅除你身口意的污染，那就是行了！以真理來教導你，就是令你解，解以後還勸你修行的。所以，「法」是解，「律」就是行。行主要是滅煩惱，就是以解以行，以法以律的解行來教導你。「不以非法、 非律」， 與佛法不相應的， 那就是外道的法律了。「非賢善行」， 終不以非賢善行來教導你。「賢」 者， 多也， 是多的意思， 你有很多好的功德的品行。 現在
，不合道理的地方，「勸授有情，是名菩薩如理憐愍」。這上面的意思也很明顯地表示出來，我們本身若是對於佛法沒有深入地學習，一知半解不行，一知半解就容易搞錯了！你自己也不用功修行，你的三業也不會清淨，自己也是沒有解，也沒有行，那你若收徒弟，你若做老師也就容易「非法、非律、非賢善行、及以非處， 勸授有情」 的， 容易有這個問題。 現在說這裡的菩薩，「終不以非法、 非律、非賢善行、及以非處，勸授有情」，可見這位菩薩要有高深的程度才可以，「是名菩薩如理憐愍」。
《披尋記》一五五九頁：不以非法、非律等者：惡說法毗奈耶，是名非法非律。遠離顰蹙，舒顏平視，含笑先言， 常為愛語， 性多攝受善法朋侶， 身心澄淨， 是名賢善。 如《 聲聞地 》說。（陵本二十五卷二十三頁）與此相違，是名非賢善行。於彼彼事理有相違，是名
非處。「不以非法、非律等者：惡說法毗奈耶」，毗奈耶就是律，「惡說法毗奈耶，是名非法非律」， 那就是不是佛教徒了。 不是佛教徒， 他若去教導眾生的時候， 就是 「惡說法毗奈耶」了，「是名非法非律」。「遠離顰蹙，舒顏平視」，菩薩以法以律來教導眾生。教導眾生的時候「遠離顰蹙」，就是他的面容不會皺眉頭的， 就是 「遠離顰蹙」。「舒顏平視」， 舒顏就是開顏， 就是非常地開朗；這眉眼，這個面相很開展，所以叫做「舒顏」。「平視」就是平等地，不會向高處看，或者向低處看，「平視」就是正和你的眼睛相對視。「含笑」就是微笑的意思。「先言」， 先說話， 不會說是我等你說話， 我才說話， 是先說話。 這表示菩薩沒有高慢心的意思， 這是 「遠離顰蹙， 舒顏平視， 含笑先言」， 這說話就是非常的尊重你， 非常的有禮貌的。「常為愛語， 性多攝受善法朋侶， 身心澄淨」，「常為愛語」， 常常說這個令你歡喜的語言，「愛」 這個字是這位菩薩的動機， 就是愛護你， 是愛心說出來的話， 而不是用高慢心同你說話，也不是用瞋心同你說話，是用愛心同你說話的。或者說，說這種語言對你有利益，那也就是「愛語」。「性多攝受善法朋侶，身心澄淨，是名賢善」，「性」就是心，他的心量廣大，能夠容受，「多」是廣大的意思，心性廣大，能夠容受，不是說有一點兒他的心就過不去了，不是的！「善法朋侶」，就是說菩薩本身有很多的功德，是你的好朋友，他為眾生的「善法朋侶」。 這個 「朋」，「朋」 是兩個月亮， 司馬遷他解釋這句：「同明相照」， 就叫做朋友；你也是光明，我也是光明，我放一段光明給你，你放一段光明給我。如果你用瞋心說話，就是黑暗了，所以是「朋侶」。「侶」就是和你為伴，就是你做功德的時候，我為你作伴，我和你合作來成就一個功德，成就善法。「身心澄淨」， 就是身也清淨， 心也清淨； 身可以說是表現於外的， 以慈悲心和智慧表現在外邊，是身清淨。心裡邊也是慈悲，也是智慧，所以「身心澄淨」，「是名賢善」，賢善就是這麼講。菩薩自己是這樣子，菩薩也勸導你這樣子，「是名賢善」，叫賢善行。「如 〈 聲聞地 〉 說」， 這個文是在 〈 聲聞地 〉 已經有了， 說過的， 而 〈 菩薩地 〉 也這樣講，所以這是通於大小乘的。「（陵本二十五卷二十三頁）」，在那裡有講。「與此相違，是名非賢善行」，所以與這個相違了，「以非法、非律、非賢善行、及以非處，勸授有情」，那就不是菩薩行了，就不是哀愍心了。「於彼彼事理有相違，是名非處」， 就是各式各樣的事都不合道理， 那就叫做 「非處」，「非處」 就是不合道理的意思。合乎道理呢，就叫做處了。這是說菩薩如理憐愍，菩薩和眾生見面的時候，教化眾生的時候，他的態度是這樣子。這樣子呢，所以一定是勝解行地，在是煖頂忍以後的境界，才能做到這樣的憐愍。因為你修止觀了，你常常調伏你的心，你的煩惱被調伏了，所以會有這些事情。如果你不修止觀，你的煩惱隨時會動的時候，
非賢善行、及以非處，勸授有情」，你能辦得到嗎？
又諸菩薩於諸有情如是憐愍，隨其所宜發起一切饒益事業，曾無厭倦：是名菩薩無倦憐愍。第三科「無倦憐愍」。「又諸菩薩於諸有情」這樣憐愍的時候，就是前面無畏憐愍、如理憐愍的時候，「隨其所宜發起一切饒益事業」，隨順面前的那個補特伽羅所適合的，「發起一切饒益事業」， 就是發動各式各樣的利益眾生的事情。「曾無厭倦」， 做這件事也不是那麼容易的，也容易疲倦的，但是菩薩從來也沒有疲倦。若是在勝解行地，心裡面有奢摩他的人，他就是有了疲倦，他一入定就恢復過來了，這個定能令他解除疲勞。若是入聖位的人， 境界更高了， 智慧更高了， 那是更不會有疲倦了，「是名菩薩無倦憐愍」。
又諸菩薩於諸有情，不待求請自起憐愍，為作饒益：是名菩薩無求憐愍。這是第四科 「無求憐愍」。「又諸菩薩於諸有情， 不待求請」， 不等待他來求菩薩，請求菩薩，菩薩自動地就發起憐愍心。
，就採取行動為他做饒益的事情，「是名菩薩無求憐愍」。
又諸菩薩於諸有情，無愛染心而起憐愍。謂饒益他不祈恩報，亦不希望當來可愛諸果異熟：是名菩薩無染憐愍。亦名菩薩無緣憐愍。這是第五科 「無染憐愍」。「又諸菩薩於諸有情， 無愛染心」， 沒有愛染心， 沒有這種心而起憐愍，這是標，下面解釋。「謂饒益他不祈恩報，亦不希望當來可愛諸果異熟」，怎麼叫做 「無愛染心而起憐愍」 呢？ 「謂饒益他」， 謂這位菩薩不怕辛苦地， 做了很多事情利益眾生的時候，「不祈恩報」，他心裡面並不希望對方要酬謝我，要感謝我！不求這件事。「亦不希望當來可愛諸果異熟」，也不希望，我做了這件事，我將來會得到可愛的果報，也沒有這種心情。沒有這種心情的原因，他一定是要修空相應的止觀了！在畢竟空寂上無有少法可得， 所以 「不祈恩報」， 也不求可愛的果報。 若是你不修止觀， 這是辦不到的！ 「是名菩薩無染憐愍， 亦名菩薩無緣憐愍」， 這 「無染憐愍」 也名之為叫
，前面說是可以這樣配。
，那就是「無染憐愍」。「亦不希望當來可愛諸果異熟」，那就是「無緣憐愍」，緣就是不攀緣，無所求的意思。下面
又諸菩薩於諸有情所起憐愍，唯是廣大而非狹小。言廣大者：謂於一切諸有情所，雖遭一切不饒益事；而不棄捨。菩薩自身寧受非愛；終不以惡欲加於彼：是名菩薩廣大憐愍。「又諸菩薩於諸有情所起憐愍，唯是廣大而非狹小」的憐愍，怎麼叫做「廣大憐愍」呢？ 「言廣大者： 謂於一切諸有情所， 雖遭一切不饒益事」， 謂於一切諸有情的地方，菩薩大慈大悲饒益眾生， 但是也遭遇到不饒益事， 眾生還是：「你是害怕我！ 你做這件事情。」說了很多的壞話來毀辱菩薩，遭遇到一切不饒益的事情。菩薩的慈悲心不退轉，
，你毀謗菩薩，菩薩還是繼續地慈悲你，而不棄捨你。「菩薩自身寧受非愛；終不以惡欲加於彼」， 菩薩自身饒益眾生的時候， 寧可是遭受到不可愛的事情， 觸惱菩薩的事情，但是菩薩本身終不會貪瞋癡的煩惱動了，惡心來了，想要殺害對方來出出氣，菩薩不這樣，「是名菩薩廣大憐愍」。「廣大憐愍」 就是原諒眾生了， 不計較這件事， 這叫做廣大。菩薩道裡面說到菩薩的這種廣大的，無障礙的境界，我們正是菩薩所教化的對象，若這樣說，我們還要去觸惱菩薩嗎？
又諸菩薩如是相狀如是功德相應憐愍，普於一切諸有情類，平等平等，於有情界無有分限：是名菩薩平等憐愍。這是第七科 「平等憐愍」。「又諸菩薩如是相狀」 就是前面說廣大憐愍的相狀。「如是功德相應憐愍」，還是利益眾生、安樂眾生，與這樣功德相應的憐愍心。「普於一切諸有情類， 平等平等」， 於一切有智慧的、 無智慧的、 有罪過的、 有功德的、 有親愛的、有怨恨的，都是平等平等地去憐愍眾生，「於有情界無有分限」，不會分出來這一部份我利益、饒益他，那一部份不要睬他，沒有這件事情，「是名菩薩平等憐愍」。
菩薩與此七種行相憐愍相應：名善意樂極善意樂。這是第五科結束了這一段文。我們可以拜佛的時候，一個憐愍磕一個頭，這七相憐愍，一相憐愍磕一個頭，把這一段文念一遍就磕一個頭，念一遍磕一個頭，也很有意思。這樣子使令自己煩惱來的時候就可以調伏一下，就可以調伏自己的煩惱。
當知此中淨信為先，擇法為先，於諸佛法所有勝解，印解決定：是名菩薩增上意樂。如是菩薩增上意樂，當知略說有十五種。
，這是第一科。下面是第二科「十五意樂」，分五科，第一科「標」。先解釋這個 「意樂」， 前邊只是說有善、 極善的差別， 就是賢位的， 和聖位的差別， 叫做增上意樂。下面分出來十五種意樂，第一科是「標」，同時也解釋什麼叫做增上意樂。「當知此中淨信為先」， 就是清淨的信心你先要建立起來， 你要建立淨信。 淨信就是沒有疑惑，對於佛法僧都沒有疑惑。對佛法僧都沒有疑惑這件事，可能還需要加以解釋，不然的話怎麼能沒有疑惑？我看你這個凡夫，你真是清淨嗎？心裡面有疑惑啊！現在說是聖人的，就是佛，釋迦牟尼佛，十方三世一切佛，我們對於「佛是清淨的」沒有疑問。法，就是涅槃，第一義諦是清淨的，我們對它也沒有疑惑。僧，就是得了聖道的這些聖僧，小乘佛法得初果以上，大乘佛法得無生法忍以上：觀世音菩薩、大勢至菩薩、彌勒菩薩、文殊菩薩、普賢菩薩是聖僧，我們對他們有疑惑嗎？不可能有疑惑的，所以你對於佛法僧也有清淨的信心，你先要這樣讚歎佛法僧。「信」這個字，信為欲依，你相信了以後，你心裡面就會有所求，就會有希望，我也希望這樣子！我讚歎佛的時候，我也希望成佛；我讚歎涅槃的時候，我希望能證悟涅槃；我讚歎僧的時候，我也想要得無生法忍。你若有一個願，有一個希望，那你這個信就好一點，相信是真實清淨、無量功德莊嚴的，我也希望能成就，所以說「淨信為先」。這個修行的法門， 本來佛安排出家的人 （在家居士也在內）， 你靜坐的時候， 也可以念佛、念法、念僧、念戒。這個念不像我們今天念阿彌陀佛那麼念，只是念名字，這個不斷地重複，念名字那麼樣的念，這個念不是那個念。這個念是憶念，憶念佛菩薩的功德。你憶念佛，你靜坐的時候，不要完全是修奢摩他，你要念佛菩薩的功德。你為什麼對佛法有清淨的信心呢？就是因為念的關係。我念釋迦牟尼佛：如來、應供、正遍知、明行足、善士、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊，你這樣念，唉呀！佛有無量無邊的功德，你的信心就建立起來了。如果你不這樣念佛的話，你對於佛的功德不那麼清楚，如果是聽人家講過經，講過佛的功德，那都未必能記住！如來的十號你能背下來嗎？我看還不一定。因為你也不這樣修行，靜坐的時候你不念佛的功德。不靜坐的時候，心裡東想西想，那你能記住嗎？佛的十號你能記住嗎？佛的十號的名字記住了，那個義能記住嗎？那不一定，但是你若常常念，靜坐的時候念的時候就記住了，因為熟，常常都這樣念嘛！它就會記住。你見到佛像的時候，就想起了佛，不是佛像。因為見到佛像就想起了佛，是這麼回事。想起了佛的時候，你就念：如來、應供、正遍知、……就這麼念。這個念佛要比但念佛的名號，功德無量無邊，是不同的！我們今天的佛教徒多數不知道這樣念佛，就是「念佛名號」這是念佛。什麼叫做佛法衰微了？這就是衰相。我們常常念佛的功德生歡喜心，再進一步念第一義諦， 那就是要得無生法忍了， 所以 「淨信為先」。 你為什麼有淨信？ 就是因為這樣子。我念法，念第一義諦的時候，是這樣子，這個心就是破除了有所得的虛妄分別的境界。我們的身口意在什麼地方活動？就是在虛妄分別的境界上活動。你為什麼不能到第
一義諦那兒去？因為你沒有注意這件事，你一靜坐的時候，你想什麼？不靜坐的時候，你心裡想什麼？ 你沒有說：「我要到第一義諦那兒去。 」 沒有這回事。 所以你對第一義諦的法你有信心嗎？什麼叫做第一義諦都不清楚啊！你念佛、念法、念僧。念法裡邊，所以我想我們小乘的阿毗達磨論應該讀，那裡邊都很好。它其中有一件事，我也是說過！你現在若能念八正道的時候，你現在就可以得初果、二果、三果、四果，它有這話，有這件事！我們不這樣念，可有很多的問題了！你想得初果嗎？你想要得無生法忍嗎？你有這個意願嗎？說我出家一年，佛在眼前；出家三年，佛在天邊了！這話是訶斥我們！事實上的確是這麼回事。那怨誰啊？並不怨初出家的人， 怨那個收徒弟的師父，「你沒告訴我！ 我不知道嘛！ 」 就是這麼回事！ 但是現在我告訴你了，我就沒有過失了！我收你做徒弟，我告訴你了！但是你還沒有做，那就你自己負責，你不能再怨我！「我拜你的時候，你沒有告訴我，我不知道嘛！」說一個笑話，有一個土匪被人抓住了，抓住了要槍斃。槍斃的時候，他的母親愛兒子嘛！ 就拿一碗什麼飯， 什麼菜， 給他兒子。 兒子拿到飯的時候， 就忿怒了：「你都不告訴我做土匪不好，我不知道啊！」出家也是一樣，你出了家以後，我收了徒弟，我就叫你做監院，你就叫你做知客，我不告訴你，講解佛法的事不管。天天有客人來了，收香油， 你搞好你這個事， 就光做這個事情！ 除了說在家人來、 明天要拜 〝 梁皇懺 〞、 後天要念普佛，就做這個事情，佛法不講，就光做這個事！但是這些事都不懂，怎麼念佛？怎麼樣念法？念僧？念僧是有戒定慧、解脫、解脫知見的，他也有無量功德的，不告訴你這些事，不告訴你就不知道嘛！說我自己有高學歷，但是一天叫你做這個事，做那個事，沒有時間讀經書啊！就是偶然地讀一點，馬上地又忘記了，因為馬上要做事嘛！我講《法華經》的時候曾經說過，佛法的興衰由誰負責？就是收你做徒弟的那個師父要負責，第二件事就是寺廟的領導人，寺廟裡做住持的這個人要負責。這寺廟你在這兒負責，在寺廟裡做住持有什麼責任？就是兩個責任：你要負責生活費，第二個佛法的教導，做這個事。那當然這事很明白，你不能負責這個寺廟的經費，那你不能做住持。我們現在多數就是這樣子，只要能負責寺廟的經濟，就可以做住持，實在這是不及格的！你要負責領導大眾修學聖道，你要勝任這件事，才可以做住持，就是這兩件事。說我要收徒弟，你要負責這兩件事，徒弟來了，你收了他做徒弟，你要負責生活費，負責生活費這件事沒有什麼了不起，就是你能辦到也沒有什麼了不起，這和在家人一樣，在社會上都要吃飯，那不能表示那是出家人。表示出家人，要修學聖道，要做這兩件事，你才可以收人做徒弟。說我只是賺錢，我收你做徒弟，大家合作，就是賺錢 ——天天消災延壽，打這鐺子、打這鉿子、敲大磬，會這件事就可以了！什麼叫做佛法衰微？這就是。這樣子能栽培出人才嗎？所以收了徒弟，徒弟和徒弟打架，徒弟沒有罪，徒弟一點兒過失沒有，就是當師父的要負責這件事，要負責這件事的！
所以 「淨信為先」， 你要這樣的念佛、 念法、 念僧， 你才對佛法僧有淨信。 這個都是聖人的境界，佛也是聖，涅槃也是聖，僧也是聖，不是凡夫境界。凡夫在那裡貪瞋癡活動，那有什麼好念呢？這樣子，你才有清淨信心的。「當知此中淨信為先」，就是這個意樂，什麼叫做增上意樂？就是你先要念佛、念法、念僧，你對佛菩薩，佛法僧有淨信，先要成就這件事。還要做第二件事，「擇法為先」，擇法就是要學習佛法，要有佛法的智慧。這個「擇」是智慧，你智慧能觀察、決擇，這個也就是學習佛法，要修止觀了！你成就了清淨無我的智慧，叫「擇法為先」。你這兩件事成功了呢，「於諸佛法所有勝解，印解決定」，你就會對於佛法，對於無上菩提，……什麼是「佛法」？就是無上菩提，就得無上菩提的方便，就是一個因、一個果。當然也包括阿羅漢所證得的法，證得的涅槃。對於這些佛法，你有了勝解，就是有力量的信解， 就是你通達佛法的智慧很有力量， 叫做 「勝解」。 這個有力量的勝解，為什麼會有力量？就是你常常修止觀的關係。你常常修止觀：常常修不淨觀、常常修無我觀。這無我觀常常修它就會有力量。你常常修不淨觀，不淨觀有力量。怎麼知道有力量呢？它能調伏煩惱。煩惱來了，你這正念一提起來，煩惱就沒有了，那就表示你能戰勝煩惱，所以這就叫做有力量。已經得聖道的人他就沒有煩惱了，我們沒有得聖道，心裡面有煩惱。但是你的勝解有力量，你對佛法常常修止觀，你的不淨觀有力量，你的無我觀有力量，它就能戰勝煩惱，不執著這些事。有什麼意見不同的事情，心裡面沒有事情，
，你常常地修止觀呢，你對於佛法的理解就有力量，所以叫做「勝解」。什麼叫做有力量？能調伏煩惱。說我現在煩惱來了，我不能調伏，你沒得勝解！煩惱來了，第一剎那、第二剎那還可以原諒，第三剎那煩惱還在那兒發生作用，不可以原諒了！ 昨天的事， 今天還在煩惱：「我要想辦法搞你， 叫你倒楣！ 」 這是太不及格了！太不及格了！所以是 「於諸佛法所有勝解， 印解決定」， 印就是決定， 就是可信的意思。 就是你通達了佛法僧、通達了佛法的勝義、通達了苦集滅道、通達了一切緣起的真理，你這通達的智慧是決定的，決定無疑，不會是疑惑這件事的！「此有故彼有，此無故彼無；此生故彼生， 此滅故彼滅」， 你這樣常思惟緣起義， 我心裡面有煩惱， 很容易消滅， 因為它是緣起的。沒有這個因緣的時候，所生法就沒有，這個道理是決定無疑了！這個時候，如果你還沒能夠得無生法忍，你最低限度是勝解行地了！若是進一步，你繼續努力，一定是得無生法忍了！一定是初地、二地、三地、四地就過去了。所以這個地方應該說是也通於勝解行地，也通於淨勝意樂地，也就是通於十地菩薩，「是名菩薩增上意樂」。什麼叫做「增上意樂」？就是這個意思，就是這樣增上意樂。
《披尋記》一五六○頁：
於諸佛法所有勝解等者：此中佛法，謂即無上菩提及與菩提方便。信他諸佛菩薩而行，是名印解。自內了知真實，是名決定。「於諸佛法所有勝解等者： 此中佛法， 謂即無上菩提」， 這裡說 「佛法」 就是無上菩提，「無上菩提」 就是一切種智，「及與菩提方便」， 就是證得菩提的前方便， 就是由因而得果，因是得無上菩提的前方便。「信他諸佛菩薩而行，是名印解」，「印解決定」的「印解」是什麼呢？就是你對於佛菩薩的法語， 你十足的相信， 按照佛說的法語去奉行， 依教奉行，「信他諸佛菩薩」的法語而去修行，這是毫無疑問的，「是名印解」。「自內了知真實， 是名決定」， 就是你繼續這麼修行的時候， 你進步了， 斷除煩惱了， 斷除疑惑了， 你就得無生法忍了， 就不退轉了， 所以 「自內了知真實」， 了知第一義諦了，這叫做「決定」。這是解釋這個「增上意樂」，是這樣解釋。「如是菩薩增上意樂，當知略說有十五種」，這是「標」，略說有十五種增上意樂。
何等十五？這是徵，下面第三科是列。
一、最上意樂。二、遮止意樂。三、波羅密多意樂。四、真實義意樂。五、威力意樂。六、利益意樂。七、安樂意樂。八、解脫意樂。九、堅固意樂。十、無虛妄意樂。十一、不清淨意樂。十二、清淨意樂。十三、善清淨意樂。十四、應調伏意樂。十五、俱生意樂。這十五種意樂，列出來。下邊第四科來解釋這十五種意樂。
謂諸菩薩於佛法僧最上真實，起勝意樂：是名菩薩最上意樂。分三科；第一科是辨十五種意樂，就是解釋這十五種意樂。分十五科，第一科先解釋最上意樂。先解釋第一種，最上意樂。「謂諸菩薩於佛法僧最上真實，起勝意樂」對於佛、釋迦牟尼佛和十方三世一切佛。法就是佛為眾生說的緣起法，有緣起甚深、有空性甚深，這都是法；但是這樣的法要假借語言文字才能表達出來，所以還有一個教法。教法和緣起甚深，這裏包括行法；空性甚深是理。教、行、理，如果再加個果，法就是分這四種。這四種法，對我們來說呢，語言文字的佛法還是很重要的，當然，它比行、理和果是淺薄的佛法，雖然淺對我們很重要。
我們不能超越文字的佛法，直接跑到第一義諦，我們沒有這個本事，我們一定假借語言文字的教法去學習，就是聞、思、修，然後才能到緣起甚深、到空性甚深那兒去，才能到那兒去。我們不可以離文字相，你沒有這個程度啊！不是說離文字不對，是你沒有這個程度。若是一開始，我們就不學習經律論，就離文字相，這是邪知邪見！佛、法和僧，最上真實；這個僧就是已經出家了，隨佛修學聖道，已經得了聖道的這些出家人。這個出家人，對我們非常重要；我們投入到這個大環境裏面，都是聖人，是我們的同梵行者，那有多吉祥啊！不是凡夫僧啊。所以「於佛法僧，最上真實」在真實中它是最殊勝的。於佛法僧最上的真實，這是不虛偽的呀；不是表面上，他心裏面有無漏的戒定慧啊，這個真實就在這裏。聖人他出家的時候也是凡夫，但是後來得了聖道了，他的身口意清淨，有戒、定、慧、解脫、解脫知見，有八正道、八勝處、十遍處，有滅盡定、四禪八定，有種種無漏的戒定慧。「起勝意樂」就是這個人，他也初出家、也發無上菩提心、他也是菩薩。他對於佛法僧， 最上真實是讚歎佛法僧； 這麼多的菩薩， 對於最上真實的佛法僧，「起勝意樂」心裏面非常歡喜，百千萬劫難遭遇啊，起勝歡喜，這樣子他也可以修學聖道，也可以發無上菩提心，廣度眾生，都叫做勝意樂;「是名菩薩最上意樂」。但是我們今天，佛——只能看見像佛，看見真實佛了嗎？我們看見誰是得阿羅漢、誰得無生法忍了？看不見了啊！就是佛法衰了；這叫做佛法衰。不是我們自己成立一個文宣組， 天天自己讚歎自己好， 那叫做佛法興盛， 不是的！ 「是名菩薩最上意樂」， 最上意樂就是這麼回事，我們要念佛法僧的殊勝，生大歡喜啊！但是我們也不靜坐、就是靜坐也不這樣修止觀，你這個最勝意樂，怎麼能生起來呢？我也和各位法師說過，因為學習《攝大乘論》知道一件事，就是在煖、頂、忍、世第一的時候，也能見到佛菩薩，我們若修止觀的時候，你能拿出時間努力的修止觀，能達到煖頂忍世第一的時候，你能見到佛菩薩，這是《攝大乘論》上講的。就是你最低限度，要得到未到地定，最好是得到初禪，在初禪裏面修四念住的時候，你能見到佛菩薩。見到那佛菩薩，他會說話，不是見到像佛，它不說話。見到彌勒菩薩，他會說話；也可以見到文殊菩薩、普賢菩薩，都能見到；也可以看見觀世音菩薩。我第一次學習 《 攝大乘論 》， 這個文也都看見嘛， 但是過去就忘記了， 沒有印像。等到第二次、第三次講的時候，哦！是這樣子啊！所以那時候生歡喜心。我們能見到佛菩薩，這件事非常吉祥啊。你一入定，念彌勒菩薩，彌勒菩薩就出現，你和他說話。我們說拿《瑜伽師地論．真實義品》哪地方不懂可以請問。你看這多吉祥啊！我念阿彌陀佛，阿彌陀佛也現前，你也可以和阿彌陀佛說話，這件事有多好啊！你若能到這個程度，對佛菩薩沒有淨信嗎？一定是信心很殊勝嘛！有殊勝的信心。這世界上虛妄的事情，我們都看不懂，你也可以問問佛菩薩嘛；通通都會明白的。不過佛菩薩大智慧，他若和你說話的時候，不一定完全如你意；但是佛菩薩說話都是說愛語，也不會觸動你的煩惱。
不像我們凡夫，說話像刀似的，「給你一刀，我才快樂」；佛菩薩不是這樣說話，他說愛語，說得非常有意義，對你有利益，但是那個話也非常溫和，不會引起你煩惱的。所以 「於佛法僧最上真實起勝意樂」， 這是真實不虛呀！ 但是你靜坐的時候， 不肯這麼做，你這最勝意樂能起來嗎？我看沒有這回事情。
《披尋記》一五六○頁：於佛法僧最上真實者：謂佛法僧真實功德，映蔽一切世間外道，說名最上。「於佛法僧最上真實者」這句話怎麼講呢？「謂佛法僧真實功德，映蔽一切世間外道」它的光明廣大，境界一現前了的時候，映蔽就是隱蔽。就是把一切世間、外道那些愚蠢的境界都顯現不出來了； 唯有佛菩薩的功德廣大， 顯現出來啊。「說名最上」 是超過一切外道。這用功修行、修止觀的這個事兒，你自己如理作意，勉勵自己。不要說「他今天不來靜坐， 他不來我也不來」， 你這樣子就是沒有智慧了， 還有人來嘛， 你跟那個來的人學，那個人沒來，你不要跟他學，應該這樣子嘛！
又諸菩薩於所受持淨戒律儀，起勝意樂：是名菩薩遮止意樂。「又諸菩薩於所受持淨戒律儀」就是發無上菩提心的菩薩，對於所受持的清淨戒法、清淨律儀，淨戒是在心上說的，律儀是心裏面的境界表現於外的境界。「起勝意樂」你發起特別的歡喜心，「是名菩薩遮止意樂」 遮止你做種種的錯誤、 犯種種的錯誤。 戒能增上定，因為你想要得定，你要持戒清淨，它就能幫助你得定；你隨便犯戒，你想得定——困難！你這歡喜心生不起來啊。你靜坐的時候，止也止不來、觀也觀不來，你心歡喜嗎？但是你若持戒清淨呢，修止觀就容易，所以生歡喜心啊。
又諸菩薩於所修證施忍精進靜慮般若，起勝意樂：是名菩薩波羅密多意樂。「又諸菩薩於所修證施忍精進靜慮般若」這是第三科，波羅蜜多的意樂。這地方把戒單獨立一條， 其餘布施、 忍辱、 精進、 靜慮、 智慧這五波羅蜜，「起勝意樂」 你要發起殊勝的意樂，你若常常思惟這件事呢，你就生歡喜心。起歡喜心，我們舉一個例子，譬如說我們同學裏面，有的人聲音非常的美，我感覺我們同學裏面好多位，聲音好！這聲音好從那兒來的呢？就是前生栽培的，前生栽培什麼呢？你讚歎佛法僧了！你前生在佛法裏面修學的時候，你讚佛、讚法、讚僧，你今生的喉嚨就好。你這樣子思惟，要感念善法恩。說是那個人財富很多，為什麼他財富多？他前生修過布施。說那個人的相貌非常好，他前生修行過忍辱，他不發脾氣。他這好的
果報，是由好的施、戒、忍、精進、靜慮、般若來的，這般若是善法，對你有恩！你常常這樣念呢，哦！我現在得到有什麼功德，你心裏歡喜；但是我還有很多功德不圓滿啊，再繼續做，功德更好，你發歡喜心了。所以我們學習佛法，使令我們有希望，對於前途有希望。佛法說一切法是緣起的，只要肯努力就會成功！所以我若念法的時候，心裏會歡喜；你會歡喜善法，你也就願意這樣做，所以能夠起勝意樂，當然你若是念般若波羅蜜，那是非常殊勝的境界。「是名菩薩波羅密多意樂」。
又諸菩薩於法無我，補特伽羅無我，甚深勝義諸法真如，起勝意樂：是名菩薩真實義意樂。「又諸菩薩於法無我，補特伽羅無我」這是第四個真實義的意樂。真實義是什麼呢？就是法無我、補特伽羅無我；一個法無我，一個眾生無我。觀這個補特伽羅我——觀這個色受想行識裏面，沒有個常恒住、生死的流轉者，將來它會得涅槃，沒有這一個，不可得；色受想行識也不可得！「甚深勝義諸法真如」法無我、補特伽羅無我，這個是甚深的勝義。超過凡夫的境界，唯獨聖人他那清淨無分別的智慧的境界，這叫做勝義。這是分成兩個無我，一個法無我、一個補特伽羅無我。「諸法真如」呢，就是把這兩個無我統一了，無我也是真如，法無我也是真如， 補特伽羅無我也是真如。「起勝意樂」 你要發起殊勝的意樂； 如果你若這樣觀察、思惟成功了，你就是聖人。這個就是前面說的般若，你能觀察色受想行識裏面，我不可得；色受想行識本身也不可得。我們是由語言文字的增上緣，做如是思惟，當然是在奢摩他裏做如是思惟，這還是一種言說相， 假借第六意識的分別、 觀察， 這樣的觀察、 思惟， 是屬於 「觀」。 但是你也可以修止，修止是兩種止：一個是有所緣境，有一個有相的法做所緣境；如果你觀察補特伽羅無我、觀察一切法無我，真如的境界就是所緣境，你就在那裏寂靜住、無分別，你這樣修止、也這樣修觀，等到成功那一天，離一切名言相的時候，得無生法忍了，就是離文字相了。你看這不是得聖道的方法？不是很好嗎？你就是聖人，就是斷煩惱了。先斷分別煩惱，要繼續地修行，斷這俱生的煩惱，那麼就是初地、二地、三地、四地乃至第十地；你就成功了。就是這樣思惟，就成功了，為什麼不用這個方法，偏要去參話頭呢？我現在明白說這句話，為什麼要參話頭呢？就用這個方法思惟就對了嘛。「是名菩薩真實義意樂」你對於這個生歡喜意樂，這樣修直接就到涅槃那兒去了嘛，你是聖人了嘛！這不是很好嗎？你不快樂嗎？你不歡喜嗎？所以靜坐的時候，做如是觀，要思惟。《金剛經》上說：「若復有人得聞是經，信心清淨，即生實相。」那就是這個意思啊。「若復有人得聞是經」語言文字的佛法就是「是經」；信心清淨就是無我的真如、離名言相的真如現前了。那麼這第一義諦就現前了嘛！小乘就是初果、大乘就是
初歡喜地，得無生法忍了。不是很好嗎？所以你對於佛法的理解越深，你讀《金剛經》越歡喜，生歡喜心的。你若能把《金剛經》背下來更好，但是不要背快，慢慢地，一句一句背。若是我們學習經論以後，我們能夠建立得聖道的意願：「我想要得聖道」，你若有這個意願的時候，你常常地修法無我、補特伽羅無我的止觀，它就和正道相接近，漸漸地接近，就是煖頂忍世第一，一剎那就見道了，你不歡喜嗎？所以你這樣思惟觀察，你就會有菩薩真實義的意樂、生這歡喜心。
又諸菩薩於佛菩薩不可思議神通威力，或俱生威力，起勝意樂：是名菩薩威力意樂。
力， 就是佛菩薩六種神通的威力。「或俱生威力」 俱生威力就是果報了。 譬如說你今生這樣修行，原來是個凡夫，但是修止、修觀成就了，你就是得無生法忍了，也就是在禪定裏面得到六種神通，這是修得的神通；俱生的威力就是果報上的神通，在十地菩薩來看——第八地得到這種果報。我們現在是凡夫，一無所有，什麼功德都沒成就，感覺到苦惱，佛菩薩無量無邊功德都成就了。我們在思惟的時候，如果你己經見到真實義，見到法無我、補特迦羅無我——得初歡喜地、得無生法忍了，那你若是念佛菩薩的威力的時候，你也很容易會成就，你不歡喜嗎？這樣子呢，你對於佛菩薩的俱生威力的意樂，就非常歡喜！歡喜就是想要成就啊！這一個威力意樂裏面，「是名菩薩威力意樂」。
又諸菩薩於諸有情，欲以善法而授與之：是名菩薩利益意樂。這是第六科。前面有自己用功修行的意味在裏面，也有包括利益眾生的意思；但是這第六科呢，「又諸菩薩於諸有情， 欲以善法而授與之」 就是教導他、 開示他 「諸惡莫作眾善奉行自淨其意是諸佛教」讓他受八關齋戒、受三歸五戒，這樣開導他，「是名菩薩利益意樂」你這樣教導眾生，眾生因此而相信佛法，漸漸修行也可以得聖道，你不是很快樂嗎？
又諸菩薩於諸有情，欲以饒益而授與之：是名菩薩安樂意樂「又諸菩薩於諸有情，欲以饒益而授與之」於諸有情，欲以安樂饒益，各式各樣的功德，使令得到安樂的意樂，就是各式各樣的饒益。或是在家菩薩，給他造個房子，令
他生活美滿，那也是欲以饒益而授與之。「是名菩薩安樂意樂」。
又諸菩薩即於如是諸有情所無愛染心，又於當來可愛異熟其心無繫：是名菩薩解脫意樂。「又諸菩薩即於如是諸有情所無愛染心」這是第八解脫意樂，菩薩對於有情所，沒有染著心，就是你要修止觀。他做一些損惱的事情來傷害你，你也不介意，那你這就是無愛染心。或者他給你什麼什麼供養，你也不愛著，那也叫做無愛染心。「又於當來可愛異熟其心無繫」你這樣子行菩薩道，將來會得到很多的可愛的果報，但你心裏面也無所得，不執著這個事，「是名菩薩解脫意樂」。
《披尋記》一五六一頁：即於如是諸有情所無愛染心者：謂於有情欲與利益安樂，非由心有愛染故。「即於如是諸有情所無愛染心者：謂於有情欲與利益安樂，非由心有愛染故。」你做利益眾生的事情，心裏並不愛著眾生，當然你要修止觀的，就會這樣子。
又諸菩薩於其無上正等菩提，其心專注曾無變易：是名菩薩堅固意樂。「又諸菩薩於其無上正等菩提， 其心專注曾無變易」， 這是第九科， 又諸菩薩對於自己將來會得無上菩提，對於這件事專注，其心專注第一義諦；諸法如就是無上菩提，專注諸法如，心裏不變易，不會有退大取小這些事情。「是名菩薩堅固意樂」心不變易。
又諸菩薩於諸有情饒益方便，於大菩提趣證方便，無顛倒智俱行勝解：是名菩薩無虛妄意樂。這是第十科，無虛妄意樂。「又諸菩薩於諸有情」於可憐的眾生，「饒益方便」利益眾生的法門， 方便就是法門啊。「於大菩提趣證方便」 於無上菩提， 能證悟無上菩提的法門，「無顛倒智俱行勝解」 你能成就沒有過失的智慧， 通達了饒益眾生的方便、 通達了大菩提的趣證方便。你這個智慧在這個地方用功修行，有勝解、有決定的勝解，而不猶豫的。「是名菩薩無虛妄意樂」 就是你真實能利益眾生， 你就會得無上菩提！ 你不會白辛苦的；所以無虛妄意樂。
又諸菩薩勝解行地，所有一切增上意樂：是名菩薩不清淨意樂。
這是第十一科，不清淨意樂。「又諸菩薩勝解行地」就是煖頂忍世第一的時候。「所有一切增上意樂：是名菩薩不清淨意樂」那個時候還沒斷煩惱嘛，所以心裏面還有煩惱的種子，所以那還是不清淨的意樂；雖然是意樂，但是不清淨。
又諸菩薩從淨勝意樂地乃至決定行地，所有一切增上意樂：是名菩薩清淨意樂。這是第十二科。「又諸菩薩從淨勝意樂地」 這淨勝意樂地和勝解行地可不同了， 淨勝意樂地就是初極喜地，他己經開始斷煩惱了，所以給它一個名字叫做淨！「乃至決定行地」 決定行地就是第九地。 所有一切殊勝意樂，「是名菩薩清淨意樂」 這時候能斷煩惱了，所以叫做清淨意樂。
又諸菩薩到究竟地，所有一切增上意樂：是名菩薩善清淨意樂。第八地是決定地、第九地是決定行地；現在「又諸菩薩到究竟地」就是到第十地。「所有一切增上意樂：是名菩薩善清淨意樂」這個第十地菩薩，他斷的煩惱是更多了，所以又名為善清淨意樂。前面只是說清淨意樂；這個地方又加個善字，第十地是這樣子！
又諸菩薩不清淨意樂：是則名為應調伏意樂。由此意樂應思擇故。「又諸菩薩不清淨意樂：是則名為應調伏意樂」就是勝解行地的修行，還不是那麼好， 所以你要努力地調伏你的煩惱， 有這樣的意願。「由此意樂應思擇故」 由於你的不清淨意樂，你心裏面還有所得啊；有我執的有所得、法執的有所得，所以你應該繼續努力地修觀察、思惟，破除去有所得的染污。這叫「由此意樂應思擇故」。
又諸菩薩清淨意樂、善清淨意樂：是則名為俱生意樂。由此意樂性成就故：於所依中善安立故。「又諸菩薩清淨意樂、 善清淨意樂」 那就是由初地以後， 叫清淨意樂。「是則名為俱生意樂」你修四念住的時候，就會得果報，那是由初地到第七地，那是第二阿僧祇劫；第八地以上是第三阿僧祇劫，這是得果報，所以叫做俱生。這上面說是「又諸菩薩清淨意樂」清淨意樂，我們已經在前面解釋了，就是從初歡喜地的時候，名為清淨意樂。清淨意樂這個時候，見到諸法如，得到法身了；善清淨意樂，就是第十地是善清淨意樂，是名俱生意樂。我們就說小乘的初果吧，他死掉的第二生，前生得到的清淨無我智慧不
失掉，與生俱來的；得無生法忍的菩薩也是這樣子，所以都是俱生意樂。「由此意樂性成就故」這為什麼叫做俱生意樂呢？由此意樂性成就故，在你心裏面成就、不失掉了。「於所依中善安立故」在你的色受想行識裏邊，那無漏的戒、定、慧、解脫、解脫知見，善者能也，能安立而不退轉了，所以叫善安立故。叫「俱生意樂」。這個地方再解釋一下，就是有人常誤會一件事：初果還有隔陰之迷。實在這話是個錯誤，是《俱舍論》那段文你看錯了，初果沒有隔陰之迷，而說有隔陰之迷，是得初果那一生有隔陰之迷。我以前是講過，我現在再說一遍：就是你這一生能得初果，可是你現在還沒得初果，你這一生有可能有隔陰之迷，前一生的事情你不知道了。若是這一生你會得初果，你一定會遇見佛法，你會去修四念住，得初果了，就算你沒得二果，壽命到死掉了。死掉了呢，第二生有可能是到天上，也可能是在人間，但是前生的事情知道，你不會迷惑的！所以這上面說「由此意樂性成就故」，在你心裏面成就、不失掉了。「於所依中善安立故」你的色受想行識是所依，就是你的成就的功德，以色受想行識為依止，善安立故——能在那裏安立、不退，而不會退轉的。凡夫不行，你沒得聖道，我前生《法華經》都背下來了，第二生你再背，你不能背！但是可能會容易，第二生再念一念，容易背。如果不念，就不能背，所以不能說是安立了！
《披尋記》一五六一頁：由此意樂性成就故等者：不由思擇習所成性，名性成就。云何習所成性？謂由數習諸善法故，於自所依異熟識中，積集諸善堅住不忘成滿究竟，即由此義，名善安立。「由此意樂性成就故等者：不由思擇習所成性，名性成就」不需要再去思惟、決擇，不需要觀察、不需要去修習。不由思擇習所成故，思擇就是習，不需要思擇、修習去成就的，本來就成就了，所以叫做性成就！就是不退了、不失掉。你前生修學的功德你這一生能現前；當然現前可能也有點差別。譬如說：你前生是初果、或者是二果，今生再來這個世界的時候，前生成就的功德，你可能到三歲才現前、或者四歲、或者五歲，也可能很早就現前。不需要思擇、修習，就能現前，所以叫做「性成就」。「云何習所成性？」云何叫做習所成性呢？「謂由數習諸善法故」數習就是你精進地一次又一次的這樣修止觀， 諸善法就是修四念處。「於自所依異熟識中」 以你自己的依止，就是你的阿賴耶識。你的阿賴耶識是你的所依止處，他人的阿賴耶識不是你的依止處啊。 於自所依的異熟識中，「積集諸善， 堅住不忘」 不斷地重覆， 修四念住， 積集很多的善法； 善法修得很堅住不忘， 很堅定安住在那裏， 不忘失。「成滿究竟」 那個力量， 成就圓滿了， 達到究竟的程度。「即由此義， 名善安立」 善安立， 是這個意思， 就是你自己栽培的，安立就是栽培的意思。你若是不學習聖道，總感覺世間的榮華富貴很好；榮華富貴不行！就算是你栽培了
很多的善法，將來你能做國王，但是做國王做那麼長的時間，做完了就沒有了，它就失掉了。但是你若修學聖道呢，不！修學聖道，證到無我的智慧的這些功德，在你的心裏面成就了，成就就不退了。它就不失掉，不失掉呢，你就不退轉，初果以後也不退轉！得無生法忍以後，也是不退轉！但是功德並沒有圓滿，還要繼續地栽培的。所以修學聖道成就的功德和有漏法的栽培不一樣，不一樣的。