云何菩薩方便善巧？「別辨其相」 分四科， 第一科 「善修事業」， 這一科已經學習過了， 現在是第二科「方便善巧」。這一科分兩科，第一科是「徵」。「云何菩薩方便善巧？」菩薩弘揚佛法、普度眾生，要有很多的方法和智慧，才能夠弘揚佛法、度化眾生的。但是究竟什麼叫做菩薩的方便善巧呢？這是徵問，下面第二科解釋，分兩科，第一科「舉種類」，又分四科，第一科是「標」。
當知如是方便善巧略有十種。這彌勒菩薩告訴我們，應該知道菩薩所具有的，這樣的方便善巧，簡要的說有十種不同。這就是種類，有這麼多的差別。下面第二科是「徵」。
何等為十？這十種方便善巧是什麼呢？下面第三科列出來。
一者、憎背聖教有情，除其恚惱方便善巧。就是世界裡面的眾生，相信佛法的還是少數的，很多的眾生對於佛法是不置可否的， 只有一少部分 「憎背聖教」， 就是他憎恨、 不高興佛法， 這樣的有情怎麼辦法使令他相信佛法呢？ 要 「除其恚惱」， 先要除滅他內心對於佛法的憎恨， 這一方面的 「方便善巧」，這是一種。
二者、處中有情，令其趣入方便善巧。「處中」， 就是對於佛法並不憎背、 並不恚惱， 但是也不相信佛法， 他是處在中間的這樣的人。 菩薩能有方便善巧 「令其趣入」， 能教化他， 使令他相信佛法。 這個 「趣入」， 說個白話， 就是能來到佛法裡面。 那是什麼情形呢？ 就是對於佛法有了信心， 就叫做「趣入」。這樣的「方便善巧」，這是一類。
三者、已趣入者，令其成熟方便善巧。這是第三種。已經相信佛法的人，使令他在佛法裡面栽培的善根能達到成熟的階段。這個「成熟」是什麼意思呢？就是他在佛法裡面栽培的信、戒、聞、捨、慧，這樣的善根達到可以得聖道的程度了， 那就叫做 「成熟」。 能這樣教化眾生的方法， 那就叫
做「方便善巧」，這又是一類。
四者、已成熟者，令得解脫方便善巧。第四種。說這一類的眾生在佛法裡面的修學，他已經達到可以得聖道了，可以由凡入聖，達到這個程度。達到這個程度，也不是他自己能得聖道的，還需要佛菩薩方便善巧來教化他，他才能得聖道。得聖道，就叫做「得解脫」。這個「解脫」就是對繫縛說的，我們在生死裡流轉的眾生，有種種的煩惱，還有各式各樣的貪瞋癡的煩惱。這個煩惱是什麼呢？就是內心的分別。你這個時候心裡面有貪心，這個時候心裡面有瞋心，有各式各樣的煩惱的時候，你的心就被煩惱所繫縛住了。這個只要是眾生，心裡面都是有煩惱的，但是煩惱有的時候活動，有的時候不活動。不活動的時候，就好像沒有煩惱似的。這個煩惱不活動的人，如果你若注意煩惱正在活動的人，你才知道煩惱的相貌，你才知道。那個時候，他的那個明了性的心，那個靈明的心被煩惱繫縛住了，被這個貪心或者瞋心困擾住了，他不能解脫。這個我們煩惱沒有活動的時候，心情比較平和，好像沒有煩惱一樣，但是煩惱的種子，煩惱的潛在的力量還是在你心裡面的，你心裡面還是有煩惱的。現在說 「令得解脫」， 就是煩惱的種子也不繫縛你了， 你能修學戒定慧把內心裡面的煩惱種子也消滅了，那個時候就永遠也不會再有煩惱了，那就是聖人，所以「令得解脫方便善巧」。這個我們已經相信佛法的人，用功修行才知道什麼是煩惱、什麼是煩惱的繫縛的情況，才知道。有的時候，若是這一位佛教徒他肯努力地修學戒定慧呢，能使令煩惱不活動，煩惱就好像沒有煩惱似的。如果達到這個程度的時候，一口氣不來就死掉了，死掉了，因為這個人是有修行的人，他不會到三惡道去，有可能再來人間，也可能到天上去，也可能會到佛世界去。如果來到人間的話，做人呢，他生來就是一個品德很高尚的人，他生來就是這樣子。生來這樣子，因為前生在佛法裡面栽培過，所以今生還容易相信佛教，他還能夠學習佛法，也應該能夠修學聖道的。修學聖道，如果他若學習經論的話，他有可能繼續地修學戒定慧。但是若不學習經論，那可能會有其它的問題。現在這裡面告訴我們一件事，就是你的善根成熟，接近得聖道的時候，你還是不能自己自然地得解脫，還需要佛菩薩的方便善巧來度化你，你才能夠得聖道的。所以這第四個「已成熟者，令得解脫方便善巧」。
五者、於諸世間一切異論方便善巧。一共是十種善巧，現在說到第五個。「於諸世間一切異論」，這個佛法在世間，佛菩薩的大智慧也會發表很多的方便善巧的論議，但是非佛教徒他也會有各式各樣的論，那
，和佛法的議論不一樣，那叫做「異論」。這些異論，佛菩薩也有方便善巧，
這個方便善巧是什麼呢？佛菩薩也通達眾生不同於佛法的異論，也通達，叫做「方便善巧」，通達這個世間的異論。
六者、於諸菩薩淨戒律儀受持毀犯，能正觀察方便善巧。這第六種。「於諸菩薩」， 就是佛為菩薩所制定的毘奈耶， 這個 「淨戒律儀」， 能夠使令你的身口意清淨， 不毀犯這個清淨的律儀， 這叫 「淨戒律儀」， 所規定的。 但是這個是屬於菩薩的。這個佛法的戒律，有優婆塞戒、優婆夷戒、比丘戒、比丘尼戒，現在是說菩薩的淨戒律儀，通於四眾弟子，也通於沙彌、沙彌尼、式叉摩那，就是通於七眾弟子的，那就是菩薩戒。這樣的菩薩戒 「受持毀犯」， 怎麼叫做受持菩薩的淨戒律儀？ 怎麼叫做毀犯菩薩的淨戒律儀？ 「能正觀察」， 這一位佛教徒對於佛為我們開示的菩薩淨戒律儀， 能夠努力的學習。「能正觀察」，能夠努力地去學習，就通達了受持、毀犯的差別，這也叫做方便善巧。你要通達，要經過學習。
七者、於諸正願方便善巧。第七種 「於諸正願方便善巧」， 這個 「願」 就是我們的希望。 我們希望做醫生， 我希望發無上菩提心，我希望做律師，我希望做建築師，各式各樣的希望。但是現在這裡說的「願」，是「正」，就是符合佛法的道理的願；發無上菩提心、修學聖道，這都是正願。「於諸正願方便善巧」，他也有智慧通達這件事，通達正願的。
八者、於聲聞乘方便善巧。九者、於獨覺乘方便善巧。十者、於其大乘方便善巧。後面這八、 九、 十是屬於三乘聖道。 前面這個 「於諸正願」， 正願這裡面主要的是說，感覺到人生是苦，在生死裡面流轉不是好事，想要出離生死苦。出離生死苦，你建立了這樣的意願，那就叫做正願。但是這件事有三種不同：第一種是聲聞乘的方便善巧，就是他沒有大悲心，但是自己願意出離生死得涅槃，這也是有信、解、行、證的不同。聲聞的這樣的方便善巧，肯努力地去學習、也肯努力地去修行。「九者、 於獨覺乘方便善巧」， 這是另有一種人， 他也是學習聲聞乘的佛法， 但是他有高慢心， 他的意願想要在沒有佛、 沒有佛法的世間得聖道。「我不需要有老師教導我， 我自然地就得聖道了， 無師自悟」， 這是一個高慢的態度。 但是這種人最初也是能遇見很多的佛，聽佛說法栽培善根，他的福德、智慧高過了聲聞乘，他栽培善根栽培得非常的殊勝，所以能夠出無佛世、無師自悟。這又是一類的佛教徒。「十者、 於其大乘方便善巧」， 這第十種。 這位是高過聲聞乘、 也高過獨覺乘， 他有大慈悲心願意普度眾生齊成佛道的，這種人。那他是屬於大乘。
這個「乘」其實就是車的意思，這個車能夠運輸，能夠從甲地運到乙地，從這個地方運到另外一個地方去，那叫做大乘。這個聲聞乘、獨覺乘也都有運轉的意思，都是從生死的地方、從苦惱的地方，運到沒有苦惱的涅槃那裡去。但是這個大乘，不但自己到無上菩提，還度化一切眾生到涅槃、到無上菩提那裡去，他運載的人多，所以就是大車了。這裡面的意思，就是他的大悲心特別的強，聲聞和獨覺這兩類的人，他的大悲心不是那麼強，所以有大小的不同。
如是一切方便善巧，如前即此菩薩地中，隨彼彼處已廣分別，如應當知。這是第四科， 是 「指」。「如是一切方便善巧」， 像前面說的一共有十種方便善巧，這十種方便善巧裡面的意義應該加以解釋的。「如前即此菩薩地中」，就是如前面的文已經講過了。 究竟是那一段文呢？ 「即此菩薩地中」， 現在的文在 《 瑜伽師地論 》 裡面屬於 〈 菩薩地 〉，〈 菩薩地 〉 前面是 〈 聲聞地 〉。「即此菩薩地」， 就是從三十五卷開始， 一直到現在這裡， 都是 〈 菩薩地 〉， 一共到五十卷， 現在是四十七卷。「隨彼彼處」， 隨順那段文的意義，一個地方一個地方「已廣分別」，已經詳細地解釋了這十種方便。「如應當知」，如其所應，你已經學習過了，你應該知道的。
《披尋記》一五五六頁：隨彼彼處已廣分別如應當知者：此中前四方便善巧，如前〈菩提分品〉說有六種成熟有情方便應知。（陵本四十五卷五頁）又說善知諸論。（陵本四十四卷十七頁）即此第五方便善巧。 又 〈 戒品 〉 說菩薩戒波羅密多。（陵本四十卷一頁） 即此第六方便善巧。 又 〈 菩提分品 〉 中說： 菩薩所修正願。（陵本四十五卷十六頁） 即此第七方便善巧。〈 功德品 〉 說乘施設建立。（陵本四十六卷十四頁） 即此後三方便善巧。「隨彼彼處已廣分別如應當知者： 此中前四方便善巧， 如前 〈 菩提分品 〉 說」， 這十種善巧裡面， 前面的四種善巧，「如前 〈 菩提分品 〉」， 在那一品裡面已經講說了。 那
，那個六種裡面就有這四種。「（陵本四十五卷五頁）」，在那地方說的。「又說善知諸論。（陵本四十四卷十七頁）」那個地方說。「即此第五方便善巧」，這裡是第五，第五個「於諸世間一切異論方便善巧」，在那個地方已經講過了。「又 〈 戒品 〉 說菩薩戒波羅密多。（陵本四十卷一頁）」， 說到這個戒波羅密多的受持、或者毀犯的差別。「即此第六方便善巧」。「又〈 菩提分品 〉中說：菩薩所修正願。
，那裡已經說了，
這個菩薩正願是怎麼回事。「即此第七方便善巧」。「〈 功德品 〉 說乘施設建立。（陵本四十六卷十四頁） 即此後三方便善巧」。 這個指出來這十種善巧在前面的文裡面，一個地方一個地方已經說過了。
如是十種菩薩所有方便善巧，能作五事。這是第二科 「明作業」， 說明這十種善巧的作用， 它有什麼好處呢？ 這裡分三科，第一科是「標」。「如是十種菩薩所有方便善巧，能作五」種「事」情，這是標出來。下面第二科解釋，分五科，第一科「由前四種善巧」。
謂由前四種方便善巧，令諸菩薩能正安立所化有情於自義利。謂由前面十種善巧的前面四種方便善巧，「令諸菩薩能正安立所化有情」，那四種方便善巧的方法能令諸菩薩， 很多的菩薩用這個方法教化眾生的時候。「能正安立所化有情於自義利」，就是教化所化的眾生於「自義利」這個地方有成就，不是他義利。這個 「自義利」 和 「他義利」 有什麼不同呢？ 「他義利」， 那個人的利益， 那個人的利益是與佛法相對的； 就是在煩惱裡面活動所成就的事情， 叫做 「他義利」。 這個煩惱所活動的情況，如果明白一點說呢，我們凡夫的情形，有的時候我們煩惱的活動造作了傷害人的事情，那麼就到三惡道去得到一些義利。若是有的時候，我們凡夫還是煩惱，但是做一些利益人的事情，那就在人間、天上得到一些義利。這兩方面的義利，都叫做「他義利」，不是自義利。現在菩薩用這四種方便善巧教化眾生的時候，使令眾生「於自義利」有成就，就是在聖道，出離世間得聖道的義利有成就，就是這樣意思。這個出離世間的煩惱的境界，那就是三乘聖道：就是聲聞乘、獨覺乘、和大乘（或者說是一佛乘），在這裡面有成就。這裡面有成就，是完全是沒有煩惱的，有清淨的大智慧，永久的安樂自在的。當然這件事，我感覺還是少數人，少數人願意學習這件事。在佛教徒裡面，多數還是歡喜「我內心裡有煩惱，你不要管，你不要管我這件事。我心裡有煩惱，我做一些善事，這就很好。你不要改變我的思想」， 這樣的佛教徒比較多。 我們若歡喜學習佛法， 學習四念處， 斷除去我們內心的貪瞋癡，歡喜做這件事的人不多。就是出家人都算在內，不歡喜修四念處，你叫我參話頭還可以，你叫我修四念處我不歡喜，我們今天的佛教徒就是這樣子。但是在這一段文呢， 已經分類了， 就是 「由前四種方便善巧」， 這四種方便善巧當然也是佛陀開示我們的一種方法， 所以它能 「令諸菩薩能正安立」， 這也還是要有程度的菩薩，他能用這個方便善巧「安立所化有情」。這個「安立」，或者是這樣說，就是使
令他進步到這個程度， 叫做 「安立」。 就是能夠依據佛菩薩的教導， 叫做 「正」。「安立所化有情」，就是提高所化眾生的程度，達到什麼地方了呢？「於自義利」，使令他成就三乘聖道，就是這樣意思。「令諸菩薩能正安立所化有情」，用這個方法教化這個所化有情。「安立」，或者說教化的意思也可以。教化所教化的眾生，使令他們修學三乘聖道，叫做「自義利」。這個「義利」這兩個字，如果純在善法中說，煩惱的活動是例外的，純在善法中說呢，現在得到的利益叫做義，將來得到的利益叫做利；一個現，一個未，這樣分別。或者說，這個義是世間的利益，這個利是出世間的利益。我們修學聖道的人，你不可能一下子就是聖人的境界，不可能這樣子。就是先成就世間的利益，再進一步成就出世間的利益。若是舉一個例子來說呢，我們常常的修學戒定慧的話呢，這個人的身口意，他內心的思想就不會那麼粗暴，就比較調柔，他的貪心輕微了，瞋心也輕微了。我不修學聖道的時候，我的煩惱很厲害。我常常的靜坐修止觀的時候，心情調柔了。但是這個時候不是聖人的境界，因為你內心裡面你還有煩惱的，只是沒有發作就是了，所以這個是屬於世間的利益。但是你繼續地修學戒定慧的時候，你這個定慧的功夫高深了，能消滅內心潛在的煩惱，這個時候就是聖人了，那個時候就是出世間的利益了。所以按時間上說，有現、有未的不同。或者說有世間、出世間的不同。或者說：你得到福德，叫做義；得到大智慧，得到般若的時候叫做利，或者這麼分別。
由於世間一切異論方便善巧，令諸菩薩善能摧伏一切異論。這是第二科，由第五種方便善巧。「由於世間一切異論方便善巧」，由於這位菩薩他不但是學習佛法，他也學習了世間的一切異論方便善巧。但是我們從經論上看，佛教徒，或者發無上菩提心的菩薩，應該是得無生法忍以後學習世間的異論，不是一開始就學習世間的異論。或者說是有大智慧的人，他雖然沒得聖道，但是智慧很高，他的記憶力也特別好，他的一天有兩分的時間修學聖道，一分的時間學習世間的異論。學習世間不同於佛法思想的這些書論， 做什麼呢？ 「令諸菩薩善能摧伏一切異論」， 你這樣學習的結果，有這樣的好處：諸菩薩善能夠摧伏一切異論，摧伏一切邪知邪見的思想，使令他們改邪歸正，有這樣的好處。
由於菩薩淨戒律儀受持毀犯能正觀察方便善巧，令諸菩薩不犯所犯。犯已速疾如法悔除；於善清淨菩薩所受淨戒律儀，能善修瑩。這是第三科，由第六種方便善巧。「由於菩薩淨戒律儀受持毀犯能正觀察」，由於這位菩薩他不只是學習定慧，同時他也學習戒，所以對於菩薩的淨戒律儀受持、毀犯「能
正觀察」，能夠學習的很圓滿，他能善巧的觀察，有這樣的方便善巧的智慧。「令諸菩薩不犯所犯」，你學習了菩薩的律儀的時候呢，你就得到一種好處，就是「不犯所犯」，不會違犯所犯的菩薩戒，就不會犯戒了。「犯已速疾」，或者說他一時的失掉了正念，犯了這條戒， 但是他會很快的 「如法悔除」， 就是依據律法裡面的規定， 能夠懺悔， 除滅所犯的罪過。「於善清淨菩薩所受淨戒律儀，能善修瑩」，對於善清淨的菩薩所受淨戒，這個「善清淨」是說菩薩所受的淨戒律儀的功能，你能受持菩薩的戒法呢，能使令你心清淨、口清淨、身清淨，它有這個作用。這個所受淨戒律儀，「能善修瑩」，你有這個能力能很好的使令它清淨無染，清淨、沒有染污。
《披尋記》一五五七頁：於善清淨等者：善淨意樂，名善清淨。此說菩薩堪能受戒自性功德，由此堪受菩薩所受淨戒律儀。今說由彼方便善巧令戒清淨，名善修瑩。「於善清淨等者： 善淨意樂， 名善清淨」， 這個 「意樂」 就是你的意願， 你內心裡邊所希望什麼。我們沒得聖道的人、也不修學聖道的人，我們內心的意願多數是染污的。若是發了無上菩提心、修學聖道的人，但是沒得無生法忍，你還不能夠那麼樣的完美。那麼現在你學習佛法， 常常修學戒定慧呢， 就是 「善淨意樂」， 善者能也， 能清淨你的意願。清淨的意願，我們一般的說，你最初的時候你建立一個意願，那是一種情形。其實這個「善淨意樂」是說我們的內心與境界接觸，就最初的一剎那，要叫它清淨，那叫做善淨意願。我現在看見一個大蓮花，你心裡面受到這個大蓮花的影響，你心裡面怎麼樣反應？我看見一個毒蛇的時候，你心裡面怎麼反應？現在這裡是說，你若常常地修學戒定慧呢，「善淨意樂」，就是最初的一剎那就讓它清淨。 這不容易！ 所以是 「善淨意樂， 名善清淨」， 你時時的使令你內心裡面的舉心動念讓它清淨，能與聖道相應，這叫做「善清淨」。「此說菩薩堪能受戒自性功德」， 這句話的意思是說，「菩薩堪能」， 堪者能也， 你受了菩薩戒的時候，「自性功德」，就是你自心的功德，你自心要有清淨的功德，你內心清淨。這個只要是出家的佛教徒，我看比丘也是一樣，和菩薩一樣，要保護內心的清淨。但是在佛法裡面用這個字的時候，有一點差別：佛法裡面說比丘是指學習小乘佛法的人，說菩薩是學習大乘佛法的人。但是菩薩裡面也有比丘，菩薩比丘。現在這裡說，這個菩薩比丘，「此說菩薩堪能受戒自性功德」，就是你內心裡面的功德，你表現於外的以內心為根本。我外面表現的很清淨、很如法，但是你內心也是這樣子嗎？但是現在菩薩戒裡面是說，你內心一定要清淨。「堪能受戒自性功德」，你自心裡面的功德。「由此堪受菩薩所受淨戒律儀」， 由於你能夠善清淨， 善淨意樂， 你就可以受菩薩所受的淨戒律儀。
「今說由彼方便善巧令戒清淨， 名善修瑩」， 現在這裡的文的大意， 是說 「由彼方便善巧」， 那就是你受了菩薩戒， 也還是常常的要修止觀。 這時候就是戒能增上定， 定能增上慧，但是慧也能增上定，定也能增上戒，它是互相幫助的，不是一方面的，互相都有幫助。「由彼方便善巧令戒清淨」，就使令你所受的菩薩戒清淨沒有染污，所以叫做「善修瑩」。「瑩」，也就是清淨的意思。
由於正願方便善巧，令諸菩薩能證當來一切所愛事義圓滿。這是第四科，由第七種善巧。「由於正願方便善巧」，由於這位菩薩他有智慧，他建立了正願， 就是在佛法裡面發無上菩提心、 能夠修學佛法、 修止觀這些事情。「令諸菩薩能證當來」，由於你有正願，所以使「令諸菩薩能證當來」，這個證就是成就，能夠成就，不是現在，是將來。「一切所愛事義圓滿」，一切所愛樂的事情都能夠圓滿的成就。「事義圓滿」是果。這個願，願能導行，你有這樣的意願，你就會向前進去修學聖道，修學聖道就屬於行。 由行而得果， 就叫做 「所愛事義圓滿」， 那就是願、 行、 果。 這個行、果要有願的領導，你才能成就的，所以先應該有正願。
《披尋記》一五五七頁：能證當來所受一切事義圓滿者：謂自證得無上菩提，能作有情一切義利，是名一切所愛事義圓滿。這是說這位菩薩不斷地精進修學聖道， 他 「自證得無上菩提」， 他自己成就了一切種智。成就一切種智之後，
，他才能夠成辦一切眾生的聖道的義利。我們說得無生法忍的菩薩，他能夠有力量自己修學聖道，也有力量教化眾生了。那麼初得無生法忍就是初地，然後二地、三地、四地、乃至第十地都是菩薩，超過第十地之上就是佛了。現在這文上說，你成佛以後你才有能力去教化一切眾生得聖道的，唯有佛能圓滿的教化一切眾生的。這就叫做「一切所愛事義圓滿」。
由於三乘方便善巧，令諸菩薩於諸有情，隨其種性根及勝解，說相稱法、說順正理。這是第五科 「由後三種善巧」。「由於三乘方便善巧」， 由於這位菩薩對於三種佛法都能方便善巧的學習，有這樣的智慧。「令諸菩薩於諸有情」，這樣子就能使令諸菩薩對
，他為眾生宣揚佛法的時候，能隨順那個眾生的種性、隨順眾生的根性、隨順眾生的勝解，為他宣說佛法。這個 「隨其種性」， 是說眾生心裡面有這樣的無漏的善根。 不管你相信佛法、 不相
信佛法， 你內心裡面本來就有這種善根， 那叫做 「種性」。 說這個人的種性是聲聞乘，這個人的種性是辟支佛乘，這個人的種性是成佛的種性，有三種不同。這個「根」呢，就是你接觸了佛法以後，你在佛法裡面栽培的善根；信、戒、聞、捨、慧，或者是信、進、念、定、慧，那這就是善根。這個「種性」，你還沒有修行以前，你就具足的。「根」，是你相信佛法以後，已經栽培成就的功德。這個「種性」和「根」有點不同。「及勝解」， 這個 「勝解」 是什麼呢？ 這個 「勝解」 可以作兩種解釋： 就是你原來你還沒有相信佛法，但是你對於這件事，你有特別的知識。就是他這個人是個醫生，他對於醫生的事情，這個眾生有什麼病，應該用什麼藥來治療，那他對於這件事有特別的知識， 那就叫 「勝解」。 說你對於或者醫藥， 或者是對於法律， 或者對於建築， 各式各樣的知識， 那也叫做 「勝解」。 那麼這是一種解釋。 其次是對於佛法， 你在佛法裡面你有勝解，或者你在小乘佛法裡面有勝解，或者是在大乘佛法裡有勝解。在佛法裡面也有各式各樣的法門，你對某一種法門有勝解，某一種法門沒有勝解，這是也是各式各樣的差別的。現在這位菩薩為眾生說法的時候，這位菩薩對於聲聞乘、辟支佛乘、或者是大乘，他都是學習到圓滿的程度了， 所以為眾生說法的時候能夠 「說相稱法」， 與你的種性、與你的善根、與你的勝解相適合，能相應的佛法，「說相稱法」。「說順正理」， 眾生的種性和根性和勝解是各式各樣的， 菩薩為他宣揚的佛法也不一樣， 但是其中有一樣就是 「說順正理」， 為他宣說的佛法一定是合乎佛法的真理的，和佛法的正理是相契合的，不會違背佛法的。為什麼這位菩薩能達到這個程度呢？就是因為他對於三乘佛法都能夠有方便善巧的智慧，通達無礙的關係。
是名十種方便善巧，令諸菩薩能作五事。這是總結前面這一段文。這十種方便善巧，如果菩薩能夠通達無礙的話，就使令諸菩薩能夠成辦這五種事情。
由此五事，能令菩薩現法當來一切事義，皆得究竟。若能做這五事呢，「由此五事」，能令菩薩現法一切事義皆得究竟、能令菩薩當來一切事義皆得究竟，就是這樣意思。「現法」，就是現在的，你現在的眼耳鼻舌身意，你現在的色受想行識裡面，你就能夠有這種能力令一切事義皆得究竟。或者是將來，當來就是將來，將來這一切事義皆得究竟。這就是看這位菩薩的善根，他的六波羅蜜的功德的深淺，功夫的深淺了。
云何菩薩饒益於他？前面是說「方便善巧」，是第二科。現在是第三科「饒益於他」，就是很多很多的功德利益一切眾生，分三科，第一科是「徵」。「云何菩薩饒益於他？」菩薩發無上菩提心，這個大悲心非常的勇猛，他就是要利益一切眾生，那怎麼樣利益一切眾生呢？這是「徵」，下面第二科解釋。
謂諸菩薩依四攝事，即布施、愛語、利行、同事。菩薩利益一切眾生是有方法的， 就是 「依四攝事」， 他就是學習， 這個 「依」 可以當學習講，就是學習這四種事來引導眾生。這個「攝」是個引導，用這四種事來引導眾生學習佛法， 所以叫 「四攝事」。 這樣就可以饒益於他了。 哪四種事呢？ 「即布施、 愛語、利行、同事」，這四種事。這個 「布施」， 這裡主要是指財的布施， 也包括法的布施。 用財的布施來饒益眾生的時候，和眾生建立一個良好的感情。「愛語」，建立了良好的關係之後，就可以為他宣說佛法；宣說佛法，叫做「愛語」。「利行」，宣說佛法的愛語呢，使令眾生相信了佛法、通達了佛法。 這個 「利行」 呢， 就勸導眾生去修學佛法， 修學聖道， 叫做 「利行」， 這個就是有利益的行動。我們若做世間的善法，我們也會得到利益。我們造一個醫院，或者造一個學校，或者做種種的慈善事業，但是你若沒發菩提心的時候，不名之為「利行」。因為你做這個功德也能得到好的果報，或者是得人間的富貴，或者是到天上去享天福，但是這件事是無常的。或者是你做了一萬年的皇帝，我今生做了一百年的皇帝，然後再又做一百年的皇帝，或者再又做一千年的皇帝，總而言之你這個功德使令你享受一萬年的人間的富貴。這一萬年，這時間一剎那一剎那的，終究有一天就結束了，再就沒有了，就結束了，等於零了。這世間的善法的功德就是這樣子。但是你若學習佛法栽培的善根不是這樣，在佛法裡栽培善根，修學戒定慧，修學聖道，你得到利益是永久無窮無盡的，所以叫做 「利行」。 這是說菩薩用財布施與眾生建立了友誼關係， 然後為他說愛語， 講解佛法，然後勸他修學聖道，這叫「利行」。
，菩薩叫你修學聖道，菩薩自己也修學聖道。不是我叫你修行，我不修行，不是那樣。用這四個方法來引導眾生。
能與一分有情利益；能與一分有情安樂；能與一分所化有情利益安樂。是名略說菩薩所有饒益於他。「能與一分有情利益」， 菩薩用這四種方法教化眾生的時候， 不是完全如意的， 有的眾生接受菩薩的教化，有的眾生不接受。這個接受這一方面是怎麼情形呢？有的眾生他的理智高一點，那麼菩薩能給他作利益的事情。這什麼叫做「利益」？就是改變你的
思想，就是令你有智慧通達什麼是善、通達什麼是惡，通達什麼是世間的善法、什麼是出世間的善法，他接受了這樣的教導。他從這麼以後，他就不做那些有損害的事情，於人有損的事情不敢做，那就是菩薩與一分有情的利益。這樣子的人是有智慧的人。第二種呢，「能與一分有情安樂」，這一類的眾生他沒有智慧，他只能你給他錢他能接受， 你給他智慧他不接受。 你為他講解佛法、 講經論，「我不聽， 你給我鈔票我可以
，這就叫做「能與一分有情安樂」。能令他生活上的問題得到解決，他這個事接受。但是他的思想還是貪瞋癡的活動，「你不可以管我這個事情。 你為我造房子， 這我可以同意；你給我買個汽車，這可以。你要改善我的思想，你不要搞這個事情。我不願意聽經聞法，我不搞這個事情」。所以「能與一分有情利益」，這是有智慧的眾生，有智慧的眾生能夠接受佛法的思想；「能與一分有情安樂」，這一類的眾生他不接受佛法，你講佛法他不聽，你給他世間的利益他同意的。「能與一分所化有情利益安樂」， 這一類眾生不同， 這個菩薩所教化的有情， 你給他利益他也接受，給他安樂他也接受。這三種人，三種人不同。「是名略說菩薩所有饒益於他」， 前面是說菩薩用這四種方法教化眾生的時候， 情形就是這樣子，菩薩能這樣利益眾生，這是簡略的說這樣子。
廣說如前自他利品，應知其相。這裡是略說，若「廣說」，詳細的解說，前面有個〈自他利品〉，那裡面說的比較詳細，「應知其相」。
《披尋記》一五五七頁：能與一分有情利益等者：此中初二有情，但言一分，不言所化，當知此說不住種性有情。與下一分所化有情有別。前說所調伏界無量當知此名所化有情於彼一切授與善法。名與利益。授與饒益，名與安樂。「能與一分有情利益等者： 此中初二有情， 但言一分」， 前面這是三種有情， 第一個一分有情利益，第二個一分有情安樂。「初二有情，但言一分，不言所化」，只是說一分有情怎麼怎麼地，沒有說是菩薩所化，沒有這句字樣。「當知此說不住種性有情」，這兩個有情，你應該知道是說這個眾生他心裡面沒有種性的，就是沒有出世間聖道的善根的人， 是這樣子。「與下一分所化有情有別」， 下面那個 「能與一分所化有情」， 這上有一個所化的文句，是有差別的。「前說所調伏界無量，當知此名所化有情」，前面有五無量，五種無量裡面有一個所調伏界無量，你應該知道那就是這裡說的所化有情，是所教化的眾生，那個是有善根的人。「於彼一切授與善法， 名與利益。 授與饒益， 名與安樂」， 這地方解釋什麼叫做利
益，什麼叫做安樂。「於彼一切授與善法」，對於那麼多的眾生，能給他善法。你不要做惡事，你要修學善法，那麼這就是「授與善法」。若是給你三皈五戒、又要修學十善法，那就叫「授與善法」。授與善法，叫做利益，你得到利益。「授與饒益， 名與安樂」， 給你一些生活所需的， 冬天冷了我給你一點棉衣服， 你餓了我給你麵包，那叫做饒益，這叫做安樂。
云何菩薩無倒迴向？這是第四科。前面是「饒益於他」，是第三科。現在第四科是「無倒迴向」，分二科，第一科是「徵」。「云何菩薩無倒迴向？ 」 怎麼叫做菩薩無顛倒的迴向呢？ 這是 「徵」， 下面第二科解釋。
謂諸菩薩三門積集所有善根，即善修事業、方便善巧、饒益於他。謂諸菩薩由這三種門，從三方面積集的善根。三種門是什麼呢？ 就是「善修事業」，前面解釋就是六波羅密。「方便善巧」，就是那十種方便善巧。「饒益於他」，就是現在這個四攝。這三種門：從善修事業積集的善根，從方便善巧積集的善根，從饒益於他積集的善根。
去來今世一切攝取，以淳一味妙淨信心，迴求無上正等菩提。
，這個「去」就是過去世你善修事業、方便善巧、饒益於他；「來」 是將來， 將來的時候你也善修事業、 方便善巧、 饒益於他；「今世」 就是現在，也是有這三門的積集善根。這麼多的三門積集所有善根，「一切攝取」，完全的把它統一了。「以淳一味妙淨信心迴求無上正等菩提」，這個「淳」是精淳，沒有其他的污染夾雜在裡面， 所以叫做 「淳」。「一味」， 就是全是清淨的。「妙淨信心」， 這是不可思議清淨的信心。這個「妙淨信心」，這個「妙」有個好的意思，妙者好也，也就是清淨的意思。這「淳一味妙」就是清淨的意思，清淨的信心。這個不清淨的信心，不清淨的信心是什麼呢？就是我歡喜世間上的榮華富貴，你有這樣的信心的話，在這裡說就是顛倒的迴向。或者我不歡喜人間，我歡喜天上的富樂，那在這裡說也叫做顛倒的迴向，有這個意思。現在你沒有這樣染污的迴向， 你有這樣的出世間的聖道的信心，「迴求無上正等菩提」， 這個迴者轉也， 迴轉的意思。 這個地方可以兩個意思講： 一個是我做這個功德的時候，我並不停留在這裡，我迴轉這個功德做這個用途，就是求得無上正等菩提，願以
此功德：就是善修事業的功德、方便善巧的功德、饒益於他的功德，用這個功德求得無上正等菩提，做這個事情。這個「迴」，迴者轉也，是這麼解釋。其次一個解釋呢，就是和「淳一味妙淨」相違反的，就是剛才說我做了很多的功德，我希望我將來做皇帝，享受人間的富貴，我做這樣的迴向。這樣說就是不迴轉了。我們原來的人，我們人間的一般人的思想，就是歡喜世間的榮華富貴嘛！現在我做佛教徒，我相信了佛法，我轉變這個思想，我不求人間的富貴，我希望得無上菩提，這叫做「迴」，這個「迴」字這麼講，迴者轉也，「迴求無上正等菩提」。
終不用此所集善根，希求世間餘果異熟；唯除無上正等菩提。「終不用此所集善根，希求世間餘果異熟」，「終不用此」，這個「終」，從開始到最後我的內心都是這樣子， 是怎麼樣呢？ 「不用此所集善根， 希求世間餘果異熟」， 我不希望我用我現在做的功德，將來得人間的榮華富貴，我不做這件事，我不歡喜這樣子。「終不用此所集善根， 希求世間餘果異熟」， 就像我現在有很多的錢， 我用這個錢去買樓去，我用這個錢去買車去，那這也就是迴向。現在我不做這樣的迴向，我希望得無上菩提，得聖道。但是我們學習過佛法的人，但是沒有畢業，我學習，學習的一知半解的情形；或者是我根本也沒有學習過佛法，我的思想從來沒有改變過，我們的心情是怎麼樣呢？我就感覺到做皇帝好，我就想要做皇帝，享受人間的富貴，或者到天上去享天福，就是歡喜這樣子。那麼現在這上說 「終不用此所集善根， 希求世間餘果異熟」， 為什麼違反了人的思想？為什麼要違反這個思想，我們要得無上菩提呢？得無上菩提有什麼好呢？有什麼好？其實我以前是說過的，但是我現在再重覆，我再說一說。為什麼我們做了利益人的事情，我們用這個功德求無上菩提、求得聖道，我不願意得人間的富貴呢？為什麼要這樣做呢？這個得人間的富貴，也不能完全否認它一點樂沒有，還是有一點樂的。那麼為什麼要改變呢？我不要求人間的富貴呢？為什麼要這樣子？求人間的富貴有一個問題，這個問題也還是我們的思想，我們認為人間的富貴心情快樂，我們拿到這個富貴的時候心情快樂，就是這樣子。但是真實快樂嗎？我看不見得快樂。你現在拿到人間的富貴，做個國王，我看若這樣的心情，多數是小國王，不是大國王。大國王應該是轉輪聖王，就是金輪王是大國王。當然你在人世間做功德、修學十善法很多很多，有可能做轉輪聖王，這是一種。一種情形呢，是得無生法忍的菩薩他做金輪王，這個得無生法忍的菩薩做轉輪聖王，那這個我們不論，我們說凡夫做轉輪聖王。凡夫做轉輪聖王有什麼事情呢？就是你內心的貪瞋癡還在，你以前做的功德也是用貪瞋癡做的，後來享受善法的果報，還是貪瞋癡；你做功德的時候也是貪瞋癡造的，你享受果報的時候還是貪瞋癡。你若有貪瞋癡的時候，你遇見的一切境界不會完全如意的，一定還有敵人，一定是有敵人的。有敵人
的時候呢，你就會繼續地造罪，繼續地做惡事，敵人來攻擊你，你一定要報復，不可能說我忍受，我不報復，不可能是這樣子。你若是去殺害敵人的時候，你又造罪了；造罪，你將來還要到三惡道去的。所以你願意得人間的富貴，就是你還有機會你會造惡，會做這個事的。若是你想要得無上菩提、得聖道，得三乘聖道的時候，心裡面沒有貪瞋癡。沒有貪瞋癡的時候，不管是遇見什麼境界，不會做惡事。聖人和凡夫不同的地方，就是聖人無論如何不做惡事，你怎麼樣傷害他，而這個聖人沒有煩惱，他不會做惡事，所以他永遠不會去受惡果報，不會受惡報的，他永久是清淨自在的。但是凡夫不是的，凡夫一不如意他就要造惡，所以他將來一定要受惡報。所以你只看見了榮華富貴是可愛的，你沒有看見他還會造惡的， 沒有看見這件事。 但是佛菩薩的大智慧看見這一點了， 說：「你不要做皇帝，你不要當皇帝，你去修學聖道，你去得聖道。得聖道以後，你心裡沒有貪瞋癡以後，可以做皇帝。」因為做皇帝他不會做惡事嘛，所以永久不會去受惡果報。並不是說你成就聖道以後，什麼事沒有了，不是，你要發無上菩提心，還要度化眾生的。度化眾生，但是他不做惡事，所以他將來的命運永久是安樂自在的。這樣說呢，你一點也沒有吃虧啊！你若想要願以此功德得無上菩提，你還可以做皇帝的。而我們凡夫多數不歡喜這樣子，我還是願意做皇帝，做惡就做惡嘛！但是做惡就要下地獄了。所以這上面說：「以淳一味妙淨信心， 迴求無上正等菩提。 終不用此所集善根， 希求世間餘果異熟」，這個「餘果」就是得無上菩提其他的，其他的果報，「異熟」就是果報。我不願意得其他的果報，我只願意得無上菩提，就是這個意思。「唯除無上正等菩提」， 這個 「無上菩提」 是我所希求的， 其他我不希求， 是這個意思。這上面說無上菩提是說得非常圓滿的，圓滿的聖道。但是我們做種種功德，若希望得圓滿的無上菩提，當然是應該這樣迴向。可是這個圓滿的無上菩提之前，那個淺一點的聖道是你最初獲得的。初得無生法忍和無上菩提不能相比，初得無生法忍那照無上菩提來說很微少了，所以應該先做種種功德加以迴向的時候，應該先得無生法忍，應該是先做這樣事，先成就這個功德。成就這個功德的時候，沒有無上菩提那麼樣的圓滿，但是他內心裡面已經開始斷了煩惱，煩惱不能做主，他的智慧做主了，所以也是最吉祥的事情，應該先得無生法忍是這樣子。
《披尋記》一五五八頁：去來今世一切攝取者：謂一切時，於彼善根攝受增長串習成性故。這個 「去來今世一切攝取」 這句話什麼意思呢？ 「謂一切時」， 時間只有三種： 一個是過去，一個是未來，一個是現在。所以這一切時間，「於彼善根攝受增長」，對於這個善法的成就，你不會錯過機會的。栽培這個善法，「攝受」，一定是在這個機會來成就
這個善根的。成就以後，不是就做一次，還要繼續地做這樣的善事，使令這個善根增長，力量能夠廣大。「串習」，就是不斷地來學習這件事，一直地來栽培善根。栽培善根，最後「成性故」，成不退轉性，就再不退轉了。我們凡夫的時候，你讓他栽培善法，做一次就可以了，第二次不願意做了，頂多做一次、做兩次、做三次、做四次，就停下來了。現在這上面說「一切時，於彼善根攝受增長串習」，就是沒有止盡的，一直地學習善法，這是這樣意思。
。前面是「別辨其相」，這一科說完了。現在是第二科「明攝一切」，分三科，第一科是「標所應學」。
世尊所有為在家分或出家分諸菩薩說所應學法，當知一切此四所攝。謂善修事業、方便善巧、饒益於他、無倒迴向。「世尊所有為在家分或出家分諸菩薩說所應學法， 當知一切此四所攝」， 這是彌勒菩薩稱佛為 「世尊」。「所有」， 佛為眾生說法、 為菩薩說法， 所有的這些佛法。 為在家分的菩薩或者是出家分的菩薩，就是菩薩分兩部分：一個是在家的菩薩，一個是出家的菩薩。佛為這兩類的菩薩，為諸菩薩「說所應學法」，宣說所應該學的佛法。「當知一切此四所攝」， 我們應該知道這麼多的菩薩所學的佛法，「此四所攝」， 就這四種全面的統攝了，都包括在內了。這「四」是哪四呢？「謂善修事業、方便善巧、饒益於他、無倒迴向」，就這四種。這四種包括了佛為一切菩薩所宣說的、所學習的佛法。
是故如是善修事業、方便善巧、饒益於他、無倒迴向，諸菩薩眾親近鄰逼難得難證無上菩提。這是第二科 「近證大果」。「是故」， 就是所以。「如是」， 這個在出菩薩、 出家的菩薩，「如是」，就是這樣子。善修事業的功德、方便善巧的功德、饒益於他的功德、無倒迴向的功德。「諸菩薩眾親近鄰逼」，能夠修學這樣所學的善法的這些諸菩薩眾，他這樣子修行的時候，「親近鄰逼」，就是親近無上菩提，就一直地向無上菩提那裡接近，這叫親近。你親近這四種法，這四個門去栽培善根，常接近這四種法，與這四種法相親近而不遠離。「鄰逼」，就是你這樣子你的善根、你的功德越來越多、越來越多。鄰者近也，逼近，逼也是近。和誰相接近呢？和「難得難證」的「無上菩提」相接近了，你就是接近要成佛了。 這個 「難得難證」 是讚歎 「無上菩提」， 無上菩提的功德太高深了， 你不容易得， 你不容易證。 這個 「證」 是無分別智，「得」 是有分別智， 從這兩方面來讚歎「無上菩提」。
當知過去未來現在所有菩薩，或在家分或出家分精勤修學，於其無上正等菩提曾當現證，一切皆由如是四法。除此，無有若過若增。「當知過去未來現在所有菩薩，或在家分或出家分」，這是第三科「結無過增」。當知道過去的所有菩薩，未來、現在所有的菩薩，這麼多的菩薩裡面，或者是在家分，或者是出家分。這個有的菩薩歡喜出家做比丘，有的菩薩還是優婆塞、優婆夷，表現於外的相貌有在家、出家的分別。但是這兩類菩薩都是要「精勤修學，於其無上正等菩提」，
，精進勇猛而不懈怠的修學聖道，在家菩薩也是這樣子，出家菩薩也是這樣子。這個在家菩薩也可能是凡夫菩薩，也可能是聖位的菩薩；出家的菩薩也可能是凡夫，也可能是聖人，都是通於凡聖的。但是總而言之是「精勤修學，於其無上正等菩提曾當現證」，或者「曾」，就是過去已經證悟無上菩提，或者是當來，或者是現在證得無上菩提。「一切皆由如是四法」，不管你是「曾」，是「當」，是「現」，一切都是由這四種門而得無上菩提的。「除此，無有若過若增」，離開了這四種法，不可能還有一個第五法，或者「增」，超過了，或者再增加一點，沒有了，就是這麼多。
又諸菩薩或在家分或出家分，雖復同於如是四法正勤修學；而出家者於在家者甚大殊異，甚大高勝。這是「較量勝劣」，在家菩薩和出家菩薩來對比一下，分四科，第一科是「標」。又諸菩薩，或者是在家分，或者是出家分，「雖復同於如是四法正勤修學」，雖然一樣的在這四種門這裡「正勤修學」，是依佛聖教精勤的修學六波羅密。「而出家者於在家者甚大殊異」， 可是出家菩薩和在家菩薩有很大的不同。「甚大高勝」， 出家菩薩比較高尚，功德特別殊勝，是在家菩薩所不能及的。這是「標」，下面是「徵」。
所以者何？它的原因是什麼呢？這是「徵」。下面第三科解釋，分五科，第一科「於攝受眷屬」。
當知一切出家菩薩，於其父母、妻子、親屬攝受過患，皆得解脫。在家菩薩，則不如是。你應該知道一切的已經出了家的菩薩比丘、比丘尼，「於其父母、妻子、親屬攝受」的 「過患」， 這個 「攝受」 就是愛， 愛著。 你在家的時候， 父母愛你， 你愛父母， 和愛
妻子還有其他的親屬，互相愛著的這個過患。
，出家的菩薩沒有這個事情了，沒有愛著的過患，那你就很多的時間修學聖道，「皆得解脫」。「在家菩薩， 則不如是」， 沒有出家， 還在家裡面， 你不能解脫這個愛著的過患。所以這一點呢，你在家菩薩不如出家菩薩。
又復一切出家菩薩，於為攝受父母親屬，營農商賈事王業等種種艱辛遽務憂苦，皆得解脫。在家菩薩，則不如是。「又復一切出家菩薩」， 這是第二科 「於遽務憂苦」。 又復一切出家的菩薩，「於為攝受父母親屬， 營農商賈事王業等種種艱辛遽務憂苦， 皆得解脫」， 這個出家菩薩對於 … … 「為攝受父母」， 為你供養父母， 愛父母， 愛親屬， 你怎麼樣來做這件事呢？ 你要營農， 或者是營商、 賈， 做生意， 或者 「事王」， 就是在政府裡做事， 就是社會上各式各樣的行業，「等」。「種種艱辛遽務憂苦」， 各式各樣的事情很辛苦啊！ 「遽務」， 那個事務很忙啊！你時間都不夠用啊！你做這些事情的時候，你內心裡面有憂苦，有憂愁苦惱。出家菩薩沒有這件事，所以解脫了這一切的憂苦。「在家菩薩， 則不如是」， 在家菩薩你一定要做這些事情； 做這些事情呢， 你修學聖道的時間就被佔去了，所以你的功德不能和出家菩薩相比。下面第三科「於鉤鎖梵行」。
又復一切出家菩薩，一向能行鉤鎖梵行。在家菩薩，則不如是。又復一切出家的菩薩，「一向能行鉤鎖梵行」，就是所有的菩薩完全都是這樣的，叫做「一向」。是什麼呢？「能行鉤鎖梵行」，他能修學聖道，聖道就是戒定慧。頭一條是戒，這個戒就是這樣就是清淨的，這樣就是犯戒了，你不可以違犯，就像一個鉤、像一個鎖似的把你控制住了，你一定要修學梵行。「在家菩薩， 則不如是」， 在家菩薩他沒有鎖， 他的空間是自由的， 我今天願意這樣子就這樣子，願意那樣就那樣子，他是自由的。這樣子你的聖道就有所不足了。
又復一切出家菩薩，普於一切菩提分法速證通慧，隨所造修彼彼善法，皆能疾疾到於究竟。在家菩薩，則不如是。「又復一切出家菩薩，普於一切菩提分法速證通慧」，這是第四科「於菩提分法」。又復一切的出家的菩薩，
，普遍地對於六波羅密、對於三十七道品。「菩提分」， 菩提是果， 分是因， 由因而得果。 一切的聖道的因果法，「速證通慧」， 因
為你出家了，你的時間很多很多都去修學聖道，所以你身清淨、口清淨、心清淨，你很快地就能夠得神通， 就能夠成就般若波羅密， 很快地就會成就聖道， 就是這樣子。「隨所造修彼彼善法，皆能疾疾到於究竟」，隨你內心的努力，你所「造修」，所努力的修行的，不管是哪一個法門，你歡喜華嚴法門，歡喜法華法門，般若法門，這一切的功德。「皆能疾疾到於究竟」，不管修學哪一個法門，你都能很快地達到圓滿的境界。「在家菩薩， 則不如是」， 在家菩薩， 國王現在有緊急的事情要開會， 你不可以不去的，國王下命令你去做這件事，你不可以不去，哪有時間修學聖道呢？「在家菩薩，則不如是」啊！下面第五科「於安住律儀」。
又復一切出家菩薩，安住決定清淨律儀，凡所發言眾咸信奉。在家菩薩，則不如是。由於一切出家菩薩 「安住決定清淨律儀」， 他的身口意是安住在決定清淨的戒法裡面，你決定要清淨，不可以違犯的。因為你本身有嚴格的戒來軌範你，你有這樣的功德。「凡所發言眾咸信奉」， 你不管是宣揚哪一個法門， 宣說佛法的時候， 大眾都會信奉你的法語而這樣做，相信你的法語。這個「奉」，就是依據你的法語這樣做，信受奉行。「在家菩薩，則不如是」，你在家菩薩一定要開緣，說是在家菩薩你不能守這條戒，守這條戒我這十萬美鈔不能賺了，我一定要開緣。這也開緣，那也開緣，那「則不如是」，你說出來的話就沒有這種威力了，「則不如是」。
《披尋記》一五五九頁：安住決定清淨律儀者：於戒波羅密多決定修作，無罪修作，是名決定及與清淨。「安住決定清淨律儀者： 於戒波羅密多決定修作」， 這個不能開緣的， 你一定要這樣受持清淨的。「無罪修作」，不可以犯戒，你若犯戒就是有罪了，不可以犯罪，這樣子修學聖道。「是名決定及與清淨」。
如是等類無量善法，當知一切出家菩薩於在家者，甚大殊異，甚大高勝。這是第四科結束。「如是等類」，前面說是這五類。「無量善法」，很多很多的功德。「當知一切出家菩薩於在家」菩薩有很大的差別，所以出家的菩薩的功德是高勝過在家菩薩的。