《披尋記》p1549~1551 2001/10/17 Tape440

瑜伽師地論卷第四十七

本地分中菩薩地第二持隨法瑜伽處菩薩相品第一

辛二、 次相等攝 (分八科) 壬一、 真實諸菩薩相 — — 即相品 (分四科)

癸一、徵起

云何真實諸菩薩相?這是第二大科次相等攝,菩薩地分二科,第一科是結前生後,第二科廣辨一一。分二科,第一科是普攝學果,這一科又分三科,第一科是標釋品類。又分二科,第一科總標,第二科是別釋,分三科,第一科初持攝,這一大科已經學習過了。現在就是第二科次相等攝,又分八科,第一科是真實諸菩薩相,真實的菩薩,什麼相貌呢?這一科加以解釋,又分四科,第一科徵起。「云何真實諸菩薩相?」怎麼叫作真實的菩薩相貌?這是徵。下面第二科標列,嗢柁南曰,標列分二科,第一科是頌。

癸二、 標列 (分二科) 子一、嗢柁南

嗢柁南曰:真實諸菩薩,五種相應知;自性依處果,次第攝五轉。真實諸菩薩,有五種相應該知道;自性、依處、果、次第、攝,由這五種相就現出菩薩的相貌了。前面是嗢柁南,下面第二科是長行,分二科,第一科五相。

子二、 長行 (分二科) 丑一、五相

謂諸菩薩有五真實菩薩之相;若成就者墮菩薩數。何等為五? 一者、哀愍。二者、愛語。三者、勇猛。四者、舒手惠施。五者、能解甚深義理密意。

「謂諸菩薩」

,就是很多發無上菩提心的菩薩,有五種相貌都是真實的,這五種真實的相。「若成就者墮菩薩數」, 如果這位補特伽羅, 成就這五種相了, 就入於菩薩的數目了。「何等為五」, 這是問。 下面就是列出來:「一者、 哀愍。 二者、 愛語。 三者、 勇猛。四者、舒手惠施。五者、能解甚深義理密意」,就是這五種相列出來。下面第二科五轉。

丑二、五轉

如是五法,當知一一各有五轉。一者、自性。二者、依處。三者、果利。四者、次第。五者、相攝。「如是五法,當知一一各有五轉」,這五種相,應該知道每一法、每一個相,又有五種相現前。「轉」,就是現起的意思。那五種呢?「一者、自性。二者、依處。三者、

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果利。四者、次第。五者、相攝」,這五種。第一科是徵起,第二科是標列,第三科隨釋,就是隨前面所標列的加以解釋。又分五科,第一科先解釋什麼叫作「自性」?又分五科,第一科是哀愍,分三科,第一科是標。

癸三、 隨釋 (分五科) 子一、 自性 (分五科) 丑一、 哀愍 (分三科) 寅一、 標應知此中哀愍,自性略有二種。「哀愍」, 眾生在生死裡流轉, 有很大的苦痛, 我們對他們要生哀愍心。「哀愍」的體性是什麼樣子呢?「自性」,就是它的體性。此法的體性和他法的體性不一樣。唯獨此法有這樣的體性,所以叫作「自性」。我們常常會遇見這個問題,遇見什麼問題?就是一個人有一點慈悲心,也有慈悲心的行動,我們就可能認為這是菩薩。我看很多人,不但是一般在家居士,就是我們出家的人,也可能有這個問題,說這是大菩薩我們應該恭敬讚歎,這是佛啊!要讚歎。現在本論加以介紹,什麼叫作菩薩?

寅二、列

一、在意樂。二、在正行。這「哀愍」的自性略有二種,第一、在意樂,二、在正行。「哀愍」的體性有二種,從這二種來解釋「哀愍」的自性。這是寅一是標,寅二是列,現在第三科是解釋,分二科,第一科就是在意樂。

寅三、 釋 (分二科) 卯一、在意樂

在意樂者:謂諸菩薩,於諸有情,利益意樂、安樂意樂:是名哀愍。「謂諸菩薩,於諸有情,利益意樂、安樂意樂」,對於有情有利益的意樂、有安樂的意樂。「安樂意樂」是什麼意思呢? 這前面是講過的,但我們若不溫習就忘記了。「安

樂意樂」

,就是眾生的生活有所不足,感覺到苦惱,菩薩面對這樣的有情、這樣的眾生,就願意他生活得到滿足、得到身心安樂,身也安,心也快樂,希望這樣,就是滿足他生活上所需要的,令他心情安樂。「利益意樂」是什麼呢?是在思想上說,就是這個人生活的問題解決了,但是他思想的貪瞋痴在活動,這不是吉祥。需要再給他大智慧,他從此以後就再也不敢做惡事,只能做善事而不做惡事,發慈悲心願利益一切人,這樣就叫作「利益意樂」。對他有真實的利益了,他自已也會做一些對他有利益的事情。就是我們發一點慈悲心,只是解決生活上的問題,思想的問題我沒看見,那不是菩薩。要知道這回事,那不是菩薩,這上面有點問題。若是那些發慈悲心、樂善好施的人,很多人都很尊重,都很認同這件事情。但是要講解佛法,「諸惡莫作, 眾善奉行」, 他就不同意了, 那怎麼能是菩薩呢? 只是一點

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樂善好施,解決他生活上的問題,他有衣服穿了、有飯吃了、有房子住了,這事就是大事已畢。他心裡面有很多的垃圾,還要做惡事,怎麼辨呢?那事若不管,生活問題能解決嗎?若繼續造惡的話,生活會更苦惱啊!暫時有麵包吃,沒有用的。若是我們把眼睛睜開,馬上發現這個世界上有這個問題。你說你落實了佛法的精神?我看你沒有做到, 沒能看見這件事情, 所以這是 「意樂」。 是名哀愍。

卯二、在正行

在正行者:謂諸菩薩,於諸有情,如所意樂隨力隨能身語饒益:是名哀愍。我們就從哀愍的自性來看,很多很多的佛教徒都不及格的。所以說是佛教現在是很興盛,是嗎?是很興盛嗎?就是這一點認識不到。你都不能認識到這一點,那就是佛教徒的程度,都是很低的。為什麼佛教徒的程度,那麼低呢?不學習佛法!不學習就沒有智慧,沒有智慧就這一點都不知道,不要說你能做到,都不知道這件事,從這裡也可以看見啊!也應該有這個智慧。只是把經濟搞好,就行了嗎?我看是不行,所以佛菩薩是大智慧。「哀愍」的自性有二種,一個是「在意樂」,只是在內心的歡喜,內心裡想要這樣子,這是一種自性。第二種自性是「在正行者」,什麼叫作「在正行者」呢?「謂諸菩薩,於諸有情」,這些發無上菩提心的菩薩,對一切有情的苦惱。「如所意樂」,就是這菩薩隨順他內心的歡喜。「如」, 就是同於內心的歡喜, 就是如他內心的歡喜。「隨力隨能」,隨福德的力量,隨智慧的能力;「力」和「能」,就是福、慧。隨這個菩薩自已的福慧的能力。「身語饒益」, 內心裡面有這個意樂, 然後表現在身、 語上來利益眾生,不是但有心,他也是事實上要做這件事,所以「在正行」。這個行為是合乎道理, 是合乎佛法的道理, 不是世間上的道理。 是名叫作 「哀愍」。唉呀! 就這一段文啊,為人家講開示的時候,就說這二件事,我認為很好的開示。就能表示出來佛法的偉大,佛法的智慧能看得遠一點。為什麼生活困難?就是造了很多貧窮的業嘛,為什麼這樣子呢?沒有智慧、沒有慈悲心,若是內心裡面有哀愍心,常做利益眾生的事情,會貧窮嗎? 不會的嘛,所以生活困難的原因,就是沒有慈悲心。所以現在菩薩利益眾生的時候,要改變他的思想,不要發惡心傷害人,要常常同情眾生的苦難,去利益眾生,有這樣的慈悲心呢,就不會貧苦的。我們發了一點悲心,只是看見表面上,他生活困難,我給了一點麵包,那問題能解決嗎?這是「意樂」和「正行」是哀愍的自性。

丑二、愛語

愛語自性:謂如前說,若慰喻語、若慶悅語、若勝益語。當知如前攝事品說。

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丑二是愛語,丑一是哀愍,約自性來解釋,解釋完了。現在說第二科愛語的自性。「愛語自性:謂如前說」,愛語的自性什麼? 前面已經說了。前面怎麼說的?「若慰喻語、 若慶悅語、 若勝益語。 當知如前 〈 攝事品 〉 說」。 在 〈 攝事品 〉 裡面說過了。

「愛語自性」

,在這上就是說這三句話:

「若慰喻語」

,就是他有一些不快樂的事情的時候,應該去安慰他,叫他消除不快樂的事、消除不快樂的心情,叫作「慰喻語」。「若慶悅語」,就是他有一些滿意的事情,要去祝賀他,令他歡喜。慰喻語、慶悅語這是一般的人情話, 人情上的事情。「若勝益語」, 當然這是菩薩的大智慧了, 就是令他得到殊勝利益的法語,讓他諸惡莫作,眾善奉行,還要自淨其意。不要做惡,要做善,還要清淨其心,做這三件事,就是「勝益語」。能令他得到殊勝利益。但是這件事人都不歡喜,若慰喻語、慶悅語他歡喜,若說勝益語,就不歡喜了,所以這個世界是五濁惡世,這話是有道理的,有大利益的法語不接受。這慰喻語、慶悅語、勝益語,「當知如前 〈 攝事品 〉 說」, 這是在前面 〈 攝事品 〉 裡面說過了。

丑三、勇猛

勇猛自性:謂諸菩薩剛決堅固,無所怯劣,有大勢力。第三科說到勇猛自性,要有五個相貌才是菩薩:一、是哀愍。二、是愛語。三、是勇猛。 勇猛自性是什麼呢? 「謂諸菩薩剛決堅固」,「剛決堅固」 是什麼呢? 就是要斷煩惱、要成就六波羅蜜無量無邊、出世間的善法。要成就這件事,就會遇見很多的困難,而他內心裡面剛決堅固,不管有什麼困難,都不變動,決定要這樣做、決定要做這件事, 就是 「剛決堅固」。世間上也有人,也有這種事情,做了一件事非常地困難,但他的意志不變動,最後成功了,這在世間上也看見這種事情。現在是佛法、是說菩薩做這件事更是不容易。「剛決堅固」, 就是意願非常的堅固。

「無所怯劣」

,什麼困難他都不怕,一定要把這件事做成功。

「有大勢力」

,身口意裡面、色受想行識裡面、眼耳鼻舌身意裡面,有很大的力量,當然這件事呢,初開始也可能有大力量,也可能沒有大力量。但是最初就是剛決堅固,為什麼會這樣呢?就是學習了佛法,有了智慧認識到這裡,知道這件事可以成功,並且非常有意義,一定要這樣做,沒有第二條路,能認識到這裡。這裡面包括了智慧,也有精進波羅蜜。而這個力量呢,這是一生一生地栽培,今生栽培這麼多,來生栽培這麼多,長時期地一生一生地栽培, 力量愈來愈大, 所以 「有大勢力」。我現在又想到一個妄想,還是應該說出來好。就是在玄奘法師到了那爛陀寺,隨著戒賢大師學習《 瑜伽師地論 》,一開始的時候,外邊有人大哭、大叫、大笑在那裡,這事是怎麼回事呢? 就派人到外面去問他:「你怎麼回事呢? 你神經病啊! 」 他說不是,什麼事呢? 他說:「三年前的時候,在印度一個地方,拜觀世音菩薩像,求什麼呢?

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想要作國王,很誠心地求,求了多久以後,觀世音菩薩就現身問:「你有什麼想法?想幹什麼?」,他說:「我想要做國王,希望菩薩幫我的忙,我能做國王」。觀世音菩薩說:「做國王有什麼好處!沒什麼好嘛!」「那麼你要我做什麼呢? 我要做國王,你不願意我做國王, 那我做什麼呢? 」, 說:「三年後, 從支那國來了一個出家人, 到了那爛陀寺, 戒賢論師為他講 《 瑜伽師地論 》, 你到那去聽 《 瑜伽師地論 》, 好過你做國王。 」然後觀世音菩薩就走了。觀世音菩薩智慧的看法;去學習佛法,好過做國王。我們凡夫的看法呢? 學習佛法等一等,我先做國王。這事為什麼這樣子? 這是智慧的問題嘛!就是智慧高、智慧低的問題。現在 「勇猛自性」, 勇猛的體性就是:「剛決堅固, 無所怯劣, 有大勢力。 」 這是大智慧,智慧高啊,他看到這條路是安樂自在的,其他事情都不是好事情。就是「勇猛自性」是這樣。下面是第四科舒手惠施。

丑四、舒手惠施

若諸菩薩廣大施性、無染施性:是名舒手惠施自性。

「若諸菩薩廣大施性」

,就是沒有怨、親的界限,布施的時候,要利益眾生的時候,沒有這個人是我的怨家、這個人是我親愛的人,沒有這個分別,這就是「廣大」。只有對我有親愛的人才幫他忙,這個人是怨家,不要睬他,那就是不廣大了!「無染施性」:「無染」,是不執著。對於親愛的人也不愛著,對於怨家也不恨。心裡面沒有這愛、憎的「有所得」的煩惱,所以叫作「無染施性」。「是名舒手惠施自性」:「舒手」,就是伸手,我這個手伸開,布施給別人,或者是財布施、或者是法布施,這是 「惠施自性」、「廣大施性」、「無染施性」。佛教徒作功德的時候,就是盡力地、儘量地作種種的法會,明白地說,就是募款。然後去作世間的善法:給這個有地震了、這個地方有水災了,去救濟。這事情是怎麼回事? 當然這個事情,也是好事。但是你心裡面廣大嗎? 無染了沒有? 我看都不見得,就是沒有修止觀,內心的思想沒有改造過就是原來樣,作功德的時候,還有原來的習氣,那功德大嗎?我看功德不大。讀《 金剛經 》那一段:「若善男子、善女人滿三千大千世界七寶,以用布施,是人所得福德, 寧為多不? 」 須菩提言:「甚多, 世尊」, 何以故? 是福德即非福德性, 是故如來說:「福德多」。 這句話怎麼講? 在 《 金剛經 》 常有這些事情對比, 就是作這些有為的:「滿三千大千世界的七寶」去作功德,我看世界上的人作功德,那財富不會有滿三千大千世界,沒那麼多。但是佛問須菩提:「這功德多不多? 」須菩提說:「甚多」,何以故?「是福德即非福德性」, 這話是什麼意思? 就是福德雖然是很多了, 但是, 不是無漏的福德。「即非福德性」, 就是這麼的意思, 不是無漏的福德。 下面就說: 若是對 《 金剛經 》, 滿四句

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偈,受持讀誦,這功德就好過三千大千世界的功德,因為什麼呢?能得阿耨多羅三貌三菩提。用執著心去作那麼多的功德,是有漏的福德,因為心有執著。心裡面取相、執著,就有貪瞋痴,我將來能得人天的福報,將來可能作國王,就是這些有漏的、執著的,這些虛妄分別心。若是學習佛法能令得大智慧,能消滅了虛妄分別,將來可以得聖道、可以得無上菩提。到了那個程度,願意作國王也可以,也能作國王,願意作什麼,都行。「應以何身得度者,即以何身而為說法。」這個功德、能力多大呢? 但是我們呢?不要說是一般的人,就很有名氣的大法師,他還是願意作這個功德。不是說用財富去救護眾生,功德不大。用無所得的智慧,功德是最大。但是我們不去學習「無所得」的智慧,不願意這樣子。所以這上面說:「若諸菩薩廣大施性、無染施性:是名舒手惠施自性。」這個「無染」, 是無所得的意思, 有所得就是染污了。 當然 「無所得的智慧」, 是一方面要經過學習,而後經過修止觀,成功了,才成就無染的、無所得的智慧。不是說:完全沒有學習佛法,就有這個智慧,這是不可能的。我想這件事,任何人都會知道,本身沒有經過戒定慧的改造,就是原來的樣,可是前生可能有點栽培,今生有點福德、有點一般的聰明。漸漸地漸漸地,就是有了地位的時候,作了一些利益社會的事情,一般的人可能給你五體投地。但是也有多少福報、也在社會上,有點地位的人,他們對你怎麼樣?我們說心裡面的事情,未必對你恭敬、未必對你尊重。嘴裡面也是會說好話的,但是心裡面未必對你尊重,你知道不知道?我看也知道這件事,那心情怎麼樣?只是一般的老太婆對你恭敬,那些有點地位的人,表面上也可能恭敬,因為現在是民主時代,所以他也要恭敬你一點,才能拿到選票,就是這樣子嘛。但是佛在世的時候,那些阿羅漢,多數不作這個事,他就是乞食,然後就是回到廟上就是修四念處、修止觀,然後得阿羅漢、得無生法忍了,有三明六通的時候。這個時候,老太婆也可能不恭敬,但是其他的國王、大臣對他恭敬。你不敢不恭敬,但是在阿羅漢也不希求這個事情,也沒看上這件事。但是那個人自然恭敬你,而那些社會上,有讀書的人也好,不敢說你是寄生蟲、對社會沒有供獻,都不敢說這句話。所以這個事情,從這裡可以知道,佛法什麼叫作興盛?什麼叫作衰微?才知道啊。

丑五、能解甚深義理密意

若諸菩薩四無礙解,及即於彼無倒引發正加行智,是名能解甚深義理密意自性。這是第五科能解甚深義理密意, 是第五個相貌。「若諸菩薩四無礙解」, 這些發無

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上菩提心的菩薩,當初發了無上菩提心,然後精進學習佛法,見了第一義諦以後,開大智慧,成就了四無礙解的智慧:是義無礙解、法無礙解、辭無礙解、還有辯說無礙解。「四無礙解」, 在十地菩薩上看, 是第九地菩薩才成就四無礙解。

「及即於彼無倒引發正加行智」

,「四無礙解」是成就的果。

「即」

,就是它的因。「即於彼無倒引發」,於彼四無礙解,無倒引發。需要修戒定慧,修無相、無功用的這種高深的菩薩道,才能無顛倒地引發出來「四無礙解」,這個能引發者,就是「正加行智」。無倒地引發四無礙解的正加行智。

「正加行智」

,就是在得四無礙解之前,那些修行,那些殊勝的功德力。若是在初地,就是得聖道,前面的煖、頂、忍、世第一就是無倒的加行智。但是現在的四無礙解,是很高的境界,得了初地、二地、三地、四地、五地、六地乃至到了七地、八地都是引發四無礙解的正加行智,那就不同了。而「四無礙解」這都是聖人殊勝的功德,而都不是在那兒睡大覺,能成就的,不是的。這要特別精進地努力,而才可以成就。前面說了這些事情:無染地施性、廣大的施性,都不是平常人能有的,都是要用功修行,而能成就。「謂諸菩薩剛決堅固,無所怯劣,有大勢力。」這種心情呢,一般人能做到嗎?我看都不行,一般人做不到,都是要有多少生的栽培,有了大智慧,能見到了這裡,才能剛決堅固,無所怯劣。我們栽培的不夠,沒有智慧,能見到這裡嗎?發心修學聖道,能剛決堅固嗎?都不能。不能的原因,就是宿世栽培不夠,今生的智慧也不夠,所以都做不到。前面說是愛語的自性:若慰喻語、若慶悅語,也可能會說幾句。若勝益語,我們會說嗎?就不一定了,這都是智慧。前面說到哀愍的意樂、哀愍的自性、有在意樂、在正行都不是平常的境界。所以沒經過戒定慧的鍛練,老是平平常常的。殊勝的功德就不能成就,沒能現前,原因就是沒有栽培,修行得不夠。所以「若諸菩薩四無礙解,及即於彼無倒引發正加行智:是名能解甚深義理密意自性。」

「能解甚深義理」

,就是第一義諦嘛! 第一義諦能夠通達它。

「密意」

,就是不可思議。甚深義理是不可思議,能夠通達那個體性,就是要有四無礙解,才能通達,這也是菩薩的一個條件。

《披尋記》一五四九頁:若諸菩薩四無礙解等者: 菩薩所修菩薩四無礙解,〈 菩提分品 〉 已說其相。(陵本四十五卷二頁)由此善能宣說正法,於諸法中起智加行,名即於彼無倒引發正加行智。「若諸菩薩四無礙解等者: 菩薩所修菩薩四無礙解」, 所修學聖道成就的四無礙解。「〈 菩提分品 〉已說其相」,在前面〈 菩提分品 〉已經說了四無礙解的相貌。「(陵本四十五卷二頁)」, 在那裡說的。「由此善能宣說正法」, 若成就了四無礙解, 就能夠善

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宣說正法,宣說正法的能力就夠了。我們小小的一點聰明,講一點佛法,那算什麼啊?怎麼可以和四無礙解相比,所以應該繼續努力。「於諸法中起智加行,名即於彼無倒引發正加行智」:「無倒引發正加行智」,這句話怎麼講呢? 就是「於諸法中起智加行」:「於諸法中」,也就是三十七道品、乃至六波羅蜜,或者是色受想行識、眼耳鼻舌身意,在這裡也能夠發起智慧的加行。四尋思、四如實智、 六波羅蜜, 這些都是起智加行。「名即於彼無倒引發正加行智」, 就是能引發四無礙解的正加行智。有了這個智慧才能引發出來四無礙解,這是說「自性」。一者自性。二者依處。自性這一科解釋完了。現在是第二科,說「依處」,分五科,第一科是哀愍,分五科,第一科是標。

子二、 依處 (分五科) 丑一、 哀愍 (分五科) 寅一、標

當知菩薩哀愍依處,略有五種。「哀愍」, 哀愍眾生苦, 從什麼地方現起呢? 「略有五種」, 這是標出來了五種的數目。第二科徵。

寅二、徵

何等為五?

寅三、列

一、有苦有情。二、惡行有情。三、放逸有情。四、邪行有情。五、煩惱隨眠有情。這是列出來這五種依處,就是對這五種人發哀愍心的意思。第四科再解釋這五種依處,分五科,第一科先解釋有苦有情。

寅四、 釋 (分五科) 卯一、有苦有情

那落迦等所有有情,皆為苦受連綿相續逼切而轉;如是名為有苦有情。什麼是有苦有情呢?「那落迦等」,翻作「苦器」,在那個地方受苦,就是地獄了。

地獄裡面所有的「有情」

,完全是「為苦受」,為苦惱的感覺,連綿不斷,一直相續。「逼切而轉」,苦惱一直逼迫他。「切」,是逼迫的意思,不受不行。你不受,那是妄想啊,還是要受苦。「轉」, 就是在那兒生存, 一直逼迫你, 在苦惱裡面生存, 就是 「逼切而轉」。「如是名為有苦有情」,這叫作「有苦有情」,這指地獄說。

「等」

,應該有個畜生、餓鬼、人間的眾生也有很苦的,也應該包括在內,有苦有情就這麼講。

卯二、惡行有情

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或復有情,雖非定苦;而多現行諸身惡行、諸語惡行、諸意惡行,於諸惡中喜樂安住。所謂屠養羊豬雞等不律儀輩:如是名為惡行有情。下面第二科惡行有情。什麼叫作「惡行有情」呢?「或復有情,雖非定苦」,他的生活情況雖然不是決定苦惱。「而多現行諸身惡行」, 但是他的行動, 多數是現出來這種惡行。什麼呢?「諸身惡行、諸語惡行、諸意惡行」,三業都是惡。什麼惡行呢?「於

諸惡中喜樂安住」

,對於造惡行的這種事情,歡喜在這裡頭住,住在惡行裡面。下面舉出例子來:「所謂屠養羊豬雞等不律儀輩」, 這些身惡行、 語惡行、 意惡行, 三業都是惡的人。什麼惡啊?就是所說的屠殺所養的羊、所養的豬、所養的雞等,他養這個來屠殺。這種「不律儀輩」,就是不善良的這些人。「如是名為惡行有情」,就是以殺為職業, 有的是以盜為職業的, 這是 「惡行」。

卯三、放逸有情

或復有情,雖非定苦及行惡行;而於諸欲,耽著受用,常樂安住種種俳優歌舞笑睇以自娛樂,所謂一類受欲塵者:如是名為放逸有情。下面第三科是放逸有情。什麼叫作「放逸有情」呢?「或復有情」,雖然不是決定苦惱,也不是做很多惡事。「而於諸欲,耽著受用」,對於色聲香味觸的欲,他很染著,執著就是要享受欲。「常樂安住種種俳優歌舞笑睇以自娛樂」, 歡喜安住在各式各樣的「俳優」,就是唱戲的。有唱歌、有跳舞,在那兒嬉笑。「睇」,就是小小的斜視,不是正視。「以自娛樂」, 過這樣的生活來娛樂自已。

「所謂一類受欲塵者」

,就是所說的有這一類的眾生,他們就是要享受欲塵,就是受五欲樂, 享受這件事。「如是名為放逸有情」, 放逸有情就是指這類的人說。

卯四、邪行有情

或復有情,雖非定苦行惡放逸;而依妄見,修行種種苦解脫行。謂捨諸欲,於惡說法毘奈耶中而出家者,如是名為邪行有情。第四科邪行有情。「或復有情, 雖非定苦行惡放逸」, 雖然不是生活很苦、 雖然不是作種種惡、雖然不是放逸。「而依妄見,修行種種苦解脫行」,那麼他作什麼事情呢?「而依妄見」,「依」, 就當歡喜講, 他歡喜自已的邪知邪見, 思想不正確。「修行種種

苦解脫行」

,他去修行各式各樣的苦惱的解脫行,我二十一天不吃飯,說這些事情,其他的很多的苦行,這樣的解脫。「謂捨諸欲,於惡說法毘奈耶中而出家者」,是舉個例子:修種種的苦行,認為這樣子就可以得解脫,若是受苦呢,就是消罪了。這個事情是這樣子嗎?受苦就解脫了嗎?其實不是的,佛法中要斷煩惱才能得解脫。不是說受苦就能得解脫,不是的,受苦還不能解脫,要斷煩惱才能解脫。因為生死的苦以煩惱為根本,所以應該斷煩惱,

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要努力地修學戒定慧斷煩惱,苦才停下來。若不斷煩惱,只是吃苦頭了,你白吃苦了。繼續不斷的苦,繼續會來的啊!我們不修學佛法,能得正見嗎?我看是不能得正見的。但是初開始出家的人,你知道什麼是正見嗎?不知道這件事。在家人不用說,也不知道,就是這麼回事,就是你碰運氣吧! 別人不能說什麼的,不能說這件事情。「而依妄見,修行種種苦解脫行」。「謂捨諸欲」, 謂這類的人, 是怎麼回事呢? 就是他也不在這世間上享受欲。「於惡說法毘奈耶中」,於有罪過、有邪知邪見的人,他說出來一切事;好像也有道理、也有法、也有律。而於中「而出家者」,在那裡面去出家去了,就學習他的惡說法、惡毘奈耶,做這個事情,認為很好。學習了十年以後,就要自已獨立了,也要去弘揚,結果也就倒了。「如是名為邪行有情」,什麼叫作「邪行有情」? 這就叫作「邪行有情」。

卯五、煩惱隨眠有情

或復有情,雖非定苦廣說乃至非修邪行;而或具縛,或不具縛,為諸煩惱之所隨眠。謂正修行賢善異生,及諸有學:是名煩惱隨眠有情。第五科煩惱隨眠有情。或者另外又有一類的眾生,雖然不是決定生活很苦,

「廣說

乃至」

,也不是修苦解脫行,也不是的。

「而或具縛」

,這一類的眾生,也有很多的差別;一就是「具縛」,就是他的愛、見煩惱都沒能動,還是具足的。「或不具縛」,或者他滅除多少的煩惱,就是不具足了。

「為諸煩惱之所隨眠」

,但是具縛、不具縛,內心裡面還有很多煩惱的種子,潛藏在心裡面,這種人是誰呢? 是怎麼情形呢?「謂正修行賢善異生」,這是佛教徒,他出了家以後,來到佛法裡面肯學習佛法,肯修學四念處,說是「正修行」,就是修四念處。

「賢善異生」

,這個人是尊重戒定慧的,是好的,但是還沒能得聖道,所以叫作「異生」。「及諸有學」,但是後來這個眾生有進步、精進,得了見地,得了初果須陀洹,斯陀含、阿那含了,或者得了無生法忍。但是還沒有圓滿,所以叫作「有學」,還要繼續地學習。 這裡面說學習, 包括修行在內, 也叫作 「學」。還沒有圓滿,所以叫做有學,還要繼續的學習。這裏說學習,包括修行在內也叫做學。 以無貪瞋痴的戒定慧來斷貪瞋痴, 那叫做有學。「是名煩惱隨眠有情」, 這個眾生他有煩惱,「煩惱隨眠」, 表示煩惱不活動, 它眠伏在那裡。 像人在屋子裏睡覺, 外面看不見他。他也有煩惱,但是煩惱在阿賴耶識裏,在心裡面隱藏。這種人你毀辱他,他也不煩惱;讚歎他,他也不煩惱,他的煩惱不動,所以叫做眠。這表示這是有修行的佛教徒。分這麼二類:一個是異生,一個是有學。

《披尋記》一五五○頁:謂正修行賢善異生等者:謂隨信行或隨法行補特伽羅趣向諦觀而未見諦,名正

《披尋記》p1549~1551 2001/10/17 Tape440

修行賢善異生。從預流果乃至阿羅漢向,名諸有學。如是釋訶具縳耽不具縳應知。「謂正修行賢善異生等者: 謂隨信行或隨法行補特伽羅趣向諦觀而未見諦」,「謂

隨信行」

,這種人是多,就是你說什麼他就相信,他就按照你的話這麼去做了。當然這真實是佛教徒,他遇見的也真實是善知識,他這樣繼續修行可以得聖道的,這不是邪知邪見。他因信而得聖道,隨順信心用功修行而得聖道。

「或隨法行」

,也是聽聞佛法,或者自己讀書,那要重視自己內心的觀察思惟,而不是一味的只是聽人說的,而這個人得聖道了,就是隨法行的補特伽羅。隨信行,在前面的〈 聲聞地 〉解釋過,現在是〈 菩薩地 〉,隨信行,一直到初果;隨法行,一直到初果的。隨信行這個人,他不自己去深入觀察,相信別人的話。但是這個人運氣好,他遇見的真實是善知識,所以也能得聖道。隨法行是靠自己的智慧,也是聽經聞法的。

這樣的「補特伽羅趣向諦觀」

,初開始用功,他的意願是想要見諦,見苦諦、集諦、滅諦、 道諦, 想要見到第一義諦而得聖道。 這時候是 「趣向」,「而未見諦」 還沒有見諦,這時候還沒能見到苦集滅道四諦,還沒見道。但是心裡面是向那個方向去了,所以是「趣向諦觀」。四諦是所緣境,觀察苦諦、集諦、滅諦、道諦,雖然觀,但是智慧還沒清淨,還沒能見到四諦。「名正修行賢善異生。 」 這是煖、 頂、 忍、 世第一這個時候。「從預流果」, 就是從隨信行,隨法行繼續用功,到了初果了。到初果是聖人了,但是還沒有到無學,「乃至阿羅漢向」, 初果, 二果向, 二果, 三果向, 三果, 四果向, 一共這是六個人。「名諸有學」, 諸有學就指這些人說的。「如次釋前具縳或不具縳應知。 」 這段文就解釋了

前面說的「具縛或不具縛」

,沒見諦以前的修行人就是具縛,後邊的初果乃至阿羅漢向,就是縛不具足,有一部分消滅了。

寅五、結

是名菩薩所有哀愍五種依處。由此依處,由此所緣,哀愍而轉。除此,無有若過若增。

「是名菩薩所有哀愍五種依處」

,這是五種的依處,由有苦有情乃至到煩惱隨眠有情。是名菩薩所有哀愍的五種依處,就是依這五種境界來解釋它的依處。「由此依處,由此所緣, 哀愍而轉, 除此, 無有若過若增。 」 發無上菩提心的菩薩,「由此依處」,這五種依處,「由此所緣」, 他的大悲心、 哀愍心, 觀察這五種眾生。「哀愍而轉」, 菩薩有哀愍心現前,遇見這些眾生他就生哀愍心。若是他修止觀,在禪定裏也如是生哀愍心。「除此, 無有若過若增」, 依處就是這麼多。

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丑二、 愛語 (分五科) 寅一、標

當知菩薩愛語依處,亦有五種。現在說第二科,愛語的依處,分五科,第一科標。當知愛語也有依處,也有五種的不同,這是第一科標。

寅二、徵

何等為五?第二科徵。何等為五?

寅三、列

一、正言論語。二、正慶悅語。三、正安慰語。四、正廣恣語。五、如理說語。第三科列。

「一、正言論語」

,為什麼說是愛語呢? 有五個理由,一個是正言論語,這就是愛語。說這樣的話,對前面的人有真實的利益,所以叫做愛語。「二、正慶悅語,三、正安慰語,四、正廣恣語,五、如理說語。」這五種語是愛語的依處,依此五語名之為愛語。

寅四、指

如是廣辯,應知如前攝事品說。這上面說的愛語的五種依處,若要廣解釋它,要知道如前〈攝事品〉已經解釋過了。

《披尋記》一五五○頁:正言論語等者:開示諸法法門愛語,開示無倒法相愛語,開示無倒訓釋諸法言辭愛語,開示無倒法句品類差別愛語,是名正言論語。菩薩若見有情妻子眷屬財穀昌盛而不自知如應覺悟以申慶悅,或知信戒聞捨慧增亦復慶悅,是名正慶悅語。安慰種種驚佈愛語,是名正安慰語。於他有情一切資具少希欲中一切所作及以正至少希欲中廣恣愛語,是名正廣恣語。如理宣說所攝愛語,是名如理說語。如是一切皆如攝事品說。「正言論語等者:開示諸法法門愛語,開示無倒法相愛語,開示無倒訓釋諸法言辭愛語,開示無倒法句品類差別愛語,是名正言論語。」這四種就是四無礙解。「開示諸法法門愛語」, 譬如 《 華嚴經 》、《 法華經 》、《 般若經 》 也是法門,《 涅槃經 》、《 解深密經 》、《 楞伽經 》 都是法門。 這些開示諸法法門就是愛語, 這就是法無礙辯。

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「開示無倒法相愛語」,就是義無礙辯。無倒法相就是遍計執、依他起、圓成實,這是一種理論,所以叫做義無礙辯。

「開示無倒訓釋諸法言辭愛語」

,為眾生開示佛法,開示的是沒有錯誤的。但是,是怎麼開示的呢?訓釋諸法言辭,就是講解法義的時候所用的言辭。無倒訓釋諸法的言辭,這也是愛語。這是辭無礙辯。

「開示無倒法句品類差別愛語」

,就是所開示的:一個法、一個義,用什麼開示呢?用言辭。不是燒一柱香來開示法義的,是用言句開示的。誰能開呢? 就是你的智慧啊!開示無倒法句品類差別,這就是智慧。這是智無礙辯。

「是名正言論語」

,正言論語就是這個意思,就是四無礙解,或者四無礙辯,這就是正言論語。

「菩薩若見有情妻子眷屬財穀其所昌盛而不自知」

,下面解釋慶悅語。菩薩若見有情的妻子、 眷屬, 兄弟姐妹等, 若見有情財穀, 就是他的財富,「其所昌盛」, 他所經營的都是很茂盛的, 就是所謂財丁兩旺的意思。「而不自知」, 但是那個補特伽羅不知道。大概是他的福報大,他是用經理來做這些事,自己不直接經營,而且他還不知道,沒有報告他, 他不知道。「如應覺悟以申慶悅」, 菩薩就隨其所應來覺悟他、 祝賀他。這是一種。

「或知信戒聞捨慧增亦復慶悅」

,或者是他在佛法上的學習,信很殊勝,他的信心很深刻、有戒的功德,有聞、有捨、有智慧的功德,這五種都是很增上的。「亦復慶悅」,菩薩也說出他的功德來祝賀他。「是名正慶悅語。 」「安慰種種驚怖愛語」, 或是眾生有種種的恐怖, 心情苦惱, 菩薩就來安慰,「安慰種種驚怖愛語」解除他的恐怖,令他的心安下來,

「是名正安慰語」

。「於他有情一切

資具少希欲中一切所作」

,對於那個有很多財富的人,你雖然財富很多,但是我「少希欲」 很少的希求, 並不要很多。「一切所作」, 能夠少欲知足, 那這個人所作的是非常的清淨高尚,這是讚歎這件事。「及以正至少希欲中廣恣愛語」,「正」是第一義諦,「至」就是到第一義諦了,那這是聖人了。 當然他到了第一義諦就沒有煩惱了嘛! 所以叫做正至。「少希欲中」, 前面凡夫能夠少欲知足,那非常難得,聖者更是少欲知足了。他也不是太希求,不希求很多。有這個生命的存在,就是要有飲食、衣服、臥具、醫藥來支持。所以不能說完全無所求的。「廣恣愛語」,菩薩要廣恣愛語,「恣」是恣其所求,就是隨你的意,要什麼都可以,都能滿足你。菩薩對這個人也都是加以讚歎,說一些悅意的語言,就是廣恣愛語。前面這句話「於他有情一切資具少希欲」,這個人是什麼情形沒說。等到下面這句話「及以正至少希欲」,這是聖人了,他也少希欲,可是菩薩都是心量很廣大的,不管是程度高,程度低的人都恣其所欲,隨你願意要什麼,菩薩都能滿足你。

「是名正

廣恣語。」

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「如理宣說所攝愛語」

,如理宣說所攝,你說的話是屬於如理宣說的,就是都是合道理的話, 沒有非法的語言, 都是智慧的語言。「是名如理說語」, 如理說語就是這麼講。「如是一切皆如攝事品說。 」, 前面這一段文 〈 攝事品 〉 裏都說過了。

寅五、結

是名菩薩所有愛語五種依處。由此依處、由此所緣,愛語而轉。除此,無有若過若增。「是名菩薩所有愛語」, 菩薩所有的愛語就是這麼多。「五種依處, 由此依處, 由此所緣,愛語而轉。」由這五種處,會生出來五種的愛語。這五種愛語,也就是你的愛語的所緣境界。「愛語而轉」,轉是現前的意思。「除此,無有若過若增。」除了前面說的,不會再有超過,或者加幾句的,沒有了,就這麼多。

丑三、 勇猛 (分四科) 寅一、標

當知菩薩勇猛依處,亦有五種。這是第三科。菩薩的勇猛,依什麼處而現前的呢?也是有五種,這是標。

寅二、徵

何等為五?這是第二科徵。何等為五呢?

寅三、指

謂即如前菩提分品,所說菩薩堅力持性五種依處,當知此是菩薩勇猛五種依處。這第三科是指到前面去了。勇猛的依處有五種,就像前文〈 菩提分品 〉裏所說的,菩薩堅力持性有五種依處,

「當知此是菩薩勇猛五種依處」

。這五種就是:

(見《 披尋記 》

一四八八頁)「如是菩薩堅力持性, 略說應知有五依處。 」「一者、會遇生死輪轉,種種大苦,所化有情,種種邪行」,菩薩所教化的眾生,在生死裏流轉,受種種的大苦。這個有情思想有問題,造作了種種的不合道理的事情。菩薩遇見這種難化的眾生,心裡堅定不移,還是要度化他。這是一種勇猛依處。「二者、為益諸有情故,誓受長時生死流轉」,因為眾生是在生死裏流轉受苦,還是不容易度化的,但是菩薩為了饒益眾生的時候,他決定在生死裏流轉教化眾生,這也是不容易,這也是勇猛的依處之一。「三者、遭遇異論朋黨諍競難詰,及處大眾宣揚法義」,這也是一種勇猛。遇到「異論」,就是不同思想的人,他也是有學問的,

「朋黨」

,不是少數人,一個團體那麼多人。

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「諍競」,互相辯論,「難詰」,我問你,你問我。「及處大眾,宣揚法義」,在大眾裏宣揚法義的時候,遇見不同思想的人,同你辯論、難問。這也是不容易的事情,這也是一個勇猛依處。

「四者、誓受一切菩薩所應學處」

,一切菩薩所學處,這位菩薩也決定學習,這也不容易。很多的大菩薩所學的境界非常的廣大無邊,而這位菩薩也決定都學習。不是只是學這一點,其他的我就不學了,不是這樣的。「五者、聽聞廣大甚深難思議法,是名堅力持性依處」,聽聞佛說廣大甚深不思議的佛法,他還願意學習,這也不容易。這五種依處,「當知此是菩薩勇猛五種依處」。

寅四、結

由此依處由此所緣,勇猛而轉。除此,無有若過若增。「由此依處,由此所緣,勇猛而轉」,由這五種為依處,使令發起勇猛的信願。「由此所緣」, 由此五種為所緣境, 他的勇猛心就現前了, 而不會退縮的。「除此, 無有若過若增」。 這是第三科勇猛, 下面第四科舒手惠施, 分五科, 第一科標。

丑四、 舒手惠施 (分五科) 寅一、標

當知菩薩舒手惠施,亦五依處。「當知菩薩舒手惠施,亦五依處。」也有五種法,作舒手惠施的依止處。這是標,下面第二科徵 「何等為五? 」, 第三科就是列出來。

寅二、徵

何等為五?

寅三、列

一、數數惠施。二、歡喜惠施。三、殷重惠施。四、無染惠施。五、無依惠施。這是列出來,下面第四科指。

寅四、指

如是五種,如前施品廣辯應知。這五種依處,如前面〈施品〉有廣博的說明,應該要注意的。

《披尋記》一五五一頁:

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數數惠施等者:隨有所得即隨惠施無所吝惜,不於長時漸漸積集眾多財物然後頓施,是名數數惠施。施前意悅,施時心淨,施後無悔,是名歡喜惠施。應時而施不以非時,自他淨施非不清淨,合儀而施不以非儀,無亂心施不以散亂,是名殷重惠施。不以異意不以憤怒撓濁之心而行惠施,又復不由惡見妄有執取而行惠施,是名無染惠施。不依世間名聲讚頌而行布施,不依於他反報恩德而行布施,不依帝釋魔王輪王自在等果而行布施,是名無依惠施。如是諸義,如施品說應知。「數數惠施等者:隨有所得即隨惠施」,菩薩隨因緣,這時候得到多少財富,即隨時布施出去了。「無所吝惜」,不會吝嗇,{ 這麼一點我先保留起來吧! }沒這個意思。「不於長時漸漸積集眾多財物然後頓施」, 這位菩薩的思想不是說很多的時間去作生意, 漸漸的積集很多的財富, 然後一時的布施給眾生, 不這樣做,「是名數數惠施。 」「施前意悅,施時心淨,施後無悔,是名歡喜惠施。」在布施之前,心裡就歡喜、快樂。布施的時候,心裡面是清淨的,而沒有吝惜的過失。

「施後無悔」

,布施了以後,心裡也不後悔,是名歡喜布施。第三個是殷重布施。

「應時而施」

,這個時候正好我也布施,叫做應時而施。

「不以

非時」

,不要在不是布施的時候去布施。

「自他淨施非不清淨」

,自己和他人,在他內心的思想上都是清淨的。「清淨」的意思,如果是沒有愛憎的煩惱,就可以說是清淨;或者有般若波羅蜜的相應,那當然是更清淨了。

「合儀而施不以非儀」

,布施的時候,你的威儀很正常,

「不以非儀」

,不是不威儀。你布施的時候,雙手送給他就好一點。如果是丟給他,那就是不合道理了。

「無亂心施

不以散亂,是名殷重惠施。」施捨的時候,心裡面很寂靜住,而不是浮亂,不是動亂的。

「不以散亂」

,心裡面不是想東想西散亂的,是名殷重的布施,就是很恭敬這回事。

「不以異意」

,不同的意樂,譬如說菩薩饒益眾生的悲愍的心情常常現前的。在布施的時候,用悲愍心的布施,用饒益心的布施,不會中間{ 我不饒益了! 我改變了! }不會的。「不以異意」就是不改變其心的。

「不以憤怒撓濁之心而行惠施」

,但是布施的時候, 有一個怨家、 仇敵來了, 這個菩薩心不憤怒。「憤怒撓濁」, 憤怒一來了, 使令心就亂了,心裡就不清淨了。「撓」者亂也。「濁」是不清淨。有瞋恨心,心就不清淨。不以憤怒撓濁他的心,他心裡面不憤怒,所以心裡面也就不亂,就清淨,這樣子行惠施。

「又復不由惡見妄有執取而行惠施」

,「惡見」就是邪知邪見,有罪過的思想。「妄

有執取」

,就是錯誤的有一個執著,有特別罪過的執著而行布施。說是去殺一個羊,殺一個豬來布施,認為這有功德,那就是有執著而行惠施。特別的惡見殺馬、殺羊、殺豬去布施,那就是罪過了。沒有特別的執著,而行惠施,「是名無染惠施。」不會有這種事情,是名無染惠施。

《披尋記》p1549~1551 2001/10/17 Tape440

「不依世間名聲讚頌而行布施」

,不依就是不求,不求世間的名聲,不求世間的讚頌而行布施。「不依於他反報恩德而行布施」, 也不希求我布施了你, 將來再酬謝我,再報恩, 我不希求這件事而行布施。「不依帝釋魔王輪王自在等果而行布施」, 就是不求好好多多的布施,將來我做帝釋天王,不求帝釋天王。也不求魔王,欲界頂天的天子,也不求天福。

「輪王」

,就是轉輪聖王在人間有權力,有大福德。有大自在的力量,不求這個果報。

「自在」

,欲界頂天也叫自在天,色界頂天也叫自在天,

「等果而行布施」

。「是名無依惠施。」無依惠施就這麼講。「如是諸義, 如施品說應知」,〈 施品 〉 裏有解釋了。

寅五、結

由此依處由此所緣。菩薩舒手惠施而轉。除此,無有若過若增。這是第五科結。由此五種依處,由此所緣,這五種處是菩薩慈悲哀愍心所緣的境界。「菩薩舒手惠施而轉」, 菩薩能夠伸出手來, 拿出來各種各樣眾生希求之物, 惠施眾生,是這樣行菩薩道的。「除此,無有若過若增。」除了這個情形,不會再多,再增加什麼的。