又諸菩薩順勝分法，當知有五。這是第三科，順勝分法，又分三科，第一科是標，是「又諸菩薩順勝分法，當知有五」。 又有菩薩應該學習的， 就是順勝分法， 就是你這樣學習， 你能隨順這樣的法門去學習，能令你進步，所以這是勝分，這勝分，當知也是有五條。
何等為五？這是徵。
謂與前五黑品諸法，次第相違，應知其相。「謂與前五黑品諸法， 次第相違， 應知其相」。 這五種勝法， 和前邊所說的五種黑品，就是有過失的，那一類的諸法，那五個次第是相違反的，「應知其相」，與黑品相違的，你就應該白明那就是聖法的相貌，前面那五種黑品，第一個是「不敬正法及說法師。二者、放逸懈怠。三者、於諸煩惱，親近執著。四者、於諸惡行，親近執著。五者、與餘菩薩校量勝劣， 起增上慢； 及於法顛倒， 起增上慢」。 就是和這五種法相違反的。 這五種法相違反的，第一種，「不敬正法」，其中一個主要的就是，我不想得無生法忍，這件事，這是在「不敬正法」之內的。
又諸菩薩略有五種相似功德，當知實是菩薩過失。前面第三科是順勝分法， 這是第四科， 相似的功德， 分三科， 第一科是標，「又諸菩薩略有五種相似功德」， 就是與功德相似， 它不是功德，「當知實是菩薩過失」， 這五種事情，你若做了，那實在是有罪過的事情，「實是菩薩過失」。
何等為五？「何等為五？」這是徵
一者、於其暴惡毀犯淨戒諸有情所，由是因緣，作不饒益。二者、詐現種種具足威儀。三者、於順世間文辭咒術外道書論相應法中，得預智者聰叡者數。四者、修行有罪施等善行。五者、宣說建立像似正法，廣令流布。
「一者、 於其暴惡毀犯淨戒諸有情所， 由是因緣， 作不饒益」， 這下的第三科是列出來這五種法，第一個菩薩有過失的事情，就是對於那個有暴惡的心，由這樣的心毀犯了清淨的戒體，「諸有情所」，這諸有情，就是暴惡毀犯淨戒的諸有情，菩薩對於這個眾生， 是怎麼個態度呢？ 是 「由是因緣作不饒益」， 由於這個有情， 他暴惡毀犯淨戒， 以此為因緣作不饒益，菩薩對於這個眾生不發慈悲心，反倒做一些不利益的事情。
《披尋記》一五三三頁：於其暴惡毀犯淨戒諸有情所等者：戒品中說：於諸暴惡犯戒有情，懷嫌恨心、懷恚惱心，由彼暴惡犯戒為緣，方便棄捨，不作饒益，是名有犯，有所違越，是染違犯。（陵本四十一卷四頁） 其義應知。「於其暴惡毀犯淨戒諸有情所等者：〈 戒品 〉中說：於諸暴惡犯戒有情，懷嫌恨心，懷恚惱心」，這個「嫌恨」，嫌也是恨，這個「恚惱心」其實也是恨，這個嫌，應該是譏嫌他，這個恚惱呢，就是內心裡面很憤怒，「由彼暴惡犯戒為緣，方便棄捨不作饒益」，菩薩對於這個暴惡犯戒的眾生，因為他暴惡的犯戒，以此為因緣，「方便棄捨」，菩薩就有一個藉口，那就是方便，棄捨了這個暴惡犯戒的眾生，不為他做利益的事情，不做對他有利益的事情，「是名有犯，有所違越，是染違犯」，菩薩若這樣做的話呢，就是犯輕垢罪了，就是有所違越，就是違犯了佛陀的教誡，違越了佛陀的教誡，「是染違犯」，這是有意的這樣做，就是染污的，就是有過失的，若無心的，那不算犯，就是非染違犯了，這個 〈 戒品 〉 說的話呢， 是 「方便棄捨， 不作饒益」， 看這裡的文呢是作不饒益， 這個作不饒益，和不作饒益，看這個《披尋記》的作者，認為是相同的意思，作不饒益，就是不作饒益，《披尋記》的作者是這樣意思。（陵本四十一卷四頁）其義應知。
「二者、 詐現種種具足威儀」， 前面這個， 就是第一個， 相似的功德， 現在是第二個，「詐現種種具足威儀」，這個詐，是欺詐，就是欺騙，是指這位菩薩內心說的，不是指外相說， 他內心裡面有意的欺騙人， 怎樣欺騙呢？ 「現種種具足威儀」， 現出來各式各樣的很完善的威儀。
《披尋記》一五三四頁：詐現種種具足威儀者：謂為誑他，恆常詐現諸根無掉、諸根無動、諸根寂靜，由是令他謂其有德， 當有所施、 當有所作。 如聲聞地說應知。（陵本二十二卷十頁）「詐現種種具足威儀者： 謂為誑他恒常詐現諸根無掉」， 就是為了欺騙別人， 常常的詐現諸根無掉。 諸根， 就是他的眼耳鼻舌身意， 下邊 「諸根無動」， 也還是眼耳鼻舌身意，這個無掉，掉也是動，「諸根無動」，動也是掉，但是他重覆說了，應該是有不同
的意義的，不同意義怎麼解釋呢？或者這個人在走路的時候，走路的時候，就像有禪定的人那麼走路似的，雖然走路也是動，但是動中有靜的味道，這是諸根無掉。諸根無動是他坐在那裡， 經長時間， 坐了很久， 他的身體都不動， 那麼那叫做諸根無動。「諸根寂靜」， 他這個無掉， 也有寂靜的意思， 無動也有寂靜的意思。「由是令他謂其有德」，由於他諸根無掉，諸根無動，所以使令他人，就認為這個人是有修行的人，有戒、定、慧，「當有所施」，這個人是個有戒、定、慧的莊嚴，這是良福田，我應該布施、供養，
，應該對他有所作，為他做些什麼什麼事情來修福。「如〈聲聞地〉說應知」，這幾句話，〈 聲聞地 〉 也是這樣說了， 那其意義呢， 也在 〈 聲聞地 〉 裡有說， 是陵本二十二卷十頁，在那裡說的。這裡說詐現種種具足威儀，從表面上看，這也是功德，但事實上呢，他是欺騙，所以這個功德不是真實的功德。
「三者、於順世間文辭咒術外道書論相應法中，得預智者聰叡者數」，第三樣事情，就是對於順世間的文辭，世間的文辭，就是讀書多的人，文章寫的很好，文章寫的好，這是世間人所喜好的，所以叫做順世間，這個咒術，世間上也有咒術，這個咒術我們前面也學過了，就是得了禪定的人，可以說咒，他說了咒呢，它也能夠有靈驗，也可能沒有靈驗， 這世間的咒術。「外道書論」， 這不是佛法中， 世間上其他宗教的書論，「相應法中」，就是世間文辭相應法中，咒術相應法中，外道書論相應法中，「得預智者聰叡者數」， 說這位菩薩， 對於世間的文辭、 世間的咒術和外道書論很有研究， 很有心得， 很有成就，那麼世間的人，認為這個法師了不起，那麼他不是白丁，不是沒有讀過書的，這個人是有大智慧的人，「得預智者聰叡者數」，或者是，這個智者，就是對這些有研究就叫做智者，或者是他為人教授這些事情呢，他也有很多優越的地方，那麼就叫做聰叡者。就是世間人，當然對這些事情，有智者，有聰叡者，在佛法中的發菩提心的菩薩也參加到他們的智者數、聰叡者數裡面去了。那麼，這也是一個相似的功德，不是真實的功德。「四者、 修行有罪施等善行」， 這是第四條， 就是這個菩薩呢， 行菩薩道的時候，他所修行的這個施等波羅密多，不符合佛法的真義，而是有過失的，那也就是相似的功德，而不是真實的功德了，修行有罪過的施等的善行，或者是持戒、忍辱等有罪過的事情，這個有罪過的事情，我們從律上看，如果你用刀布施給人也不好，或者是用棺材布施給人也不是好，這是有過失，其他呢，比如說是，人都歡喜財富，你用財富布施給人，應該是好吧？，但是也不一定，就是如果你的動機，是為了那一個補特伽羅，對於佛法有信心，能攝受他來到佛法裡面栽培善根，修學聖道，那麼這就是有功德，而沒有過失，如果說是你用這樣的布施，你有一種破壞別人善根的意義，譬如說那一個人對某一位有道德的人，親近學習，那你用一種方法，或者用財富、或者用什麼去同他建立一些關係來破壞這件事，破壞他親近善知識，你的動機如果是這樣呢，那就是有罪過了，其他的
也類似這樣說，就是從動機上，從這件事的結果來看是有罪過的，表面上看呢，這個人布施，應該是功德，那這不一定，這是第四條。「五者、 宣說建立像似正法， 廣令流布」， 第五條呢， 是這位菩薩很有智慧， 他能夠從佛法以外，建立和佛法相似的正法，不是佛法，但是和佛法相似，「廣令流布」，流布到各地方去，很多人跟你學習這件事，使令人不能夠栽培善根，不能修學聖道，所以這也是有罪過的事情，不是真實的事情。但是這件事，一般人做不到，一般人還是做不到的，這個詐現種種具足威儀，我看一般人也做不到，於順世間文辭咒術外道書論相應法中，得預智者聰叡者數，這一般人也做不到，都是要有一點智慧的人，這個修行有罪施等善行，這一定要有福德的人，他有力量做這件事，這個宣說建立像似正法也要有多少智慧的人，他才能做這件事，做這件事而能廣令流布，那這個人一定也是有大福德，名聲普聞，很多人恭敬讚歎，他才能做這件事。做這件事呢，就是障礙了眾生修學佛法，障礙了眾生栽培善根， 所以是有罪過的， 這個第三條，「於順世間文辭咒術外道書論」等，就看出來，我們來到佛法裡面來，反倒不學習佛法，去學習社會上的知識，那應該包括在這裡了。
又諸菩薩略有五種真實功德。前面第四科是相似的功德，這個「宣說建立像似正法」，在《 瑜伽師地論 》的後邊，也舉出來了一大段，什麼叫做像似正法。現在第五科，真實的功德，分三科，第一科標，「又諸菩薩略有五種真實功德」，而不是相似的正法，這是標，第二科徵。
何等為五？下面第三科列出來。
一者、於其暴惡毀犯淨戒諸有情所，由是因緣，起勝悲心。二者、本性成就具足威儀。三者、於佛所說淨妙真實若教若證，得預智者聰叡者數。四者、修行無罪施等善行。五者、開示正法，遮滅一切像似正法。「一者、 於其暴惡毀犯淨戒諸有情所」， 就是這樣的壞人， 煩惱很重， 他毀犯了淨戒。「由是因緣，起勝悲心」，菩薩若是遇見了這樣的眾生，由於他犯戒的因緣，「起勝悲心」， 發起強大的慈悲心， 他由暴惡心犯戒， 將來也是有後患的， 菩薩能發心來度化他，救護他，而不會做不饒益。
。和前面正相反，前面是這個人，沒成就殊勝的聖德，但是詐現虛偽的形相，現在這裡呢，真實的功德是本性成就，就是他的本心，他原來的虛妄分別心，由於長時期的修學戒定慧，他成就了這樣的威儀，有真實的功德顯現出來這種清淨的威儀，那這就是真實的功德，而他沒有欺騙人的用意，所以那不是有罪過。
「三者、 於佛所說淨妙真實若教若證， 得預智者聰叡者數」。 第三個真實的功德，就是對於佛所說的清淨微妙真實的法義，或者是教，或者是證。教，就是語言文字的佛法，語言文字的淨妙真實；證呢，就是依教去修學聖道，你成就了，或者是得初果乃至四果，或者得無生法忍，這些事情。這樣子呢，「得預智者聰叡者數」，當然這個人不是凡夫了，那麼他可以參與到聖人這個數內了，範圍內了，不是凡夫了，但這是真實的功德，而不是虛偽欺騙人的。
《披尋記》一五三四頁：於佛所說淨妙真實等者：聞所成地說：云何淨？ 謂三清淨性。一、自體清淨性，二、境界清淨性，三、分位清淨性。云何妙？謂佛法僧寶名最微妙，墮最第一施設中故。 云何真實？ 謂真如及四聖諦。（陵本十三卷十七頁） 此應準知。「於佛所說淨妙真實等者：〈聞所成地〉說：」這是我們已經學習過了，「云何淨？」怎麼叫做清淨呢？「謂三清淨性」，這個清淨有三種不同，三種的體性。「一、 自體清淨性」， 就是它本身就是清淨的， 這個自體清淨性是什麼呢？ 就是真如法性，第一義空這些，這是本來是清淨的，沒有惑業苦的染污，所以本身就是清淨的。
，這個環境是清淨的，這指什麼說的呢？ 就指佛所宣說的聖教，就是經律論，這是佛菩薩所宣說的妙法，它本身也是清淨性，為什麼稱之為清淨呢？我們若是隨順佛宣說的法語去修行呢，能令你身清淨、口清淨、心清淨，能令你三業清淨得成聖道，所以它就叫做清淨。「三、 分位清淨性」， 這個 「分」 這個字， 就是全部的， 這一件事的全部， 但是可以分成幾部分，或者若在時間上講呢，前十年是一個情形，中間的十年是一個情形，後來的十年又是一個情形，這就叫做分位，或者是前一個鐘頭我心情很快樂，後一個鐘頭心情就不快樂了，再過一會，心裡又不苦不樂了，就是在時間上前後分別有不同的階段，這叫做分位。現在這裡說分位清淨呢，就是我們由境界清淨的學習，就是學習佛法，你學習戒定慧的時候，你得初果了、得二果了、得三果了、得四果了，或者是得無生法忍、得初地、得二地、得三地、乃至第十地，那麼就是分位清淨，這個清淨呢，就是你斷了煩惱，斷了見煩惱，斷了愛煩惱，斷了煩惱障，又斷了所知障，使令你心裡面清淨了，那叫做分
位清淨，當然這是指佛法中，在佛法裡面說，就是這樣子，這叫做清淨。這樣清淨就是分三種，自體清淨性，就是眾生無我，和法無我的真如，這是第一義諦，這是清淨。這個清淨，不管你修行不修行，都具足這個清淨的。境界清淨性，要佛菩薩出現世間才有這件事。分位清淨性，那就是你要在佛法裡面努力，你才能成就，你不肯努力，你還是流轉生死的凡夫境界，這叫做「於佛所說淨妙真實」這個淨字。「云何妙？ 」這個妙字怎麼講呢？「謂佛法僧寶，名最微妙。墮最第一施設中故」，這個妙， 說個白話， 妙就是好， 什麼是最好的呢？ 「謂佛法僧寶」， 就是佛是最好， 就是無量功德圓滿的人；法，就是佛所說的法。這個佛寶，就是功德圓滿的佛稱之為寶。法寶，當然語言文字的法也是寶，但是不是指這個說的，是指佛、菩薩所證悟的涅槃是法寶，佛說的經律論，這樣的法，記錄出來就是文字，把它印出來就是這些書本子，書本子是無常的，很容易就破滅了，但是它有很大的作用，所以也稱之為寶。昨天講過，教、理、行、果，這是法寶。僧寶是說依據教法，修學聖道，已經得成聖道的人，名之為寶。你得無生法忍了，你就是寶，出家人，比丘、比丘尼得無生法忍了，得初果、二果、三果、四果了，就是僧寶，若是你是出家人，但是你還沒有得聖道，沒有得聖道，這句話怎麼講？就是在你的色、受、想、行、識裡邊，沒有清淨的東西，得了聖道就是你的色、受、想、行、識裡面，有無漏的戒定慧了，雖然這個身體是臭皮囊，但是裡邊有無漏的戒定慧，所以稱之為寶，若是我們不肯用功修學聖道，你沒得聖道，你這個色、受、想、行、識不能稱之為寶的，不能稱之為寶的。可是在經上說呢，在家居士，優婆塞、優婆夷，他們若修學聖道得初果了，得了無生法忍了，就是他的色、受、想、行、識裡面有無漏的戒定慧了，佛說那也叫做寶。他是在家人，但是他能得聖道也稱之為寶，我們出家人，說是稱之僧寶，但是沒得聖道，還不能名之為寶。我看這個 《 大毗婆沙論 》， 說這個 「學」 字， 有學、 無學， 非學、 非無學， 學這個字是指誰說的？說無學是指阿羅漢說的，學是指誰說的？學指初果、二果、三果說的，不是指凡夫僧說的，說凡夫僧也在學習嘛，我們也學習戒定慧，為什麼不名之為學呢？要已經得了初果、二果、三果、四果向，這時候名之為學，為什麼這樣講呢？有道理，因為這個初果、二果、三果、四果向這種人，他若在人間死掉了，第二生再來人間或者到天上，他會繼續的修學聖道，他能這樣子。若是沒得聖道的人，愛煩惱、見煩惱沒有斷的人，他今生還是學，但死了以後不一定學，所以就不給他這個名字，所以在凡夫僧，凡夫的四眾弟子，不名之為學，這可見佛法中的名詞，他給你個名字，不是隨便給你的。現在這個寶，佛法僧寶，你在凡夫的時候，不能名之為寶。這上面說「謂佛法僧寶名最微妙。」這是最好的，他就是裡邊有聖道，佛當然是圓滿了，這個法也是圓滿的，但是僧這個地方，有一部份的，當然也有深也有淺，可是都
是有聖道才可以名之為寶的，「謂佛法僧寶， 名最微妙」， 這是最好的，「墮最第一施設中故」， 這個墮就是入的意思， 或者是繫屬的意思， 它是屬於最殊勝的施設中故， 這個施設，一切法本來沒有名字的，就是這個世間上的智者，給它安立一個名字，叫做施設，一般的事情呢，那都不見得是殊勝的，唯有佛法僧這個名字施設的是最好，因為的確是它最清淨莊嚴，其他的有漏的事情都不是那麼清淨，所以不是殊勝的。「云何真實？ 謂真如及四聖諦」， 這真實指什麼說呢？ 就是真如理及四聖諦說的，它是真實的，真實這個字就是不虛妄，不欺誑，叫做真實。世間上的事情，這些榮華富貴的事情，是人所歡喜的，但是就算你得到榮華富貴了，你還是心情多諸苦惱，所以那個不是真實的美好。現在佛法裡面說到真如，說四聖諦，這是真實的，如果你能夠學習，它真實令你能夠離苦得樂，這是不欺誑人的，所以叫做真實。若是你能見到真如理的時候，那你就是聖人，你會成就了清淨、微妙的智慧，它不欺騙你，這個四聖諦，苦、集、滅、道，也是，你能這樣學習，這個地方有一點意思呢，四聖諦，應該包括大乘小乘，都是四聖諦，可是前面說的真如應該說是大乘佛法，四聖諦就是小乘佛法，小乘佛法也好，大乘佛法也好，所說的真如聖諦，都是真實不虛的，你若肯努力的學習，能令你離苦得樂，而不欺騙你。最初說的時候怎麼怎麼好，最後結果並不美好，令你苦惱了，那就不是真實了。這一段文是〈聞所成地〉說的，陵本十三卷十七頁那裡，此應準知。這裡這一段「於佛所說淨妙真實」應該按照〈聞所成地〉那一段文去解釋。
，這是五種真實功德，前面是第三種，現在說第四種，
，你修行沒有過失的，沒有過失就是有功德的，這些布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧，這些善行，這是真實的功德。這個剛才說過，就是從兩方面來決定它，是有功德，是有過失，第一就是你做這件事的動機，這表面上是不知道的，第二個，做這件事的結果，是對人有利，是對人有害？從這裡來決定，是有功德，是有罪過。現在說是修行的無罪，就是你的動機良善，是為了利益人的，事實上那個人也得到利益，那麼你就是有功德。若是我們對於佛法的學習，不是那麼樣的圓滿，或者說我完全也不學習佛法，那麼他做的事情，一定有功德，一定是罪過？也不一定，但是就是這樣子，一個動機，一個結果，「四者修行無罪施等善行」。「五者、 開示正法， 遮滅一切像似正法」， 第五個真實的功德， 就是你為眾生宣揚佛的正法，當然這就是要學習，才能夠知道什麼是正法，你要從經律論去學習，才能知道什麼是正法。你若沒有學習，那你不知道，或者學習的，還沒有畢業，那也不能說決定宣說的是正法。 而這件事， 也還不是容易的， 開示正法， 還不是個容易的事情。「遮滅一切像似正法」， 就是破除去、 破壞這個像似的正法， 使令它不要流行， 不要障礙眾
生，在佛法裡面種熟脫，這是真實的功德，
又諸菩薩略於十處，無倒調伏所化有情。前面第五科是真實功德，現在第六科是無倒調伏所化有情，「又諸菩薩略於十處」，簡約的說呢，有十個地方，能夠無倒調伏所化有情，就是調伏眾生的煩惱，能令他們得大智慧，那麼叫做調伏所化有情。這個調伏所化有情是你的目的，你怎麼樣來調伏他呢？是無倒，不要搞錯了，不要有過失，不要顛倒的教化眾生，這也是不容易，也是你要從佛法中修學戒定慧，你才能辦到這件事。這是第一科是標，下面是第二科是徵。
何等十處？「何等十處？」，那十種境界呢？下面第三科列。
一者、遠離惡行處。二者、遠離諸欲處。「一者、 遠離惡行處。 二者、 遠離諸欲處」， 第一個是遠離惡行處， 什麼叫做惡行呢？就是有罪過的行為，就是十種惡法，身──殺、盜、淫，口業──妄言、綺語、惡口、兩舌，這是四種惡行，心裡面就是──貪欲、瞋恚和邪知邪見，這三種惡行。加起來就是十惡行，就是遠離這十種惡行的境界，這是無倒調伏所化有情。「二者、 遠離諸欲處」， 第二個遠離諸欲處， 就是修學梵行。 若是只是遠離十種惡行，你還沒能離欲，那你就是欲界的善法，你在欲界裡面，不會到三惡道去，沒做十惡，不會到三惡道去，那就在欲界人天，得到一些福樂，這個欲界這個地方，是一個很危險的地方，也不是一定好的地方，「二者遠離諸欲處」，這是遠離諸欲，修梵行，那你可能會到色界天、無色界天去，就是要得定了，得定以後，才能離欲，你若有欲的話，這個禪定是得不到的。
《披尋記》一五三四頁：遠離惡行處等者：施設遠離不善業道，是名遠離惡行處。施設遠離習非梵行及與歌舞、伎樂等事，是名遠離諸欲處。「遠離惡行處等者： 施設遠離不善業道， 是名遠離惡行處」， 施設就是用種種名言為人宣說， 叫做施設， 施設什麼？ 為人宣說什麼事情？ 「遠離不善業道」， 就是身三、口四、意三，這是有罪過的事情，遠離這些罪過的事情，
，這是一種。「施設遠離習非梵行及與歌舞伎樂等事， 是名遠離諸欲處」， 如果你為人宣說遠離 「習
非梵行」的事情、及「歌舞伎樂」的事情，那就是遠離諸欲處，遠離諸欲是很困難的。有幾種情形，一種人，在欲上面，在非梵行這件事吃了苦頭了，那麼他可能會願意遠離，也不一定。第二呢，遠離諸欲，修學禪定，得大功德，你讚歎這件事，那個人如果有信心呢，有可能遠離諸欲，能這樣子做嘛，這叫做遠離諸欲處。
三者、專精無犯，犯已能出處。四者、密護一切諸根門處。五者、正知住處。六者、離憒鬧處。七者、於遠離處，遠離一切惡尋思處。八者、遠離障處。這個遠離惡行處，遠離諸欲處，這是沒有出離心，沒有想得涅槃，只是說，不要墮到三惡道去，那麼也是很不容易了，就是為這些人宣揚這兩種法門，下面第三種呢，「專精無犯， 犯已能出處」， 就是要有出離的心， 想要得聖道的人。 得聖道的人， 他一定要受戒， 受這個出家的戒， 受出家的戒， 最初發心的時候，「專精無犯」， 心裡面專一修學聖道，使令三業清淨，而不毀犯淨戒，這是專精無犯，「犯已能出處」，偶然的因為這個愛煩惱， 見煩惱沒有斷， 所以偶然的也會失掉正念， 也會犯戒的， 但是 「犯已」， 又能從這個犯戒的罪垢中解脫出來， 還復清淨， 這也還好， 也是好，「專精無犯， 犯已能出處」。這個專精無犯，犯已能出處，這是一般的出家人就是這樣子。「四者、 密護一切諸根門處」， 這是修學止觀的人， 修習止觀的人呢， 他如果有學習過 《 瑜伽師地論 》， 他就會做這件事， 就是， 現在雖然不是靜坐， 不是修止觀， 現在有事情要到聚落去，有事情從寮房裡邊到別人的寮房，這時候沒有靜坐，雖然沒有靜坐，
，這個密就是很嚴密，一點沒有漏洞，他的這一念心裡邊，是念念能觀照這一念心，叫它不要染污，時時的保護自己的眼耳鼻舌身意，使令它不要染污。其實前五根的活動，是一定要由第六意識的指揮，前五根不能自主的活動，一定由第六意識授權，它才能活動，第六意識下命令前五根才能活動，所以你要能夠念念的正知這個第六意識，你監視它，叫它不要放逸，那就是前五根也都被保護了，就會遠離過失，得到清淨了，這就叫做保護。這個保護是不要讓它有煩惱賊來侵犯它，這叫做保護。保護一切諸根門處，就是不是只是保護一個眼根，也不是耳根，這一切根耳鼻身舌意六根， 在一切時， 一切處叫它清淨， 叫 「密護一切諸根門處」， 這個不容易， 這件事不容易做。你可以試一試，從早晨睡眠醒來以後，就開始叫這一念心清淨，密護一切諸根門，一直到晚間休息，完全保護它叫它清淨，你試一試這樣做，看看怎麼樣？「密護一切諸根門處」， 從這些事情看出來， 佛菩薩為我們說的經律論， 你不可以不學。 這個保護，我們說聖人他不需要說念咒，也不需要念什麼經，他的心就是清淨的，什麼都不用，他自然這一念心清淨，不管遇見色、聲、香、味、觸、法，不管遇見什麼境界，他心就清淨，聖人有這個能力，就是不受一切法，他心清淨，有這個能力。
凡夫不行，我們凡夫，也有人發道心，也願意心清淨，那怎麼辦呢？你一定要念經，一定要念咒，我這個時候，沒有雜亂的污染的因緣來侵犯我，我也有可能令心清淨，但是若有雜染的因緣出現的時候，那麼你就困難，怎麼辦呢？你就得要念經，或者是念咒，或是念佛號，就是依靠這些語言文字的佛法，幫助你心清淨。我這時候念大悲咒，那其他的那些雜染的因緣不能侵犯你，我這時候念《金剛經》，或念《維摩經》，或者是念《普賢行願品 》， 或者是念 《 華嚴經 》， 或者是念 《 法華經 》， 你念經的時候， 這個經的文句能保護你，也可以；若是你常常靜坐呢，你這個奢摩他有一點力量，毗缽舍那有一點力量，也可以，不念經不念咒也可以，有一點境界也能保持一點清淨。這是從你自己的用功，你會知道這件事，「密護一切諸根門處」。說了老半天，念咒去保護心清淨，我念這一部經去保護心清淨，是臨時的呀！譬如我們現在，沒有什麼雜亂的事情來接觸我們，你現在在念大悲咒，你一心不亂嗎？我現在在念 《 金剛經 》， 從 「如是我聞一時， 佛在舍衛國 …….」， 你一心不亂嗎？ 不容易， 不容易一心不亂。那怎麼樣才能夠一心不亂呢？才能保護心清淨呢？一定要毗缽舍那，要如理作意，怎麼能如理作意？你還是要從經律論裡面學習這個道理，你要常常的靜坐有如理作意，什麼叫做不受一切法，你心裡面有智慧，能夠思惟觀察這個道理，什麼叫做諸法無我，什麼叫做一切法自性空？什麼叫做般若波羅蜜？什麼叫做菩薩於法應無所住？你一定要明白這個道理，明白道理的時候，不管出現什麼境界，你也就這樣思稚觀察，這力量大，比念咒、比念經的力量大，所以你一定這樣做。但是有的人就不歡喜這樣做，我也不歡喜修奢摩他的止，也不歡喜修毗缽舍那觀，我也不願意念咒，那若是到散亂的境界，你能保護你的根門，令它清淨嗎？這不可能的事情，不可能的了。前面說，遠離惡行處，遠離諸欲處，我剛才說，這是沒有出離心，那麼就這樣子修行，其實也是修行的一個漸次，初開始就是修十善法，但是還沒有離欲，進一步能夠離欲，再進一步，這時候，我可以出家了，出家受戒，受戒專精無犯，再進一步，密護一切諸根門處，這也是修學聖道的次第，可以這樣做。若是你常常的修奢摩他的止，多少止有點相應，我們不要說的很高，得未到地定也不容易，要得這個欲界定的九心住的後邊，調順、寂靜、最極寂靜、專注一趣、等持，在這個程度的時候，也好一點。這個毗缽舍那，就是如理作意，你要常常思惟這個諸法苦空無常無我，常常這樣思惟，你這個智慧就有力量，思惟它純熟，它也有力量，那這件事就能辦得到，就是「密護一切諸根門處」，就能辦得到，不然的話不行。「五者、正知住處」，就是你長期的密護一切諸根門呢，再進一步就是正知住處，就是心裡面，老是明明白白的清淨不犯，老是這樣子。在雜染的境界裡面，心裡面就是清淨的，「正知住處」，安住在正知，你這個明了性，老是清淨的，那就叫做正知。當然你若修止觀的時候，那個正知，那也有別的意思，修止觀那個正知呢，就是你現在要知道，我現在是不是離開了所緣境？我現在要昏沉了嗎？我現在心裡散亂了嗎？要注意這
件事，那叫正知。現在這裡說的正知，就是你長時期的密護一切諸根門以後，好像自己不需要特別的注意，自然心裡面清淨，就是有了力量，自然心裡清淨的，叫「正知住處」。「六者、 離憒鬧處」， 這一科是， 無倒調伏所化有情， 就是你本身當然應該是這樣修行，應該有多少成就，你教化眾生，你教眾生怎麼樣修學聖道呢？也就是由淺而深的這樣子，這一個次第。「離憒鬧處」，就是遠離令你心裡面散亂的那個熱鬧的地方，「憒」就是心裡面亂叫憒，那個熱鬧的地方就是有很多的雜亂的境界，雜亂的相貌，雜亂的聲音，令你心亂的那個地方，遠離這個地方，遠離這個地方是怎麼回事呢？你就不分神，你在那個地方可以修奢摩他的止，可以修毗缽舍那觀，你若在這個憒鬧的地方就不行，你沒到那個程度。譬如說我們修這個欲界定的九心住，就是你真能夠到「等持」的境界，外面雜亂的聲音，你還是能聽見的，你心面能寂靜住，但雜亂的聲音來了，你能保持寂靜，還不容易，但是得了欲界定，應該有能力，時間久了，你能繼續保持住嗎？不一定。說你得到未到地定，你還是能聽見聲音的，外面雜亂的聲音來了，你還能聽見，它還是有侵犯你的可能，你可能這個定就會被破壞，還是有這種情形。若到初禪就沒有這個問題了，到了初禪的時候，前五識不動，眼識、耳識、鼻識、舌識、身識，前五識不動，有什麼雜亂的境界，你不聽見，聲音很多，但是你照樣可以入定，那個聲音不能干擾你，那就不同，到那個境界，那就很高的境界了。現在說離憒鬧處，就是沒有到這個境界，你還是在欲界定這裡上上下下的，你要找一個好的地方，寂靜處，在那裡用功，是「離憒鬧處」。「七者、 於遠離處， 遠離一切惡尋思處」， 這裡說個遠離處， 前面離憒鬧處， 也就是遠離的意思，但是這個地方說遠離呢，是另有一個別意。「遠離一切惡尋思處」，惡尋思，是什麼？就是欲尋思、恚尋思、害尋思，我們欲界的人都有這種尋思，有欲尋思，有恚尋思，有害尋思。初禪的時候，也是有尋思，但那個尋思是清淨尋思，和欲界的尋思不同了。現在遠離一切惡尋思處，不是說外邊的境界，說我現在不是在憒鬧的地方，我在寂靜處住，但是心裡面，還有惡尋思那就不行，外邊的境界是寂靜了，心裡面也要寂靜的。這個遠離指你心裡面的寂靜，所以遠離一切惡尋思，你心裡不要有欲尋思，不要有恚尋思，不要有害尋思，這指心清淨，心裡面寂靜的意思。當然這樣子呢，初開始修行的時候，那就是還是要修不淨觀的呀！不然的時候，你能遠離這個惡尋思嗎？就很困難，不容易。「八者、遠離障處」，遠離障處，怎麼講呢？
《披尋記》一五三四頁：遠離障處者： 障有二種， 一者、 依內， 二者、 依外。 聲聞地中廣辯其相。（陵本二十五卷十頁）施設無障，是名遠離障處。
「遠離障處者： 障有二種」， 這個障礙有兩種， 這個障礙是什麼呢？ 就是障礙你修學聖道，你想要修學聖道，但是有障礙，你不能修，那麼想要修學聖道，就要遠離這個障， 這樣才可以， 這有兩種，「一者、 依內， 二者、 依外。〈 聲聞地 〉 中廣辯其相」， 這個我們已經學習過了（陵本二十五卷十頁）。「施設無障， 是名遠離障處」， 就是， 你一定要安排沒有障礙， 這樣才可以修學聖道的。 這個 「一者、 依內」， 就是依你的內， 你的色、 受、 想、 行、 識就是內， 在內裡不要有障，內裡不要有障，是指什麼說呢？就是你要修福，你先一生要修福，如果你前一生沒有修福，你今生要修福，修福有什麼好處呢？就是隨時你有需要，這個衣服、飲食、臥具、醫藥，隨時能得到這些，你的生活就沒有困難，你要修學聖道就比較容易，如果你生活困難了，那還能修學聖道嗎？所以，第一個是要修福，這是一個修學聖道的一個助緣。第二，修學聖道還有一個問題，比如說是我有貪心，但是，二十四小時內偶然的有一點貪心，這你修學聖道可以，它不障礙你，若是你貪心很重，那修學聖道有困難，你要修止觀的時候，那個很重的貪心來了，你不能調伏，不能調伏就不能修。這個貪心有兩種，一個是很重的貪心，一個是雖然不重，但是長時的有貪心，這個貪心一直的在那活動，那修止觀有困難。貪心這樣，瞋心也是，你這個瞋心很重，就困難，或長時的瞋心也有困難。這個邪知邪見也是一樣，這樣的貪瞋癡，它是障道，障礙你修行，這在你內心裡的事情。這樣說呢，就是前生多少你要修過四念處，調伏過，說這個人，他來到佛法裡面來，他原來也是在家人嘛，但他來到佛法裡面，貪瞋癡不多，那為什麼這樣子呢？我的煩惱很厲害，他的煩惱很輕微，為什麼？就是前生他調伏過，他前生在佛法裡面栽培過，使令這個貪瞋癡的煩惱輕。所以，你想要修學聖道，前生已經過去了，現在你說什麼都沒有用！現在要好好準備，不要使令心常常有貪瞋癡的煩惱。我有煩惱，我立刻的調伏，叫它較微，這樣子呢，它被調伏了呢，逐漸逐漸的輕微。你若是煩惱來了，你放縱它，叫它繼續的煩惱，那不行，那越來越厲害。所以你若想要修學聖道，你一方面要修點福，一方面要調伏內心的煩惱，這樣子，或者現在可能有效，或是將來可以有效，可以修學聖道，你要準備這件事，這是「依內」。第二是 「依外」， 依外是什麼呢？ 修學聖道， 我們這個三種智慧， 聞思修三慧， 第一個是聞，這句話是什麼意思？要靠別人的教授教誡，就是這個意思，這是外邊的，不是你本身，外邊若是沒有這個善知識教授教誡，那是困難，你修學聖道是困難的。不過若是你本身是法行人，「我不靠人。法的善知識，我有一部藏經就夠了」，那也可以，但是還要準備經書，沒有經書還不行的，那這就是外邊。外邊當然還有前邊說的那個意思，離憒鬧處，要有個寂靜處，才可以，就是那個地方不喧鬧，白天也好，黑天也好，沒有什麼聲音來打你閒岔才可以，也沒有熊來打擾你，
也沒有老虎，這也是個因緣。就是那個地方寂靜，沒有打擾你的事情，也不那麼多的潮濕，潮濕地方住在那裡容易有病痛，也不好。所以是依內、依外，這兩部份都沒有障道因緣，你才可以，這就是遠離障處，沒有這些障礙才可以。「〈聲聞地〉中廣辨其相，（陵
，施設無障，是名遠離障處」。就是你自己要安排，叫它沒有這些障礙。
九者、遠離一切煩惱纏處。這個無倒，沒有顛倒的調伏所化有情，就是要這樣做，遠離一切煩惱纏處，怎麼遠離一切煩惱纏處？，當然前面說的都是遠離煩惱，但是到這裡也說到，修奢摩他的止，你修奢摩他的止呢，使令煩惱能不動。這個纏是煩惱活動出來，像毒蛇似的纏繞著你，你不得自在，「遠離一切煩惱纏處」。
十者、遠離一切諸煩惱品，諸麤重處。第十，「十者、遠離一切諸煩惱品，諸麤重處」，麤重是什麼，就是煩惱的種子，遠離煩惱的種子，就要毗缽舍那觀，你修毗缽舍那觀，這樣子，你才能得聖道，最後這兩個加起來就是修止觀。那麼教化眾生，你怎麼樣教化眾生？這是十個次第。第一個教他修學十善法，不要作惡事，不是一開始就離欲，一開始離欲眾生可能受不了，進一步的修離欲。第三，專精無犯，犯已能出處，那這就是出家了。第四，密護一切諸根門處，這是修道前的方便，修止觀的道前方便是這樣子。五者，正知住處，就是時時的保護這一念心令它清淨。第六是離憒鬧處。第七者，於遠離處，遠離一切惡尋思處，這是現在。八者，遠離障處，這個關乎到宿世的事情。九者，遠離一切煩惱纏處。十者遠離一切諸煩惱品，諸麤重處，正式的修止觀，這個時候，可以斷除見煩惱，也可以斷除愛煩惱。說修無我觀的時候，無我也就無我所了，是不是也斷法執？不是的，你只是修無我觀，你沒修法空觀，法執還在。說是我斷了我執，修無我觀，無我也就沒有我所，但是法執還在的，只是你不執著那個是我的歸依徒弟，不執著這件事。這個房子，這個產業是我的，你沒有這個心，只是這樣子。說這個身體，這也不是我，只是無我，但是這個身體空沒有空，所以那個無我所並不能表示是法空，不能這麼說。當然你可以這樣解釋，但是要與那段文的前後義要相合，才可以。
，我或覺《 阿含經 》也有法空的意思，當然現在的南傳學者，他們的文宣，我也看見的，也看見一少份，不是多份，但是這一少份裡面，不看見有法
空的毗缽舍那，只有我空的觀察。你不修法空，法的執著就是在，你不修我空，我執還在，你一定要修這個毗缽舍那觀，還要精進的話，才有可能破除這個我執，破除這個法執，不修是不行的。「煩惱品諸麤重處」， 前面煩惱纏， 這個纏是煩惱的現行， 這個麤重呢， 是煩惱的種子。這個麤重是無堪能的意思，就是不調柔、不堪能，這個煩惱一出來的時候，你就不能修學聖道，沒有這個能力，它不調柔，你想要制服它是很困難。要長時期的修止修觀，你的止觀力量強大了，那能制服煩惱，能制服煩惱的現行，也能破除煩惱的種子，那就得聖道了。
復次嗢柁南曰：諸菩薩受記，墮於決定中；定作常應作，最勝最為後。這個〈菩薩功德〉這一品呢，有四個嗢柁南，前面這兩個嗢柁南都結束了，現在是第三嗢柁南攝，分兩科，第一科是嗢柁南標，這四句話。把裡邊說的話標出來，下面第二科就解釋這個頌，分五科，第一科是受菩提記。這個頌的第一句：「諸菩薩受記」，先解釋這一句。
謂諸菩薩略由六相，蒙諸如來，於其無上正等菩提，授與記別。很多的發菩提心的菩薩，簡要的說有六個相貌，「蒙諸如來」，蒙者，有個恭敬的意思，其實就是得到，得到諸佛與其無上正等菩提受與記別，就是告訴你，什麼時候得無上菩提，你得阿耨多羅三藐三菩提。那麼這句話是標，下面第二科徵。
何等為六？下面第三科列。
一者、安住種性未發心位。二者、已發心位。三者、現在前位。四者、不現前位。五者、有定時限，謂爾所時，當證無上正等菩提。六者、無定時限，謂不宣說決定時限，而與授記。「一者、 安住種性未發心位」， 第一個呢， 就是這個補特伽羅， 他的色受想行識裡邊有佛性，這個種性就是因，得阿耨多羅三藐三菩提的因。這上面就是，你也沒有經過…..，從久遠以來，你並不是說在佛法裡面栽培了，不是說這個，你就是本來就有這佛性，成佛的因，就是這個意思，「未發心位」，這個有種性，你心裡面有佛性，但是你這
個時候，還沒有發菩提心，你這個階段，在這個時候，沒有發菩提心，沒有學習佛法嘛，你沒有遇見佛法的時候，你還沒有發菩提心，你現在的身份就是這樣境界，這是一個，為你授記的一個原因，你要有佛性才可以，這是第一。
，第二個，是有佛性的這個人，他遇見三寶了，遇見三寶以後，沒有什麼業障、障礙，他發阿耨多羅三藐三菩提心了。這個發心有兩種，一個就是凡夫，遇見佛法的時候，他感覺到成佛這件事非常偉大，在生死裡流轉，這是一個很可憐的境界，他就是由這樣的心情，他就在心裡面建立了這樣的意願。建立了這個意願，通常來說呢，應該是經過長時期的思惟觀察，就像在學校讀書，你讀中學的時候，可能沒有這問題，但是若讀大學的時候，你一定自己計畫一下，將來做什麼？我要做醫生，或者我做律師，我要做建築師，要做什麼，然後決定要學這個科，這是經過一個時期的考慮的。現在這個人呢，學習了佛法以後，你想要做阿羅漢？做辟支佛？你是想得無上菩提？你也要經過考慮，深細的思惟觀察，經過一個時期的考慮，然後決定，「我要成佛」，這就是凡夫的境界，「已發心位」，心這個字是願的意思，就是發願了，他建立了這樣的意願。「三者、 現在前位」， 現在前位呢， 就是你這個時候， 就是佛顯現在你的面前， 也就是你顯現在佛的面前，這個時候蒙佛為你授記，就是你現在發心，發阿耨多羅三藐三菩提心，修六波羅密，將來你會得無上菩提，現在前位為你授記了。「四者、 不現前位」， 沒有現前， 你沒有在佛前， 但是佛為你授記了， 就是不現前位。
《披尋記》一五三五頁：現在前位等者：蒙諸如來親面對前而為授記，是名現在前位。與此相違，是名不現前位。「現在前位等者：蒙諸如來親面對前而為授記」，你得到佛親自的顯現在你的面前，為你授記， 授者， 與也， 與你這一段話， 告訴你。「是名現在前位。 與此相違， 是名不現前位」， 你不在佛的面前， 佛也為你授記了， 這個意思， 這個你若讀 《 法華經 》 都能看出來這件事。
「五者、 有定時限， 謂爾所時， 當證無上正等菩提」， 第五個相貌， 就是有一個決定的時間，到這個時候你得阿耨多羅三藐三菩提了，譬如說佛為彌勒菩薩授記，現在我們是減劫，到這個減劫完了，就是增劫，增劫到人壽無量歲，然後就減回到八萬歲的時候，彌勒菩薩成佛，就說出來時間了。「有定時限，謂爾所時」，就是說有那麼多的時間，經過那麼多的時間，「當證無上正等菩提」，你得一切種智了，你的一切種智圓滿了，得無上菩提了。
「六者、無定時限」，第六個授記的相貌呢，沒有決定的時間的限制，「謂不宣說決定時限」， 就是佛為你授記的時候， 沒有說一定要經過多少時間， 你才成佛的， 沒有說決定時間，給你授記，所以那是不定時限。這是授記有這六種差別。