復次嗢柁南曰：無顛倒加行，退墮與勝進；相似實功德，善調伏有情。先分科，大題目是能修學，這一段裡面分二科，第一科是菩提分法，已經講完了。第二科菩薩功德，分二科，第一科是徵，第二科是解釋，解釋裡面分四科；第一科是嗢柁南，第二科也是嗢柁南，分二科，第一科嗢柁南是標，第二科是長行的解釋；長行解釋裡面分六科，第一科是無顛倒加行。「復次嗢柁南曰：無顛倒加行，退墮與勝進；相似實功德，善調伏有情。」這是頌，下面長行解釋，分六科，第一科是無倒加行，分五科，第一科標。
謂諸菩薩有五加行，當知普攝一切菩薩無倒加行。菩薩的功德，從這文相上看，也還是從凡夫菩薩開始說，不是說已得聖道的菩薩，凡夫菩薩有五種修行方法，說白話就是努力地修行、努力地用功。「加」，就是不減少，只有增加，而不減少，就是用功的時間，我昨天用功五個鐘頭，我今天也繼續五個鐘頭或者六個鐘頭，而不會減少一個鐘頭、減少二個鐘頭，我不減少，這也就是努力精進的意思。說有五種努力修行的情況：「當知普攝一切菩薩無倒加行」，這五種修行，你感覺少嗎？你應該知道它能夠普遍地包括了一切菩薩沒有錯誤的修行方法，這是標。下面第二科是徵。
何等為五？什麼樣的情形說「為五」呢？下面第三科列。
一、隨護加行。二、無罪加行。三、思擇力加行。四、清淨增上意樂加行。五、墮決定加行。從這文上看，這是列出來五種加行，凡夫菩薩乃至到聖位菩薩都在內了，不單指凡夫菩薩說的。下面第四科是解釋，分五科，第一科隨護加行，分三科，第一科徵起。
云何菩薩隨護加行？這五種修行， 第一種叫作隨護加行。「云何菩薩隨護加行」 ？ 「隨護加行」 是什麼意思呢？這是徵起。下面第二科略標。
當知此復略有五種。「隨護加行」又有五種不同，這是略標。下面第三科是列釋，又分五科，第一科隨護聰叡。
一者、隨護聰叡，謂由俱生智，速疾攝法。這五種， 第一種是什麼？ 「隨護聰叡」， 從文的次第說，「聰叡」， 就是你的智慧，耳聰目明，前五根也很正常，主要是第六意根有智慧。要保護你的智慧，從文獻上應該這麼說。「隨護聰叡」，隨順種種好的因緣，要保護你的聰明、智慧，或者調過來講，你有了智慧應該隨順種種因緣來保護你的功德、成就。按文的意思應該這麼講，不過這句話是標，下面這句話是解釋。「謂由俱生智， 速疾攝法」， 我們的智慧有二種： 一個是俱生智、 一個是修得智。這裡面說「聰叡」是指那種智慧說的呢？是指俱生智說，就是與生俱來的智慧，生來就有這樣的智慧。「由俱生智」由這樣生來就有的智慧，這叫作「聰叡」。什麼叫作「隨護」呢？「速疾攝法」，生來的智慧這麼好啊！ 你要趕快地學習佛法，把這個佛法裝在你心裡面愈多愈好， 所以叫作 「攝」。「速疾」， 是什麼意思呢？ 就是人命是無常的，不要說等我到一百歲的時候才去學習佛法，不是，你現在就要去學習，不要常常告假，所以叫作「速疾」。但「攝法」，這個字啊！ 我們可能說我學完《 金剛經 》，我就去學 《 華嚴經 》，《 華嚴經 》 學完了， 我學 《 維摩經 》， 不是這個意思， 後面的文看出來，這五種啊，實在是告訴我們學習佛法的次第、方法。這裡所說學習佛法的方法，還不是我們常常聽到的。
《披尋記》一五三二頁：隨護聰叡等者：聰明叡哲，是名聰叡。攝異門分說：言聰明者，謂與引發慧相應故。 言叡哲者， 謂與俱生慧相應故。 或復翻此。（陵本八十三卷六頁） 今於此中，且約俱生慧相應，釋名聰叡，是故說言由俱生智速疾攝法。「隨護聰叡等者：聰明叡哲」，聰就是明，「聰」字，旁邊是耳，這個耳識很明，一聽就能聽懂， 這叫作 「明」， 如果聽了多少遍還聽不懂， 那就不能說是 「明」 了。 耳根這樣明，這是說啊，我們有眼識也應該是明，這個地方也有一個特別的意思，一定要聽人講，這就是耳，耳要聽人講。不要說我不聽人講，我自已就會學了嘛，那就是靠眼識和第六意識，現在「聰」這個字，就是靠你的耳識和第六意識，所以聰明就是你的耳識很利。「叡哲」， 叡字就是哲， 哲就是智慧， 就是有大智慧， 這上面的意思應該是包括第
六意識，也就是意根利。如果意根鈍，那學習佛法就有困難。「是名聰叡」，這是講這個字。「（攝異門分）說」，這也是《瑜伽師地論》的一大分。「言聰明者：謂與引發慧相應故」，「聰明」 是什麼意思呢？ 「引發慧」， 引發出來的智慧， 看那字面上的意思， 是修得慧的意思。你原來的智慧就是這麼大，但是經過學習呢，就引發出來更高明的智慧，那就是「引發慧」，所以聰明是什麼意思呢？是與引發慧這個義相應的叫作「聰叡」。「言叡哲者：謂與俱生慧相應故」，「叡哲」是指什麼說呢？也是智慧，那麼不是重覆了嗎？不是！沒有重覆。「謂與俱生慧相應故」，就是生來的智慧就是這麼大，譬如說是兩個五是多少？二個五是一十，那就是你有智慧，如果說兩個五不知道，那就是笨了一點。「或復翻此」，（攝異門分） 對聰明和叡哲的解釋啊， 聰明是引發慧， 叡哲是俱生慧，聰明是俱生慧，叡哲是引發慧，或者翻過來這麼解釋，這段文是（陵本八十三卷六頁）。「今於此中且約俱生慧相應釋名聰叡，是故說言由俱生智速疾攝法。」（攝異門分）這樣解釋聰明叡哲。「今於此中」，現在在這段文裡面是約俱生慧來解釋聰叡的意思，為什麼要這樣呢？因為文本身說、由俱生智嘛，所以約俱生慧相應釋名聰叡，由俱生慧的義和這個文相合。 是故說言 「由俱生智速疾攝法」，「速疾攝法」， 就是要愛惜時間、 要趕快學習佛法。這樣的學習應該是屬於聞慧，這是隨護聰叡，隨護加行分五種，第一種是這樣意思。
二者、隨護正念。謂由此正念，隨所攝法，持令不忘。第一個階段是速疾攝法，第二個階段是隨護正念。要隨順你的因緣、要愛護你的正念。「隨護正念」 是什麼意思呢？ 下面解釋；「謂由此正念， 隨所攝法， 持令不忘」， 就是學習佛法的人啊， 要利用你的正念， 用正念作什麼呢？ 「隨所攝法」， 隨你的因緣所攝集的佛法，「攝」，攝者取也，把它取過來，是用心把法學習到心裡面來。「持令不忘」，「持」就是不要放鬆，繼續放在心裡面，不要忘掉所學習的佛法叫作「正念」。 我們通常說內心清淨叫作正念， 現在這裡不是這個意思， 實在就是溫習的意思，常常溫習所學習的佛法，什麼叫作溫習呢？就是數數憶念所學習的佛法，你要常常憶念，它就能夠攝持不忘，只是聽聞以後就不再憶念它，就忘了。如果有人說你在佛學院都學什麼？我學習了《瑜伽師地論》一百卷、學習了《大智度論》一百卷，是學習，這句話不是妄語，但是問你裡面內容是什麼？就記不住，那什麼原因呢？就是沒有隨護正念，現在這上面告訴我們這個方法；你只是聽聞了以後，要常常地憶念、常常地溫習，學習佛法是這樣子，這叫作學習佛法。「隨護正念」也可以說是思慧。速疾攝法是聞慧，隨護正念就是思慧，就是常憶念所學習的文、所學習的義，常常憶念。從這裡來看啊，佛學院也可以安排一百種課程，
因為能憶念嘛！一學就不忘嘛，就可以。若是按照我們普通人來說，太多了，沒有時間憶念、沒有那麼多的時間溫習，學了以後就忘了，和沒有學差不多，所以應該少安排課程。除了聽課以後，還有剩餘的時間來溫習、來憶念、來記住我學的什麼，這樣子你沒有白學，這是第二階段應該這樣子要隨護正念。
三者、隨護正智。謂由此正智，於所持法善觀察義，正慧通達。遠離隨順聰叡正念覺慧退分諸因緣故；習近隨順住分勝分諸因緣故。這是第三個階段叫作 「隨護正智」， 這句話是什麼意思呢？ 簡單地說就是要用正智來保護身清淨、口清淨、心清淨，保護你成就的功德不失掉。隨護正智這句話是標，下面解釋。「謂由此正智， 於所持法善觀察義」， 就由前面從聞慧、 思慧得來的智慧， 由聞、由思， 這是修所成慧， 這不是俱生慧了。 用這個智慧 「於所持法善觀察義」， 對於你心裡面隨護正念，能夠把所學習的佛法攝持不忘，有法就有義，法是文句，文句裡面有義，這個時候怎麼樣善觀察義呢？ 「善觀察義」， 應該有二個意思； 一個意思是在溫習中要觀察， 觀察 「若菩薩有我相、 人相、 眾生相、 壽者相即非菩薩」， 這文句裡面的義要觀察，這話的意思是若沒有無我的智慧，不是菩薩。要這樣觀察「凡所有相皆是虛妄，若見諸相非相即見如來」， 這也是法、 也是文句， 文句裡面的義要觀察， 一切法都是虛妄的。「若見諸相非相即見如來」要思惟裡面的義。思惟這個義啊，就從文字上這樣思惟不行，一定找一個所緣境。或者說以色受想行識為所緣境也可以、或者一個房子作所緣境、或者一顆樹作所緣境，觀察它這相貌是假的。「若見諸相非相即見如來」，要思惟這個義。「善觀察義」， 這裡面有二個意思： 一個是從文句上思惟它的義， 這句話、 這段文說的是什麼，要把它搞清楚，這是第一個意思。第二個意思要找一個所緣境去觀察，說這個人在罵我的時候，罵我的這句話，是「凡所有相皆是虛妄，若見諸相非相即見如來」，觀察這個罵是虛妄、是不可得。若見這個罵是無相的即見如來。要這樣思惟這叫作「善觀察義」，第三個階段要這樣作。前面隨護正念如果說是思慧，第三隨護正智應該說是修慧；或者說隨護正念包括在聞慧裡面，隨護正智裡面有思慧、也有修慧，這麼講也可以。修慧就是學了這段文，然後心裡面去觀察自已的色受想行識是虛妄的，是如幻如化的、如夢中境、如水中月，就是有而不真實，觀察它是自性空的，空中無色、無受想行識，就是這樣觀察，就是「善觀察義」。觀察是因，下面正慧通達就是果了，當然不必說它一定是得聖道，常常地這樣觀察你就明白了， 智慧逐漸地深刻、 逐漸地明瞭， 明白 「若見諸相非相即見如來」， 這個義
就逐漸地分明，初開始不太明瞭，初開始學習的時候，只是憑著記憶力把這個話記住了，這句話裡邊的義也記住了，但是未必明白，若是常常地觀察，你就明白了，所以是「正慧通達」。「正慧」的意思，是依據佛陀的正法引起的智慧，不是說離開了佛說的法語去虛妄分別，那不是正慧。「正慧通達」，這是隨護正智的一個意思。下面還有一個意思。從這個文上看啊，我們學習佛法的次第是這樣。一般的人學習佛法的次第是什麼樣？我看不具足，速疾攝法是有那麼一點聞慧，隨護正念不具足，隨護正智也不具足。「隨護」，正念也是隨護、正智也是隨護；「隨護」我剛才的解釋，是用正念來保護你的功德不失掉，這麼講也可以，可是這裡面有一個意思，不要失掉正念，保護正念時時地現前叫作「隨護正念」。「隨護正智」也是保護正智不失掉，就是用正智來常常觀察所學習的文義，叫作「隨護」， 當然現在如果只是聞慧， 而沒有正念、 正智， 那就沒有護、 就失掉了。 這樣的程度只是一個聞慧，沒有正念和正智。若有正念和正智，我們學習佛法的程度就提高了。提高什麼呢？因為隨護正智能調伏煩惱，聽聞佛法是一回事，但是我們不可能長時聽聞佛法，一般的色聲香味觸法也都會接觸，接觸的時候，若不用正智去觀察的時候，貪瞋痴就來了。所以若有正智的時候，能提高我們的程度。這是隨護正智的第一義。下面還有第二義。「遠離隨順聰叡正念覺慧退分諸因緣故」， 這個文的意思， 就是現在這個正念、 正智是不牢固的， 很容易就失掉了， 所以彌勒菩薩告訴我們要保護它， 叫它不失掉。「遠離隨順聰叡正念覺慧退分諸因緣故」。「隨順」是什麼呢？就是隨順染污的因緣，失掉了我們的正智， 現在彌勒菩薩告訴我們 「遠離」， 遠離隨順退分諸因緣， 令你墮落、 令你染污的因緣要遠離。「聰叡正念覺慧」， 這是我們本身成就的功德， 但是我們所居住的環境， 不是阿彌陀佛國，我們這個地方有很多令你聰叡正念覺慧失掉了，「退分」，退者失也，這些諸染污的因緣要遠離，這樣子你的速疾攝法、隨護正念、隨護正智能繼續地栽培、繼續地增長，就會有成就了，要這樣子。「習近隨順住分勝分諸因緣故」，「習」 這個字是一次又一次地、 不斷地重覆叫作「習」。什麼事情要不斷地重覆呢？「近」就是親近，親近什麼呢？「隨順住分勝分」，
，就是你隨護正念、隨護正智、正念覺慧叫它安住不失，叫它逐漸地增長、逐漸地殊勝，
，是指能幫助你正念覺慧不失掉，而又逐漸地成長的這些因緣，要親近它，要和它接近、要和它隨順，不要遠離這些因緣，這樣子你的隨護正念、隨護正智逐漸逐漸地，就有得聖道的希望了。
《披尋記》一五三二頁：
遠離隨順聰叡正念覺慧退分等者：謂由聰叡及與正念相應所有覺慧，說名聰叡正念覺慧。若有隨順彼慧退分因緣，由此正智能令遠離。若有隨順彼慧住分、勝分因緣，由此正智能令習近。此中退分及與勝分因緣，如下自說順退分法、順勝分法應知。「遠離隨順聰叡正念覺慧退分等者： 謂由聰叡及與正念相應所有覺慧」， 當然這是由學習佛法所成就的智慧，「說名聰叡正念覺慧」。「若有隨順彼慧退分」，假設這個人隨順彼正念覺慧失掉的因緣，失掉的因緣是什麼因緣？是「退分因緣」隨順退分因緣，隨順這些雜染因緣。「由此正智能令遠離」，由於隨順這些雜染因緣，你的正念覺慧就沒有了。 但是若是正慧有力量， 會知道這使令我退失正念覺慧的， 我就遠離這些因緣，「由此正智能令遠離」， 就是你的正智若有力量， 能令遠離這些退失善法的因緣， 你會遠離它。「若有隨順彼慧住分勝分因緣， 由此正智能令習近」， 由於正智有力量， 就能夠約束自已去親近這個因緣， 這個因緣能令你進步， 就去親近這個因緣。「此中退分及與勝分因緣」，「如下自說順退分法順勝分法應知。」
四者、隨護自心。能善防守諸根門故。前面說了三段： 隨護聰叡、 隨護正念、 隨護正智。 下面是第四個隨護自心。「能善防守諸根門故」，因為這樣子成就了正念、正智，然後就能夠善巧地防守諸根門故，「防守」， 就是保護， 保護你的眼耳鼻舌身意， 使令它清淨、 不染污。「根」， 就是門， 由眼耳鼻舌身意六根做門，外面雜染的東西也會進來，清淨的因緣、清淨的功德善法也會進來，所以是個「門」。但是要保護只許可清淨善法功德可以進來，雜染的、有過失、有罪過的事情不准進來， 這叫作 「能善防守諸根門故」， 這樣就是開始修行了。「能善防守諸根門故」， 在聲聞地很明顯地告訴我們，這是道前的方便，說我修止觀的時候，相應不相應就是道前的方便要注意，如果在行住坐臥、到聚落去、到各地方去做什麼事情，不守根門啊，想靜坐的時候修止觀能相應是不可能、是不行的，所以一定要有這個善方便。第四隨護自已的心，保護自已的心清淨。前面正念、正智；速疾攝法和隨護正念這是學習，下面隨護正智就是開始修行了。第四隨護自心，明白地說是用所學習的佛法令自已的心清淨，修行開始，要先保護自已，我們現在的人先要度化眾生，但是現這段文的意思是先要度化自已，令自已清淨，然後再度化眾生。
五者、隨護他心。能於他心正隨轉故。
第五個隨護他心，隨順因緣要保護別人的心，也要清淨。「能於他心正隨轉故」，有善巧方便能對別人的思想，能夠隨順如來的法語，也能夠轉染成淨，這就是教化眾生了，就是先清淨自已，然後教化眾生，這是隨護他心。這五段成為一科，就是隨護加行。下面第二科是無罪加行。
云何菩薩無罪加行？謂諸菩薩於諸善法無倒熾然，無量無間，迴向菩提。什麼叫作菩薩無罪加行呢？行有三種：身行、語行、意行，身語意都有行。這個行都沒有過失，身行也沒有過失、語行、意行都沒有過失那叫作「無罪加行」。什麼叫作無罪加行呢？「謂諸菩薩於諸善法」，這些發無上菩提心的菩薩，對於「諸善法」， 就是很多有功德的事情， 在凡位的菩薩， 當然就是三十七道品， 要修四念處、四正勤、四如意足、五根、五力、七覺支、八正道這些善法。六波羅密也通於自行、也通於他行，就是對於這些善法，「無倒熾然」，不要錯誤了，修四念處不要搞錯了、修六波羅密也不要搞錯了。這個地方就是要深刻地、真實地學習佛法，才能無倒，不然的話你就不懂。觀法無我；什麼叫作無我是要經過學習的。說我講金剛經，結果還是認為是有我，照這個文上來看那就是顛倒了。「於諸善法」， 就是佛為我們開示的修學聖道的這一切法門， 要經過認真的學習，
。通常說呢，譬如說我為什麼要修學善法？ 感覺到人間是苦啊，將來要生到天上去，修學善法願意生天，這也不錯嘛，但是若站在苦集滅道，出世間的聖道的立場來說，那就是顛倒，那就是不對了。所以應該是以涅槃為上首，心裡面想要得涅槃，要有這樣的意願。而修學四念處也經過學習，而後才能不會犯錯誤是所以「無倒」。「熾然」， 在這裡的意思， 就是火燃燒得很盛， 現在用這句話表示修行人修學善法的時候很猛利、很精進不懈怠，這樣修學善法。「無量」，修學善法的時候是無量的。這都是學習的問題，如果不深入地學習，譬如學習（聲聞地），若沒有完全學習圓滿的話，你小小的有點成就，能就停下來了，那就是有量；我到未到地定就感覺到很殊勝了，我成佛了、我得無生法忍了，那就是有顛倒而且是有限量。現在是無量，一定要究竟圓滿達到阿羅漢的境界，一定要得無生法忍廣度眾生，齊成佛道。就是你修學的功德有無量，這也包括修行的境界受你學習的智慧的影響。 所以這個 「無量」， 一方面學習的智慧也應該是無量，而你去修行有成就也應該是無量。
，修行的時候不要間斷，不要我修行三年就不修行了，那就是有間斷了。「迴向菩提」， 所有用功修行目的是得聖道，「菩提」， 就是聲聞菩提、 緣覺菩提、 無上菩提都是菩提。當然發阿耨多羅三藐三菩提心的菩薩，所謂的菩提是無上菩提。修學聖道目的是 「迴向菩提」， 迴轉原來我我所的私心， 轉變向於無上菩提， 就是為得無上菩提而
修學這個法門， 這樣子的迴向菩提， 這裡面也就是不顛倒了， 這叫作無罪加行。「謂諸。能一直這樣子向前進，就不會有過失。菩薩於諸善法無倒熾然，無量無間，迴向菩提」
云何菩薩思擇力加行？謂諸菩薩即此一切在勝解行地，應知其相。前面是無罪加行，現在是第三科思擇力加行。「云何菩薩思擇力加行？」，什麼叫作菩薩思擇力加行？從經論上的學習也好，自已常常靜坐修止觀也好，佛法實在就是內心的思想，就是心裡面的思想。成就戒、成就定、成就慧也是內心的思想，離不開內心的思想。也有的人說出一句話，在大街上看見警察在巡邏，他的職業就是做這件事，出家人大概是看不見。但是到了寺廟呢，外面也看不見，說到禪堂裡去看，他只是坐著，或者有的時候是經行，幹什麼？如果沒有學習佛法的人完全不明白在幹什麼，佛法裡面的修行人，是思想的工作者，就是心在那裡作工。「思擇力加行」， 簡單地說， 就是心裡面以奢摩他為依止， 在那裡去觀察思惟， 就做這件事，另外沒有了。其他的有情在那兒燒飯、燒菜、吃飯，這可以看見；那位在修止觀的人， 你是看不見的， 那就是內心的思擇。 思惟、 觀察， 就是 「思擇」。 而這個思擇是有力量的，和一般的打妄想是不一樣的。譬如說我現在有貪心、有瞋心，這件事從無量劫來就是這樣子，它也是有力量能夠造生死業、在生死流轉，現在我們想要得聖道，要把凡夫的貪瞋痴的煩惱消滅。沒有力量的思惟觀察可以消滅煩惱嗎？是不行的，一定要有奢摩他的幫助，然後修毗缽舍那觀是有力量的思惟觀察，一定要這樣做，這也看出來，《 瑜伽師地論 》 本身也說到， 不可以一點定力都沒有， 能做好這件事的， 一定要有點定力，最低限度要到未到地定。得到未到地定，進一步得初禪不難，得到初禪以後，這力量是大的。 什麼叫作 「定」， 就是心的力量大了。 用這個有力量的寂靜的心、 明靜而住的定力去思惟諸法無常、苦、空、無我，去思惟言說安立的一切法是自性空的，是這樣去思惟。「思擇力加行」，這樣努力去修行，這是第三思擇力加行。前後文來看，前面的隨護加行是說到從開始用功修行的次第。下面無罪加行是說到前面的隨護加行，不可以有過失的。第三思擇力加行，還是不出前面這句話「於諸善法無倒熾然，無量無間，迴向菩提」，不出這個範圍，但是這裡面特別指出來，「即此一切在勝解行地」，這指出來這修行的相貌的範圍。「云何菩薩思擇力加行？ 謂諸菩薩即此一切」， 就是前面說的這些， 前面隨護加行都在內，一直到無罪加行，「即此一切」。「在勝解行地」，勝解行地前面就是資糧位，勝解行地就是加行位了，而說「勝解行」是什麼意思，就是你這個時候有禪定的功夫；就是有奢摩他，也有毗缽舍那。這個時候呢，你在奢摩他裡邊的毗缽舍那，是有強大的力量所以叫作 「勝」。「解」， 就是毗缽舍那通達諸法實相， 它能解。「勝」， 主要的原因是奢摩他成就，心有力量所以叫作「勝」。
有毗缽舍那以奢摩他為依止，觀眼耳鼻舌身意、色受想行識都是畢竟空寂的，就是這樣觀，時常這樣修修奢摩他，這樣毗婆缽那，你就會有進步，就從原來的虛妄分別的境界， 逐漸地轉染成淨、 向前進， 所以叫作 「行」， 向前進步了， 但還不是聖人， 所以叫作 「在勝解行地， 應知其相」， 應該知道前面這麼多的修行， 用思擇力修行的時候，就是勝解行地這個範圍修行的相貌。是這樣子的，就是能調伏煩惱，你的戒定慧有力量，煩惱沒有力量，你止觀的力量能調伏煩惱了，能達到這個境界。譬如說我們現在也學習止、也學習觀，但是煩惱來了能不能調伏？如果是能調伏，那你就不錯，也可能是有勝解行地的境界。如果不能調伏，那就不是勝解行地。我現在有個妄想，作夢的時候，怎麼解釋這個夢？譬如說夜間作夢，我臥室裡面有一條蛇，心裡面很不安就醒了，這個夢怎麼解釋？房子就是你的心啊，有一條蛇，就是心的煩惱，通常說我瞋心來了，那就是蛇，你的心裡面有條蛇，我們通常說瞋心就是蛇，其實貪心也是蛇，貪瞋痴都是蛇。若是用功修行，這一天忽然間有點發了脾氣，夜間作夢房子有條蛇，那是什麼意思？就是佛菩薩開示你，你心裡面有蛇啊！趕快把它趕出去，不然你心不安啊。現在勝解行地，就是能調伏這個蛇，叫它不動。不能趕它出去，趕出去就是聖人了，心裡面沒有蛇就是得無生法忍了。我們學習佛法了、學習了很多的佛法，把《瑜伽師地論 》 都畢業了， 我還能講 《 瑜伽師地論 》， 我還能寫一部註解給你看一看。 但是不修學止觀的話？就是心裡面那個蛇還在，如果你作這個夢屋子裡有蛇，就是佛菩薩呵斥你了，要這麼解釋這個夢。但是說我沒有作這個夢，就是佛菩薩看你都不值得呵斥。因為呵斥你沒有用，你也不在乎這件事，可見若用功修行能作這個夢，那佛菩薩很瞧得起你了， 要知道這件事情。 所以勝解行地， 這不是一般的修行人， 就是有了程度了，「應知其相」。
云何菩薩清淨增上意樂加行？謂諸菩薩即此一切在淨勝意樂地，及行正行地，應知其相。這是入聖位了。前面「勝解行地」就是煖、頂、忍、世第一。「云何菩薩清淨增上意樂加行？ 」： 清淨就是能斷煩惱了， 煩惱是染污的， 有煩惱心不清淨， 能斷了多少煩惱， 給這個名字叫做 「清淨」。「增上意樂」： 增上在這裡是強大的意思，強大的意願。強大的意願就是二種意願：一個是自己成就聖道的意願非常強，第二個有大悲心、慈悲心，願度一切眾生，也是意樂。經上說的很廣，有十種意樂。我們沒得聖道的人，從經論上的學習，我們有可能會發菩提心，也會發大悲心廣度眾生，也會厭離生死想得涅槃，這個意願也會建立起來。但是不能同得聖道的人相比，己經得無生法忍的人，他希求成就無上菩提的意願力量非常強，度化眾生的意願也非常
強。我們沒得聖道的人，或者還沒到勝解行地的時候，我們有這個意願嗎？你想得聖道嗎？你有沒有這個意願？若是我們只是念阿彌陀佛，也不讀經論，有可能願意離開娑婆世界，願意到阿彌陀佛國去，有可能有這個意願。有這個意願也就不錯了，也就可以名之為有出離心。但是我們若是深入的學習般若法門時，出離心怎麼講？說出離生死，當然這麼講也可以，但是深刻的說，要出離你的虛妄分別心。所有的問題都是虛妄分別，你怎麼樣才能得解脫？就是解脫你的虛妄分別，只此而已。我看見那是毒蛇，其實那有毒蛇呢？就是虛妄分別嘛！但是你從教理，從佛的法語告訴我們，言說安立的一切法是自性空的。實在我們就是不空，偏要執著是有，你若從這句話的意義上，能解脫這虛妄分別，那是要經過長時期的止觀的觀察才行的。所以得了無生法忍的人，他覺悟這個道理了，他感覺到出離生死很容易，不是很難的事情。所以他願意出離生死的願也非常強；感覺眾生都在虛妄分別，也容易度化，度化眾生不難。我們凡夫沒得聖道的人，我父母不信佛，勸父母信佛，不可能，不行，勸不來的，你度化眾生不行。但是得了無生法忍以後，那這些事他知道，很容易，不是難事，但是問題是自己的道力還沒有充實，初得無生法忍，道力還不算是特別圓滿的，可是他的增上意願非常強，有力量。今天的在家居士不講，就說我們出家人。為什麼沒有人得聖道？就是沒有願。從經論上看，若得了聖道的人，他是增上意樂加行。他的修行是這樣子的，是清淨的，他已經無我、無我所了。小乘佛法修無我觀，大乘佛法修無我觀，也修法空觀，和小乘多少有點不同。「云何菩薩清淨增上意樂加行？ 」 這是標， 這句話是什麼意思呢？ 「謂諸菩薩」：很多的菩薩，
：就是前面說的聞思修的智慧，乃至「隨護加行」、
。這些事不是在凡位了，不是在資糧位，也不是勝解行位，是到了得無生法忍以後，入聖位了。「在淨勝意樂地」：淨勝意樂地就是初歡喜地，鳩摩羅什法師翻成歡喜地，玄奘法師翻個極喜地。「淨勝意樂地」，就是清淨，沒有我執，斷了我、 我所的分別； 斷了一少分法執。 佛慈悲給它個名字叫 「淨」， 其實到佛的時候才究竟清淨。「勝」：就是前面的增上。清淨在這裡就變成一個字，就是淨；增上在這裡就是勝； 意樂還是意樂， 就是 「淨勝意樂地」。 這個時候， 他有清淨很有力量的無上菩提的願，大慈大悲廣度眾生的願，就是這個時候叫做「清淨增上意樂加行」。「謂諸菩薩即此一切在淨勝意樂地」，就是已經入聖位了。「及行正行地， 應知其相」： 清淨增上意樂加行， 不只是初歡喜地， 同時 「行正行地」 也是在內的。 所以什麼叫做清淨增上意樂加行？ 「應知其相」： 你應知道它就是由淨勝意樂地、行正行地，都是清淨增上意樂加行。
《披尋記》一五三三頁：淨勝意樂地及行正行地者：極歡喜住，名淨勝意樂地；增上戒住、增上心住、三種增上慧住、 有加行有功用無相住， 名行正行地。 如地品說。（陵本四十九卷
「淨勝意樂地及行正行地者：極歡喜住，名淨勝意樂地。」極歡喜住就是極喜地，初得無生法忍的時候，初得無生法忍時叫做極歡喜住。因為在凡夫的時候，有一個長時期的學習佛法，還要長時期的修學止觀很辛苦，但是得無生法忍以後，成就了，見到第一義諦了， 得到殊勝的智慧了， 所以心裡非常歡喜， 極喜地是這個意思。「名淨勝意樂地」， 淨勝意樂地就是指極歡喜住說的，「住」， 就是他得到無分別智， 能安住在第一義諦。「增上戒住， 增上心住， 三種增上慧住， 有加行有功用無相住， 名行正行地。 」：行正行地包括這麼多。增上戒住就是第二離垢地，第三發光地就是增上心住，第四焰慧地以上那三個地，就是三種增上慧住。三種增上慧住：一個覺分相應增上慧住，就是三十七道品。第二種諸諦相應增上慧住，就是苦集滅道四諦，這也是智慧。第三種是緣起相應增上慧住，就是十二緣起，一切法都是因緣生起的，這也是智慧。這三種增上慧住，這是（第四、第五）第六地。有加行有功用無相住，就是第七地。有加行就是努力的修行，煖、頂、忍、世第一叫做加行位。煖頂忍世第一是內凡，內凡之前是資糧位。資糧位是學習佛法的時候，學習什麼是戒，什麼是定、慧，就這麼用功學習。學習的時候有可能沒有修止觀，也可能修止觀，但是那是不及格的，不算數的。若是這時候開始修奢摩他，奢摩他裡修毗缽舍那有點成就了，這時候叫做加行位。但這個時候的加行位是凡夫境界。我們學習《攝大乘論》的時候，說修四尋思，四如實智。四尋思是煖位、頂位，四如實智是忍位和世第一，煖、頂、忍、世第一，是四個位子，前二個是四尋思，後二個是四如實智。說叫做四如實智，但是實在這個時候還沒得無生法忍，這時候還是稱為凡位。見道得無生法忍以後，這時候就是聖人，才名之為聖。而現在這裡說 「有加行」， 不是前面煖頂忍世第一那個加行， 是得無生法忍以後，還要繼續努力的修行，一直到第七地，都是有加行有功用。加行和功用怎麼解釋？什麼叫做加行？就是有功用的意思。有功用就是有加行，功用怎麼講呢？功就是努力的意思，努力的用功就叫做加行，努力的用功，就叫做功用，功用就是加行。但是現在這位修行人，是無相住。無相住什麼意思呢？就是他有清淨的無分別智和第一義諦相應了，就安住在第一義諦，叫做住，無相住。無相住是初地、二地、三地、四地、五地，都有無相住，但是無相住的時間少，有相住的時間多。就是安住在第一義諦的時間不多，其餘的時間還是在其他的境界裡安住。到第六地的時候，無相住多，有相住少了，安住在真如的時間多，有相住的時間少
了。到了第七地時，完全是無相住。雖然是與第一義諦相應，但是他心裡面要加行、要功用，還是要有一點作意，才能與第一義諦相應。現在這個文就是極歡喜住名淨勝意樂地；增上戒住、增上心住、三種增上慧住，有加行有功用無相住，名行正行地，這個範圍、分際是這麼劃分的，這叫行正行地。行正行就是成就了無分別智，無分別智是根本智，也有後得智。還有大悲心，般若的智和大悲心這樣修六波羅密，同時也自己修行，也廣度眾生，這叫做正行。這就是解釋什麼叫做行正行地。「如地品說。（陵本四十九卷一頁）」：這段文在下面四十九卷有說這件事。這是第四科，下面第五科。
云何菩薩墮決定加行？謂諸菩薩即此一切在決定地、決定行地、到究竟地，應知其相。「云何菩薩墮決定加行？ 」： 這看出前面還是不決定， 到這時候才算決定。 前面說有加行有功用無相住，在無相住與第一義諦相應，本來是很殊勝了，但是他心裡還要作意，那不叫做決定。要到第八地菩薩以上，心裡不需要作意了，這個時候是安住第一義諦，這時候叫做決定，決定不退轉了。「云何菩薩墮決定加行」，這句話是標。「墮」，當「入」字講，入於決定加行。「謂諸菩薩即此一切在決定地」：就是前面「隨護加行」，聞思修這些事。我們凡位的人，當然要聽聞佛法，入了聖位到第八地以上的人，他還是要聞思修的。也還要聞法、思惟、修行，當然是高過我們凡位的人，也高過下位菩薩的境界。「即此一切在決定地」，就是前面說的這些修行方法，現在是超過了前七地，到了第八地、第九地、第十地了，就名之為「墮決定加行」。「決定地」是第八地，「決定行地」是第九地，「究竟地」是第十地。「應知其相」：應知前面說的聞思修是在第八、九、十地的程度了。
《披尋記》一五三三頁：決定地決定行地到究竟地者：無加行無功用無相住，名決定地，此地菩薩墮在第三決定中故；無礙解住，名決定行地；最上成滿菩薩住，名到究竟地。亦如地品中說。「決定地決定行地到究竟地者：無加行無功用無相住，名決定地。」第八地菩薩以上，他的無分別智安住在第一義諦的時候，不需要作意了，心裡面完全是無分別住，這時候叫做決定地。「此地菩薩墮在第三決定中故」：從第八不動地以後的菩薩，入於第三決定中故。有三種決定，第一種安住種性決定者：「謂諸菩薩住種性位，便名為墮決定菩薩。」住種性位，就是一般的生死凡夫，他還不一定是信佛的人，但是他的色受想行識裡有佛
種性，有佛性，這就叫種性決定。為什麼稱之為安住種性決定？「由此菩薩若遇勝緣，必定堪任証於無上正等覺故。」這位菩薩他有佛性，他若遇見殊勝的佛法僧三寶時，決定能証無上菩提。第二種發菩提心決定者：「謂有一類諸菩薩眾， 已於無上正等菩提起決定心。 」 就是發菩提心的意思，凡夫發菩提心，還是不能決定，就是得無生法忍以後，成就了無分別智，安住在第一義諦這時候叫做發菩提心決定。這是法性發菩提心，不是一般的虛妄分別的時候發菩提心，不同，所以這叫做發菩提心決定。因為他發菩提心決定以後，繼續向前努力修行，一定得阿耨多羅三藐三菩提，不復退轉，所以叫發菩提心決定。第三種是不虛修行決定者：「謂諸菩薩己得自在」，就是他能無加行無功用無相住，心裡得大自在了，「凡所有相，皆是虛妄」，這世間上一切虛妄相對他沒有影響，沒有壓力了，心情自在。「普於一切利有情行」，利益無量眾生，「如其所欲」，隨這位第八地以上菩薩他的心之所欲，他要去度化一些眾生時，不會白度化的。他一定有成就，能度化一切眾生的，所以叫不虛修行決定。現在這裡說此地菩薩墮在第三決定中故，就是八地、九地、十地菩薩屬於第三不虛修行決定。「無礙解住」： 就是第九地， 第九地菩薩成就無礙解了， 他沒有語言的問題， 一切眾生都有語言，這位菩薩通達一切眾生語言，是第九地菩薩。「名決定行地」，他能決定修學無上菩提，廣度眾生了。「最上成滿菩薩住，」那就到究竟地的菩薩，「名到究竟地。」。「亦如地品中說。」：下面〈地品〉說。這是解釋什麼叫做菩薩墮決定加行。
如是五種菩薩加行，普攝一切無倒加行。前面說的這五種菩薩加行，普遍的包括了一切菩薩的無倒加行，凡位的菩薩乃至聖位到第十地菩薩，所有他們的修行都包括在內了。
又諸菩薩順退分法，當知有五。前面無倒加行解釋完了，現在第二科順退分法，分三科：第一科標。這種因緣能破壞你的戒定慧，使令你退下來，這樣的因緣有五種：
何等為五？這是第二科「徵」。
一者、不敬正法及說法師。二者、放逸懈怠。三者、於諸煩惱，親近執著。四者、於諸惡行，親近執著。五者、與餘菩薩校量勝劣，起增上慢；及於法顛倒，起增上慢。「一者、 不敬正法及說法師。 」： 就是不恭敬正法， 正法是什麼呢？ 就是教、 理、行、果。教：就是語言文字的佛法，教是文字。理：是文字裡所詮釋的道理。行：是依教和理安立的種種法門，這些法門不管是什麼法門，都有教，都有理。果：依各式各樣的法門去修行而後得成証果了。教、理、行、果四種都是正法。我們對這四種正法，不當一回事，「不敬」，沒有恭敬心。如果再明白點說，得阿耨多羅三藐三菩提那是很遙遠的事。不要說那麼遙遠，說得無生法忍，得無生法忍與我沒有關係，我沒有心得無生法忍，這就是不敬正法的意思。「及說法師」：也沒有恭敬心，認為他也不是有修行的人，他是嘴巴皮嘛，有什麼值得恭敬的呢！如果你有這樣的想法，就是順退分法之一。「二者、 放逸懈怠」： 放逸懈怠我查法相辭典的解釋， 放逸， 就是放縱自己的貪瞋痴去活動，不肯把它轉變過來叫做放逸。懈怠，就是提不起力量來修學聖道。但是做其他塵勞的事情倒有興趣，修行的事提不起勁來，沒有力量。「懈怠」就是不能修善，「放逸」就是不能斷惡。這也是菩薩順退分法，如果你已經成就了戒定慧也容易失掉。「三者、 於諸煩惱， 親近執著。 」： 內心貪瞋癡的毒蛇， 毒蛇是我好朋友， 我願意和它常在一起，所以叫親近。說是毒蛇你把它驅逐出去，不可以，它是我的朋友，不能同它遠離，這叫執著，這樣子也是順退分法。我感覺到彌勒菩薩說的非常真實。如果你是歡喜修止觀的人， 有時候失掉了正念發了脾氣， 自己會後悔，「唉呀！ 我心裡面有煩惱， 不對」。 不去呵斥對方， 你觸惱我， 常常修止觀的人不觸惱別人。 你觸惱我， 我不怨你，我自己不應該有煩惱。你觸惱我，我的心應該不動，心裡不動，修止觀的人是要求自己。你讚歎我，我也要求我的心不動；你毀辱我，我也心不動。但是忽然間動了，心裡後悔，「唉呀！不對，我失掉了正念」，才有這樣的意思，這就是不親近煩惱賊，不歡喜毒蛇的。若是我們不修學止觀的人，他發了煩惱的時候，他常想對方不對。他自己有煩惱，這地方是不對，他不想。我說的對不對？不想這個事。他老是找我麻煩，老是說別人不對。我們不修止觀的人是這樣，修止觀的人他不，他常隨護正念，隨護正智，老是保護自己內心的清淨，他注意這件事。所以若是我們大家都努力的修行，不需要有人當執事。現在不修止觀的人，也不高興有執事人來看你。其實，真實修學止觀不需要有人當執事管理事情，不需要有監學。因為你自己就是管你自己，還用別人來管啊！事情是這樣子。所以「於諸煩惱，親近執著」這是令自己退失善根的一個因緣。「四者、 於諸惡行， 親近執著。 」， 前面說煩惱只是在心裡， 惡行就是煩惱活動出來，造了種種的罪過了。造了罪自已還感到歡喜，這件事我做的高明，你們還做不來的。所以「於諸惡行親近」，親近實在就是歡喜的意思。歡喜我造的罪造的很高明，「執著」
就是有善知識來呵斥你，你還不同意的，我做的很對，你不要管我。這是「於諸惡行，親近執著」。「五者、與餘菩薩校量勝劣，起增上慢」，這個菩薩程度稍高一點，他也是修止觀，他不是於諸煩惱親近執著，於諸惡行親近執著，他不是這種人。他常常修止觀有一點成就，對教義的學習有點成就，修學止觀有成就時，與別的菩薩見面的時候，嘴是不說，因為這種人是智慧高一點，表面上完全看不出來，心裏面他注意你說話，你說出一句話，他就知道你高低了。你的程度是在那裏就知道，和自已的較量，較量勝劣。是你比我高？是我比你高？起增上慢。人都是高估自已，我感覺我的程度比你高，就是起增上慢。起增上慢的人是用真實心說的，他不是說謊話，他沒得念佛三昧，但是他自己認為是得念佛三昧了。因為他真實用功的，有點成就，他認為得念佛三昧了。我已經得了初禪、二禪、三禪、四禪了。那他和別人說話，「哦！你沒到這程度」，起增上慢，你還不如我，就起這些分別心。這是約人說。「及於法顛倒，起增上慢」：前面是約人說，就是我比你用功，高尚，起增上慢。「及於法顛倒， 起增上慢」， 就是自已沒得念佛三昧， 認為得念佛三昧， 就是在法上顛倒，你認識的不對。「及於法顛倒，起增上慢」，就是沒有得念佛三昧，而認為得念佛三昧，這是增上慢。前面約人，這是約法。而這個原因就是沒有真實的學習聖教，若真實的學習聖教，不會有增上慢。沒有真實的學習就有這個問題，但是他可是努力的修行，雖然沒有努力的學習，但是真實修行就會有點成就。因為沒有真實的學習，就不認識它的真實相，就會起增上慢，起增上慢也容易有罪過，有過失。這是順退分的五種，這五個地方有這樣的過失。