諸有淨信菩薩、聲聞，於佛所說不生疑惑。藥喻這一科裡面分兩科。第一科出有病者，第二科結有淨信。這是第二科。
，這都是佛弟子。有清淨信心的菩薩、有清淨信心的聲聞，大小乘的佛教徒。
，對於佛所宣說的佛法，他沒有疑惑。
惑」這句話，不是說一般的疑惑，那是要得入聖道的人，他真實的如實了知第一義諦了，這時候心裡面沒有疑惑，是這樣境界。前面文已經說過，有的人對佛說的不是那麼相信。
《披尋記》一五二七頁：諸有淨信菩薩聲聞者：此中淨信，謂即淨信意樂應知。那就是得聖道的人，得了初歡喜地的菩薩，或者是得初果的聲聞人。這樣的人，他對佛所說的法是不生疑惑。我們讀《 法華經 》、讀《 摩訶般若波羅蜜經 》也提出了這個「不生疑惑，而有淨信」的事情。其中一個明顯的事情，就是小乘佛教徒對大乘佛法是不是有信心？這個問題。那經上說了，小乘佛教徒，如果是得入聖道的人、他已經得了初果、二果、三果、四果，他對於大乘佛法是決定相信的。沒入聖道的小乘佛教徒呢，也可能相信、也可能不相信。這是《摩訶般若波羅蜜經》很明顯的說出來，乃至到《法華經》也提到這件事。今天的佛教呢，也是出現這些事情。有的南傳佛教學者對北傳佛教沒有信心。那我們北傳佛教徒對大乘佛法不歡喜深入的學習，只是歡喜靜坐修奢摩他，而不歡喜深入的學習智慧。因為智慧不足，就表示你大乘佛法也不深入的認識。那麼，小乘佛法來了的話，你的信心就動搖。現在也是有這種情形。這一段文「諸有淨信菩薩、聲聞，於佛所說不生疑惑」，這是因為有智慧的關係。
乘佛所說，喻如一切支具圓滿妙莊嚴車無上法乘。這於佛所說的佛法不生疑惑、什麼樣子呢？ 他應該有一個相貌。下面說這個相貌。
，這個「乘」應該是修止觀的意思，簡單的說就是相信。相信佛所說的法。是什麼樣子呢？「喻如一切支具圓滿妙莊嚴車」，譬如就像一個車，這車支具都具足，有車廂、有車輪、也有車軸，就是各部分的零件完全都具足的，都是圓滿的，這個車非常的微妙莊嚴。這是一個譬喻，在法上怎麼說呢？ 就是「無上法乘」，佛所宣說的大乘佛法，叫「無上」，非常殊勝的佛法。對於這個相信佛說的大乘佛法，而他能夠隨順佛教、修習止觀，那就是上車了，你就開始坐這個車了。如果你還沒有修止觀，還不能說你乘這個車了。
《披尋記》一五二七頁：一切支具圓滿妙莊嚴車無上法乘者：攝事分說：處所圓滿、教導圓滿、正行圓滿、資糧圓滿為所依止，應知建立人天四輪。乃至廣說如是四種天上諸天、人中諸人所有止觀勝妙車輪， 隨有所闕， 其車不轉。（陵本九十九卷二十一頁） 此說一切支具圓滿妙莊嚴車，如彼四圓滿義應知。「一切支具圓滿妙莊嚴車無上法乘者：〈 攝事分 〉 說」， 這是本論的一部分， 在後面。「處所圓滿教導圓滿正行圓滿資糧圓滿為所依止」， 這是說什麼叫 「資具圓滿」 ？在法上說，就是處所圓滿。這「處所圓滿」主要是說，這個地區有佛法流行，有比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，有佛教徒在這個地方住。這個佛教徒在這裡能宏揚佛法，這是一個好的環境。「處所圓滿」就是這個地方有佛法。
，這個佛教徒有堪能性能教導你佛法。說是有佛教徒在那裡、他只是念阿彌陀佛，連《阿彌陀經》都不會講，那這個事就不及格了。「教導圓滿」這都是要智慧。「正行圓滿」，這個佛教徒得到了圓滿的教授， 就能夠如法的修學聖道、 修學戒定慧、 修學止觀了。「資糧圓滿」，這「資糧圓滿」在前面〈聲聞地〉說了很多次了，就是，安住淨戒、修根律儀、覺寤瑜伽、於食知量、正知而住這些。資糧圓滿，當然你修止觀的時候它就容易成就。「為所依止」， 這四種圓滿作你修學聖道的依止處， 你有這麼一個基礎。
，你應該知道，在人間、或者在天上，有這四種圓滿的建立，在這地方，你就可以乘車了。「乃至廣說如是四種天上諸天、人中諸人，所有止觀勝妙
，你修止、修觀，你這個車輪就具足了。「隨有所闕，其車不轉」若是你的地方、處所也不圓滿，那也不行，教導也不圓滿、正行也不圓滿、資糧也不圓滿，隨有所闕，你這個車就不能動，就不能修止觀。
，這是那上的文。
一切支具圓滿妙莊嚴車， 如彼四圓滿義應知」， 這裡說 「一切支具圓滿妙莊嚴車」， 就是如彼〈攝事分〉所說的那四種輪，應該這麼解釋。
如善御者，隨所行地，隨所應到，疾疾進趣，無所稽留。「如善御者，隨所行地」，對於佛所說的佛法有淨信的菩薩、聲聞，他在佛法裡面能乘圓滿車、 如法的修學止觀， 這譬如 「善御者」， 就是會駕車的人。「隨所行地， 隨所應到」，你駕這個車，隨你所走的道路這裡。「隨所應到」，隨你應該、你要到什麼地方去。「疾疾進趣」，你會很順利的向前進。「無所稽留」不會有障礙阻礙你，這地方不能走了、這個車開不動了，沒有這回事。
《披尋記》一五二七頁：隨所行地等者：菩薩行中安立十地，於地地中漸次進趣，乃至究竟，是名隨所行地、隨所應到。於其中間無有厭倦，不生喜足，是名疾疾進趣，無所稽留。
「隨所行地等者：菩薩行中安立十地」，這菩薩道裡面安立十地，那當然，這就是已入聖道、得無生法忍的人，初歡喜地乃至最後法雲地，這就是所行地。
次進趣」，從一地至一地漸次的向前進「乃至」到「究竟」，到最後是如來地，「是名隨所行地， 隨所應到」。 這 「行地」 和 「應到」，「行地」 應該指 「因」 說，「到」 應該是「果」說。由初地開始用功、繼續地修學聖道就是「因」，「到」二地就是「果」。二地以後繼續修學聖道又是 「因」，「到」 了三地又是 「果」， 乃至到第十地、 到佛地。「於其中間無有厭倦」，在這中間，你沒有厭倦。為什麼不厭倦、不疲勞、不厭煩呢？ 因為有奢摩他和毗缽舍那， 所以心裡面有法樂， 他沒有厭倦。「不生喜足」， 雖然有多少成就， 但是他沒有滿足的意思。「是名疾疾進趣， 無所稽留。 」這是本地分中 〈 菩薩地 〉， 這 〈 菩提分品 〉， 第十七品講完了。
云何菩薩所有功德？前面是菩提分法，是第一科。現在第二科，菩薩的功德。由於你修菩提分法有所成就，成就了菩薩的功德。「云何菩薩所有功德」呢？成就什麼功德了呢？這是一個問話。下面第二科，就是解釋。分四科，第一科是嗢柁南攝。有兩科，第一科嗢柁南標。
嗢柁南曰：希奇不希奇，平等心饒益；報恩與欣讚，不虛加行性。這是標，下面長行解釋，分七科。第一科是甚希奇法。分四科，第一科是標。
謂諸菩薩於其無上正等覺乘勤修學時，應知有五甚希奇法。這是標。「謂諸菩薩」 對於他所希望成就的 「無上正等覺乘」 這條大道，「勤修學時」，他很精進的在修學聖道的時候。
，應該知道他成就了五種甚希奇的功德。這是標。下面第二科是徵。
何等為五？
第三科就是列。
一者、於諸有情，非有因緣而生親愛；二者、唯為饒益諸有情故，常處生死忍無量苦；三者、於多煩惱難伏有情，善能解了調伏方便；四者、於極難解真實義理，能隨悟入；五者、具不思議大威神力。「一者、於諸有情，非有因緣而生親愛」，就是於諸有情、這一切流轉生死的愚癡凡夫。菩薩對於他，沒有理由，不是說他是我的父親、她是我的母親，我就有理由大家是親愛的。 現在沒有這個理由 「而生親愛」， 就是有慈悲心、 有慈愛心。「二者、唯為饒益諸有情故，常處生死忍無量苦」，第二個希奇的事情，這位得無生法忍的聖者、這位菩薩，他唯獨是要「饒益諸有情故」，要利益他們、要廣多的利益眾生的緣故，「常處生死忍無量苦」， 他長時期的留在生死的地方； 生死裡面有很多苦惱，菩薩能容忍、能忍受這件事，這也是希奇、也不容易；在這裡受苦。若是我們，一肚子煩惱，你想離開這個苦惱，那是不行的。菩薩他得無生法忍，他可以到佛世界去，特別安樂自在、無有眾苦、但受諸樂的地方，但是不，他偏要在苦惱的地方教化眾生，這是要大慈悲心，這是希奇法、希奇的。「三者、於多煩惱難伏有情，善能解了調伏方便」。第三個甚希奇法是什麼？「於多」，對於那一個眾生，心裡面有很多很多的煩惱，不容易調伏的眾生，這個煩惱不容易調伏。「善能解了調伏方便」， 這位菩薩他能善巧的知道， 雖然煩惱很重， 要怎麼樣調伏，他知道那調伏的方法，可以溶化他的煩惱，使令他得聖道，菩薩知道這個方便，知道這個法門的，這也是很希奇、很不容易的事情。「四者、於極難解真實義理，能隨悟入」。第四，這位菩薩的希奇的事情是什麼？
，他能夠學習智慧、能隨順通達、悟入，這也不容易，也不容易通達。我們看《 阿含經 》，佛為迦旃延尊者說法那一段，那一段你不容易看得懂；若去讀阿難尊者教化淳陀尊者那一段經，那就容易懂了。這兩個經其實那一段是相同的，但是有的容易懂、有的不容易懂。有的淺容易懂、深就不容易懂；這就是智慧的問題。菩薩有大智慧，他能通達這個道理，這也是希奇的事情。
，得了聖道的聖者，他們得禪定比較容易。就算是在未到地定裡得無生法忍，但是他想得初禪很容易，初禪、二禪、三禪、四禪，四禪八定、滅盡定都能得到。得了定以後修神通，神通也就現前了。是有大威德的神力，這也是希奇的事情。這是真實成就了，不是說謊話欺諞人，不是那件事。
如是五種，菩薩所有甚希奇法，不與一切餘有情共。
這是第四科， 結束這一段。「不與一切餘有情共」， 這些希奇的事情， 只有菩薩才能成就，不與其他一切有情共有的，其他的有情是沒有的。
《披尋記》一五二八頁：不與一切餘有情共者：除此菩薩，所餘一切若凡若聖諸有情類皆非共有，是故說名甚希奇法。「不與一切餘有情共者：除此菩薩，所餘一切若凡若聖諸有情類皆非共有」，不是共同有這件事。「是故說名甚希奇法。」這些甚希奇法也就是有大智慧和大慈悲心才能成就的，有的人有智慧、慈悲心薄也不行，有的人有慈悲心、但沒有大智慧，這個希奇法也不成就的。
又諸菩薩成就五種不希奇法，而名成就甚希奇法。這第二科。希奇不希奇，希奇這一個功德說完了。現在說第二科，不希奇的事情。分三科，第一科是標。「又諸菩薩成就五種不希奇」 的事情，「而名成就甚希奇法」， 這個不希奇， 但是還是希奇。也是五種。第二科徵。
何等為五？下面第三科，解釋，分五科。第一科，樂利他苦。
謂諸菩薩以因利他苦，即為自己樂；是故菩薩恒遍受行因利他苦。是名菩薩成就第一不希奇法，而名成就甚希奇法。
，菩薩本身見到第一義諦成就無分別智，他能夠遠離一切苦，但是有慈悲心的關係，他要利益眾生。利益眾生，他就有苦了，因利益眾生而有苦。這個苦「即為自己樂」，菩薩就認為這是快樂的事情，這個希奇就在這裡。在眾生的世界受苦，這是很平常的事情，但是不厭煩而感覺到快樂，這就是希奇了。
薩恒遍受行因利他苦」， 因為他有這樣的思想， 所以這個菩薩 「恒遍受行」， 他長時期的、普遍的接受這件事，他就能修行利益眾生的事情，這些苦、他接受。接受的原因，當然這是因有智慧和禪定、一個止、一個觀。因為這一切的苦惱都是言說法性，言說法性是自性空的，所以他就入於第一義諦了，那就沒有事了，就不苦了。若聲聞人，他沒有這個智慧，沒這智慧就不行，他不能受這個苦。所以「恒遍受行因利他苦」，「是
名菩薩」， 這就叫做菩薩成就第一不希奇的事情， 而名為 「成就甚希奇法」。
《披尋記》一五二八頁：以因利他苦者：謂諸菩薩修十一種利有情業，由彼所生種種憂苦，是名因利他苦。 義如忍品中說。（陵本四十二卷十頁）「以因利他苦者：謂諸菩薩修十一種利有情」的事業，「由彼所生」的「種種」的「憂苦，是名因利他苦。義如〈 忍品 〉中說。」那個十一種苦在〈 忍品 〉裡有解釋，〈戒品 〉 裡也有 （陵本四十二卷十頁）。
又諸菩薩雖善了知生死過失、涅槃功德；而樂普令有情清淨，即為己樂。是故菩薩為淨有情增上力故，誓受生死。是名菩薩成就第二不希奇法，而名成就甚希奇法。前面是樂利他苦。這是第二科，樂受生死。「又諸菩薩雖善了知」雖然他有大智慧，他了知生死的過失，生死裡面有很多苦惱的事情。「涅槃功德」若入於第一義諦的時候，這些戲論、過失的事情都沒有，只有大自在的境界。這個菩薩他知道這件事，
，但是他歡喜普遍的教化一切有情，叫他們身口意都清淨，遠離惑業苦、這些虛妄的境界。「即為己樂」， 若這樣做， 這是一個快樂的事情。 知道生死有過失、涅槃是有功德， 但是他不到涅槃那裡去。「是故菩薩為淨有情增上力故」， 我要清淨有情，這樣殊勝的大悲心的力量故，
，決定在這裡忍受生死苦。
就第二不希奇法」 而名為 「成就甚希奇法」。
又諸菩薩雖善了知默然樂味；而樂普令有情清淨，即為己樂。是故菩薩為淨有情增上力故，恒勤方便為說正法。是名菩薩成就第三不希奇法，而名成就甚希奇法。這是第三科， 樂說正法。「又諸菩薩」 他雖然是通達 「默然」 的 「樂味」， 就是入定、 入真如三昧， 那個默然的三昧樂的味道。「而樂普令有情清淨， 即為己樂」， 他就不享受那個默然的樂味。「是故菩薩為淨有情增上力故，恒勤方便為說正法」他以精進為方便，為眾生宣說佛陀的正法。「是名菩薩成就第三不希奇法，而名成就甚希奇法」。
《披尋記》一五二九頁：雖善了知默然樂味等者：此說無礙解住菩薩應知。謂於甚深寂靜解脫不生喜足入勝進故， 於諸法中起智加行宣說法故。 如住品說。（陵本四十八卷十九頁）
「雖善了知默然樂味等者：此說無礙解住菩薩應知」，這無礙解住菩薩是第九地，善慧地的菩薩。 善慧地菩薩成就四無礙解。「謂於甚深寂靜解脫不生喜足」， 這個菩薩
，就是真如三昧的境界，那種解脫自在的境界不生喜足，就是不滿足。「入勝進故」，還要繼續的向前進。「於諸法中起智加行」，對於諸法中，「諸法」、有為法和無為法中， 或者佛所宣說的無量無邊的法門中，「起智加行」， 他就是在奢摩他裡面發動大智慧的境界。「宣說法故」為眾生宣說正法。「如〈 住品 〉說。（陵本四十八卷十九頁）」， 我們現在是四十六卷。
又諸菩薩雖積集六波羅密多所有善根；而樂普令有情清淨，即為己樂。是故菩薩為淨有情增上力故，以淨意樂施諸有情；然不希求施果異熟。是名菩薩成就第四不希奇法，而名成就甚希奇法。這是第四科， 樂行淨施。「諸菩薩」 雖然積集了 「六波羅蜜多所有的善根」， 這個善根他都能積集了很多很多。「而樂普令有情清淨， 即為己樂」， 他還是歡喜普令有情得涅槃的清淨、教化眾生這件事是非常快樂的，
。「是故菩薩為淨有情增上力故」，那就是大悲心、般若的力量。「以淨意樂施諸有情」，以清淨的意願、就是無所得的智慧，還是這樣來教化眾生的。
集了很多， 但是還繼續的修布施波羅蜜多，「然不希求施果異熟」， 他並不希求 「我做
，他沒有這個心。因為他有般若波羅蜜的智慧，觀察都是無所得的，無眾生可度，亦無法可說。「是名菩薩成就第四不希奇法，而名成就甚希奇法」。
《披尋記》一五二九頁：以淨意樂施諸有情者：迴向無上菩提意樂，名淨意樂。即以如是意樂行四攝事，令諸有情能種善根，是名施諸有情。「以淨意樂施諸有情者：迴向無上菩提意樂，名淨意樂」，迴向無上菩提，那也就是迴事向理的意思， 無上菩提者諸法如也， 有這個意思。「即以如是意樂行四攝事」，用這樣的意願、用這樣的慈悲心來修行這四攝的事情，就是布施、愛語、利行、同事。「令諸有情能種善根，是名施諸有情。」下面第五個，恒現利他。
又諸菩薩以利他事為自利事；是故菩薩恒現受行一切有情利益之事。是名菩薩成就第五不希奇法，而名成就甚希奇法。
我們沒得聖道的人，心裡面有所執著。就是做功德的時候，種種的計較、分別；說：「這個人沒有修行，我不能供養他」這是很多的問題。說是做一樣功德，迴向給別人都有點捨不得。說：「我的時間很寶貴，我要靜坐。怎麼可以我不靜坐，拿出時間做利益他人的事情？ 」 所以在僧團裡面做僧職事也是要慈悲心。「以利他事為自利事」，得了聖道的人，他那無所得的智慧非常的純熟。他在利益眾生的時候，同時他這無所得的智慧現行的，無差別，沒有自己和他人的分別。所以利他事，也就是自利事。我們沒得聖道的人、不行。這還是有道心的人，動亂的境界不歡喜、我願意寂靜住。要做利益他人的事情就得要動才可以，所以這動靜不能一如。可是得了聖道、已經見第一義諦的人，這件事沒分別，他比較容易。「又諸菩薩以利他事為自利事；是故菩薩恒現」，他常常的顯現出來、示現出來「受行一切有情利益之事」， 他接受這個重任， 荷擔利益一切眾生的事情。「是名菩薩成就第五不希奇法，而名成就甚希奇法。」
又諸菩薩由五種相，當知普於一切有情其心平等。這是第三科，其心平等。前面一個希奇，一個不希奇，這是兩科。現在第三科，其心平等。分四科，第一科是標。「諸菩薩由五種」相貌，「當知」菩薩「普於一切有情」，「其心」是「平等」的，沒有貧富的差別。下面第二科是徵。
何等為五？第三科是列。
一者、菩薩最初發心，願大菩提，如是亦為利益一切諸有情故，起平等心。「菩薩最初」發無上菩提心的時候，他是「願」
的。這個時候是為自己，沒得聖道的時候，這我相、人相、眾生相、壽者相是常常現前的。除非特別的作意修無我觀，那我相不現前。「初發心」的「願大菩提」，「如是亦為利益一切諸有情故」，自己願意得無上菩提，就是「如是」，「亦為」利益一切眾生而得無上菩提的， 願一切眾生得無上菩提， 這就是 「起平等心」， 自他是平等。
《披尋記》一五二九頁：
菩薩最初發心等者：謂諸菩薩起正願心求菩提時，發如是心，說如是言：願我決定當證無上正等菩提，能作有情一切義利，畢竟安處究竟涅槃及以如來廣大智中。 如發心品說。（陵本三十五卷九頁） 此即願自及他同證無上菩提， 名平等心。「菩薩最初發心等者：謂諸菩薩起正願心求菩提」的時候，
上菩提心，「求菩提」就是菩薩行了，就是開始行菩薩道了。「發如是心說如是言」，在心裡面有這樣的願， 然後又表達出來， 叫做 「說如是言」。「願我決定當證無上正等菩提」， 他希望自己 「決定」； 在這生死流轉裡面， 這無上菩提願不容易不退轉的， 所以加個「決定」，就是決定不退轉的意思，「當證無上正等菩提」。「能作有情一切義利」，這是得無上菩提的時候，一切功德圓滿了，他有這個堪能性，「能作一切有情的義利」，若沒得無上菩提，也能作有情的義利，但是有所不足，有的能作、有的不能作。成佛了的時候才是具足了這個堪能性的。「畢竟安處究竟涅槃」，「畢竟安處」、 也就是決定度化一切眾生安住在究竟涅槃這裡， 就是解脫一切生死苦了。「及以如來廣大智中」；這「究竟涅槃」是理，同時也希望一切眾生成就無上菩提，那就是廣大智慧。「如〈 發心品 〉」， 這是 〈 發心品 〉 的文，（陵本三十五卷九頁） 說的，「此即願自及他同證無上菩提」， 這叫做 「平等心」。
二者、菩薩於諸有情，住哀愍俱平等之心。這是第二。 第二種平等是什麼呢？ 「菩薩於諸有情」， 住在 「哀愍俱平等心」。 就是哀愍一切眾生，不是哀愍這個眾生、我不哀愍那個眾生，那就是不平等了。現在菩薩平等的慈愍一切眾生。
《披尋記》一五三○頁：於諸有情住哀愍俱平等之心者：此顯菩薩於其無苦無樂、有苦、有樂一切有情，修四無量慈、 悲、 喜、 捨， 故作是說。 如供養親近無量品廣釋應知。（陵本四十
「於諸有情，住哀愍俱平等之心者：此顯菩薩於其無苦無樂」，這是說，在眾生裡面有三類的眾生，一類眾生「無苦無樂」，他沒有不如意的事情，但也沒有什麼快樂的事情， 平平的這一類。 第二類的眾生是 「有苦」， 第三類眾生是 「有樂」。 眾生有這三類， 這三類就包括了 「一切有情」 了。「修四無量慈悲喜捨」， 菩薩發了無上菩提心行菩薩道的時候， 對這三類眾生平等的 「修四無量慈悲喜捨， 故作是說」。「如 〈 供養親近無量品 〉 廣釋應知。 」 在 （陵本四十四卷九頁）， 我們也學習過了。
三者、菩薩於諸有情，深心發起一子愛俱平等之心。
菩薩對一切有情，「深心發起」，就是很深重的心，他發起來「一子愛」，對一切無量無邊的眾生的愛就像愛一個兒子那樣的，沒有偏心。如果兩個兒子，可能對這個好一點，對那個薄一點。只有一個兒子，那這個愛沒有輕重之別。現在這上面說，對一切眾生的愛，這個慈悲心，像愛一個兒子似的，那麼平等的慈悲心。
四者、菩薩於從眾緣已生諸行，知是所想有情事已，知一有情所有法性，即是一切有情法性；以法平等俱行之心，於諸有情住平等心。前面「菩薩於諸有情，深心發起一子愛俱平等之心」，這是在事相上說的；第四是在理性上說。
，菩薩他從眾多的因緣已經現行的諸有為法中，他知道這一切法都是虛妄的、畢竟空寂的，在諸行上能這樣通達，
道所想的一切有情。在菩薩的慈悲心裏面，現出一切有情來，菩薩觀察這一切有情，也都是言說法性、畢竟空的。在法是這樣子，在一切眾生亦復如是；法和有情是平等的。這是法和眾生是平等。「知一有情所有法性，即是一切有情法性」，這是在一切眾生裡面，在法性上也是平等。「知一有情所有的法性」， 一有情的法性， 也都是言說法性； 即是一切有情的法性，也都是言說法性，也是平等的。
，觀一切法是平等的，觀一切眾生是平等的。這個「以法平等」這一句，「於諸有情住平等心」這是又一句。觀法平等是智慧，這個智慧和他的心在一起活動， 所以叫做 「法平等俱行之心」。
，就是以法平等的心，於諸有情住這樣的平等。在一切法是平等，在一切有情也平等，一切有情與法——人、法都是平等。
《披尋記》一五三○頁：知一有情所有法性等者：有情法性，唯是諸行，此說菩薩法緣慈等無量應知。「知一有情所有法性等者：有情法性，唯是諸行」，「唯是諸行」，明白點說，諸行就是心行，就是心的分別。有情的法性，就是有情的心的分別境界。有情的分別心的境界，都是畢竟空寂的呀！「此說菩薩法緣慈等無量應知」，法緣慈，若這麼樣講呢，就是以佛法觀察一切眾生不可得，但是色受想行識而已，普遍地慈悲這一切有情。
五者、菩薩如於一有情行利益行，於一切有情行利益行，亦復如是。以利俱心，於諸有情住平等心。前面是說心平等，這底下說是度化眾生的行動也是平等的。菩薩於一有情行利益的事情，做這件事來利益這個眾生，「於一切有情行利益行，亦復如是」，也是這樣子。
「以利俱心，於諸有情住平等心」，用利益的行動，這樣的慈悲心，於諸有情安住在平等，而沒有厚薄的差別的。
《披尋記》一五三○頁：於一有情行利益行等者：此說菩薩住慈愍觀，遍於親怨中三品一切有情，平等平等行利益行應知。「於一有情行利益行等者：此說菩薩住慈愍觀，遍於親怨中三品」，菩薩和眾生之間的關係，有這三種差別。一個是親，彼此間有親愛關係的。一個是有怨的，菩薩於一切眾生沒有怨，但眾生於菩薩有怨。另外一種，也無親、也無怨，是一個中庸性的心情，所以是有這三品，這三品包括了一切有情。菩薩對於這三種有情、對於這「一切有情平等平等行利益行應知」。
由此五相，是諸菩薩於諸有情其心平等。菩薩對於眾生的平等的慈悲心，有這五種相貌。
又諸菩薩由五種相，於諸有情能作一切饒益之事。前面是第三科：其心平等。這下面是第四科：能作饒益。分三科，第一科：標。「又諸菩薩由五種相，於諸有情能作一切饒益之事」，這是標。下面第二科是徵。
何等為五？下面第三科是列。
一者、說授正命以為饒益。二者、於不隨順能引義利所作事業，說授隨順以為饒益。三者、無依無怙有苦有貧，善能為彼作依怙等，以為饒益。四者、說授能往善趣之道，以為饒益。五者、說授三乘，以為饒益。
，菩薩饒益眾生有五種，第一種是宣說教授正命的道理，以為饒益眾生的一件事。
《披尋記》一五三○頁：
說授正命以為饒益者：謂授淨戒，遠離非法貪求利養，以聖慧命清淨自活，名授正命。 此有五種勝利之相， 如有尋有伺地說。（陵本五卷三頁）「說授正命以為饒益者： 謂授淨戒遠離非法貪求利養。 以聖慧命清淨自活」，「謂授淨戒」， 就是菩薩授與眾生清淨戒法。 清淨戒法是什麼呢？ 「遠離非法貪求利養」，這是不合道理的貪求利養，遠離這件事。要合法的得到利養，不要用非法的、罪過的行動去貪求利養。
，以聖慧命，這是太高了，用無所得的智慧來清淨自己的身口意， 要這樣生活。「名授正命」。 這不但是我們一般的說沒得聖道， 我們只是不違犯佛所制定的戒律，也不犯國家的法律，在這樣的情形下去得到財，這也就可以名之為正命了。但是這個地方說「聖慧命」，那要加上佛法的般若波羅蜜 — — 無所得的智慧。雖然有所得、或者無所得，在般若波羅蜜的智慧下是無分別的，是這種境界，這叫做正命。「此有五種勝利之相」這個地方說，這樣子有五種勝利之相。「如有尋有伺地說。」
「二者、於不隨順能引義利所作事業，說授隨順以為饒益」，第二個饒益之事是什麼呢？ 就是「不隨順能引義利所作事業」。這個能引義利的所作事業，但是你這件事做的是不能隨順能引義利所作事業，就是做的這個事情是有罪過的，得不到義利的。「說授隨順以為饒益」， 而菩薩對於這樣行動的眾生， 教授他：「你要隨順能引義利」這樣的佛法來利益你。我們凡夫多數是這樣子：我說一句謊話，能賺十萬塊錢美鈔，那當然我這句謊話非說不可呀！當然這件事就是不隨順能引義利的，你這句謊話將來有問題的呀！那麼你可能是得不償失啊！那就是不隨順能引義利。現在菩薩告訴你：隨順以為饒益。你要說真實語，不要說謊話。這個事情，我們反省自己，我們能不能做到？我現在急需要錢，這個錢也來到面前了，要說一句謊話才可以；但是，你這時候說謊話、是不說謊話？我們看見月律師他那個書上就是，有個比丘尼來到寶華山的時候，拿了多少黃金、拿了多少石米。寶華山正在生活困難的時候，好像只是喝稀粥的時候吧？那個比丘尼來供養，正好！應該接受嘛！但是，我們佛法裡面有一個規矩，這個比丘尼你來到寺廟裡面來供齋、來布施，你要頂禮大眾僧；但是那個比丘尼就是不頂禮。「我只是這樣布施可以， 我不頂禮。 」 那見月律師：「好！ 那你就把你所有的財、所有的糧米通通拿走！ 」就不接受，真是不容易！ 這上面說：
引義利所作事業， 說授隨順以為饒益」， 所以看見見月律師這個人了不起！「三者、無依無怙、有苦有貧，善能為彼作依怙等，以為饒益」，這是第三種能作饒益之事。「無依無怙」， 或者是小孩子沒有父母， 也可以說無依無怙； 或是老了， 沒有兒女，也可以說無依無怙。總而言之，本身心裡面很痛苦，特別貧窮，這樣的人。「善能為彼作依怙等，以為饒益」，而菩薩能為他去作兒女、或者是為他作父母，為他作依怙，來利益他，這是一個作饒益之事。
「四者、說授能往善趣之道，以為饒益」，第四個是菩薩說授能往善趣之道，就是能往人天善趣之道，當然這就是要做諸善法。但是凡夫多數若是有便宜，那能不佔呢？說是「善有善報，惡有惡報」，那是另一回事，我現在得到利益是真的！ 菩薩能教授他相信因果， 不做惡事， 是 「能往善趣之道， 以為饒益」。「五者、說授三乘，以為饒益」，第五個，菩薩能教授他一佛乘、聲聞乘、緣覺乘，三種佛法，來利益眾生。所以也是能作饒益之事。
又諸菩薩由五種相，於其有恩諸有情所，現前酬報。這是第五科：現報他恩。分三科，第一科：標。「又諸菩薩由五種相，於其有恩諸有情所」，五個相貌，對於有恩的諸有情所，現前能夠酬報、能報恩。
何等為五？這是徵，下面第三科：列。
一者、安處有情，令學己德。二者、方便安處，令學他德。三者、無依無怙有苦有貧，隨力隨能作依怙等。四者、勸令供養諸佛如來。五者、令於如來所說正法，受持讀誦書寫供養。「一者、安處有情，令學己德」，「安處有情」，就是有恩的這個有情，他現在有很多問題，菩薩能用佛法來安處他。怎麼安處他呢？「令學己德」，教授他學習他的這些道德的事情。當然就是「諸惡莫作，眾善奉行，自淨其意，是諸佛教」，就是學習佛法、學習戒定慧。
《披尋記》一五三一頁：安處有情令學己德者：此顯菩薩同事攝事，故作是說。這顯示菩薩同事攝，就是教眾生作如是功德，菩薩自己也作如是功德，就叫同事攝事，「故作是說」。「令學己德」， 就是同事攝的意思了。
「二者、方便安處，令學他德」，菩薩也能善巧方便的安處；安處實在就是度化的意思，就是把他安置在一個安樂的地方。令學他人的功德，前面是令學己德，這時候是令學他德。
《披尋記》一五三一頁：方便安處令學他德者：謂彼有情若有聲聞、獨覺種姓，即於聲聞、獨覺乘中而正安處。若有如來種姓，即於無上正等菩提最上乘中而正安處故。「方便安處令學他德者：謂彼有情若有聲聞、獨覺種姓」，就是那位有恩的有情，他的身口意裡面，有聲聞種性、有獨覺種性。他以前並沒有在佛法裡面熏習過；但是他的身口意裡面，從無始來就有聲聞種性、有獨覺種性，有涅槃的善根。
，那就即於聲聞、獨覺這樣的佛法裡面，把他安置在這裡。安排他、勸他發出離心，修學四諦聖道，修學辟支佛道。「若有如來種姓，即於無上正等菩提最上乘中而正安處」，若是這個有恩的有情，他的身心裡面有佛性，這樣的眾生，菩薩即於無上正等菩提最上乘中而正安處，勸他發無上菩提心， 修學六波羅蜜了。 這叫做 「令學他德」。「三者、無依無怙、有苦有貧，隨力隨能作依怙等」，這也是報恩的意思。無依無怙、有苦惱、有貧窮的這種眾生，菩薩隨自己的因緣、隨自己的力量、隨自己的能力，也為他作依怙，使令他免除種種的苦惱。「四者、 勸令供養諸佛如來」， 這也是報恩的行動， 勸他供養佛。「五者、令於如來所說正法，受持讀誦書寫供養」，令這個眾生對於佛所說的正法，能夠受持、還能夠讀誦。受持，有的論上說是溫習的意思，常常地溫習，你就能讀誦了。然後，也可以書寫，布施給他人學習。也可以供養經論，香華供養，也可以這樣栽培善根。
又諸菩薩於五種處常當欣讚。這是第六科：常欣讚處。特別歡喜，常常地讚揚的境界。分三科，第一科是標。「又諸菩薩於五種處」，有五個地方，「常當欣讚」。這是第一科，標。下面第二科是徵。
何等為五？
一者、值佛出世，常得承事。二者、於諸佛所，常聞六種波羅蜜多菩薩藏法。三者、於一切種成熟有情，常有勢力。四者、能於無上正等菩提堪任速證。五者、證菩提已，諸弟子眾常和無諍。
這是第三科： 列。「一者、 值佛出世， 常得承事」，「值佛出世」， 這真是有善根的人，遇見佛出現世間。佛出現世間，你就有機會常得承事於佛，為佛做事，恭敬供養。「二者、於諸佛所，常聞六種波羅蜜多菩薩藏法」，常到佛這個地方來，於諸佛的地方，常聽聞佛說六種波羅蜜多，這是菩薩法藏，發大悲心，廣度眾生的法門。「三者、於一切種成熟有情，常有勢力」，第三個常欣讚處。「於一切種成熟有情」，
，就是各式各樣的法門、各式各樣的情況去栽培善根，使令善根得成熟的有情。一切種成熟的有情，有的人是由拜懺而成熟，有的人靜坐得成熟、有的人讀誦經典得成熟，各式各樣的法門。菩薩對於這種有情，常有力量來利益他、饒益他。
《披尋記》一五三一頁：於一切種成熟有情等者：成熟方便有二十七，名一切種。由此方便，令諸有情六種成熟差別圓滿， 名有勢力。 成熟品中廣釋其相。（陵本三十七卷二十一頁）「於一切種成熟有情等者：成熟方便有二十七，名一切種。由此方便，令諸有情六種成熟差別圓滿，名有勢力。」這是「成熟品中廣釋其相。」在「陵本三十七卷二十頁」， 我們已經學過了。
，這也是常欣讚處。這個菩薩能於無上菩提堪任，有這種能力，能很迅速地得無上菩提。那當然，他是到十地菩薩了，他能堪任速證。「五者、證菩提已，諸弟子眾常和無諍」，得無上菩提已，諸弟子眾大家常是和合無諍，沒有糾紛。當然，這是佛菩薩的智慧，能安立種種的方法，使令弟子隨順這個方法學習，他就不諍。就是那個六和敬的意思了。
又諸菩薩由五因緣，於諸有情能作不虛饒益加行。這是第七科，不虛加行，分三科，第一科標。「又諸菩薩由五因緣，於諸有情能作不虛饒益加行。」，就是這個饒益加行，能令你成就真實的功德，就是不虛。像我們用有所得的心，做一點善法，得了人天的福報，福報來了以後，享受完就沒事了；那你以前發心做的善事，現在等於零了 ,那就是虛妄。若是你能在佛法僧裏面發菩提心、你能夠學習般若波羅蜜，能做這個功德就是不虛；就算是你先得到人、天的果報，但是功德沒有結束，一定能得聖道、能得無上菩提；那就是不虛了。當然，這就是要發無上菩提、發出離心，才能得到這樣的不虛。如果你沒有發無上菩提心、又沒能發出離心，你就是求世間的榮華富貴，目的就是為求人天的果報，
那所有做的功德都是虛妄的、 不真實的。 所以是 「於諸有情能作不虛饒益加行」。
何等為五？這第二科是徵。
謂諸菩薩於諸有情，先欲求作利益安樂；於諸有情利益安樂，如實了知，無顛倒覺。第三科是列，分兩科，第一科是舉初二。「謂諸菩薩於諸有情，先欲求作利益安樂；於諸有情利益安樂，如實了知，無顛倒覺。」，「先」，就是一開始的時候，菩薩想要為眾生做些利益的事情、做些安樂的事情。利益、 安樂是有點分別的。「安樂」， 就是你現在的苦惱的問題， 得到解決了， 心裏面得到安樂；
，你一定是要在思想上，有所改變，就是諸惡莫作、眾善奉行，將來會得到利益。如果只是生活上得到改善，思想上還願意隨時都會放逸做種種有罪過的事情，那是沒有利益的，你得不到利益的。「於諸有情利益安樂，如實了知，無顛倒覺。」，對於諸有情的利益安樂，真實的能夠了知、沒有顛倒覺。看這個文：可以說是菩薩對於眾生利益、安樂，如實的了知，無顛倒覺；或者是對於眾生得到利益安樂，眾生得到如實了知無顛倒覺。也就是不虛饒益加行的意思。這是初二：於諸有情，先欲求作利益安樂，這就是一；於諸有情利益安樂，如實了知，無顛倒覺，這就是二。
如是一切，如前供養，親近無量品中所說，應知其相。「如是一切，如前〈 供養親近無量品 〉中所說，應知其相。」，這第二科指餘三，是餘三個，這裏沒有說。前面的〈供養親近無量品〉已經說了。
《披尋記》一五三一頁：能作不虛饒益加行等者：供養親近無量品說：若諸菩薩具五種相，眾德相應，能為善友所作不虛。與此義同。此中且舉初二，略無後三，故指前說，應知其相。（陵本四十四卷七頁）「能作不虛饒益加行等者：〈 供養親近無量品 〉說：若諸菩薩具五種相。眾德相應，
能為善友所作不虛。與此義同。」就是這個意思了。「此中且舉初二，略無後三，故指前說， 應知其相。（陵本四十四卷七頁）」
復次嗢柁南曰：無顛倒加行，退墮與勝進；相似實功德，善調伏有情。前面是第一個嗢柁南，一共有七科，結束了。第二科，第二嗢柁南攝，分兩科，第一科嗢柁南標。「復次嗢柁南曰：無顛倒加行，退墮與勝進；相似實功德，善調伏有情。」，下面長行解釋。
謂諸菩薩有五加行，當知普攝一切菩薩無倒加行。長行解釋分六科，第一科是無倒加行，分五科，第一科是標。「謂諸菩薩有五加行， 當知普攝一切菩薩無倒加行。 」， 這是標， 下面是徵。
何等為五？這是徵。
一、隨護加行。二、無罪加行。三、思擇力加行。四、清淨增上意樂加行。五、墮決定加行。這是列。下面第四科解釋。
云何菩薩隨護加行？解釋分五科，第一科是隨護加行，分三科，第一科是徵起。「云何菩薩隨護加行？ 」， 這是徵起， 下面第二科是略標。
當知此復略有五種。隨護加行，有五種不同。下面第三科列釋。
一者、隨護聰叡，謂由俱生智，速疾攝法。列釋分五科，第一科隨護聰叡。「一者、 隨護聰叡， 謂由俱生智， 速疾攝法。 」，「隨護」 就是隨順各種因緣， 你常能保護自己身、口、意的清淨，這是一個大智慧的境界。「謂由俱生智，速疾攝法」，這是個起碼的境界，不是經過學習的，是生來的這個智慧，用這個智慧速疾的去學習種種智慧，這叫速疾攝法。
《披尋記》一五三二頁：隨護聰叡等者：聰明叡哲，是名聰叡。攝異門分說：言聰明者，謂與引發慧相應故。 言叡哲者， 謂與俱生慧相應故。 或復翻此。（陵本八十三卷六頁） 今於此中，且約俱生慧相應，釋名聰叡，是故說言由俱生智速疾攝法。「隨護聰叡等者：聰明叡哲，名聰叡。」叡哲還是智慧，聰是耳聰、明是目明，就是表示智慧高的意思；是名叫做聰叡。「〈 攝異門分 〉說：言聰明者：謂與引發慧相應故。」，這引發慧相應是什麼意思？就是你的耳朵聰，你可以聽人講解，從這裏可以開智慧；你的目明，自己去閱讀也可以開發智慧，所以叫做引發慧。俱生慧是生來的，引發慧是後來又學習增長的智慧。聰明就是表示有引發慧。「言叡哲者：謂與俱生慧相應故。」這上面說叡哲就是與俱生慧相應的境界。「或復翻此。」，或者說不是相應慧，那就是引發慧相應，也可以說是叡哲，「（陵本八十三卷六頁） 今於此中且約俱生慧相應， 釋名聰叡， 」， 這聰叡是約俱生慧來解釋，「是故說言由俱生智速疾攝法。」這是生來的智慧也有高低的不同，但是速疾的攝法，就是後來又繼續的學習，那也是隨各種因緣了。現在說隨護聰叡這裏有兩個意思：一個意思就是隨你俱生慧，繼續去增長你的智慧，使令你的三業清淨、增長功德，這是隨護聰叡。
二者、隨護正念。謂由此正念，隨所攝法，持令不忘。這是隨護正念。「隨護正念。」，就是隨順你的智慧，你常能保持正念。「謂由此正念，隨所攝法，持令不忘。」，正念也有個正志的意思，這也是智慧，他有一個正確的目標。「隨所攝法持令不忘」， 他有這樣好的意願， 常能想要增長智慧， 隨他的因緣所學習的智慧、所學的知識，能保持不失掉，這叫做隨護正念。這樣「念」就是記憶不忘的意思了。下面第三科，隨護正智。
三者、隨護正智。謂由此正智，於所持法善觀察義，正慧通達。遠離隨順聰叡正念覺慧退分諸因緣故；習近隨順住分勝分諸因緣故。怎麼叫做隨護正智？「謂由此正智，於所持法」，對於所記憶不忘的這些知識，「善觀察義，」你得到了智慧、用你的智慧，常常的要觀察、思惟，是這樣意思。「正慧通達。 」， 你常常思惟觀察， 智慧就增長了， 你就會明白道理， 這是正慧通達。「遠離隨順聰叡正念覺慧退分諸因緣故；」，這個意思就是你要隨順你的聰叡、隨順你的智慧、 隨順你的正念、 隨順你的覺慧。「退分諸因緣故」， 就是你有智慧但是你不學習、不思惟、不觀察了，那就把你所學習的知識、所成就的智慧，都退掉了；這些因緣你要遠離，遠離這些因緣，那你的智慧、記憶力也就不會退。這叫做隨護正智。「習近隨順住分勝分諸因緣故。 」，「習近」 就是常常的親近、 隨順你的智慧增長的因緣，使令你所成就的智慧能夠安住不退，而且還能夠增長，勝是增長的意思。這些因緣能使令你的智慧不退、使令你的智慧增長，要隨順這個因緣。
《披尋記》一五三二頁：遠離隨順聰叡正念覺慧退分等者：謂由聰叡及與正念相應所有覺慧，說名聰叡正念覺慧。若有隨順彼慧退分因緣，由此正智能令遠離。若有隨順彼慧住分、勝分因緣，由此正智能令習近。此中退分及與勝分因緣，如下自說順退分法、順勝分法應知。「遠離隨順聰叡正念覺慧退分等者：謂由聰叡及與正念相應所有覺慧，說名聰叡正念覺慧。若有隨順彼慧退分因緣，由此正智能令遠離。」，若是有一些因緣，你可能沒交到好朋友，他就引導你做一些放逸的事情，（令）你不肯學習戒定慧了，那就是退分因緣，你若有正智的話就能遠離這些惡因緣。「若有隨順彼慧住分勝分因緣，由此正智能令習近。」，你的正智能令你去親近這些好因緣。「此中退分及與勝分因緣， 如下自說， 順退分法、 順勝分法應知。 」， 下面有解釋。