譬如空中有眾多色，色業可得，容受一切諸色、色業。這是第二科 「會後說」， 此大科的名稱是 「隨順會通方便善巧」， 分二科， 第一科
，第二科「會通」。「會通」分三科，第一科「標所為」已經講過了，第二科「正會經義」， 這一科分二科， 第一科 「會初說」， 第二科 「會後說」。「會初說」 分三段，第一段 「無自性義」， 第二段 「無有事義」， 第三段 「無生滅義」 也講過了。「會後說」分二科，第一科「如虛空義」，第二科「如幻夢義」。「如虛空義」分二科，第一科「舉虛空相」 又分二科， 第一科 「容受」。「譬如空中有眾多色，色業可得」：這是說一個譬喻，譬喻太虛空裏有眾多的物質，同時也有色業的活動， 就是物質的活動。「容受一切諸色、 色業」： 廣大的虛空它能容受一切的色法，和色業的活動。
《披尋記》一五○七頁：有眾多色色業可得等者：顯色形色品類非一，名眾多色。表色動轉，是名色業。下皆準知。色有二種：一種叫做「顯色」即青、黃、赤、白是顯色，長、短、方、圓就是「形色」。顯色、形色有很多的品類，不是一種，所以叫做「眾多色」。「表色動轉，是名色業」：「表色」 就是色在活動時， 能表示一種意義， 所以叫做表色。 表色在動轉時， 叫做 「色業」。
謂虛空中，現有種種，若往、若來、若住，起墮屈伸等事。前面這一段是標，下面這一段是解釋。「謂虛空中， 現有種種」： 在虛空裏， 顯現出來很多種顯色、 形色、 表色。「有種種」，是形色。「若往、若來、若住，起墮屈伸等事」：這就是色業，也就是表色。色法在虛空裏， 或者是往， 或者是來， 或者是住， 或者是起。 由下而上叫做起，「墮」， 由上而下可以名之為墮，墮也可以當「入」字講，由前一個形象入於第二種的形象就叫做墮，其實就是色法在虛空裏的變化就名之為墮。或者是屈，或者是伸，這色法的活動的相貌，各式各樣的相貌等事。
《披尋記》一五○七頁：若往若來若往等者：此中種種，隨應配釋諸色色業應知。這一段文的解釋就配合前面「色、色業等」的意思就可以知道了。
若於爾時諸色色業，皆悉除遣；即於爾時唯無色性清淨虛空，其相顯現。前面是說虛空能容受種種色和色業，下面第二科是「清淨」，舉這二個意思，虛空相具足容受相和清淨相。什麼叫清淨相？「若於爾時諸色色業，皆悉除遣」：假設在那個時候，虛空裏沒有色也沒有色業，這二種情形都消滅了。
空」：就在那個時候唯獨是沒有色也沒有色業的体性，只是清淨的虛空在那裡。沒有色和色業的事情，這就是清淨虛空。這是「舉虛空相」裏分這二個意思，一個是「容受」，一個是 「清淨」。「唯無色性清淨虛空， 其相顯現」： 清淨虛空的相貌顯現出來。
如是即於相似虛空離言說事，有其種種言說所作邪想分別隨戲論著，似色業轉。又即如是一切言說邪想分別隨戲論著似眾色業，皆是似空離言說事之所容受。這是第二科 「喻離言事」， 用虛空來譬喻離言法性的事。「事」 也應解釋一下， 離言法性是一種理性，譬如真如理是理性它不是「事」，不是因緣所生，有生有滅的事，它是無生無滅的理性。但是這地方說「事」，就是用名言來表示這個道理，所以就屬於事了， 若是離言的那就是理了。 離言本身也是名言， 所以這屬於 「事」。分二科， 第一科 「言說所行」， 就是名言有名言的活動， 有名言的差別相。「如是」 是指前文 「舉虛空相」， 現在把虛空的譬喻在法上講出來。「即於相似虛
：就是在和虛空相似的離言法性，離言法性和虛空是相譬喻，虛空和離言法性彼此相似。「有其種種言說所作」： 就在離言法性上有很多的各式各樣的言說所作的。
，當然是語言，但也是包含了一切的名句，一切的文句都在裏面。「所作」：所生起的。「邪想分別」： 我們認為言說而生起種種不合道理的妄想分別， 或者因為文字、 名句而生起種種邪想分別。「隨戲論著」： 邪想分別是什麼呢？ 言說裏有二件事，一個是文，一個是義，隨著文義作種種戲論的執著。就是心有所得，心有所著，就違背了真如的理性，所以所有的言論都是戲論了。言說所作，邪想的分別，就是隨順名義上作種種戲論的執著。「似色業轉」： 言說分別， 虛妄執著， 就像虛空裏色、 色業的活動。虛空譬喻離言法性。虛空裏的色、色業轉就譬喻言說所作的邪想分別隨戲論著。「又即如是一切言說邪想分別隨戲論著似眾色業，皆是似空離言說事之所容受。」前面把虛空譬喻離言法性；色、色業就譬喻言說法性的一切執著，這二方面把它會合了，下面再解釋「容受」的意思。「又即如是一切言說邪想分別隨戲論著似眾色業」： 眾多的種種色、 色業在虛空裏，由虛空所容受。現在分別戲論言說法性「皆是似空離言說事之所容受」，就是離言說法性容受了言說法性，種種的執著都在離言法性那裡容受。當然這樣說，說的客氣
了一點，明白一點說就是染污了離言法性了。言說法性，虛妄執著染污了離言法性。「似眾色業」： 在虛空裏活動， 對虛空也有點障礙了。
《披尋記》一五○七頁：相似虛空離言說事等者：此中以彼虛空喻顯離言說事，是名相似虛空離言說事。以彼色業喻顯邪想分別隨戲論著，是名似色業轉。復以虛空容受色業喻顯離言說事為分別戲論之所塗染，是名似空難言說事之所容受。「相似虛空離言說事等者：此中以彼虛空喻顯離言說事，是名相似虛空離言說事。」這裡以彼虛空的譬喻來顯示離言法性， 這就叫做 「相似虛空離言說事」。「以彼色業喻顯邪想分別隨戲論著，是名似色業轉」就是這個意思。
事為分別戲論之所塗染」： 虛妄分別的言說法性染污了離言法性，「是名似空離言說事之所容受。 」， 這段話也就是簡單的說明生死的緣起。下面第二科 「聖智所行」， 就是涅槃的緣起， 清淨的緣起。
若時菩薩以妙聖智，遣除一切言說所起邪想分別隨戲論著；爾時菩薩最勝聖者，以妙聖智證得諸法離言說事，唯有一切言說自性，非性所顯；譬如虛空清淨相現。亦非過此有餘自性，應更尋求。是故宣說一切諸法皆等虛空。「若時菩薩以妙聖智，遣除一切言說所起邪想分別隨戲論著」：若此時這位發了無上菩提心的菩薩，他能從聞思修得無生法忍，成就了微妙的聖智，聖人的智慧，不是凡夫的煩惱。「遣除一切言說所起」： 破除一切言說， 一切名句所生起的不如理作意，邪想的分別，戲論的執著，破除這執著。言說法性是畢竟空，就是觀察思惟一切名言所表達的文、義都是畢竟空寂的，就能破除一切言說所起邪想分別、隨戲論著。這裏面有觀，這段話主要是說觀，當然應該有奢摩他的止。「爾時菩薩最勝聖者，以妙聖智証得諸法離言說事」：那時菩薩以最勝智，
聖者」， 當然佛是最殊勝的）， 証悟了一切法離言說的真如理了。 這時若能觀一切言說法性是畢竟空的，言說法性本身畢竟空，能觀察的智慧也不可得。彼無故此無，那就是圓成實性的真如就顯現出來了。「唯有一切言說自性非性所顯」： 到証得諸法離言法性的時候，「唯有一切言說自性非性」這一切言說自性都是無性了，離一切虛妄分別所顯示的真如理顯現出來。顯現出來的當然此處也有依他起，那就是清淨的依他起了，而不是染污的依他起。
：這時候言說法性被除遣了、除滅了，顯現出來就是離言法性，離言法性的顯現譬如虛空，離一切色相，清淨相顯現出來，這就是得無上菩提了。
「亦非過此有餘自性， 應更尋求」：「譬如虛空清淨相現」 是真如理的顯現， 真如理顯現就是究竟圓滿的境界，不是過了此法之外還有剩餘的、其他的自性，應該更去學習，更去希求，不是這樣。「是故宣說一切諸法皆等虛空」： 所以說一切法都是畢竟空寂的。這是把「如虛空義」這一段會通了，下面第二科「如幻夢義」，分二科，第一科「釋」，又分二科， 第一科 「舉如幻夢」：
又如幻夢非如顯現，如實是有；亦非一切幻夢形質，都無所有。前面說「如虛空義」是會合圓成實性的真如，第二科「如幻夢義」就是依他起了。「又如幻夢」： 又譬喻幻術師變幻的境界， 又如人作夢裏面的境界，「非如顯現，如實是有」：並不像夢裏顯現的境界，真實是有那回事。作夢的境界，夢見老虎來了，其實這老虎是真的嗎？不是真的。非如顯現的境界是真實有，這是虛妄的。幻術師拿毛巾變成個兔子，那也不是真實是兔子，所以是，非如顯現的那件事是真實有。「亦非一切幻夢形質，都無所有」：前面是說「非有」，這下面說「非無」。也不是說一切幻夢的形質的事一點都沒有，還是有那種幻化的事，如夢的事是有，只是不真實有。 這二句話， 一個是 「非有」， 一個是 「非無」。
如是諸法，非如愚夫言說串習勢力所現，如實是有；亦非一切諸法勝義離言自性，都無所有。第一科 「舉如幻夢」， 第二科 「喻一切法」， 譬喻這一切法也是這樣子。
：不同於沒有修學聖道的人，
，從無始以來眾生就是有言說的。人間的人，天上的人都是有言說的。
的， 連續的熏習， 一直的有言說。「勢力所現」： 勢力就是常常的說話， 說話就表示內心的思惟，內心思惟，然後說出來語言，它就熏習了種子，在阿賴耶識那邊熏習種子。種子成熟了， 得到了適當的因緣時， 它就會發生作用，「勢力所現」， 或者現出人的境界， 現出天的境界， 或者現出三惡道的事情。「如實是有」： 前面的非如貫下來， 就是不是真實有。
，幻現出來的一切法，它也不是自然有的，是熏習而有。但不是真實的，非如愚夫言說如實是有，不是真實的。內心裏思惟，說出來種種的語言，表現出各式各樣的事，這些都不是真實有。「亦非一切諸法勝義離言自性， 都無所有」： 前面是 「非實有」， 下面 「非無」。在勝義那個殊勝的境界，是聖人無分別智所觀察、所証悟的境界，那境界是離言自性。「都無所有」： 都沒有； 也非都沒有。 這和前面正是相合， 前面是二句， 這也是
二句。 一個是 「非有」， 一個是 「非無」。但是看四尋思、四如實智，和修唯識觀的前後次第，它是先修空觀的，空觀在前。
由此方便悟入道理，一切諸法非有非無，猶如幻夢，其性無二。是故宣說一切諸法皆如幻夢。前面是解釋，這第二科是結束這段文。
：由如幻、如夢的譬喻為方便，使令我們可以覺悟到諸法畢竟空， 又不是空， 這樣的道理。「一切諸法非有非無」： 這一切諸法也不是有， 也不是無。「猶如幻夢，其性無二」：就像幻術師的幻術似的，也像人做夢似的。幻夢的体性，不能說它決定是有， 也不能說它決定是無的。「是故宣說一切諸法皆如幻夢」： 所以就這樣解釋，這樣宣說，做這樣的譬喻，使令我們容易明白。
如是菩薩，普於一切諸法法界，不取少分、不捨少分、不作損減、不作增益、無所失壞。若法實有、知為實有；若法實無，知為實無；如其所知，如是開示。第一科 「總標所無」， 第二科 「正會經義」， 現在是第三科 「結顯正知」。「如是菩薩，普於一切諸法法界」：這位菩薩不懈怠，他三大阿僧祇劫的修學聖道，所以普遍的於一切染淨法中，或者是一切法的法性，法界即法性。「不取少分，不捨少分」，一切諸法，應該是依他起，法界即法性就是圓成實，依他起是如幻如化，如幻夢的，但是我們不知道是如幻夢，認為是真實的，那就是遍計執了。現在這位菩薩修學聖道成功了， 在法、 法性不取著少分， 也不棄捨少分。「不作損減」： 依他起和圓成實不損減， 不能否認這件事。「不作增益」： 遍計執是畢竟空寂的， 不執著是有， 所以不作增益。「無所失壞」： 不損減也不增益， 對於諸法就不會有錯誤， 不會破壞法性。「若法實有，知為實有；若法實無，知為實無」：怎麼叫做「無所失壞」呢？ 若法是真實有，圓成實、依他起是真實有，就知為實有。若法實無，就知為實無，遍計執實在是沒有， 也通達它是沒有。「如其所知， 如是開示」： 菩薩能這樣通達三自性， 也這樣的為眾生宣揚。
當知是名菩薩隨順會通方便善巧。這是結束這一大段文。
《披尋記》一五○八頁：不取少分不捨少分等者：於實無事離有相取，是名不取少分。於實有事離無相取，是名不捨少分。不於實有起損減執，是名不作損減。不於實無起增益執，是名不作增益。 遠離增減所有過失， 是名無有失壞。〈 真實義品 〉 廣顯彼失壞相應知。（陵本三十六卷十五頁）「不取少分不捨少分等者：於實無事離有相取」：言說法性是畢竟空的是實無，「離有相取」：就是遠離了執著為「有」的執著，不執著是有，有相的執著遠離了。當然這是長時修止觀，慢慢的才能改變過來。「是名不取少分，於實有事離無相取，是名不捨少分」： 依他起和圓成實是真實有的，「離無相取」： 遠離了沒有的執著，「是名不捨少分」。「不於實有起損減執」： 不於依他起和圓成實起損減執，「是名不作損減」。「不於
：言說法性實在是無，不要執著是有。但是在我們凡夫不修止觀的人，染污的依他起、遍計執一直是顯現的。依他起和圓成實是不顯現的，雖然是真實有，但是不顯現；遍計執是畢竟空的，但是顯現出來。這是顛倒的境界，現在能長時期的修止觀，能改變過來，「是名無有失壞」。「〈 真實義品 〉廣顯彼失壞相應知。」：第三十
，很廣博的顯示出來失壞的相貌。執著言說法性是有，因為依他起、圓成實是沒有， 有什麼過失， 那裡有說， 就是 （陵本三十六卷十五頁）。
云何菩薩共立要契方便善巧？前面是 「隨順會通方便善巧」， 這是第二科 「共立要契方便善巧」， 分三科， 第一科 「徵」。 怎麼叫做菩薩共立要契的方便善巧呢？ 「要契」： 要者求也。 眾生有所求，菩薩也有所求，彼此的有所求大家都同意。我也同意你的所求，你也同意我的所求，大家都同意遵守信用，說的話算數，就是叫做「要契」。而這個「要契」是菩薩和眾生共同立的一個合同，而這是菩薩度化眾生的方便善巧。
謂諸菩薩若見有情求飲食等十資身具；即便共彼，立要契言：汝等若能知父母恩，恭敬供養，及諸沙門婆羅門等，下面第二科 「解釋」， 分六科。 第一科 「於施資具」。謂諸菩薩若見眾生求飲食等十種資具，十種資具在第二卷十七頁（即《披尋記》七十二頁‧十種身資具）第一食，第二飲，第三乘（就是車），第四衣服，第五莊嚴具，第六歌笑舞樂，第七香鬘塗末，第八什物之具，第九照明，第十男女受行。菩薩若看見諸有情， 求飲食等十種資身之具， 生活所需的。「即便共彼， 立要契言」： 菩薩就和
這個眾生定個合同。「汝等若能知父母恩， 恭敬供養」： 你們要求這十種資身具， 我可以滿足你們，但是有條件，就是要知道父母的恩。要對父母恭敬供養，對諸沙門婆羅門也能恭敬供養。這樣我就可以給你們十種資身具。
《披尋記》一五○八頁：及諸沙門婆羅門等者：等言，等取家長可尊敬者、作義利者、作所作者。如前善知世間中說。（陵本四十四卷十八頁）「及諸沙門婆羅門等者： 等言、 等取家長可尊敬者」， 可尊敬者， 就是家長，「作義利者， 作所作者， 如前善知世間中說」， 已經說過了。（陵本四十四卷十八頁）
廣說如前，乃至若能受持淨戒；如是我當隨汝所欲，施飲食等諸資身具，如其不能，我不施汝。
：恭敬供養，及諸沙門婆羅門等，下面還有文的，
，前面說了，這裡不多說了。「乃至若能受持淨戒，如是我當隨汝所欲」：「廣說如前」、「乃至」中間後一段就略去了沒有說，就是要造罪時要生恐怖心，再也不敢做了。要能受持清淨戒，還能持齋， 受齋持戒。「如是我當隨汝所欲」， 你若能做到這個程度， 若肯這樣用功的話，我當隨順你所欲。
，我就布施你們這十種資身具。「如其不能，
：如果你不能知父母恩，供養恭敬等等，若不能這樣做，我不施汝十種資身具。眾生向菩薩有所求，十資身具；菩薩向眾生有所求，要知父母恩、恭敬供養等等。如果你能辦到， 菩薩也能辦到，「如其不能， 我不施汝」。
《披尋記》一五○八頁：廣說如前等者：有尋有伺地說：於今世後世所作罪中見大佈畏。行施作福，受齋持戒。（陵本五卷十五頁） 此中廣說如彼應知。「廣說如前等者：有尋有伺地說：於今世後世所作罪中見大佈畏」，造了罪心裡有恐怖心。「行施作福」： 歡喜布施， 做很多的福業。「受齋持戒」： 同時還能受齋過午不食， 還能持戒。（陵本五卷十五頁） 此中廣說如彼應知。
如是菩薩，若見有情來求種種田事、宅事、諸闤闠事、王事、域事、財事、穀事、或有來求諸工業處、及諸明處，或有來求共為朋友，或有來求共結婚媾，或有來求共作邑會，或有來求助營事業；菩薩共彼立要契言：汝等若能知父母恩、恭敬供養、如前所說；如是我當施汝田宅，廣說乃至助營
事業。前面第一科 「於施資具」， 這是第二科 「於施田等及作助伴」。「如是菩薩，若見有情來求種種田事」：眾生到菩薩這裡向菩薩有所求，求種田的這些事， 求菩薩幫幫忙。「宅事」： 種田是能生產， 宅是住處。 我沒有房子， 請菩薩給我個房子住。「諸闤闠事」：「闤闠」， 不是各別的一個、 二個房子， 是很多人居住的地方。如造一個城市計劃，造一個現代都市。
：為國王做事；或者一個地區裏做福業的事；或者發財的事；或者種什麼田、生產什麼穀的事情。「或
：或者有眾生到菩薩這兒來求菩薩幫忙工業的事，如造房子是工業，或者是其他種種的工業。「及諸明處」： 很多的專業知識的事， 向菩薩有所求。
：或者有眾生來求菩薩和他做朋友。「或有來求共結婚媾」：或者求這個事情。
：這個地區成立一個會，我們每星期天坐禪。「或有來求助營事業」： 或有其他的事， 請菩薩幫忙。「菩薩共彼立要契言： 汝等若能知父母恩、恭敬供養、如前所說；如是我當施汝田宅，廣說乃至助營事業。」這就是訂立一個合同。
又諸菩薩，若見有情有諸愆犯、或被舉訟，或作種種不饒益事，為他所拘，將欲刑縛，斷截撾打，毀辱迫脅，驅擯流移，或他所執、欲捶縛賣；菩薩爾時隨能隨力，立要契言：汝等若能知父母恩，恭敬供養，如前廣說。如是我當方便救汝，令脫斯難。「又諸菩薩，若見有情有諸愆犯」：愆犯，以下犯上，犯了違法的事，造罪了。「或
：或者造了罪以後，被人舉發到法庭打官司了。
：做了很多傷害人的事。「為他所拘」：你傷害人家，被人家逮捕了、捉住了。「將欲刑縛，斷截撾打，毀辱迫脅」威脅你，「驅擯流移」或者是驅逐你，把你流放到苦惱的地方去了。「或他所執」， 或者是被人家捉起來，「欲捶縛賣」 捉起來就是要打你， 或者把你賣給別的人了。「菩薩爾時隨能隨力， 立要契言」： 菩薩此時看見這個眾生有這樣的苦惱，就同他又訂個合同，「汝等若能知父母恩，恭敬供養，如前廣說。如是我當方便救汝，令脫斯難。 」， 令你脫離這個災難、 苦惱。
又諸菩薩若見有情遭遇種種王賊水火人及非人不活惡名，諸怖畏等；爾時菩薩立要契言：汝等若能知父母恩，恭敬供養，如前廣說；如是我當方便救汝令免斯畏。「又諸菩薩若見有情遭遇種種王賊水火人及非人不活惡名，諸怖畏等；」：又諸菩
薩若見眾生遭遇到種種的苦惱事情，什麼事情呢？ 王的佈畏，或者賊的佈畏，或者水、火、人、非人的佈畏，非人就是鬼神。或者「不活」：沒有飯吃，生活困難的佈畏，或者惡名的佈畏，「諸佈畏等」。「爾時菩薩立要契言：汝等若能知父母恩，恭敬供養，如前廣說；如是我當方便救汝令免斯畏。」善巧方便的救護你，使令你沒有這個恐怖。菩薩肯這樣來救護眾生，但是有條件，就是你要孝順父母等等的。
又諸菩薩若見有情欲所愛會，求非愛離；爾時菩薩立要契言：汝等若能知父母恩，恭敬供養，如前廣說；如是我當遂汝所願，令所愛會及非愛離。
，你有所求能滿你所願。「又諸菩薩若見有情欲所愛會」：眾生想要與所愛的人集會。「求非愛離」： 或者怨家在一起很苦惱， 希望求菩薩幫忙，把非愛遠離了。「爾時菩薩立要契言：汝等若能知父母恩，恭敬供養，如前廣說；如是
，滿足你所願望的，
，令所愛的人能集會，令非愛的人遠離。
又諸菩薩若見有情為疾所苦；立要契言：汝等若能知父母恩，恭敬供養，如前廣說；如是我當救汝病苦，令得安樂。
：有情為疾病所苦惱，看醫生也看不好就「立要契言：汝等若能知父母恩，恭敬供養，如前廣說；如是我當救汝病苦，令得安樂。」菩薩也會幫這個忙的，但是有條件。
彼諸有情既為菩薩如是立要，於諸善品速疾受學，於諸惡品速疾除斷；菩薩皆能遂其所願，當知是名菩薩共立要契方便善巧。「彼諸有情既為菩薩如是立要」： 那些苦惱的眾生和菩薩立了契約，「於諸善品速疾受學」眾生感覺到菩薩肯幫忙，那好了，就趕快的聽菩薩的教導。
斷」： 斷除一切惡法，「菩薩皆能遂其所願」： 那就能滿你所願了，「當知是名菩薩共立要契方便善巧」。
云何菩薩異分意樂方便善巧？分三科。 第一科 「徵」。「云何菩薩異分意樂方便善巧？ 」， 就是內心裡的意樂， 和表現出來的行動不一
樣，但是這也是菩薩教化眾生的方便善巧。怎麼樣是菩薩的異分意樂方便善巧呢？這
。第二科「解釋」，分二科：第一科「於立要契諸有情所」，分二科，第一科「別現異相」， 分二科， 第一科 「不施所求」：
謂諸菩薩與諸有情立要契已，彼諸有情於上所說彼彼事中，不如所欲速疾修行；菩薩爾時於如上說彼所求事，皆不施與。唯為利益彼有情故，非餘意樂而不施彼。第二科 「解釋」， 分二科： 第一科 「於立要契諸有情所」， 分二科， 第一科 「別現異相」， 分二科， 第一科 「不施所求」。
：合同已經簽字了，「彼諸有情於上所說彼彼事中，
：但是那個有情對要契上所答應的，要做什麼什麼功德的事，並不隨順菩薩所說的條件很快的去做，或者不做。答應了要知父母恩，要孝順父母，但是不做這件事。「菩薩爾時於如上說彼所求事，皆不施與。」：你不滿足菩薩所開的條件，那菩薩也不滿你所願，「皆不施與」。「唯為利益彼有情故」： 而這個不施與其願， 不滿足他的願，菩薩的心還是利益他的意思，不是要傷害他，
。「非餘意樂而不施彼」： 並不是有其他的不懷好心， 不布施他， 不是的。
如是於其諸厄難處、諸怖畏處，欲所愛會，求非愛離，病苦所惱，諸有情類，權時棄捨。唯為利益彼有情故。非異意樂而棄捨之；非異意樂而不救拔。「如是於其諸厄難處、諸怖畏處，」：苦惱的境界，苦惱的地方，恐怖的地方，「欲所愛會」的要求，「求非愛離」的要求，「病苦所惱」的要求，「諸有情類，權時棄捨」：你不能滿足菩薩所說的條件，要孝順父母等等 …，你不做這個事，菩薩「權時棄捨」，要暫時棄捨了你， 不滿足你的所願。「唯為利益彼有情故」： 菩薩暫時不滿眾生願， 表面上的行動好像菩薩不慈悲了，但是菩薩的內心還是利益他。「非異意樂而棄捨之，非異意樂而不救拔」： 不是有傷害他的意思， 不是有其他傷害的心情， 而不救護眾生的 .
如是菩薩於諸有情方便現行剛捍業時，唯為利益，非餘意樂；漸令餘時，如其所欲，斷除諸惡，修學諸善，是故方便權時棄捨。
第二科總明方便，「如是菩薩」，這位菩薩對「於」苦惱的「有情方便現行」，菩薩的智慧、慈悲，方便的現出來這種行動，「剛捍業時」就是剛強不救護眾生的事情，拒絕眾生的要求，表面上是這樣子，但是菩薩的內心「唯為利益」，還是要利益眾生，「非餘意樂」不是其他傷害眾生的意樂，「漸令餘時、如其所欲」菩薩還是不棄捨眾生，逐漸的教這一位眾生， 在其他的時間裡面 「如其所欲」， 能隨順菩薩的希望，「斷除」 種種 「罪過修學諸善」， 眾生能隨順菩薩的教導， 修學很多很多的善法，「是故方便權時棄捨」。
若諸有情於菩薩所，雖無所求，亦無眾難，廣說乃至無諸病苦，而與菩薩先為親厚；菩薩於彼隨宜勸導，斷諸惡法，修諸善法。所謂令彼知父母恩，恭敬供養，廣說乃至於淨尸羅隨順受學。分兩科。第一科，隨順勸導。「若諸有情於菩薩所，雖無所求」，若是有這樣的眾生對菩薩什麼都不求，那可能這個眾生他自己福德大， 什麼都有了，「雖無所求， 亦無眾難」， 沒有很多困難、 苦惱
，這個眾生身體健康沒有病苦，
，這個眾生和菩薩， 在過去什麼時候是親厚關係的人。「菩薩於彼隨宜勸導」， 這個眾生對菩薩無所求，菩薩也對彼隨其所宜而勸導，「斷諸惡法，修諸善法」。「所謂令彼知父母恩， 恭敬供養」 那這就是善法，「廣說乃至於淨尸羅隨順受學」， 也能夠學習戒， 持戒清淨，這是隨宜勸導。
若彼有情雖蒙菩薩如是勸導，故肆輕躁而不奉行；菩薩爾時自現憤責，唯欲利益，非憤意樂。於諸所作，悉現乖背，唯為利益，非背意樂。或於一類，現與世間不饒益事，唯為利益，非損意樂。
，要是那一個，以前和菩薩有親厚關係的人，雖然現在得到菩薩各式各樣的勸導教化，
，但是那個眾生還是故意的、有心的，「肆」，就是放肆、放縱自己，「輕躁」就是浮動，心老是不安，而不奉行菩薩的教導，「菩薩爾時自現憤責」， 這個時候菩薩怎麼辦法呢？ 菩薩就主動現出來憤怒、呵責，「唯欲利益， 非憤意樂」， 而菩薩現出這個形象憤怒了， 但是菩薩的心是慈悲心要利益他， 並不是有憤恨的心情， 那是假的方便示現的。「於諸所作， 悉現乖背」， 菩薩對於那個眾生，他是「故肆輕躁」做種種惡事，「悉現乖背」菩薩完全表現出來不同意， 不同意你這種做風。「唯為利益， 非背意樂」， 菩薩現出來的乖背行為， 內心裡面是慈悲利益眾生，「非背意樂」 不是棄捨他的意思， 沒有棄捨眾生的心，「或於一類，
現與世間不饒益事」， 或者菩薩對於這一類， 以前有親厚關係的眾生，「現與世間不饒益事」， 菩薩對於這個以前關係好的眾生， 反倒做一些不利益他的事情，「唯為利益，非損意樂」在菩薩內心還是慈悲，利益這個人的，並沒有傷害他的意樂。
《披尋記》一五一○頁：或於一類現於世間不饒益事等者：戒品中說：菩薩見有增上增上宰官，上品暴惡，於諸有情無有慈愍，專行逼惱。菩薩見已，起憐愍心，發生利益安樂意樂，隨力所能，若廢、若黜增上等位。由是因緣，於菩薩戒無所違犯，生多功德。又說：菩薩見劫盜賊奪他財物，若僧伽物、窣堵波物，取多物已執為己有，縱情受用。菩薩見已，起憐愍心，於彼有情發生利益安樂意樂，隨力所能，逼而奪取。（陵本四十一卷六頁） 由是當知此所說義。「或於一類現於世間不饒益事等者：
，這個我們已經講過了。
，這個大菩薩，看見那個眾生有，「增上」威力很有權力，
，就是有很高的地位，在政府裡面有地位的人。
，菩薩看見這個眾生他的暴惡是最上品的、最厲害的。
，什麼叫做「上品暴惡」 ？ 就是 「增上增上宰官」 那個人， 對於諸有情沒有慈愍心，「專行逼惱」， 專做一些苦惱眾生的事情，眾生做生意發財了，這個有權力的人到那裡說：
意的所有權給我，請你離開這裡」就是土匪了。
眾生，做了這種傷害眾生的事情，「起憐憫心」就發動對這個眾生有憐憫心，這個人就要下地獄了。「發生利益安樂意樂」， 菩薩對於這個眾生就發生利益他， 叫他修學善法將來不要到三惡道去，「發生利益安樂意樂」。
，隨這菩薩他的因緣，力量有多大，隨這力量所能做到的，
，把這增上宰官罷免了叫做「若廢」，「若黜」就是降低他的權力。「由是因緣，於菩薩戒無所違犯」，菩薩這樣做，對於菩薩所受的菩薩戒並沒有違犯、並沒有犯戒。「生多功德」能生出來很多功德，這個增上增上宰官，被菩薩這樣做了以後，他就沒有條件再去傷害眾生了，所以利益了很多人，那麼多的人也不受他的苦惱了，他本人也不能再做惡了，所以菩薩這件事做的有功德。「又說：菩薩見劫盜賊奪他財物」這是劫盜賊，什麼叫劫盜賊呢？就是奪取他人的財物，
，大眾僧的財物。
，佛塔的財物。
，是他的所有了。「縱情受用」，放縱他的貪瞋癡，受用所偷來的財物。「菩薩見已，起憐憫心於彼有情發生利益安樂意樂」， 菩薩見已也是起憐愍心，「於彼有情」 發生利益安樂意樂， 發起利益這個人， 令他得安樂的意樂。「隨力所能逼而奪取」， 把那偷盜的財物奪回來。（陵本四十一卷六頁）， 由是當知此所說義。 這裡面看出一件事情， 就是發了無上菩提心，受了菩薩戒的菩薩，可以參加政治活動，這地方是這個意思，當然小
菩薩恐怕不行，這要大福德、大智慧的人才可以這樣做。
如是菩薩於諸有情現外所作，與內意樂，相不同分；由是因緣，方便安處，令彼有情漸斷諸惡，漸修諸善。是故菩薩如是調伏有情方便，名為菩薩異分意樂方便善巧。「如是菩薩於諸有情現外所作，與內意樂，相不同分」，這是第三科結束。說如是菩薩對於諸有情「現外所做」，顯現在外邊行動做的事情，「與內意樂，相不同分」，與菩薩內心裡面的慈悲心的相貌不一樣，內心裡面是慈悲，外邊做的事情是對眾生不歡喜，「由是因緣， 方便安處， 令彼有情漸斷諸惡」， 由於菩薩的大悲心， 善巧方便的因緣，能夠把眾生安處在良好、善良的地方，令彼有情漸漸的斷滅一切惡事，漸漸的修學諸善法，「是故菩薩如是調伏有情方便， 名為菩薩異分意樂方便善巧」。
云何菩薩逼迫所生方便善巧？第四科，逼迫所生方便善巧，分三科；第一科是徵，
，這是徵，下面是解釋。
謂諸菩薩或為家主，或作國王，得增上力，於自親屬、於自臣民，能正教誡。如應告言：諸我親屬、諸我臣民，若於父母不知恩報，廣說乃至毀犯戒者；我當斷其常所給賜衣服飲食，或當捶罰，或我親屬當與乖離，或我臣民當永驅擯。分二科，第一科如應告誡。
，菩薩這個時候是一家之主，「或作國王，得增上力」，他拿到了無上的權威，「於自親屬、於自臣民」他有這個權力嘛，家之主， 於自己的親屬之人； 做國之王， 於自己的臣民。「能正教誡」， 他有這個大智慧， 能夠正確的教導他們。「如應告言」， 怎麼教導呢？如其所應依程度的深淺，來告訴他說：「諸我親屬」這麼多都是我的親屬，這是家之主的人說的話。
，這是國之王說的話，這麼多的我的臣民。
知恩報， 廣說乃至毀犯戒者」， 我的親屬或者我的臣民， 若對於父母不知報恩。「廣說乃至毀犯戒者」，做種種惡事，「我當斷其常所給賜」，你們不孝順父母，乃至犯戒，那我怎麼處理這件事呢？ 「斷其常所給賜」，「常」 就是日常我要給你的， 現在我斷了不給了，常所賜給的「衣服飲食」中斷停止這件事了，
，或者嚴重的要打你，或者處罰，「或我親屬當與乖離」， 或者屬於我的親屬， 你們不能持戒不孝順父母， 那
我就和你們 「乖離」 了， 不在一起住了，「或我臣民當永驅擯」， 或者是我的臣、 我的民，你不孝順父母，乃至不持戒，那我就永久的驅逐你們，不睬你們了。
立一善巧機捷士夫，於彼事業常令伺察。這一個或者是家主或是國之王，「立一」就是委派一個。
，就是有善巧的智慧非常敏感的人， 不是遲鈍的人。「於彼事業常令伺察」， 對於你的臣民， 或者是親屬做什麼事情，常令他去觀察，「伺察」等於是間諜了，偷偷的觀察你，看你們做什麼事情， 這是 「方便伺察」， 下面是第三科。
由是因故，彼諸有情怖畏治罰，勤斷諸惡，勤修諸善。彼於修善，雖無樂欲；由是方便，彊逼令修。是故名為逼迫所生方便善巧。第三科是結。「由是因故，彼諸有情怖畏治罰，勤斷諸惡」由於菩薩有這種威力，有這種智慧，有這種大慈悲的原因。「彼諸有情怖畏治罰」害怕了，害怕菩薩來治罰他，「勤斷諸惡」精勤的斷滅這種惡法，斷滅身三、口四、意三，這些諸惡，「勤修諸善」。「彼於修善，雖無樂欲；由是方便，彊逼令修」，那個眾生對於修善法的事不歡喜，雖然不歡喜，「由是方便， 彊逼令修」， 由於菩薩做國王、 做家主他有這個權力， 用這個善巧方便強逼他使令他修學善法，「是故名為逼迫所生方便善巧」。 這是第四個， 下面第五個施恩報恩方便善巧分三科，第一科是徵。
云何菩薩施恩報恩方便善巧？這是問？下面第二科解釋。
謂諸菩薩，先於有情，隨力多少施作恩惠；或施所須，或濟厄難，或除恐怖，或會所愛，或離非愛，或療病苦，令得安樂。彼諸有情深知恩惠欲報德者，菩薩爾時勸令修善，以受報恩。告言：汝等非餘世財來相酬遺，為大報恩。汝等若能知父母恩，恭敬供養，廣說乃至受持淨戒；如是乃名大報恩德。「謂諸菩薩，先於有情，隨力多少施作恩惠」，「謂諸菩薩」他先主動的對於眾生，
，隨菩薩自己的力量，或者多或者少，「施作恩惠」就是對於眾生布施他，生活所需或者什麼， 就是對眾生有恩惠。「或施所須， 或濟厄難」， 多少的施作恩惠，
是什麼恩惠呢？「或施所須」布施他生活所需，衣服、飲食、臥具、醫藥。
或是救濟這個眾生在苦難中，或者土匪難，或者大地震了，或者是風災、水災各式各樣的厄難。「或除恐怖」，或者你有什麼恐怖，菩薩能除滅你的恐怖。「或會所愛」或者幫助你能與所愛的人聚會。
，或者幫助你遠離怨家。
治療病苦，令你得到身體健康的安樂。
，那個有情深深的知道，菩薩對他有恩、有惠，那麼想要報答菩薩的恩德，怎麼辦呢？「菩薩爾時勸令修善」，菩薩這時對那個想要報恩的眾生說：「勸令修善」，就勸他說：你就修習善法，那就是我接受你的報恩了。「告言」，就是菩薩對於受恩惠的眾生說：
，你們這些受了恩惠的人，不要拿世間的財來送給我，你以為這就是大報恩，你們不要這樣想。世財就叫餘。那怎麼辦呢？「汝等若能知父母恩，恭敬供養，廣說乃至受持淨戒；如是乃名大報恩德」， 這就是報恩了， 下面第三科結。
菩薩如是於諸有情先施恩惠，勸讚修善，名大報恩；由此方便，令他於善精勤修學。是故名為施恩報恩方便善巧。「菩薩如是於諸有情先施恩惠」， 結束前面這段文， 菩薩度化眾生有這樣善巧方便， 先對眾生施恩惠，「勸讚修善， 名大報恩」， 後來你就修學善法， 你不知道修善，我勸你、讚歎修善的功德大，那就叫做大報恩。「由此方便，令他於善精勤修學。是故
，由於菩薩有這樣的善巧方便，使令眾生於善法精勤的修學，「是故名為施恩報恩方便善巧」。
《披尋記》一五一一頁：或施所須等者：此中種種，如前共立要契方便善巧中說。
下面是第六科。
云何菩薩究竟清淨方便善巧？這裡分三科， 第一科是徵。「究竟清淨方便善巧」， 這就是能學習佛法得聖道， 能得涅槃就是究竟清淨嘛，其他的方便善巧，都只是修善斷惡的事了。第一科是徵，「云何菩薩究竟清淨方便善巧」？前面的方便善巧都是前方便，而不是究竟的清淨，那什麼是菩薩度化眾生究竟圓滿的清淨方便善巧呢？下面是第二科釋，分六科；第一科是現生睹史多天。
謂諸菩薩安住菩薩到究竟地，於菩薩道已善清淨；先現往生睹史多天眾同分中。無量有情，如是念言：某名菩薩，今已生處賭史多天眾同分中；不久當下生贍部洲，證得無上正等菩提。願令我等當得值遇，非不值遇，隨是菩薩所生之處，願令我等亦當往生。如是為令無量有情生正欲樂，為多修習此欲樂故。「謂諸菩薩安住菩薩到究竟地」， 這是說菩薩安住於般若波羅蜜， 大悲心廣度眾生，這樣逐漸逐漸六波羅蜜的功德到究竟地時，那就是到第十地等覺菩薩的時候。「於
，對於菩薩的般若波羅蜜，無相的大悲心，已經成就很高的程度，很清淨了。「先現往生睹史多天眾同分中」， 到這個程度的時候， 菩薩應該怎麼做呢？
，最先。
，現出來往生到睹史多天眾同分裡面，睹史多天有很多的天人，這時候菩薩和他們一樣，到那個天去住。「無量有情， 如是念言」， 那時候很多的眾生， 就心裡面這樣憶念：「某名菩薩，
，說：某某名菩薩現在已經往生到睹史多天眾同分中在那裡住，在那住有什麼特別呢？「不久當下生贍部洲，證得無上正等菩提」，不需要很久，四王天是五十年一晝夜，忉利天是一百年一晝夜，夜摩天是二百年，睹史多天是四百年，就是人間四百年，它那裡是一晝夜。這樣子活四千歲，就是那麼多的時間，「不久
，就是「南贍部洲」。「證得無上正等菩提」，再下來就成無上菩薩提了，
，很多的眾生知道是這樣子嘛！ 就發願了：希望他成佛的時候，我們能夠和他見面，「非不值遇」不是說他成佛了，但是我跑到三惡道去，那就不行了，你能遇見他。「隨是菩薩所生之處， 願令我等亦當往生」， 隨順這個菩薩往生的地方，南瞻部洲什麼國？ 什麼地區？ 什麼城？ 什麼地方？ 在他往生的地方，
生」， 也就往生到他那個地方去。「如是為令無量有情生正欲樂」， 菩薩能到睹史多天那兒去住， 就能令無量的眾生，生起這樣好的意願，發心去見佛就是很好的意樂，
。「欲樂」就是意願。
，菩薩生到這裡，目的也就是為了很多很多的眾生，都能修習這個欲樂，都歡喜去見佛，這是第一科，現生睹史多天，下面第二科，現生王家出家。
又是菩薩從睹史多天眾中沒，來下人間，生於高貴或族望家，所謂王家、若國師家。棄捨世間上妙欲樂無所顧戀，清淨出家。令諸有情起尊敬故。「又是菩薩從睹史多天眾中沒，來下人間」，又這位菩薩從睹史多天，大眾之中息沒了，下到人間來，
，道德高尚的人家，
，或者這個族姓，
名望很高地位很高，很多人都很尊重他。那是誰呢？「所謂王家」，國王的家或者是國王老師的家，「棄捨世間上妙欲樂無所顧戀」， 生到這個地方來， 當然是富貴人家， 但是菩薩生到這裡，又把這世間上妙欲樂棄捨了，「無所顧戀」不愛著這些世間上妙欲樂，「清淨出家」 離開欲樂， 清淨的出家修學聖道，「令諸有情起尊敬故」， 這樣做是幹什麼？又是選擇高貴或族望那裡投生，結果又棄捨了，既然要棄捨那最初不要來就好了嘛！不是，這樣能令眾生起尊敬心，是這樣意思。這個的確不是容易，眾生看見佛出家能棄捨上妙的欲樂，其他的眾生小小境界捨不得，還不能放下，不容易、真是不容易。
又現誓受難行苦行。為令信解苦行有情，捨所樂故。第三段難行苦行。
，出了家的時候，
，是現出來。「誓」，是決定。要受這個難行苦行，這個苦行你不容易做，但是菩薩能做，
情，捨所樂故」，為什麼這樣做呢？ 為令信解苦行的有情，捨掉他棄捨苦行的事，他歡喜修苦行，「現受難行苦行」。 佛最後也是棄捨了， 這是為了給眾生做示範的關係。
又證無上正等菩提。令餘有情，於所同趣菩提解脫，欣殊勝故。菩薩修苦行，後來又不修苦行，那就是要修八正道了，思惟緣起的道理證悟無上菩提，「令餘有情」對於其他的眾生，「於所同趣菩提解脫」，對於菩薩也修無上菩提，眾生也修無上菩提，這樣子發歡喜心，他能成佛我也能成佛，
個殊勝的境界就是無上菩提了。
又證無上正等覺已，未為有情即說正法；待梵天王躬來啟請。為諸有情於正法所，起尊敬故。作是念言：當所說法，定應殊妙。故今梵王，希望世尊，說是法故，躬自來請。這是第五現待梵王請說。「又證無上正等覺已，未為有情即說正法」菩薩證了無上正等覺已，還沒有立刻為有情宣說正法，宣說緣起的正法，「待梵天王躬來啟請。」為什麼不立刻為眾生說法呢？等待梵天王親自來啟請，然後再為眾生說法，這是什麼意思呢？「為諸有情於正法所，起尊敬故」，就是為了讓諸有情，對佛的正法發起恭敬心，「作是念言」 這恭敬心怎麼生起的呢？ 眾生這樣憶念說：「當所說法， 定應殊妙」， 菩薩當要所說的法，一定是特別的微妙。「故今梵王」所以現在梵天王那麼高貴，也來請法。「希望世尊， 說是法故， 躬自來請」， 這表示法的尊貴。
又以佛眼觀察世間。勿使有情作如是謗：但由梵王躬來啟請，敬梵王故，宣說正法；非於有情，自起悲心，乃是為他之所激發，非自能了機宜可否。為欲壞彼一類有情如是邪執。眾生真是難度， 怎麼都是對、 怎麼都是不對。「又以佛眼觀察世間」， 菩薩成佛了以後，以佛眼觀察世間眾生的根性，
，不要使眾生，這樣毀謗佛，怎麼毀謗呢？「但由梵王躬來啟請」，成佛之後為眾生說法，是因為梵天王躬來啟請。「敬梵王故」 佛恭敬梵王故。「宣說正法； 非於有情， 自起悲心」， 佛不是對於眾生有悲心， 不是於有情發起悲心而為說法。「乃是為他之所激發」， 是梵王這麼高的身份來請激發他的心， 他才為眾生說法。「非自能了機宜可否」， 不是佛自己有智慧能夠了知眾生的根性，可不可以說法，不是這個意思，眾生會這麼想。
邪執」， 佛成佛後為了想破壞彼一類有情這樣的執著， 先以佛眼觀察世間。
《披尋記》一五一二頁：又以佛眼觀察世間者：〈 菩提品 〉 說： 如來晝夜六時， 晝三夜三， 常以佛眼觀察世間誰增誰減？我應令誰未起善根而種善根？廣說乃至我應令誰建立最勝阿羅漢果？（陵本三十八卷三頁）其義應知。佛是晝三時、夜三時，晝夜六時觀察眾生的根性誰增誰減，或者是善法增惡法減，或者惡法增善法減，我應令那一個人，未起善根而種善根。
先以佛眼觀察世間，然後為轉無上法輪，一切世間所未曾轉；觀察世間的根性， 然後為說無上法輪，「一切世間所未曾轉」， 一切世間的眾生，從來沒有說過這樣的妙法。
《披尋記》一五一二頁：然後為轉無上法輪者：攝事分說：由五種相轉法輪者，當知名為善轉法輪。乃至廣說世尊轉所解法，置於阿若憍陳身中，此復隨轉置餘身中，彼復隨轉置餘身中。 以是展轉、 隨轉義故， 說名為輪。 正見等法所成性故， 說名法輪。（陵本九十五卷十頁）其義應知。「然後為轉無上法輪者：〈 攝事分 〉說：由五種相轉法輪者，當知名為善轉法輪。乃至廣說世尊轉所解法， 置於阿若憍陳如身中」， 這是指 「釋迦牟尼佛」 說。「此復隨
，憍陳如又轉法輪置餘眾生身中，把佛法放在心裡面，你要能接受的時候，修學止觀就是你也在轉法輪，法輪動了就能破惑證真，也能夠和阿若憍陳如一樣的還
能再轉法輪，「彼復隨轉置餘身中。以是展轉隨轉義故，說名為輪」，這叫輪。「正見等法所成性故， 說名法輪」，「正見等法」， 這個法輪的內容就是八正道，「所成性故」 這叫做法輪。「（陵本九十五卷十頁） 其義應知」。
如是更復宣說正法，制立學處。就是這樣子更復宣說正法，「制立學處」 那就是還要制立戒，「學處」 就是戒。
是名菩薩究竟清淨方便善巧。由此所說方便善巧，更無有餘方便善巧，在於此上若過若妙；是故說名究竟清淨。結束這段文，菩薩能夠示現成佛，教化眾生為宣說無上法輪，這是究竟清淨的方便善巧，「由此所說方便善巧， 更無有餘方便善巧， 在於此上」， 沒有別的方便善巧能夠超過這個，「若過若妙； 是故說名究竟清淨」。
《披尋記》一五一二：宣說正法制立學處者：此中正法，謂即十二分教。學處，謂即三無漏學應知。「宣說正法制立學處者：此中正法，謂即十二分教」，就是長行、重頌并受記 … …那個十二分教，「學處， 謂即三無漏學應知」， 這個學處就是戒定慧都在內了。
如是菩薩所說六種若略若廣方便善巧，能除憎背聖教有情，所有恚惱；處中住者，令其趣入；已趣入者，令其成熟；已成熟者，令得解脫。除此，無有若過若增。「如是菩薩所說六種」， 前面說的這一共是六大段。「若略若廣方便善巧， 能除憎背聖教有情，所有恚惱；處中住者，令其趣入；已趣入者，令其成熟」，繼續的栽培善根， 善根成熟了，「已成熟者， 令得解脫。 除此， 無有若過若增」。
是名菩薩方便善巧。這是第五段結，把這一段文結束了。