云何菩薩善知世間？這是第五科，善知世間，一共是十五科，十五段文，分兩科；第一科是徵。「云何菩薩善知世間」， 怎麼叫做菩薩善巧的通達世間上的事情？ 這是徵。
酉一、 別辨相 (分四科) 戌一、 有情世間 (分二科) 亥一、 辨所知 (分二科)
謂諸菩薩普於一切有情世間，如實了知如是世間，極為艱險，甚為愚闇。第二科是解釋、分兩科；第一科是顯差別，又分兩科；第一科如所應知，又分兩科；第一科別辨相，分四科；第一科有情世間，又分兩科；第一科是辨所知，分兩科；第一科是艱險愚闇，又分兩科；第一科標。「謂諸菩薩普於一切有情世間、 如實了知」， 謂諸菩薩普遍的對於一切有情的世間，「如實了知」， 是真實的明白，「如是世間、 極為艱險」， 菩薩通達世間， 世間是什麼情況呢？這個世間是極為「艱險」艱難，艱者：難也，險是危險，很難很苦惱的地方。第二個相貌就是愚闇，這個世間上的人都是很愚癡沒有智慧的光明，這是標，下面第二科解釋艱險和愚闇。
所謂雖有生老及死，數數死生；而諸有情，於老死等上升出離，不如實知。所說的一切有情都有生都有老有病有死亡，而且這件事沒個完，數數死而又生、生了又死，這個苦惱的境界很多很多，所以叫做艱險。
，所以叫做愚闇，這些有眼耳鼻舌身意，為萬物之靈的這些有情，對於老死等苦惱的事情不是很生疏，但是從這些苦惱的境界上升到安樂的地方，不知道？出離這個老死的境界也不知道？ 「不如實知」， 所以叫做愚癡。
《披尋記》一四九○頁：如是世間極為艱險等者：謂諸有情生老及死，數數死生，名極艱險。於老死等上昇、出離不如實知，名甚愚闇。言上昇者，謂依世間道趣生上界地故。言出離者，謂依出世間道出離一切界地故。「如是世間極為艱險等者：謂諸有情生老及死數數死生，名極艱險。於老死等上升出離不如實知， 名為愚闇」。「言上升者」 這句話無麼講呢？ 「謂依世間道趣生上界地故」， 謂隨順世間上的智者， 也有一些方法，「趣生上界」， 進趣生到上界，「上界」就是天界、色界、無色界，生到那兒去，也就不像欲界這麼苦惱了。「言出離者：由依
，佛所宣說的聖道就是出世間道，
，能從三界九地超出去，解脫生死大苦，這樣上升和出離分兩部分解釋，一個叫做艱險、一個叫做愚闇。下面是第二科有濁無濁，這邊解釋艱險愚闇，下邊解釋有濁無濁，分兩科；第一科叫做標列。
又諸菩薩如實了知有情世間，有諸穢濁，濁世增時，無諸穢濁，濁世減時，謂依五濁。一者、壽濁。二者、有情濁。三者、煩惱濁。四者、見濁。五者、劫濁。這個有情世間的身業、語業是穢，意業是濁。
候， 這是 「有諸穢濁、 濁世增時」。「無諸穢濁、 濁世減時」， 這個 「無諸穢濁」， 這句話怎麼講呢？ 就是穢濁的事情，逐漸逐漸的減少的時候，分成兩個時期。「謂依五濁」，這穢濁是根據五種濁來說的：第一個是壽濁，第二個是有情濁，第三是煩惱濁，第四見濁，第五是劫濁，這是標列，下面第二科隨釋，隨所標列的加以解釋，分五科；第
如於今時，人壽短促，極長壽者，不過百年。昔時不爾，是名壽濁。這是解釋：「是名壽濁」 這是第一科， 第二科是解釋有情濁。
如於今時，有情多分不識父母，不識沙門，若婆羅門，不識家長可尊敬者，作義利者，作所作者，這是第二科解釋有情濁，怎麼叫做有情濁呢？就是如於現在的時代，這時代的眾生多分不認識他的父親，他的母親，誰是他的父親他不知道，誰是他的母親也不知道，眾生有這情形。「不識沙門、若婆羅門」，有的地方解釋沙門、婆羅門，「沙門」是通於佛教徒和非佛教徒，非佛教徒也有出家的，那些外道的出家人也叫沙門，
在家人，相信梵天的這些人。這些人雖然不都是佛教徒，但是他們有高尚的理想，不是唯欲是圖、唯利是圖的人，但是社會上的人，「今時有情多分」不知道這件事情，這也是眾生濁、 有情濁的意思。「不識家長可尊敬者」， 家裡邊的主人， 他也是不知道，這裡也就是不尊重的意思， 這是家長是可尊敬的， 應該尊敬他實在是對的，「作義利者」， 他是為所有人作義利的，「作所作者」 這種人對大眾有利益， 為大眾利益服務的人，應該加以尊敬，但是現時代的人都不講這些事情了。
《披尋記》一四九○頁：作義利者等者：謂若教利益者、教安樂者、引利益者、引安樂者，是名作義利者。隨所生起諸事務中而為助伴，是名作所作者。「作義利等者： 謂若教利益者， 教安樂者」，「教利益」 就是教導你做有利益的事情，就是做善法，做善法對於自己有利益，「教安樂者」教導你不要跳火坑，遠離苦惱的境界叫安樂，那就是不要做惡事就是安樂，做善事就叫做利益，那麼這個人是可尊敬的。「引利益者，引安樂者」，「引」就是引導，引導你做利益的事情，引導你做安樂的事情，這個教和引，教是開示，教導了你以後，還引導你做這件事，
，這個作義利就這麼講。「隨所生起諸事務中而為助伴，是名作所作者」，「隨所生起」隨順那個人引導你、教導你，生起各式各樣的利益事、安樂事，「而為助伴」還為你做助伴，做的時候不是你一個人做，他為你做伴共同的來做這件事情，那就叫做「作所作者」。 這個解釋很好。
於今世罪及後世罪，不見怖畏，不修惠施，不作福業，不受齋法，不受淨戒。昔時不爾：是名有情濁。下面繼續解釋有情濁，現時代的人，多數於今世罪，就是現在你若有這樣的行為，你就有罪， 這殺、 盜、 淫、 妄的事情現在就有罪。「及後世罪」， 你做這種事情不但現在，將來還會有罪過的，
，他不感覺到這是可佈畏的事情，他就是要造罪，願意做什麼就做什麼。
，這別人有什麼困難，他不會援助他們，也不會做一些將來能得到可愛果報的事情，也不受齋法，也不受淨戒。
去的時代不會這樣，現在才這樣，是名叫做有情濁，也就是有情的思想和行為有很多的罪惡，所以叫做有情濁。
《披尋記》一四九○頁：不修惠施等者：為莊嚴心、為助伴心、為資瑜伽、為得上義而行布施，名修惠施。造作能感欲界可愛生業，名作福業。受學近住律儀，名受齋法。受學苾芻、近事律儀，名受淨戒。翻彼應知此所說義。「不修惠施等者：為莊嚴心為助伴心為資瑜伽為得上義而行布施，名修惠施」，這樣解釋。「為莊嚴心」， 我們的心， 都是貪瞋癡的煩惱這個是不莊嚴， 要是我們能布施能修惠施， 心就莊嚴了， 心裡面就有功德莊嚴。「為助伴心」， 心裡面有功德為伴， 而不是與煩惱的罪過為伴， 因此而修惠施。「為資瑜伽」， 為幫助自己修止觀能夠相應而修惠施，這就是你祝願的意思，你做這樣的功德加以迴向，怎麼樣的迴向？隨你自己的意願。
，為了成就更殊勝的功德而修學布施，那就是叫做惠施，為得阿耨多羅三藐三菩提而行布施，那麼為得上義，這是把惠施解釋完了，下面解釋
福業。「造作能感欲界可愛生業，名作福業」，你做了這件事，他有一種力量能使令你招感欲界可愛果報，做這種事情就叫做福業，能感得欲界果報的業，那就是散亂心，只要是散亂心所做的功德，都是屬於欲界的。「受學近住律儀，名受齋法」，這個「近住」近阿羅漢住，就是受「八關齋戒」，受八關齋戒的人應該住在寺院裡面，早晨受了八關齋戒，然後就修學「四念處」，也是修止修觀，這樣子得大功德，所以叫做近住，能夠受持學習近住的律儀就是八關齋戒，這叫做受齋法。
事律儀戒， 就是優婆塞、 優婆夷戒， 這叫做受淨戒，「翻彼應知此所說義」， 就是把前面這一段話翻過來，你就知道這裡面說：不修惠施、不做福業、不受齋法、不受淨戒，這句話的意思就明白了，這是有情濁是這樣解釋，下面第三段是煩惱濁。
如於今時，有情多分習非法貪，不平等貪，執持刀劍，執持器仗，鬥訟諍競，多行諂誑詐偽妄語，攝受邪法，有無量種惡不善法，現可了知。昔時不爾：是名煩惱濁。要是佛教徒能夠不違犯佛法的戒律，也不違犯國家的法律，這樣去求財不算是非法貪，現在這個人，「多分習非法貪」就是不合法，歡喜做種種惡事，欲滿所願那就是非法貪了，還有個「不平等貪」。「執持刀劍、執持器仗」這是不得了，「鬥訟諍競」彼此相鬥，或者拿著器仗拿著刀劍來鬥，或者語言上的諍論。
邪法」，多數的不是全部，多數的「諂誑」，表面上很客氣，實在心裡面是欺誑的，「詐偽」 就是欺騙說謊話，「攝受邪法」 成就了很多很多有罪過的事情，「有無量種惡不善法， 現可了知」，「昔時不爾； 是名煩惱濁」。
《披尋記》一四九一頁：有情多分習非法貪等者： 攝事分說： 於諸惡行深生耽著， 名非法貪。（陵本八十九卷八頁）即由此貪，不能令意正行善捨、無記捨中，是名不平等貪。言執持刀劍等者，此顯身不善業。言鬥訟諍競等者，此顯語不善業。言攝受邪法者，此顯意不善業。如是一切惡不善業，及能起彼所有煩惱差別無量，總說名無量種惡不善法。「有情多分習非法貪等者：〈 攝事分 〉說：於諸惡行深生耽著」，對於罪過的事情，殺盜淫妄的事情，深深的歡喜做這些事情這就是非法貪。
，「即由此貪，不能令憶正行善捨」，因為常常做一些罪過的事情，就不能使令自己的心「正行善捨」， 不能夠很好的修學止觀， 不能修學聖道，「正行善捨」 這個 「捨」 怎麼講呢？「七覺支」裡面有個捨，就是念、擇、進、喜、輕安、定、捨。最後那個捨是什麼意
思呢？ 就是心平等性，心正直性，心無功用住性叫做「捨」，實在那個捨就是定的意思，就是在定裡面明靜而住，不須要特別的加功夫，它就能任運的相續明靜而住，那就叫做捨，這就是善捨。
，這個人因為有非法貪，他就不可能修學聖道，修學七覺支了，「不能令意正行無記捨」， 無記捨是什麼呢？ 那就和正行善捨不同了， 他不是修學聖道， 但是若不去，「於諸惡行深生耽著」， 有時候心裡也沒有貪瞋癡。 心裡面也不是修學聖道令心裡沒有貪瞋癡，但是心裡面也沒有貪瞋癡，所以沒有善也沒有惡，叫做無記，可是心裡面沒有貪瞋癡也是不錯了，也可以說是捨。這個「於諸惡行深生耽著」的關係， 這兩種捨都辦不到了， 是名叫做 「不平等貪」， 這不平等貪，《 披尋記 》 的作者這麼解釋。「言執持刀劍等者：此顯身不善業」，拿著刀拿著劍拿著仗，這就是要打人要殺人了，這是身表現出來的不善業。「言鬥訟諍競等者：此顯語不善業」，語言上的不善業，「言攝受邪法者：此顯意不善業」，當然你身體，你拿著刀劍拿著器仗，和人鬥訟諍競，這當然意就在這裡邊，所以意也就成就了很多罪過的事情，所以叫做「攝受邪法」。「如是一切惡不善業，及能起彼所有煩惱差別無量，總說名無量種惡不善法」，這是把煩惱濁解釋完了，下面第四科是見濁。
如於今時，有情多分為壞正法，為滅正法，造立眾多像似正法。虛妄推求邪法邪義，以為先故。昔時不爾：是名見濁。「如於今時」就是現在這個時候，現在這個時候的眾生多數「為壞正法」，為了破壞佛的正法，「為滅正法」就是把佛的正法完全的消滅了，這個時代的眾生心裡面的貪瞋癡太重，若是修學佛的正法呢！防礙他的貪瞋癡，所以就破壞正法，消滅正法，令他的貪瞋癡無障礙的活動，這都不是平常人能做到的，平常人做不來這些事情，都是有福報的人， 有些智慧的人才能做這種事情。「造立眾多像似正法」， 但是沒有法還不行的，沒有法別人對你沒有信心，所以他就安立了很多與佛的正法相似的法。
求邪法邪義、以為先故」，這個「虛妄推求」就是用邪智慧來推求，推求什麼呢？「邪法邪義」 這個能詮的名言叫做 「法」， 所詮的叫做 「義」， 但是這個法和義， 都是不符合佛法的緣起道理， 不符合勝義稱之為邪法邪義。「以為先故」， 他發動這件事情用心就不正確， 用心就是邪的所以叫做 「以為先故」，「昔時不爾、 是名見濁」。
《披尋記》一四九一頁：
造立眾多像似正法者：攝事分說：若於非法生是法想，顯示非法以為是法，令他於中生正法想，如是法教實故、諦故，非是正法，而復像似正法顯現，是故名為似教正法。 乃至廣說有多差別。（陵本九十九卷十五頁） 此應準知。「造立眾多像似正法者：〈 攝事分 〉說：若於非法生是法想」這個有情他對於「非法」 生起 「是法」 的想法，「顯示非法以為是法」， 他有種種的邪智慧很善巧， 說出來的語言，寫出來的文章，他能令你相信「非法」就是「法」，「令他於中生正法想」，使令別的人對於他說的邪法， 生起這是正法的想法，「如是法教， 實故諦故」， 別人對於他所說的法， 認為是真實的很正確一點也沒有顛倒， 所以叫做 「實故諦故」，「非是正法，而復像似正法顯現」，他說的不符合佛法緣起的正義，但是像似正法顯現出來，「是故名為似教正法。乃至廣說有多差別」，很多的差別相貌，
，那裡就把這像似正法舉出來很多的例子，此應準知。
如於今時，漸次趣入饑饉中劫，現有眾多饑饉可得；漸次趣入疫病中劫，現有眾多疫病可得；漸次趣入刀兵中劫，現有眾多互相殘害刀兵可得。昔時不爾：是名劫濁。這下面是第五科是劫濁， 什麼叫做劫濁呢？ 就是這個時代不好，「如於今時」， 現在說是漸次的， 也不是一下子就完全顯示出來，「漸次趣入饑饉中劫」 生活困難，「現
，糧食不夠，
，就是現在這個時代，漸次的趣入很多的病痛， 醫生沒有辦法治療，「現有眾多疫病可得； 漸次趣入刀兵中劫」， 這個時代漸次進入刀兵劫，就是戰爭，現在武器比以前厲害，「現有眾多互相殘害刀兵可得」，「昔時不爾」， 是名叫做劫濁， 前面把這五濁解釋過了。
是名菩薩如實了知有情世間。這一段結束。
又諸菩薩，如實了知諸器世間破壞成立；如器世間破壞成立差別而知。這是第二段， 前面有情世間結束了， 現在說器世間，「又諸菩薩如實了知諸器世間」，這個世間稱之為器，就像蘋果、橙子、梨放在一個器裡面，有情也在這個世間上居住，這個世間就是個器世間，
，這個器世間有時是破壞，有時是成立，「如器世間破壞成立差別而知」。
《披尋記》一四九一頁：如器世間破壞成立差別而知者： 此如 〈 意地 〉 中說， 外分若壞若成應知。（陵本
這個地方解釋器世間的破壞，那就是大三災的境界，下面第三科八種觀相。
又諸菩薩，於其世間，於世間集，於世間滅，於能往趣世間集行，於能往趣世間滅行，這是第三科八種觀相，「又諸菩薩、 於其世間」， 這是對眾生居住的世間， 這就是苦 － 苦惱的世界，這是苦的觀察，觀察它是苦，「於世間集」，這個苦集滅道的「集」，就是愛見煩惱能集成很多的苦惱，「於世間滅」就是涅槃了，滅除這個世間集，滅除這個世間，就是滅諦。
，這下面又說到「集」，世間的集是愛見煩惱，
，也可以表示出世間集，
，那就是愛前面的
，觸緣受、受緣愛，就是因受而有愛，這受向前進的時候就是愛，這是世間集行，
，你這樣做向前進就能達到沒有世間的苦集了，那就是道諦，就是戒定慧，修學出世間的戒定慧，就能滅除世間的苦集了，這上面「於其世間」，這是一個觀， 一個苦觀， 於世間集是集觀， 於世間滅是滅觀，「於能往趣世間集行」， 就是觀受緣愛， 這是第四個，「於能往趣世間滅行」， 這是出世間道， 這一共是五個。
《披尋記》一四九二頁：於其世間於世間集等者：此中世間，通說有情世間及器世間，如其次第四諦所顯。於道諦中，略復有二。一、世間道，名能往趣世間集行；二、出世道，名能往趣世間滅行。「於其世間於世間集等者：此中世間通說有情世間及器世間」，這個苦不但是指正報，色受想行識是苦，所居住器世間也是苦，這個集不但是集成了我們的正報，也集成了世間的依報，所以「通說有情世間及器世間」，「如其次第、四諦所顯」，於苦集滅道四諦，「於道諦中略復有二： 一、 世間道， 名能往趣世間集行」 這是世間道，「二、出世道， 名能往趣世間滅行」， 出世間的道， 那就是戒定慧了。
於其世間愛味過患及與出離，皆如實知。前面是五個觀， 這裡有三個觀，「於其世間愛味」 這是個觀，「過患」 是個苦觀，這是二個，「及與出離」 加起來是三個， 加前面五個是八種，「世間愛味」 味是所愛、味是苦味，但是感覺到美，所以還是愛著，這是集諦。「過患」由愛味不斷的招感生死
苦，就是苦諦，這是重說集諦和苦諦。「及與出離，皆如實知」，「出離」應該是滅諦和道諦是出離， 加起來就是八種觀，「皆如實知」， 菩薩對於世間的苦集滅道， 都如實的通達無礙，
《披尋記》一四九二頁：於其世間愛味過患等者：攝事分說：於諸行中觀察愛味時，能善通達諸行愛味所有自相。即於諸行觀察過患時，能善了知三受分位過患共相。謂於是中甚少愛味，多諸過患。如是了知愛味染著多諸過患共相應已，於所愛味一切行中，隨所生起欲貪煩惱， 即能除遣、 制伏、 斷捨。（陵本八十五卷六頁） 彼說諸行，即此世間，由說世間諸行攝故。彼說諸行愛味所有自相，當知即是欲貪煩惱。由於諸行觀察愛味、過患、出離，是故於彼皆如實知。「於其世間愛味過患等者：〈 攝事分 〉說：於諸行中觀察愛味時，能善通達諸行愛
，這本論的〈 攝事分 〉就是後邊，「於諸行中」這個諸行呢？ 也通於正報，也通於依報，這些事情都是因緣所生法，都是遷流變化的所以叫做行。
愛味時」， 於觀察內心愛煩惱的時候，「能善通達諸行愛味所有自相」 就能夠善巧的通達，諸行中的愛味所有的自相，究竟這愛是指什麼說的就會明白的，
患時，能善了知三受分位過患共相」，也就是在諸行觀察過患的時候，觀察生死流轉老病死境界的時候，能善巧的了知三受，苦受、樂受、不苦不樂受，「分位」就是遇見這個境界有這個受，遇見那個境界有那個受，這個分位不一樣，但是過患都是苦惱，過患是共相。
，這上面說三受分位的共相，究竟指什麼說的呢？就是於此諸行之中，甚少可愛之味，也不否認有愛，但是非常的少，什麼東西是最多的？ 苦惱過患是最多的。「如是了知愛味染著多諸過患共相應已」， 這樣觀察的時候，你通達了愛味的染著，樂味很少還多諸過患，
，「於所愛味一切行中隨所生起欲貪煩惱， 即能除遣制伏斷捨」， 對於所愛味的境界， 這一切的諸行諸法之中，「隨所生起欲貪煩惱，即能除遣制伏斷捨」，你這樣觀察的時候，愛味甚少苦惱實多，你就會除遣這個愛味，就能制伏這個愛味，能斷捨這個愛味，除遣愛味分成兩個階段；第一個階段是制伏，就是修「不淨觀」能制伏這個愛，然後修「無我觀」
是斷捨愛味。（陵本八十五卷六頁），「彼說諸行， 即此世間」， 前面 〈 攝事分 〉 裡面所說的 「諸行」， 這一段文所說的 「世間」，「由說世間諸行攝故」， 所謂器世間或者有情世間， 這是屬於諸行這一類事情之內的，「彼說諸行愛味所有自相， 當知即是欲貪煩惱」，是指這個煩惱說的，「由於諸行觀察愛味過患出離，是故於彼皆如實知」，菩薩能夠這樣的觀察，所以能如實的了知，菩薩如實了知也就是靜坐的時候修止觀，常這麼觀察，所以就能了知，如果你靜坐的時候，不修毗缽舍那，那是不能知道的。
又諸菩薩，如實了知，眼乃至意，諸無色蘊四大造色成士夫身，唯有爾所假名人性。這是第四科世間勝義，世間上的真實義究竟是什麼呢？ 分三科；第一科是標言依，「又諸菩薩， 如實了知， 眼乃至意」， 眼耳鼻舌身意，「諸無色蘊四大造色成士夫身」這眼耳鼻舌身是有色，就是四大造色所成的，意裡面也就是受想行識無色的四蘊，所以色受想行識五蘊，和眼耳鼻舌身意六根，就是一個色一個心，就是由這無色的蘊，由有色的四大所造的色法， 這兩種組成的身體，「唯有爾所假名人性」， 眾生就有這麼多，一個無色的蘊，一個有色的蘊就是這麼多，這麼多的東西組成了，給他一個假名字叫做「人」，這就是人、士夫的身蘊，另外沒有什麼東西了，這是標言依，這個言依是什麼呢？就是說話要有所依，就是名字，名字是言的依據處、依止處，沒有名就不能說話的，所以言依就指名說的，假名叫做人，假名叫做言乃至義，假名叫做色蘊，受想行識蘊，都是假名字，這是第一科，第二科是釋假名，分三科；第一科唯有想。
於中所有想，或我、或有情，此唯有想。我們眾生，當然還指人天來說，在這樣的境界裡邊，在色受想行識五蘊裡邊，所有的思想是什麼呢？「或我、或有情」，或我想、或有情想，這個我或有情「此唯有想」，唯獨是有這樣的思想而已，並不是有我的體性，也不是有有情的體性，只有一個名字，如是思、 如是想， 只此而已 「唯有想」。 下面第二科唯有自號言說。
於中所有自號言說，我眼見色，廣說乃至我意知法，此亦唯有自號言說。
，就是在這個唯有想裡邊，這個叫做眼耳鼻舌身意，這是受想行識，這是地水火風這些假名言，我想、有想這些事情，「所有自號言說」，「自」就是各別的名字，各別的名號。「言說」，有了名號就可以講，可以用語言來表示，「我眼見色」「我」 也但是個想，「眼見色」 也但是個想， 就是我眼見色， 我耳聞聲， 廣說乃至我的意能知道法， 這樣都是字號， 都是言說，「此亦唯有自號言說」， 這也只是你個別的名字加上言說，另外沒有其他的體性。
《披尋記》一四九二頁：
眼乃至意諸無色蘊等者：謂從眼識乃至意識，及彼相應心所有法，是名諸無色蘊。四大種色及所造色，是名色蘊。如是色無色蘊，假說以為有情自體，是名成士夫身。「眼乃至意諸無色蘊等者：謂從眼識乃至意識，及彼相應心所有法」，觸、作意、受、想、思、欲、勝解、念、定、慧這些心所有法，「是名諸無色蘊」，這叫做無色蘊，
，四大種堅、溼、煖、動，的地水火風，及所造的這些色法，「是名」 叫做 「色蘊」。「如是色無色蘊，假說以為有情自體」，就是是假立名字，說這是有情的身體。「是名成士夫身」。
於中所有世俗語言，謂此長老有如是名，如是種類，如是族姓，如是飲食，如是領納若苦若樂，如是長壽，如是久住，如是盡其壽量邊際，此亦唯有世俗言說。這下面第三科， 唯有世俗言說。「於中所有世俗語言」， 在這個眼耳鼻舌身意、 色聲香味觸法、 色受想行識， 這些 「有情」、 或者 「我」， 這些所有的。 這都是世俗上的語言，世間人安立的假名字，彼此的溝通思想，作如是如是的語言。
名，如是種類」，這位年紀很大的人，他有這個名字。「如是種類」，這個人是種田的，這個人是經商的， 這個人是沙門、 婆羅門。「如是族姓」， 他的父親、 他的祖父是作什麼、 作什麼的， 是 「族姓」。「如是飲食」， 他們日常生活裡面有這樣的飲食。「如是領
，他這樣的生活，他內心裡的覺受是這樣的，或者有的時候苦惱、有的時候快樂。「如是長壽」， 這個人的壽命這麼長。「如是久住」， 久住世間， 活了兩萬歲、或者一百歲。「如是盡其壽量的邊際，此亦唯有世俗言說。」這也只是世間的言說。這「唯此長老有如是名， 如是種類 … 」， 這往下數一共有八種。下面第三科，結能知。
菩薩於此皆如實知。也真實的會明白這件事。
《披尋記》一四九三頁：於中所有世俗語言，謂此長老有如是名、如是種類、如是族姓、如是飲食、如是領納若苦若樂、如是長壽、如是久住、如是盡其壽量邊際，此亦唯有世俗言說。
「於中所有世俗語言等者：謂於有情自體假施設有八言說句」，前面這一共是八種言說句。「是名世俗語言。 由此隨念六種略行」， 由這八種言說， 隨你內心的意念， 可以合成六種行， 是什麼呢？ 「一者、 呼召假名」， 彼此招呼， 沒有名字不能招呼。「二者、剎帝利等色類差別」，第二種，說這個人是剎帝利、這個人是婆羅門，這個人是經商的， 這個人是種田的， 他們的形相有差別。「三者、 父母差別」， 父母不同， 各有各的父母， 所以不同。「四者、 飲食方軌」， 如是飲食， 這個人歡喜吃這個， 那個人歡喜吃那個。「五者、興盛衰損」，第五個就是「領納若苦若樂」，興盛的時候心情好一點，衰損的時候心情苦惱一點。「六者、 壽量差別」， 就是 「如是長壽， 如是久住， 如是盡其壽量邊際」， 壽量差別。「建立品中釋此差別應知。（陵本四十九卷二十頁）」。
由諸菩薩如實了知有情世間流轉差別，若器世間流轉差別，若八種相觀世間義，若諸世間所有勝義：是故說名善知世間。這是第二科，結略義。前面別辨相這一科說完了，現在結略義。「由諸菩薩如實了知」有情世間，是惑業苦的流轉的差別；若器世間的流轉差別，有成住壞空的差別。
，前面說的苦集滅道那八種相的觀察世間義。「若諸世間所有的勝義」， 就是世間沒有真實義， 就是勝義。「是故說名善知世間。 」這是把前面這一大段，第一段是如所應知，把這一段結束了。這《披尋記》的科就是根據這一段的義分的。下面第二科，如所應轉。前面如所應知，現在如所應轉，你應該這樣作，在這個世間上應該怎麼樣應付這種種的事情呢？分兩科，第一科是於身等業。分兩科，第一科是舉事。又分兩科，第一科，別列相。又分兩科，第一科由自離慢。分三科，第一科是見勝。
申二、 如所應轉 (分二科) 酉一、 於身等業 (分二科) 戌一、 舉事 (分二科)
復次菩薩若見年德俱尊勝者；能正奉迎，敷座延坐，敬問禮拜，合掌慇勤，修和敬業。
。在這個虛妄不真實的世間，我們佛教徒學習了佛法，應該怎麼樣應對這些事情呢？ 若看見年歲也很高，道德也很殊勝，年德都是尊勝的人，「能
，你應該好好的歡迎這個年德俱尊的人。
，給他安排一個座位，請他坐。然後「敬問」他身體健康否？ 還加以「禮拜」，「合掌慇勤，修和敬業」，應該這樣做。這是見勝，年德俱尊勝的人。下面第二科是見等。
若見年德俱相似者；能正問訊，酬對歡慰；以軟美言，共與談論，不依等慢而自格量。
，與自己相似的，也是「能正問訊」他，和他「酬對、歡慰」，很歡喜的談話。「以軟美的言，共與談論」，柔和的很好聽的語言，和他談論。「不依等
，不要自己想：「我還不如你嗎？ 」不要用這種高慢心、比量心和他談話。
《披尋記》一四九三頁：不依等慢而自格量者：攝事分說：或復於等謂己為等，令心高舉，故名為慢。（陵本八十九卷七頁）此說等慢，其義應知。「不依等慢而自格量者：（攝事分）說：或復於等，謂己為等」，自己說：「我和你一樣，你並不比我高」。「令心高舉」，你若這樣，心裡面就是高了。「故名為慢。（陵本八十九卷七頁）此說等慢，其義應知。」下面第三科，見劣。
若見年德俱卑劣者；隨力隨能，勸修勝德；顯實少德，覆實多過，終不舉發令其恥愧；亦不輕陵，令心退沒；
，這個是不如你了，「隨力隨能，勸修勝德」，那你要隨你的智慧力， 隨你因緣的可能性， 要勸他修學勝德， 多栽培戒定慧。「顯實少德」， 這個年德俱卑劣的人，他還是有多少功德，那你應該把他的功德顯示出來、讚歎他。
過」，這個年輕人有很多過失，要隱藏起來、不要講。「終不舉發令其恥愧」，和他在一起從始至終的談話，不要舉發他的過失，令他心裡面感覺羞恥、感覺慚愧，不要講。「亦不輕陵， 令心退沒」， 也不要輕視他， 使令他小小的道心都退沒了， 不要這樣。
《披尋記》一四九三頁：顯實少德覆實多過等者：謂彼年德俱卑劣者，雖實少德，而能為顯揚，終不輕陵令心退沒。雖實多過，而為覆藏，終不舉發令其恥愧。「顯實少德覆實多過等者：謂彼年德俱卑劣者，雖實少德而能為顯揚，終不輕陵令心退沒。」雖然他的功德、他的優點不多、少少的，但是你還是讚歎他，終不輕慢他，令心退沒。「雖實多過而為覆藏，終不舉發令心恥愧。」這彌勒菩薩大慈大悲，這件事也很重要，告訴我們說話要這樣說。
知有希求若財若法，終不背面，亦不顰蹙；不譏誤失，不懱退榮。或者談話的時候，他可能有所表示，表示向你有所求。求什麼呢？ 或者向你求財。
，或者請你布施他佛法，或者世間上的知識。向你有所求的時候，「終不背面」，那麼多的時間內， 你不要背著他的面， 就是不睬他了， 不要這樣。「亦不顰蹙」， 也不要憂愁不樂的樣子。「不譏誤失」，他那個人有錯誤、有過失，你不要譏諷他。「不懱退榮」， 他昨天做總統， 今天變成老百姓， 你不要輕視他。「不懱退榮」 這個榮耀的事情退下來了，不要輕視他。
於是一切劣等勝品諸有情類，若見彼時，先意慰問，讚言善來，無倒安處，能正隨力攝以善法。這下面第二科，由攝受他。前面是由自離慢。前面這一段，自己不要高慢。現在第二科，由攝受他。分四科，第一科，於現攝受。分三科，第一科，攝以財法。「於是一切劣等勝品」， 像前面這情形， 或者是 「劣」 不如自己的，「等」 和自己平等的，「勝品」是超過自己的。這些「諸有情類」，分這麼三類。「若見彼時，先意慰問」，你若有因緣和他會遇了的時候，你要先開始，你要在他的心意之前，你就先慰問他，「讚言善來」， 讚歎他：「你來的好」。「無倒安處， 能正隨力攝以財法」， 來了， 你要很好的安排他在一個地方坐下來。
，能正確的隨自己的智慧力，
法」， 就是用財、 或者用法來利益他。 這是第一段。 下面第二段， 不自高慢。
雖處尊勝；而於有情終不乖戾，不自珍奇，亦不憍傲。「雖處尊勝；而於有情終不乖戾」，雖然自己的身份很高、很尊勝，而對於有情「終
，終究不依老賣老那種乖戾的態度。
，不要對自己很珍貴，不要現出很奇怪的態度。「亦不憍傲」， 雖然你的身份很尊勝， 但是不要憍傲。 下面第三段，作諸饒益。
所攝有情，縱懷資給；有病無病，終不棄捐；所饒益的眾生，就是所攝授的有情。
，要放開自己的心懷要幫助他，「有病」，那個人是有病，或者是「無病」，「終不棄捐」，決不要棄捨他，要誠意的饒益他。
《披尋記》一四九三頁：所攝有情縱懷資給者：此說菩薩如法御眾。以憐愍心現作饒益，於己以法所獲如法衣服、飲食、諸坐臥具、病緣醫藥資身什物，與眾同用故。「所攝有情縱懷資給者： 此說菩薩如法御眾」， 這說菩薩要如法的教導眾生。「以
，用慈悲心來饒益眾生。
，在自己這方面，是合法得到的，如法的「衣服、飲食、諸坐臥具、病緣醫藥、資身什物，與眾同用故。」和大眾共同的享用，不要自己藏起來不給人用。
身業語業，無不隨順。菩薩自己的內心是慈愍的， 表現出來的身業和語業，「無不隨順」， 沒有不隨眾生轉。
《披尋記》一四九四頁：身業語業無不隨順者：此顯菩薩於有情心性好隨轉，故作是說。「身業語業無不隨順者：此顯菩薩於有情心性好隨轉」，歡喜隨眾生的心意去做事情。「故作是說。 」
若識不識，一切等心；為友為朋，無怨無隙。
，對於所教化的眾生，或者是認識，或者是不認識，所有的人都平等的對待他們。
，這個「友」就是互相愛護、愛護心，愛護他們。
，「朋」其實也是 「友」， 但是司馬遷的 《 史記 》 上說， 這個 「朋」 是 「同明相照」， 兩個月亮都是光明， 你放一段光明給我， 我也放一段光明給你，「同明相照」。 這樣說，「為友」是感情，維持一個良好的感情。「朋」是智慧，這感情裡面有智慧，就和一般人不同。就是用智慧、 用感情， 平等的愛護一切眾生。「無怨無隙」， 不怨恨任何人， 彼此間也沒有仇隙。
於無依怙一切有情，隨力隨能作依作怙。不託異門發他憂苦，令彼須臾住不安樂。第二段，於作依怙。對於沒有依怙的一切有情，就是沒有人照顧的有情，或者是年輕人沒有父母，或者是年老的人沒有兒女，對於這些沒有依怙的一切有情，隨自己的力量，隨自己智慧的能力，能「作依作怙」，給他們作一個保障，愛護這一切人，照顧這一切人。
，這時候因緣不足，
便「發他」，就是驅逐了他，令他心裡面憂苦。他向你有所求，你假借一句話就把他驅逐了。「令彼須臾住不安樂」， 令彼 「須臾」 那麼多的時間心情不快樂， 不要做這種事情。
《披尋記》一四九四頁：
不託異門發他憂苦者：此顯不託餘緣。謂自不能相續饒益，方便發遣故。「不託異門發他憂苦者：此顯不託餘緣」，不假借其他的因緣，就是隨便的說一句謊話就把他推掉了。「謂自不能相續饒益方便發遣故。」這個時候，菩薩因緣不夠不能繼續的利益對方，那怎麼辦呢？不能滿他願了，就是方便的說一句話把他驅逐了，菩薩不這樣做。
若有因緣須現談謔；稱理而為，非不稱理。若是有這種情況出現，須要表現「談謔」，就說一些笑話，但是這個笑話「稱理而為」，要合乎道理，「非不稱理」，不是不合道理。就是說笑話的時候也要合道理。這是於作依怙。下面第三科，於恩親所。
雖遇情交極相親密，年事斯等無乖隔者；亦不共談匪仁言論。
，這位菩薩發了無上菩提心，行菩薩道的時候，雖然遇見一個眾生和你非常的「情交」，這「情」當「真實」講，很真誠的和你交往，「極相親密」特別的和你親近。「年事斯等無乖隔者；亦不共談匪仁言論。」或者是「年」就是彼此的年歲， 或者彼此間做什麼事情、 各式各樣的關係。「無乖隔者」， 沒有什麼不合道理的地方。「亦不共談匪仁言論」， 也不能和他在一起談一些不合道理的言論， 也不說。這是第三科。
《披尋記》一四九四頁：亦不共談匪仁言論者：此顯菩薩常說愛語應知。
終不於他久懷忿恨；設復暫起，不斥其諱。若復為他身語訾辱；或善思擇，或依正法，或省己過，而自開解，不譴於他。第四科， 於怨謗所。「終不於他久懷忿恨」， 就是菩薩和所教化的眾生， 有的時候有些不如意的事情、不愉快的事情，但是心裡面不是很久，很快就消失了。「設復暫起，不斥其諱」，假設這時候暫時的因緣，有一點事情，有一點不愉快。「不斥其諱」，不會呵斥對方不歡喜聽的話，不要這樣子。
，假設菩薩為他、為對方，或者身體表現出來毀辱菩薩、或者語言上毀辱菩薩，那時候怎麼辦呢？前面說「終不於他久懷忿恨， 設復暫起， 不斥其諱」， 是菩薩對他有忿恨， 那應該這樣做，「不斥其諱」，不說毀辱對方的話。
，對方毀辱菩薩的時候，菩薩怎麼辦呢？
，善巧的觀察這句話。「或依正法」來思惟這件事應該怎麼做。
，
或反省自己是不是有不對的地方。
，善思擇而自開解，或依正法而自開解，或省己過而自開解。「不譴於他」， 不呵斥對方的。
其心安靜而不輕躁，身語意業起必審詳，普能遠離十四垢業，藏隱六方，遠四惡友攝四善友。這是第二科顯應知。 前面是別列相。「其心安靜而不輕躁」， 菩薩的心， 不管遇見什麼安樂的境界、 或者不快樂的事情， 他的心裡面寂靜住，「而不輕躁」 不浮動。「身語意業起必審詳」，菩薩自己的身業、語業、意業的活動，一定是很審慎安詳，不輕易隨便的浮動。「普能遠離十四垢業，藏隱六方，遠四惡友，攝四善友。如是一切應知具如《 尸佉絡迦契經 》中說」。「普能遠離十四垢業」，菩薩的身語意業在活動的時候，能普遍的遠離十四種汙穢的事情。「藏隱六方」六方也能藏隱。遠四種惡知識，攝受四種好朋友。這是前面顯應知。
如是一切應知具如《尸佉絡迦契經》中說。前面一大段是舉事， 下面第二科， 指說。「如是一切」， 前面說的這麼多的菩薩處理事情的時候，「應知具足如 《 尸佉絡迦契經 》 中說」， 是在那裡說。
《披尋記》一四九四頁：普能遠離十四垢業等者：契經中說：夫人以四事為勞，當識知。何謂四？一、為好殺生，二、為好盜竊，三、為婬邪行，四、為喜妄語。又說：有四事或往惡道。何謂四？一、為欲，二、為怒，三、為癡，四、為畏。又說：有六患，消財入惡道，當識知。何謂六？一、為嗜酒遊逸，二、為不時入他房，三、為博戲遊逸，四、為大好伎樂，五、為惡友，六、為怠惰。今此總說十四垢業應知。契經又說：東面為父母，師教宜南面，西面為子婦，朋友位北面，奴客執事下，沙門梵志上。如彼長行廣釋其義。由有居士善生子拜謁六方，佛為化導，故作如是密意宣說，是名藏隱六方。又四惡友、四善友，亦如經說，應知其相。彼經亦名佛說善生子經，佛為彼說而得名故。「普能遠離十四垢業等者：契經中說」也就是《 尸佉絡迦契經 》中說，「夫人以四
，四種事應該知道這是很辛苦的事情。「何謂四？ 一、為好殺生」，歡喜殺害眾生，這是一個「勞」，是苦惱的事情。「二、為好盜竊」，歡喜偷人家的東西，佔人家的便宜。「三、 為婬邪行」， 這是個罪過的事情。「四、 為喜妄語」， 歡喜說謊話，這四種事是不對的， 是苦惱的事情。「又說： 有四事或往惡道」， 做四種事情是到三惡
道去了。「何謂四？ 一、 為欲」， 欲的事。「二、 為怒」， 忿怒。「三、 為癡」， 是愚癡，這加起來就是貪瞋癡。「四、為畏」，就是恐怖的事情。「又說：有六患消財入惡道當識知」前面兩種四，加起來就是八，這下面又說六患，加起來就是十四。十四垢業。又說有六種患，這六種事情能消費你的財，使令你能入惡道，你應該知道。「何謂六？ 一、為嗜酒遊逸」，歡喜飲酒，不務正業到處走，放逸而不務正業。「二、為不時入他房」，到別人的房間、不看時間，這也有問題。
，「搏戲」就是賭搏。
為大好伎樂」，就是歌舞的事情，歡喜這個事情。「五、為惡友」，就是做惡友的事情，就是與惡人為友。「六、為怠惰」，就是不想要做正事，懈怠、懶惰。這六種事。「今此總說十四垢業應知」， 現在這裡 《 瑜伽師地論 》 裡總說十四垢業， 應知。「契經又說」，就是這個《 尸佉絡迦契經 》上說：「東面為父母」，東西南北四方，東面是屬於父母。
，師長教導應該是在南面。
，這是一句話。「婦、 朋友， 位」是「北面」，「奴客執事」是下方，「沙門梵志」是上方。 這是六方。「如彼長行廣釋其義」如彼《 尸佉絡迦契經 》中長行廣釋其義。
，這部經也有緣起的，就是有個在家居士，這個居士可能是個有錢的人，他的名字叫 「善生子」， 拜謁六方， 就是他相信的宗教是這樣， 拜六方。「佛為化導， 故作如是密意宣說」，佛為化導這位長者子，就是這麼講了，把這六方變成是父母、師長，這樣拜父母、 師長， 是有意義的， 故作如是密意宣說。「是名藏隱六方」， 這藏隱六方原來是這樣意思。
，也如經上所說，
。「彼經亦名《 佛說善生子經 》。 佛為彼說而得名故。 」
或為現法利益事義財位相應，起策具足守護具足平等養命。前面第一科，於身等業說完了。現在第二科，於現利事。分兩科，第一科，自利攝。又分三科，第一科，平等養命。「或為現法利益事義」， 佛教徒為現法利益的事情，「現法」 當然是生活的這些事情。「財位相應」，就是要財才能生存。「財位相應」或者說，你現在有這麼多的財富，和你的身份相稱。那就叫財位相應；你一個月賺很少錢，但是你有很大的財富，它就不相稱了。「起策具足」， 就是發動一件事情能有很好的計劃， 計劃、 這是個智慧， 你具足了。「守護具足」， 得到了財富時， 也能守護， 不會失掉的。「平等養命」， 你得到的財富來養你的生命，要平等，要相稱，就是量入為出。沒那麼多錢，你用那麼多的開支，就是不平等了。
《披尋記》一四九五頁：
或為現法利益事義等者：此說菩薩現法自利。自他利品中說：菩薩以如正理工巧業處士夫作用積集財物， 即於如是所積財物知量受用。（陵本三十六卷六頁）與此義同。「或為現法利益事義等者：此說菩薩現法自利」，就是在這個環境裡面，做這樣的事業， 來維持自己的生存。「（自他利品） 中說」， 這是前面已經說過了。「菩薩以如正
，菩薩有合乎正理的工巧業處，他有各種專業知識，或者是種田，或者是經商， 或者是造房子， 或者做各式各樣的機械， 這工巧業處。「士夫作用積集財物」，就是由自己的體力、由專業知識，去積集各式各樣的財物。
用」， 要知道量， 不可以很氾濫的受用。（陵本三十六卷六頁）， 這已經學習過了。「與此義同。」
於諸世間工巧業處皆得善巧，無諂無幻性不誑他。這是第二科，如法求財。菩薩於諸世間上的工巧業處，各種專業知識，
，都有這種智慧。「無諂無幻性不誑他」， 菩薩的心非常的誠實， 而不諂誑， 不欺誑人，沒有幻化迷惑人的事情。「性不誑他」， 他的心性就是不欺誑人。
《披尋記》一四九五頁：於諸世間工巧業處等者：此顯菩薩如現自利，能現利他，故作是說。
下面第三科，不毀犯戒。
於罪現行深懷慚恥，正行具足尊重正行守護正行。菩薩有的時候，失掉了正念，也會做錯誤的事情。有了這樣的事情，「深懷慚恥」，深懷羞恥。「正行具足尊重正行」， 一定是謹慎的正行具足， 戒一定是具足清淨， 也學習定慧， 這些正行具足。「尊重正行」， 對戒定慧的正行非常的有尊重心。「守護正行」守護自己的戒定慧，而不毀犯。這是第三科。前面是自利。下面第二科，利他攝。分六科，第一科，不欺罔他。
有所寄付，深可倚信。於他財物，無所規度。舉貸他物，終不違捍。分所共財，平等無矯。共知真寶，賣者不識，稱實酬價，無枉毫釐。
，其他的朋友，或者是財物寄存在他這裡。
，深深的可以
相信。於他人的財物「無所規度」，不打妄想，說：這個人的財物寄存在我這裡，想個辦法把它改變了。「舉貸他物， 終不違捍」， 若是向他人借錢， 終究不會違背原來的誓言的。「分所共財， 平等無矯」， 這個財是大家共有的， 現在要把它分開的話， 就平等的來分這個財， 而不會欺罔、 矯詐，「矯」 者詐也， 不會欺騙對方。「共知真寶， 賣者不識，稱實酬價，無枉毫釐」，這是又一種情形。這個寶，大家都知道，這是真實的珍寶。「賣者不識」， 可是出售這個寶的人， 他不知道這是寶。「稱實酬價」， 菩薩要買這個東西的時候， 稱那個寶的真實價錢給他， 不欺騙那個不識寶的人。「無枉毫釐」， 不欺騙他一點兒，何況多呢？
於世時務令儀軌範，為益世間，辯正機捷。第二科， 隨順世範。「於世時務」， 對世間上， 這個時代的事情，「令儀軌範」， 令自己表現出來的威儀合乎軌範， 而不是不符合軌範的。「為益世間， 辯正機捷」， 為了利益世間的眾生，對這些事情辯解的時候，非常的敏捷，不遲鈍。
於所應作彼彼事中，他正來求，皆為助伴。第三科， 為作助伴。「於所應作彼彼事中」， 對於自己所應該做的各式各樣的事情裡面， 自己熟悉的這種事情。 別的人來求菩薩幫助，「皆為助伴」， 菩薩就會發心來幫助他，成就這件事。
《披尋記》一四九五頁：於世時務令儀軌範等者：意地中說三種世事。一、語言談論，更相慶慰事；二、嫁娶賓主， 更相飲噉事； 三、 於起作種種事中， 更相營助事。（陵本二卷十七頁）如是一切，名世時務。於所尊敬，應起奉迎，敷座延坐，敬問、禮拜、合掌、殷勤，修和敬業，是名令儀軌範。菩薩為欲饒益他故，於此一切所應作事，言辭辯正，進止機捷。「於世時務令儀軌範等者：（意地）中說三種世間事：一是語言談論更相慶慰的事情，」就是有吉祥的事情，去祝賀的事情，更相慶慰的事情。「二是嫁娶賓主更相飲噉
。「三是於起作種種事中更相營助的事情」，這三種事。
是一切， 名世時務」， 世俗務就是這三種事情說的。「於所尊敬， 應起奉迎敷座延坐敬問禮拜合掌殷勤修和敬業，是名令儀軌範。菩薩為欲饒益他故，於此一切所應作的事，言辭辯正， 進止機捷」，「進止」 就是動靜都很敏捷的。
敦質無動，不託餘緣。「敦質無動」，就是誠實，無論什麼因緣、什麼情況，他的忠厚、誠實，不動搖。「不託餘緣」， 不假借其他的事情改變了自己誠實的作風。
《披尋記》一四九六頁：敦質無動不託餘緣者：此顯於恩有情知恩知報。於彼來求，常行質直，不以諂誑而推謝之，故作是說。「敦質不動不託餘緣者：此顯於恩有情知恩知報」，有恩的人，知道恩，知道報。「於彼來求常行質直」， 常真實的。「不以諂誑而推謝之， 故作是說。 」
善營事業，非為不善。菩薩善巧的做很多有意義的事業，不會做一些有過失的事情。
若為帝王，以法治世，不以非法；不好責罰。這是第四科， 以法治世。 若是菩薩這時候， 做國王時，「以法治世」， 以十善法、或者佛法來統治世間， 不以非法、 罪過的事情。「不好責罰」， 不喜歡責罰眾生。
若御大眾，勸捨惡戒，令修善戒。第五科，善御大眾。若是菩薩這個時候統理大眾的話，他是勸導大眾棄捨惡戒，教他們修學善戒，作種種功德。
成就八種賢聖語言。謂於所見，問答言見；於聞覺知，問答言知；於所不見，問答不見；於所不聞不覺不知，問答不知。這是第六科，不誑惑他。菩薩成就八種賢聖的語言，那八種呢？「謂於所見，問
，就是所看見的事情，別人若問你看見沒看見？ 他說：
，他見了就說見。「於聞覺知，問答言知」，對於菩薩是聞覺知了，別人問你：「聞覺知沒有？ 」答言：
，也照真實的情形回答。「於所不見，問答不見；於所不聞不覺不知，問答不知。」這就是八種賢聖語言。下面第二科，結略義。
菩薩成就如是等法，如其世間正所應知，如其世間正所應轉。
菩薩成就這麼多的善法，「如其世間正所應知」的，
，就是正所應作的事情。
於彼一切皆如實知：是故名為善知世間。
《披尋記》一四九六頁：如其世間正所應知等者：如說有情世間流轉差別，若器世間流轉差別、若八種相觀世間義、若諸世間所有勝義，是名正所應知。於勝等劣諸有情類，身語意業無倒隨轉，是名正所應轉。「如其世間正所應知等者：如說有情世間流轉的差別，若器世間流轉的差別，若
，前面苦集滅道那個。
，就是一切法都是假名沒有真實義。「是名正所應知。於勝等劣諸有情類身語意業無倒隨轉」，都是很誠實的、很恭敬的、 沒有高慢心， 來應對諸有情。「是名正所應轉。 」