云何菩薩清淨愛語？愛語是「四攝法」之一，「四攝法」是布施、愛語、利行、同事這四種。布施略去了，因為在六波羅蜜裡邊，布施波羅蜜已經說過了，所以一開始就說愛語，愛語有九科，現在是第九科清淨愛語，分三科，第一科是徵，「云何菩薩清淨愛語？ 」下面第二科是標。
當知此語，有二十種。有二十種愛語，這是標，下面第三科是指。
謂二十種宣說正法，應知如前力種性品。愛語有二十種不同， 那二十種呢？ 下面指，「謂二十種宣說正法」 菩薩為眾生說法有二十種不同，這都叫做愛語。我們通常的思想，因為你說的話，對我有愛意，那就叫做愛語，現在這裡說，是為你宣說、讚揚佛法的語言叫做愛語，一共有二十種不同。「應知如前力種性品」，前面力種性品說：菩薩說法有二十種相，現在這裡說愛語有二十種，就和那裡是一樣的。
看 《 披尋記 》：當知此語有二十種等者： 力種性品說菩薩說正法相， 略有二十。 如彼應知。（陵
你去看那一段文就知道了。
云何菩薩利行？愛語這一段說完了，現在第二段說利行，分兩科，第一科是總標；分兩科，第一科是徵。什麼叫做菩薩利行呢？這四攝法第一種是布施，就是用財布施給他，這樣做呢！菩薩就和眾生建立一個友誼關係，有良好的友誼，然後再為他宣揚正法，這是愛語。宣揚佛法之後，第三個行動是利行，就是勸他隨順佛法修學聖道，叫做利行。就是你真實的能成就對你自己有利益的功德，這裡面的意思就是得聖道，不是世間上如意的事情，世間上如意的事情也可以包括在內，但是菩薩為你說法主要的目的是希望你得聖道、得涅槃、得無上菩提。你這樣的修行能令你徹底的得到利益，那叫做利行。這個菩薩的利行，究竟是什麼呢？ 這是徵，下面第二科是解釋分兩科，第一科指共相。
謂此利行，廣如愛語，應知其相。這裡面說到利行的大意，詳細說明的話，就和愛語說的一樣，應知其相，他的相貌和愛語都相通的。這是指共相，就是愛語的相貌和利行的相貌是一樣的，譬如為你宣說「六波羅蜜」，這是愛語，利行也還是讓你學習「六波羅蜜」他們的相貌彼此是共通的，下面第二科說別相。
於利行中餘差別義，我今當說。謂諸菩薩由一切品差別愛語，隨說彼彼趣義利行，饒益有情；故名利行。現在說這個差別義，「於利行中餘差別義」， 前面說利行的相貌和愛語是一樣的，但是也有一部分和愛語是不同的，於利行中其餘不同於愛語的那個異相，
，彌勒菩薩他現在說。
，由一切品差別的愛語，
趣義利行， 饒益有情； 故名利行」。
看《披尋記》的解釋：由一切品差別愛語者：前說愛語，略為二種。一、隨世儀軌語，二、順正法教語，是名一切品。即於此中，若慰喻語、若慶悅語、若勝益語，名一切品差別。「由一切品差別愛語者：前說愛語，略為二種」前面說愛語，簡要的說：有兩種不同，「一、 隨世儀軌語」， 隨順世間上有禮貌的人， 所說的語言， 那麼這叫隨世儀軌語。「二、 順正法教語」， 這愛裡面有一種是不同於世間的， 是隨順佛的正法， 隨順佛的教導的語言，那是出世間的，勝義這一方面的語言，就是分這兩類，是名叫做一切品。品者；類也，隨順儀軌語是一類，順正法教語又是一類。「即於此中若慰喻語，若慶悅語，若勝益語，名一切品差別」，這品裡面還是有差別的。隨世儀軌語裡面也有慰喻語、慶悅語、勝益語；順正法教的佛法的語言，也有這三類，所以叫做品類中各有差別。「由一切品差別愛語， 隨說彼彼趣義利行」， 這位菩薩隨順眾生的根性， 也隨順佛法的勝義，就「彼彼趣義利行」，一樣一樣的，但總結來說其大義，不管是說那一種行，在佛法裡面都是趣義利行，都是向前進步會得到涅槃，會得到第一義諦的那種修行， 那就叫做利行。「饒益有情」， 菩薩這樣為眾生說法來利益眾生這叫做利行， 這樣等於是解釋這利行的名，「利行」這是一個名，那是什麼義呢？ 就是這樣意思，能令眾生成就聖道，那叫做利行。
云何菩薩自性利行？前面這一段是總標，下面第二段是別辨，分九科；第一科是自性利行，又分三科；第一科是徵，「云何菩薩自性利行」， 這是徵， 下面那第二科就是解釋。
謂諸菩薩由彼愛語，為諸有情示現正理，隨其所應，於諸所學隨義利行，法隨法行。如是行中，安住悲心，無愛染心，勸導調伏安處建立：「謂諸菩薩由彼愛語，為諸有情示現正理」，謂諸菩薩，不只是一位菩薩，由彼所說的愛語，
，這個愛語究竟是說什麼語呢？「為諸有情示現正理」，為你開示佛法的勝義，那就叫做愛語。這個「示」是出，出入的出，這個「現」，是顯現的意思。這個出是在外邊，沒有出的時候是在裡邊，這表示佛法的勝義，就在一切因緣所生法的事裡邊， 現在菩薩將它說出來， 就叫做 「示」， 所以叫做開示。「現」 是顯現，佛菩薩沒有給你講的時候，它隱藏在裡邊，現在把它顯現在外邊，這個示現就是開示的意思，也就是顯現的意思，將隱藏在裡面的真理把它顯現出來，他是用愛語的方式為你講解。「隨其所應， 於諸所學隨義利行， 法隨法行」， 前面的 「為諸有情示現正理」， 這是說我們佛教徒，在佛法裡邊用功修行，是修行什麼？ 就是你能隨順勝義就叫做修行。就是有人罵你，在勝義諦上說：這罵不可得，那麼你心裡就不動了，這就叫做正理，就是你隨順正理了。 這下面說：「隨其所應， 於諸所學隨義利行」， 這是大智慧境界，菩薩是大智慧，能隨順眾生的根性說相應之理，這就叫契機。契機而又契理，前面「示現正理」 叫契理，「隨其所應」 叫契機，「於諸所學隨義利行」 於你所學習的佛法， 前面為你說愛語，就是勸你學習佛法。「隨義利行」，所學的告訴你「六波羅蜜」，告訴你
，你隨順法語的義去修行，就能得到利；或是這樣隨順學習，就能得到出世間的義利。「法隨法行」， 這上面說 「隨其所應於諸所學」， 這是聞所成慧，「隨義利行」， 是思所成慧，你要常思惟，對於所學的佛法，才能認識的深刻才能熟悉，你若不思惟就忘記了。 說這只是一句話， 但是義你拿不到， 要思惟才能拿到那個義。「法隨法行」，這就是修慧，所學是「聞慧」，隨義利行是「思慧」，法隨法行是「修慧」，就是聞思修。「法隨法行」我們前面講過，這個法，或說它是涅槃也可以，說它是第一義諦叫做法。歸依佛、歸依法、歸依僧，這個歸依法是什麼？那個「法」是第一義諦，第一義諦是離言相的，「離言相」這個事我們很難辦到，離言說相我們不行啊！ 與我們的思想有距離，所以怎麼辨法，才能達到那裡去呢？「隨法」就是告訴你「八正道」，告訴你「六波羅蜜」。這個是有文字相，有語言相，你從這裡可以思惟，它不是第一義諦，但是隨順第一義諦，你這樣學習用功修行，就能引導你到第一義諦那裡去，所以叫做「隨」，
它不是逆； 違逆的。「法隨法行」， 你按照隨順第一義諦的這些修行法門去做， 這樣的修行， 就叫做 「利行」， 就是聞思修得無生法忍的意思。「如是行中，安住悲心，無愛染心，勸導調伏安處建立：是名略說利行自性。」就是這樣聞思修的行門，這些修行的法門，
時候，不是用名利的心去宣揚，是用悲心，感覺眾生苦，這樣的修行可以解脫大苦，用這樣的悲心， 菩薩的心安住在悲這地方，「無愛染心」， 沒有其他的染污心， 更無所求， 度眾生無眾生可度， 無相， 沒有這個染污心。「勸導調伏」， 規勸這個眾生， 引導他，向這個方向來，不要向染污的地方去。「調伏」眾生可能會接受，但是也可能不接受， 說出種種反對的理由， 菩薩有大智慧能調伏他不接受的心情。「安處建立」， 安處就是有信心了，信心建立了，有了信心就肯學習、肯修行了。但是在虛妄分別裡面，他沒有戒定慧啊！沒有無我、無我所的智慧啊！但是現在從這裡建立起來了，由無而有，建立了聖道。
是名略說利行自性。簡單的說其要義，利行的自性就是這樣，利行它本身的相貌是這樣，不同於其他法門的， 所以叫做 「自」。
看 《 披尋記 》：為諸有情示現正理等者：聲聞地說，隨順學法略有十種，謂能對治十種違逆學法應知。（陵本二十八卷四頁） 是名於諸所學隨義利行。 身語意業無倒隨轉， 正聞思修，是名於諸所學法隨法行。菩薩為諸有情，於彼彼行隨其所應，示現四種真實道理，謂觀待道理、作用道理、證成道理、法爾道理，是名示現正理。「為諸有情示現正理等者：〈 聲聞地 〉說隨順學法略有十種。」現在這是〈 菩薩地 〉，
，可見〈 聲聞地 〉還是很重要。這〈 聲聞地 〉那一大段文裡面說：「隨順學法」， 不是違背而是隨順佛陀慈悲的教法， 隨順這教法 「略有十種」， 這十種是隨順教法，你學習佛法一共有十樣隨順。「謂能對治十種違逆學法應知。」這十種學法是什麼呢？就是能夠對治，有十種違逆學法的事情，違背學習佛法的障礙因緣，這些障礙因緣是不順於學習佛法的，而現在這十種學法，能對治，能消滅那十種違逆學法，那就叫做十種隨順學法。
，那十種隨順學法在二十八卷四頁那裡。「是名於諸所學隨義利行。」是針對那十種說的。「身語意業無倒隨轉正聞思修，是名於諸所學法隨法行。」，這個利行不只是指意業， 是包括身、 口、 意三業的， 這身口意三業都是隨順於法的，「無倒隨轉」， 沒有錯誤，隨順佛法而行，叫做隨轉。再明白一點說，就是聞思修，就是對於佛法有聞思修，
這就叫做 「隨義利行、 法隨法行」，「是名於諸所學， 法隨法行」， 就是這麼意思。「菩
，菩薩為諸有情於彼彼的行「隨其所應」，這彼彼的行，就是彼彼眾生的心行。行者；心也，每一個眾生的心行、思想也不一樣的， 菩薩能夠善巧方便的隨順彼彼行，「隨其所應」， 隨彼心行所相應的示現四種真實道理，來開示這四種道理，「謂觀待道理、作用道理、證成道理、法爾道理；是名示現正理。 」 這示現正理這麼講，《 瑜伽師地論 》 常常提到這四種道理。
云何菩薩一切利行？前面這一段是說利行的自性、自性的利行，是第一科。第二科一切利行，分兩科；第一科徵。「云何菩薩一切利行」， 這是徵， 下面第二科解釋。
當知此行，略有二種。一、未成熟有情，能成熟利行。二、已成熟有情，令解脫利行。解釋分兩科；第一科標列種類，又分兩科；第一科是二種，第二科是三種，現在第一科是二種。「當知此行，略有兩種」，這個利行有兩種不同，「一、未成熟有情，能成熟利行」，沒有成熟的有情，能成熟的利行，這個成熟在前面的〈 聲聞地 〉裡邊說的非常詳細。就是這個眾生有善知識的引導，他能在佛法裡面栽培，信、戒、聞、捨、慧這五種善根，栽培是栽培了，但是還沒有成熟。怎麼叫做成熟？怎麼叫做沒有成熟？就是不能得果報，你是栽培信戒聞捨慧了，但是不能得聖道，這就叫做未成熟。怎麼叫做成熟？就是能得聖道了，叫做成熟。像那蘋果它是長出來了，但是你現在不能吃，就是沒成熟，可以吃了，那就是成熟了。眾生在佛法裡面是栽培一點善根，他到佛寺裡面來，燒一枝香，向菩薩低頭表示一點恭敬的意思， 那就是栽培善根了，「未成熟有情， 能成熟利行」， 菩薩勸導他， 勸他採取行動，使令善根成熟，那這件事就很難說，說是一定是個大法師為他宣揚佛法嗎？那不一定！可能菩薩給他做兒，然後有病了，怎麼治也治不好，到佛菩薩那兒去求一求，這樣就栽培善根了，這個事情是很不可思議。成熟這件事，也不是一下就成熟了，是一點一點慢慢的成熟，可見這成熟的利行，按照我們說：他要讀經，明白第一義諦，然後用功修學止觀叫做利行，也不一定！也不一定是這樣子。他用其他的因緣，使令他以前的栽培進一步的活動，使令那力量增長了，這也叫做利行，各式各樣的情形。「二、已成熟有情，令解脫利行」，第二種；這個眾生他已經成熟了，他的善根很強，他這一生能得聖道，但是現在還不能得，要菩薩去給他善巧方便的教導，他才能得解脫。可見這個得解脫，從開始栽培善根，後來善根成熟得解脫，完全要靠佛、菩
薩的教導，從這裡看出一件事，說我不學習佛法，我就閉上眼睛在那裡，可以開悟，這句話有問題！ 「已成熟有情， 令解脫」， 菩薩用善巧方便教導他， 他才能得解脫。
即此利行，復由三門。一、於現法利，勸導利行。二、於後法利，勸導利行。三、於現法後法利，勸導利行。「即此利行，復由三門。」我們初開始來到佛法裡面的人，和那些在佛中有成就的人，就從對佛、菩薩問訊，這件事來看，不一樣！我看仁俊老法師向佛、菩薩問訊的時候，看出來不一樣，和我們一般人不一樣，他對佛、菩薩的恭敬心強。這就是心，不是外相，我說這話的意思就是我們的心要細緻一點，不論是拜佛也好，向佛問訊也好，心要特別注意。譬如說我們，早粥、午齋念供的時候，表面上是看不出什麼，但是這個心要特別誠懇，要誠懇，不一樣，完全都不一樣的，有差別的。昨天智玄法師提出來的問題，那段文我就照那文順一順，好像意思還不太明白，但是講出那個故事就明白了。昨天回去我又把五台山誌文殊菩薩靈驗記，按出處：
，把它又找出來看看那段文，我的大意沒有說錯，但是我說的不完全。是一個貧女，那個貧女先把自己的頭髮割下來，供養這個法會，然後她向那個主事的出家人說：「我有事情要走， 你要先分給我， 我那一份」， 四方有來者都有份， 都給你飯菜，一人一份，她要求先給她，主事僧就給她了，但是她還帶領了兩個小孩，連她本人就是三份， 那麼主事人就給了她三份， 但是她還說：「我的狗也要一份」， 也就給了， 她又說：「我肚子裡有小孩也要一份」， 這出家人就火了， 肚子裡的小孩還沒生出來，他能吃飯嘛！把他鬧的起煩惱了。這時候，這個貧女說出了幾句話：
，三界無著處，沒有執著，我現在這種境界是不值得執著的，你為什麼要譏嫌我。這女人就說這句話，說完這句話，這個女人就飛到虛空裡，一看是文殊菩薩。這個意思就是我們要注意，我們要是遇見什麼境界的時候，也不要用肉眼來看事情，不能用肉眼看，啊！你這個人不講道理，不要這樣看。這就是「凡所有相皆是虛妄，若見諸相非相 … … 」，不能離開這個，要「恣其所求」都能夠為他說悅意語，你要用凡夫心看，那就瞋心來了，這個是「已成熟有情令解脫利行」，道理是一樣的。這個貧女的表現是令你得解脫的境界，但是凡夫用肉眼看，就變成煩惱境界了，從件事能看出什麼事呢？ 就是我們常常要訓練自己的心，常常與道相應，常常與法相應，要常訓練它，不管遇見什麼境界，你心不動，能與道相應，要常常這樣子。當然文殊菩薩是因你們發心舉辦這個大法會，很難得啊！ 菩薩也來參加，同時也考驗考驗你，你光修福不行，這時候是大智慧境界，是這個意思。
所以這上面說：「已成熟有情，令解脫利行」，當然我們按照次第說，種、熟、脫，開始栽培善根，然後令善根成熟，然後令解脫，種、熟、脫，分三個階段。而每一個境界也都是種、熟、脫，種的境界也是解脫的境界，就看你的智慧。「即此利行、復由三門」，這第二科，前面是分兩類「第一個是未成熟有情，能成熟利行」，「第二個已成熟有情， 令解脫利行」， 這是第一科， 第二科是三種。「即此利行， 復由三門」， 又有三門的不同，「一、 於現法利、 勸導利行」，「二、 於後法利、 勸
，於現法利勸導利行，不是將來是現在，現法也就是現在，現在你就能得到義利，這樣的勸導利行。如果我們淺白一點說，譬如說：我勸你把《金剛經》背起來，那是現在可以做到的，不一定等到來生，現在可以做到的，勸導利行。如果說這個人根性利，現在能得無生法忍，那菩薩為他說法的時候，也就是現法利勸導利行，可以這麼說，現在就能成就法利，但是由佛、菩薩來勸導他，你這樣做，你就能成就。「二、於後法利，勸導利行」，現在你做不到，但是現在可以栽培，將來你能得到法利，這個目的，菩薩為你說法，來勸導你的時候，菩薩心裡有這樣的觀察，勸導你這樣修行，將來能得到法利，不是現在，這就不同了。有現法、後法的不同，這個「後」就是將來，也就是你現在這個生命以後。「三、 於現法後法利， 勸導利行」， 這是現法利、 後法利勸導你， 如果說你得聖道，從初歡喜地到第十地，那也不是一次能成功的，也屬於現法也屬於後法。當然有的眾生他的善根的栽培，現在要栽培，將來也要栽培，那麼這是三門利行的不同。
於現法利勸導利行者：謂正勸導以法、業、德、招集守護增長財位；當知是名於現法利勸導利行。現在第二科隨釋三種，分三科；第一是於現法利勸導利行，分兩科；第一科明勸導。「於現法利勸導利行者」，前面是標出來，下面解釋：「謂正勸導以法、業、德、招集守護增長財位； 當知是名於現法利勸導利行。 」 這是一種，「謂正勸導」， 菩薩這樣開示你、勸導你，開示什麼？「以法、業、德、招集守護增長財位」，用法、業、德，去發財，增長世間的財富，世間的財富要怎麼樣才能得到呢？以「法」要用法，法是什麼？就是專業知識，我做醫生，學醫就是個專業知識，或者是學會計、學建築，各式各樣的工巧，這法是專業知識。「業」就是你學好了以後，去從事，經營這件事，這是法和業去取得財富，菩薩讓你發財的時候，不只是讓你有法有業而還要有「德」，你做這件事的時候，要隨順道德，的軌範，不能說我隨便的欺騙人，不可以。這樣子沒有過失，發財是發財沒有過失，佛教徒應該是這樣，非佛教徒就不一定了，因為你有
法有業，而且還有品德的軌範，「招集守護」你就招集了很多的財，你就拿到了很多的財富，拿到了很多的財富呢！還要能守護不失掉，這個財不會被人欺騙失掉了，也不會被土匪搶去了而失掉， 能守護。「增長」， 而且財富繼續的增長， 就是財富越來越多起來。「當知是名於現法利勸導利行」， 你要知道你若發財， 就是現在能得到， 這樣可以發財，「勸導利行」。
由此能令從他獲得廣大名稱，及現法樂；由資具樂，攝受安住。這是第二科，釋現樂，現法樂。什麼樂呢？「由此能令」，由於你能夠合法的發財，而且有道德的軌範，能令你「從他獲得廣大名稱」，你不但是得到了財，還有廣大的名稱， 大家都讚歎你這個人了不起，「廣大名稱」。「及現法樂」 也得到現在的快樂，「由資具樂，攝受安住」，當然這個樂，也是禪定三昧樂，不需要外界的因緣，不需要。但是現在不是得禪定樂，所以要有資具，為了身體健康要吃飯，令你心情快樂；或者是你寫書法，寫的非常好心情快樂，你彈音樂彈的非常好也心情快樂，這些欲樂的事情，因為這些資具的增上緣， 使令你心情快樂。「攝受安住」， 因為你有很多的財富， 也有很健康的身體，你就攝受了種種的資具，心情得安樂住，這下邊解釋。
《 披尋記 》：以法業德招集守護增長財位者：如理尋伺，是名以法。由自勤劬，是名以業。由工巧智，是名以德。由是方便，於彼財位能令獲得，是名招集。能善防護，是名守護。能令廣大，是名增長。
，《 披尋記 》作者解釋，「如理尋伺，是名以法」，這句話這麼解釋也好。「由自勤劬， 是名以業」， 你如理尋伺， 就有這種知識了， 然後你不怕辛苦、勤勞「是名以業」，這個業是勤勞這樣做。「由工巧智，是名以德」，這就是你有專業知識的智慧，那叫做德。「由是方便於彼財位能令獲得，是名招集」，「能善防護」 不失掉，「是名守護」，「能令廣大， 是名增長」， 這樣解釋。
於後法利勸導利行者：謂正勸導棄捨財位，清淨出家，受乞求行以自存活；當知是名於後法利勸導利行。
，前面第一科解釋完了，第二科於後法利勸導利行，分兩科； 第一科明勸導。「謂正勸導棄捨財位， 清淨出家」， 這就和前面不同了， 那是世間的財富，這是出世間的聖道，這位菩薩勸導這位眾生啊！「棄捨財位」，世間的財位不要了。「清淨出家」， 有聖道的意願因此而出家， 清淨的出家，「受乞求行以自存活」，
出了家以後，自己不生產，就得要接受佛陀的安排，行乞求行，向人乞食，衣服、飲食、臥具、病緣、醫藥，要向人乞求這樣做。「以自存活」，這樣才能生存。「當知是名於後法利勸導利行」， 出家修學聖道這是後法利， 不是說你現在得聖道。
由此能令決定獲得後法安樂，不必獲得現法安樂。這是第二科，釋後樂「由此」，由於你現在出了家自己不生產，向人乞求生活，你就有剩餘的時間修學聖道， 而且要認真的修學聖道。「由此能令決定獲得後法安樂」，你第二生呢！就能得到涅槃，能得到第一義諦，你前一生呢！栽培善根，第二生就出家栽培善根， 第三生得聖道， 三生得聖道就是這意思。「不必獲得現法安樂」， 不決定是這一生出家就得聖道，這是不一定的。
於現法後法利勸導利行者：謂正勸導令在家者或出家者，漸次修行，趣向離欲；當知是名於現法後法利勸導利行。這是第三科， 第一明勸導，「於現法後法利勸導利行者謂正勸導令在家者或出家者」，菩薩的大慈悲、大智慧，他能夠善巧的勸導你，令在家的人「漸次修行、趣向離欲」，出家的人也，「漸次修行、趣向離欲」。這是說你這一生用功的修學聖道，你第二生，後法能得聖道，你若不用功修行，後法還是不能得涅槃，不能得聖道。現在是說第三種，在家者或出家者，就是接受菩薩勸導的人，勸他們怎麼樣用功修行呢？漸次修行，趣向離欲。《 瑜伽師地論 》它有一個特別的相貌。什麼叫「特別相貌」？ 它就老老實實的說 「漸次」， 就是慢慢地， 你就成功了， 他是這麼說， 不說那麼高。「漸次修行， 趣向離欲」， 沒有說 「一下子就離欲」， 沒那麼說。 要漸次地修行，向於離欲。向於「離欲」這句話就是得了初禪，就是得初禪叫離欲。這未到地定和欲界定都不能離欲。要「漸次」由欲界定進步到未到地定、由未到地定進步到初禪，這時候離欲了。 就是這樣 「漸次修行， 趣向離欲」。「當知是名於現法後法利勸導利行。」這就叫做於現法後法利勸導你用功修行。這善根的栽培也是逐漸地，逐漸地栽培善根而後才能得解脫。這不是一生的事情。
由此能令於現法中得身輕安，得心輕安，安樂而住；於後法中或生淨天，或無餘依涅槃界中而般涅槃。這是第二科， 釋俱利， 現法利、 後法利。「由此能令於現法中」， 由於你漸次地修行，修學戒、定、慧，能令你於現法中「得身輕安、得心輕安」。這文的次第是先說身
輕安、後說心輕安。在三十二卷後邊那段文，說得輕安樂的次第，是先得心輕安，後得身輕安。怎麼得心輕安呢？是我們心裡有煩惱，有煩惱主要是欲，你心裡面有欲，你心就粗重，就沒有堪能得禪定，那就叫做「心粗重」。你心裡面有欲，你心就沒有堪能得禪定。而這樣有欲的心在身體裡面，這身體也受它影響，也就沒有堪能性去得禪定，那叫故「身粗重」。現在你修不淨觀，在未到地定修七種作意，就是修不淨觀，把這個欲下了逐客令了，把這個欲驅遣出去了。心沒有欲的時候，由欲而有的粗重也隨著沒有了。心裡面的粗重沒有了、心就輕安；在得心輕安之初，頭上有重的感覺，然後心輕安現前。得心輕安之後，身體有風大充滿，於是乎身的輕安樂來了。如是先得心輕安、 而後得身輕安，「安樂而住」。「安樂而住，於後法中或生淨天」，有二種可能：一、安樂而住，還是未至定，於後法當生欲界清淨天；二、安樂而住，若指色界、無色界禪定而言，於後法中當生色界、無色界清淨天。
，或者此人於奢麼他中，修四念處成功了，就得「無
，就是把色受想行識都息滅了，就是沒有剩餘的有漏法，就在不生不滅那地方安住， 所以叫 「而般涅槃」。 那個 「般」 中國話是個 「入」。「而般涅槃」， 入於不生不滅的境界了，小乘佛法就是阿羅漢、大乘佛法就是無生法忍了。
令在家者至而般涅槃者：謂受近事律儀，名在家者。由是律儀，漸令修離惡行，遠離諸欲，名漸修行，趣向離欲。此增上力，於現法中，不造諸惡；於後法中，當生欲界清淨天果。若受苾芻律儀，名出家者。由是律儀，漸令修離惡行及離欲行，依世間道及出世道而趣離欲，名漸修行，趣向離欲。依世間道而離欲者，於現法中，得安樂住；於後法中，當生色無色界諸清淨天。依出世道而離欲者，於後法中，當於無餘依妙涅槃界而般涅槃。「令在家者至般涅槃者：謂受近事律儀，名在家者。」就是你稟受親近承事三寶的律儀，就是五戒，受持五戒的律儀。
，這時候你還不能離欲，所以叫「在
。「由是律儀漸令修離惡行遠離諸欲」，由於你有五戒的律儀，
持五戒，同時也要修四念處。佛在世的時候，佛為在家居士傳授這五戒，同時也勸在家居士修四念處的。出家的比丘、比丘尼要受出家的律儀，他也是修四念處，在家居士也是修四念處的。「漸令修離惡行」， 殺、 盜、 淫、 妄， 這是惡事， 你現在不殺、 不盜、 不邪淫、 不妄語， 就離惡行。「漸令修離惡行、 遠離諸欲， 名漸修行趣向離欲。 」這樣子、你逐漸地進步，也能夠遠離一切的欲、也能離欲。有的在家居士受持五戒，修學四念處，後來出家做比丘了、做比丘尼了，所以他會向前進步，也能遠離諸欲。「名漸修行趣向離欲」， 這句話就這麼意思。
「此增上力於現法中不造諸惡」， 因為你聽佛說的增上的教法的力量， 你於現法中， 你受了戒、 就不造諸惡。「於後法中當生欲界清淨天果」， 你若沒得禪定、 那你就是生到欲界，後法中當生欲界的清淨天果，「天」要比我們人間清淨。人間的人能做種種惡事，所以他是不清淨。天上的人、他們修十善法，唯獨地居天還有點問題，空居天都是修十善法的，「清淨天果」。「若受苾芻律儀，名出家者。由是律儀漸令修離惡行及離欲行」，出家的戒，一方面離惡、一方面也能離欲，這就和在家居士不同了。「依世間道及出世道而趣離欲，名
，受出家律儀的比丘、比丘尼，
，你初開始修禪定還沒有斷惑所以這個禪定是世間道，不是出世間道。
，你修四念處，這是出世道。就是你先修世間道的禪定，後來在禪定裡面修四念處，所以就是「世間道及出世間道」。「而趣離欲， 名漸修行趣向離欲」， 這樣子也就能慢慢地離三界欲了。「依世間道而離欲者，於現法中得安樂住」，你若是依世間道修學禪定，得到色界四禪、無色界四空定的時候就離欲了，那是於現法中得安樂住。
，這個得了禪定的人，他死掉以後，到後法中就生到色界天、或者無色界天去了， 當生 「諸清淨天」。「依出世道而離欲者， 於後法中當於無餘依妙涅槃界而般涅槃。」若是你在成就的奢摩他中，修出世道的四念住，遠離了三界欲，就能入無餘涅槃，不生色界、無色界清淨天國。這是第二科「一切利行」講完了。
云何菩薩難行利行？第三科、「難行利行」。 分三科， 第一科是徵。 下面第二科， 標。
當知此行，略有三種。三種不同。分三科，三個解釋。第一科，於無善因有情所。
若諸菩薩，於先未行勝善根因諸有情所，能行利行；是名第一難行利行。何以故？彼諸有情，難勸導故。「若諸菩薩，於先未行勝善根因諸有情所」，菩薩教化眾生的時候，什麼樣的眾生都會遇見到。就是遇見這個眾生、他以前沒有栽培殊勝的善根之因，沒有栽培過。這樣的諸有情所「能行利行，是名第一難行利行」，菩薩對這沒有善根的眾生，能勸導他修學聖道，這是第一個難行利行，這是不容易。「何以故？ 」什麼原因他是難行利行呢？
，這樣的眾生，你很不容易勸導他、令他修學聖道的，因為沒有善根， 這是難。 但是菩薩難行能行， 所以叫 「第一難行」。
若諸菩薩於有善因現前耽著廣大財位眾具圓滿諸有情所，能行利行；是名第二難行利行。何以故？彼於廣大極放逸迹、極放逸處，耽著轉故。第二科，於極放逸的有情所。
，栽培過信、戒、聞、捨、慧的善根的人，這個人「現前耽著廣大財位」，這個眾生前一生、或者前多少生在佛法裡面栽培，他可能修過大廟、也供佛及僧、護持佛法的事情，今生的福報非常大。他是有善根的人， 但是現前的境界 「耽著廣大財位」， 他愛著廣大的財富的境界。「眾具圓滿」眾多的資生具他都有，他有居住的大寶樓閣、他還有很好的汽車、父母也是高貴的人、 兄弟姊妹都是高貴的人、 朋友也是高貴的人，「眾具圓滿」。 這樣的諸有情所「能行利行，是名第二難行利行」。在這樣的眾生這裡，菩薩能教導他相信佛法修學聖道，這是不容易。「何以故？ 彼於廣大極放逸跡、極放逸處，耽著轉故。」那個眾生雖然有善根，但是他有廣大的極放逸的境界，「跡」就是境界。在那個環境裡面放逸、貪著五欲。「極放逸處， 耽著轉故」， 他在那特別放逸的地方， 他非常愛著這個境界，你讓他放下、修學聖道，這不容易。
若諸菩薩於諸外道著本異道邪見邪行諸有情所，能行利行；是名第三難行利行。何以故？彼於自宗，愚癡執故；於正法律，憎背執故。這是第三科，於著邪見有情所。「若諸菩薩」對於很多的「外道」，「著本異道」他執著原來那不同於佛法的道， 有邪知邪見。「邪見」 是在第六意識來說，「邪行」 就通於三業。就是他的思想也是邪、他的行動也是邪。在這樣的諸有情所「能行利行」，菩薩能教導他修學聖道，這是難。
。「何以故？ 彼於自宗，愚癡執故」，那個眾生對於他自己原來信仰的宗教，特別愚癡執著，你叫他放下是不容易。
律， 憎背執故」， 對於佛陀的正法律， 他是 「憎」、 憎惡，「背」、 違背佛的正法， 他這個執著是很厲害的，所以你勸他、教導他修學聖道，是不容易。這是三種難行利行。
云何菩薩一切門利行？第四科、一切門利行，分三科。第一科是徵。下面第二科、標。
當知此行，略有四種。標出數目來。下面第三科、列。
謂諸菩薩不信有情，於信圓滿殷勤勸導，乃至建立；犯戒有情，於戒圓滿殷勤勸導，乃至建立；惡慧有情，於慧圓滿殷勤勸導，乃至建立；慳吝有情，於捨圓滿殷勤勸導，乃至建立。「謂諸菩薩不信有情，於信圓滿殷勤勸導，乃至建立」，這個眾生對於佛法沒有信心，「於信圓滿殷勤教導」， 菩薩能殷勤的教導、 能勸導他對佛法有圓滿的信心， 這是一個門。這「門」有出生的意思，能生出來種種善法，能生善叫「門」。「乃至建立」，能勸導他對於佛法有圓滿的信心，最後是建立了、果然對佛法有信心了。「犯戒有情，於戒圓滿殷勤勸導，乃至建立」，這個眾生他可能對佛法有信心，但是他戒不能受持， 犯了戒。「於戒圓滿」， 菩薩內心希望他能夠持戒圓滿清淨， 而殷勤地勸導，乃至到最後成功了，這個眾生能圓滿具足持戒清淨。「惡慧有情，於慧圓滿殷勤勸導，乃至建立」，這是第三種。「惡慧有情」、就是邪知邪見，對於佛法沒有信心，他的慧很惡邪，這樣的眾生。菩薩希望他能成就圓滿的智慧、殷勤地勸導他，最後他成就圓滿的智慧了。由此而有功德。「慳吝有情，於捨圓滿殷勤勸導，乃至建立」，這個眾生他慳吝、他所有的財富，你讓他布施出來可不容易，菩薩能殷勤的勸導他，他就能成就捨的圓滿功德。最後是成就了，乃至建立。這信、戒、慧、捨，就叫做一切門利行。
云何菩薩善士利行？這是第五科。分三科，第一科，徵。第二科是標。
當知此行，略有五種。五種利行。下面第三科，列。
謂諸菩薩，於真實義，勸導有情；於應時宜，勸導有情；菩薩能勸導有情，怎麼勸導呢？「於真實義」，就是佛法的第一義諦，用這樣高深
的勝義來勸導眾生，能教化他。這是一種善士利行。「於應時宜，勸導有情」就不是第一義諦，隨順這時是合適的，這樣為你說法是合適的，這樣勸導有情。
《 披尋記 》 p1457：於真實義勸導有情等者：謂若宣說超勝四種聖諦相應言論，是名於真實義勸導有情。又若宣說初時所作無倒言論，所謂施論、戒論、生天之論，於諸欲中，能廣開示過患出離清淨品性，是名於應時宜勸導有情。「於真實義勸導有情等者：謂若宣說超勝四種聖諦相應言論，是名於真實義勸導有情。」苦、集、滅、道，苦不可得、集不可得、滅也不可得、道也不可得，這叫做超越四聖諦， 這是般若波羅蜜的境界， 這叫做勝義。「又若宣說初時所作無倒言論」，若這位菩薩為眾生宣說佛法的時候，是「初時」，初開始信佛時，所作的無倒的言論。是什麼？ 是「所謂施論戒論生天之論」，這是初開始菩薩為眾生說法，是說這樣的佛法的。「於諸欲中能廣開示過患出離清淨品性」。 施、 戒、 升天之論。「於諸欲中」， 施是滿足眾生的欲， 戒是勸眾生離欲了，「於諸欲中能廣開示過患」， 開示諸欲是有很多的罪過，能讓他離欲「出離清淨品性」，欲是有過患的，所以應該離欲。這個眾生隨順菩薩的教導，就能從欲裡面出來，使令他心裡沒有欲，「清淨的品性」就是得色界四禪了。「是名於應時宜勸導有情」。就是施論、戒論、升天之論。就是不能修學聖道的眾生，勸他修學施，來滿足世間的欲。若是戒論、升天之論，那就是從世間的欲裡出來，往生到色界天以上，就是離欲了、得了禪定的欲。這樣說，世間的欲樂是一種，色界的禪定叫三昧樂。初開始勸導眾生多行布施，是得世間的欲樂，然後又勸導眾生修學禪定，棄捨欲樂得三昧樂。這兩種樂都是屬於世間。就是他不能修學聖道，菩薩這樣教化眾生。
於能引攝勝妙義利，勸導有情；於諸有情，柔軟勸導；於諸有情，慈心勸導。前面這善士利行分兩種，第一種「於真實義，勸導有情」，第二種「於應時宜，勸導有情」。 這下面又說三種。「於能引攝勝妙義利，勸導有情」，對於這類眾生，他有出世間的善根的，菩薩能夠 「引攝勝妙義利」， 就是能得出世間聖道的， 這樣來勸導有情。「於諸有情， 柔軟勸導；於諸有情，慈心勸導。」這個眾生接受了菩薩勝義的勸導以後，有的時候也可能沒成功，有時失掉正念的時候，就可能有錯誤了，有錯誤菩薩要呵斥他、要教誨他的時候，「柔軟勸導」，說出的話非常柔和，是呵斥他，但是很柔和，容易接受一點。「於諸有情， 慈心勸導」， 柔和之外還有慈心， 心裡面愛護眾生地來勸導眾生。
於諸有情柔軟勸導等者：謂若諫舉罪時，言不麤獷，名於有情柔軟勸導。起憐愍心，欲作饒益，名於有情慈心勸導。「於諸有情柔軟勸導等者：謂若諫舉罪時言不麤獷」，若這個眾生、這個修行人，他犯了錯誤的時候，菩薩要勸諫他、揭發他的罪過，但是說話的時候、不麤獷，叫做「名於有情柔軟勸導」。「起憐愍心欲作饒益， 名於有情慈心勸導。 」
云何菩薩一切種利行？前面是第五科，善士利行。下面是第六科，一切種利行。分三科，第一科，徵。「云何菩薩一切種利行呢？」這是徵。下面第二科，標。
當知此行，六種、七種，總十三種。「當知此行」有六種不同，有七種不同，總集起來就是十三種。這是標。下面第三科，列。分兩科，第一科，六種。
云何六種？ 謂諸菩薩，若諸有情應攝受者，正攝受之；若諸有情應調伏者，正調伏之；若諸有情憎背聖教，除其恚惱；若諸有情處中住者，令入聖教；若諸有情已入聖教，正於三乘令其成熟；若諸有情已成熟者，令得解脫。「云何六種？ 謂諸菩薩，若諸有情應攝受者，正攝受之」，這是第一種。若這個有情應該用佛法來接引他， 能接引他到佛法裡面來栽培善根的，「正攝受之」， 菩薩不會放棄他，就用佛法來接引他。「正攝受之」，這「攝受」應該說「接引」的意思。「若諸有情應調伏者，正調伏之」，若這個有情他做了很多惡事，貪瞋癡煩惱很盛、很勇猛的，這個眾生應該用佛法來調伏他的煩惱，令他不要有煩惱，
良好地去調伏他的煩惱的， 這是第二種。「若諸有情憎背聖教， 除其恚惱」， 若是這個有情他不高興佛教，他憎惡、違背佛教，一看見佛、法、僧，他遠遠地走了，他不接受。
，除滅他的瞋恨心，他對正法不歡喜、有瞋恨心，菩薩能善巧地教導，叫他除掉這個不高興。「若諸有情處中住者」， 若這個有情， 他也不是信佛， 但也不是憎背聖教，在信不信之間的「處中住者」。「令入聖教」菩薩為他說法，使他相信佛法，這 「入」 就是 「相信」 叫 「入」。「若諸有情已入聖教」 了，「正於三乘令其成熟」， 就是為他說三乘，那就是；應以何法得度者，即為說何種佛法了。佛法就是三種：聲聞乘、 辟支佛乘、 一佛乘， 三種。 令他的善根成熟。「若諸有情已成熟者， 令得解脫」，
他的信、戒、聞、捨、慧的善根成熟了，菩薩再為他說法教化，他就得聖道了，就解脫生死大苦了。這是六種。下面有七種。分兩科，第一科、徵。
云何七種？怎麼叫做七種呢？這是七種一切種利行。下面第二科解釋。分兩科，第一科，舉善資糧守護長養。
謂諸菩薩安處一分所化有情，於善資糧守護長養。所謂或依下乘出離，或復依於大乘出離。如令所化於善資糧守護長養。
，不是全部的所有的眾生，是眾生裡面的一部分，是菩薩所應教化的有情。把這一部分的有情安處在什麼地方呢？安處在「善資糧守護長養」 這裡。「善資糧」， 資糧就是得聖道的前方便， 就是 「因」。「因」 是什麼？ 就是「戒」，安住淨戒、修根律儀、於食知量、修覺寤瑜伽、正知而住，乃至所有的沙門莊嚴，這就叫做「善資糧」、聖道的資糧。其實修聖道，主要是前五種，安住淨戒、修根律儀、於食知量、修覺寤瑜伽、正知而住，這五種法、我看也不容易修，但這是聖道的前方便，想要得聖道、你先要學習這五種方便，這也不容易。所以我們現在的出家人，不能得聖道，原因是：聖道的前方便都辦不到。所以不容易。現在菩薩把一部分
，守護這五種善法，叫他繼續增長。這個善資糧也有差別，「所謂或依下乘出離， 或復依於大乘出離」。 下乘就是聲聞、 緣覺，他不如無上菩提的大乘殊勝，稱為下乘。「依下乘」於下乘的佛法裡發出離心，先修聖道的前方便。「或復依於大乘出離」， 這個人發無上菩提心， 依大乘佛法出離生死苦海。同樣的「善資糧守護增長」，但是有這兩類不同，就是發心不同。就是一個發出離心、 一個發無上菩提心， 這兩種發心不同。「如令所化於善資糧守護長養」。「如」，就是 「像」， 像前面菩薩叫所化的眾生 「於善資糧守護長養」， 這是一種。
如是或於遠離、或於心一境性、或於清淨諸障、或於修習作意，正安處之。這是第二科，例遠離等。前面第一科，舉善資糧守護長養。這一科裡分兩科。第一科，列出四種。「如是或於遠離、 或於心一境性」， 這個菩薩所教化的眾生，「如是」 就是把前面「資糧守護長養」這件事做好了。他進一步就開始修學聖道了，進一步「或於遠離」，
「遠離」就是遠離憒鬧，要到阿蘭若處住、寂靜住，在那裡修學聖道。
，你想要得聖道，要選擇一個住處，在遠離處住。以後「於心一境性」，你心裡要修學奢摩他、修學禪定。你前面，安住淨戒、修根律儀…這五樣法，你都修成功了，然後你找一個阿蘭若處住，然後修禪定、心一境性。修這九心住，由欲界定到未到地定，這些事情。「或於清淨諸障」， 如果你修心一境性的時候不是那麼順， 有的人善根深厚很容易就成功了、很容易他就能夠寂靜住。但是有的人不行，要「清淨諸障」，他心裡有障礙。有什麼障礙？ 有這「怯弱障」，靜坐的時候、不是昏沉就是妄想，老師怎麼勸，「哎呀！ 我業障重，我不行，我修不來。」怯弱，不敢承當「我能修行」，不敢這樣說這句話，怯弱障。還一個「蓋障」，就是貪欲、瞋恚、昏沉睡眠、掉舉惡作、疑，這個「蓋」很多，「蓋障」。「尋思障」， 你一定勉強我要去靜坐， 但是坐的時候， 心裡就是不能寂靜住，就是想；欲尋思、恚尋思、害尋思、國土尋思、親里的尋思，還一個不死的尋思，「我現在年紀很輕，我何必這麼早修行呢？ 或者是我也才華很高、我也可以去作省主席，等我老的時候再修行。」是不死尋思。心裡老是想這些事，就是「尋思障」。還有一種叫「自舉障」，他沒有前面這些障，一下子相應一點就高慢心來了，「自舉」，高起來：「你們都不行，只有我行」高慢心來了，叫做「障」，有這些障。（陵本三十一卷十二頁，《 披尋記 》 一 ○ 三 ○ 頁）。「或於清淨諸障」， 若有這些障怎麼辦呢？ 要清除這些障礙。 你要隨順佛菩薩教導，只要肯努力就會成功。你不要說「我現在不行，我一坐那裡心裡就是打妄想，不
，能改變的，世間上的事情沒有一件事決定是這樣的，你若改變因緣，所生法就改變了。「清淨」， 把這障要清除、 清淨它。「或於修習作意，正安處之」，「修習作意」就是「調練心作意」、「滋潤心作意」、「生輕安作意」、「淨智見作意」，〈 聲聞地 〉 說這些作意。（陵本三十一卷十七頁，《 披尋記 》 一 ○ 三六頁）。 修這些作意就成功了， 你就能得禪定、 得聖道的。「清淨諸障，修習作意」，你就能得心一境性了。得心一境性，也就能得聖道了。「正安處之」，這個菩薩教化「所教化的眾生」的時候，第一個讓他安住在「善資糧守護長養」這裡；或者是小乘佛法的出離心、或者是大乘佛法無上菩提心；然後叫他進一步的，遠離、心一境性、 清淨諸障、 修習作意，「正安處之」， 就是把他安排到這個境界， 叫他從這裡逐漸逐漸地進步。
，這事實如此。但是說，若能得聖道，要怎麼樣？
。我是沒得聖道，我若想得聖道應該怎麼辦？ 你先要「善資糧守護長養」， 先做這件事， 初開始應該做這件事。 第二件事要 「遠離」。 第三件事 「修習靜慮、 心一境性」， 若有困難呢？ 要 「清淨諸障、 修習作意」。 這樣子就可以得聖道了，這麼意思。
這是列出來四種；遠離、心一境性、清淨諸障、修習作意，這四種。加前面善資糧守護長養，就是五種。下面，明安處。
若有聲聞獨覺種性，即於聲聞獨覺乘中而正安處；若有如來種性有情，即於無上正等菩提最上乘中而正安處。「若有聲聞獨覺種性，即於聲聞獨覺乘中而正安處」，菩薩有道種智，所以他能觀察這個人是聲聞種性、是獨覺種性，能觀察、能看出來。菩薩「即於聲聞獨覺乘中而正安處」，就把他安處在這裡，他是聲聞種性、就安排在聲聞種性、聲聞乘佛法裡面；獨覺種性的人、就安排在獨覺乘佛法裡面；「若有如來種性有情，即於無上正等菩提最
，若是這個人有佛性，那就是安排在最上乘的佛法中。這意思呢，一切眾生的根性不一樣。
安處一分所化有情等者：謂於五處如應安立，是名安處。云何五處？一、護養定資糧處，二、遠離處，三、心一境性處，四、障清淨處，五、修作意處。聲聞地中別釋其相。（陵本三十卷五頁） 此說於善資糧守護長養， 乃至或於修習作意，準彼應知。然此安處唯說所化有情，為簡非化，故言一分。由彼非化無有種性，定不堪任故。「安處一分所化有情等者：謂於五處如應安立，是名安處」，這安處，前面說那五種，「是名安處」。「云何五處？ 一、 護養定資糧處」， 定資糧處、 就是 「善資糧守護長養」，就剛才說的安住淨戒、修根律儀、於食知量、修覺寤瑜伽、正知而住，那五種，這是 「定資糧」。
，就是第二段那第一是「遠離處」。第三是「心一境性處」。第四「障清淨處」。「五、 修作意處」。 這五種在 「〈 聲聞地 〉 中別釋其相」， 這五種在 〈 聲聞地 〉裡面有解釋，（陵本三十卷五頁） 那裡有解釋。「此說於善資糧守護長養， 乃至或於修習作意準彼應知」要準〈 聲聞地 〉去解釋。「然此安處唯說所化有情，為簡非化，故言一分」， 眾生有的可教化、 有的不能教化， 所以可教化是一部分。「由彼非化無有種姓
，由於那個種性不可教化的，是他沒有種性，不能堪任佛菩薩的教化，所以只好暫時不要動他，以後再說吧！剛才說這一段，這是說修學聖道、想要得聖道的次第，你一定先準備這五種事情，然後才能得聖道的，不然是不能得聖道的。