《披尋記》p1452～1455。2001/7/6。Tape 413
云何菩薩難行愛語？
當知此語，略有三種。
若諸菩薩於能殺害怨家惡友，以善淨心、無穢濁心，思擇為說若慰喻語、若慶悅語、若勝益語，當知是名菩薩第一難行愛語。這是第三科，「難行愛語」， 這一科裡邊分三科， 第一科是徵， 第二科標， 第三科是解釋，解釋裡邊三科，第一科是「於怨害所」。對於怨家惡友而能夠說愛語，這是第一難行愛語， 這是上一次講過了。 下邊是第二科，「於愚鈍所」。 第一難行愛語， 這一段文字也不是難認識，但是我們不妨想一想，我能不能做到？想想自己，我能不能做到？不要光是唸這個文就過去了，要想一想。我現在我做不到，或者我什麼時候能做到？ 這麼想一想！ 下面是第二科，「於愚鈍所」。
若諸菩薩於其上品愚癡鈍根諸有情所，心無疑慮。思擇為說種種法教，若是諸多的菩薩，「於其上品」就是對於那一個人的愚癡是屬於上品的。這個「上品愚癡」或者說，極容易明白的道理，他還是不明白，那就可以說是上品愚癡；或者說這種愚癡，不容易調伏，極難調伏，所以叫做上品，如果容易調伏就是下品了。這樣上品愚癡的鈍根人；鈍根，就是沒有智慧。說沒有智慧這個話，我們容易說這個人一點知識沒有，其實那不一定，可能這個人是大學教授，他學問很好的，但是在佛法來說呢， 這個人是上品愚癡、 鈍根， 也可以這麼解釋。「諸有情所」， 不是一個人， 很多的這些上品愚癡鈍根人。「心無疑慮」， 這個菩薩對這樣的愚癡人， 沒有懷疑， 也沒有顧慮。說我為他講解佛法，那可能是又有疑慮，可能他聽不懂吧！ 或者說是不契機！沒有這些顧慮。「思擇為說種種法教」， 這個菩薩用他的後得智， 加以觀察， 為他宣說佛法中種種善巧方便的佛法，來教導他。
誓受疲勞，如理、如法、如善攝取，當知是名菩薩第二難行愛語。「誓受疲勞」， 為這樣人講解佛法， 是很辛苦的， 但是這位菩薩決定， 這個 「誓」當決定講，能忍受教化他的這個疲勞，我不怕辛苦。「如理如法如善攝取」，這個「如」這個字，很多的解釋，在這裡可以當做隨順的意思，隨順道理去攝受這個人。你講出來的佛法， 一定要有道理， 用道理來教化這個人。「如法」， 這要隨順佛所說的教法，《披尋記》p1452～1455。2001/7/6。Tape 413
去教化他，「如善」， 也能隨順， 能令他從不善處安住善處， 能叫他有這種作用， 這麼樣來教化他，「當知是名菩薩第二難行愛語」。 這個理， 如理如法， 這個理和法， 是這位菩薩用這樣的理和法來開導他。這個善就是開導的作用，能轉變他，使令他轉為佛教徒。那麼這個「理、法」是攝受他的方法，這個「善」是攝受的希望、效果。「當知是名菩薩第二難行愛語」， 這個愛語還是不容易講的。
看 《 披尋記 》 pt.1425：如理如法如善攝取者：依現比至教道理而說正法，非不依彼三量道理，是名如理。 又所宣說應四聖諦， 是名如法。 義如力種性品說。（陵本三十八卷十七頁）以其隨順八種教授而正教授，五種教誡而正教誡，是名如善攝取。言攝取者：謂諸菩薩正御徒眾。 於彼有情攝取攝受故。 義如攝受品說。（陵本四十八卷二十
「如理如法如善攝取者：依現比至教道理而說正法，非不依彼三量道理，是名如理。」這是《披尋記》的作者這麼解釋，這個菩薩教化眾生的時候，要有根據，根據現量，根據比量，根據至教量，這三量的道理，為他宣說正法。這個現量怎麼講呢？現量就是現前的境界。比如說我眼睛能看見顏色，耳朵能聽見聲音，這就是現量，就是用這樣的現實的情況來講解道理，那麼這是現量。比量呢，就是不現前了，這件事不懂，不明白，就用已經明白的道理來推知不明白的道理，也知道了，這叫做比量。「至教道理」就是佛陀說的法語，說的道理，用這樣的道理去教化他，那叫做「至教道理」。那麼要符合這三個道理的正法。「非不依彼三量道理」， 不是不根據三種道理， 就是根據這三種道理，也就是隨順這三種道理，這樣去攝受這個眾生，這叫做如理攝受。「又所宣說應四聖諦， 是名如法」， 又這個菩薩為這個上品愚鈍的眾生說法的時候，「應四聖諦」，就是契合，「應」就是契合，契合這個苦集滅道四聖諦的道理，那這
。這個四聖諦就是世間的因果和出世間的因果，從這個因果上，能引導他達到聖人的境界。苦集是凡夫境界，但是凡夫未必能懂；這個滅道是聖人的智慧境界。你為他說法呢，一定要詮顯出來這樣的道理，你說了老半天，還是在戲論裡邊活動，你為人家講開示說法，說了老半天，說了很久，並沒能引導人向於第一義諦，還是個戲論的境界，所以這是「又所宣說應四聖諦，是名如法」。「義如力種性品說」，這上面這個「如理如法」這個道理，如〈力種性品〉裡面已經說過了。就是在陵本三十八卷十七頁，這是正文，在那上面有講。「以其隨順八種教授而正教授，五種教誡而正教誡，是名如善攝取」。三十八卷十七頁那上面說的：如法如理的為眾生說法，那裡邊是說到，隨順八種教授，就是菩薩為眾生說法， 符合這八種教授的，「而正教授」。 這八種教授， 就是五停心， 這是五種教授；第六、第七呢，就是菩薩為他宣說的道理，能對治常見，是第六； 能對治斷《披尋記》p1452～1455。2001/7/6。Tape 413
見，這是第七，七個教授了。那麼最後一個教授呢，還能夠令他除遣增上慢，你按照這樣的佛法去修行，你就從凡夫的境界向前進，向前進成功了就是到聖位了，但在中間有可能會有錯誤，就是增上慢，他沒有得四禪，說是得四禪；他沒得聖道，他說他得聖道了，就有這個問題。所以第八個教授呢，要教他除遣增上慢的過失，所以這是八種教授。八種教授，是三十八卷的二十頁、二十一頁那裡說。我又去重新讀了一遍，這八種教授呢，它另外又分成三段，就是，眾生大概的說呢有兩類眾生，一類眾生，心沒得定的人，沒得定應該說也沒得欲界定，或者得欲界定而沒得未到地定，或者說也沒得初禪，就是這種人。沒得定，沒得初禪，也沒得未到地定這種人，這種人你為他說法呢，就是先說五停心觀，這是五種教授。五停心觀如果成功了，就是已經得定了的人，那麼看這文的意思，和前面〈聲聞地〉說的也是一致，就是，修五停心觀成功了，應該是得到未地定了。得到未到地定了，在這個時候菩薩為他宣說聖道。那麼就是聖道能斷除去常見，能斷除去斷見；因為有的人有禪定，他還有常見，他還有斷見，他若不學習佛法，他容易有這兩種邪見。我們讀這個《瑜伽師地論》才知道這件事。說現在有一個人有神通，有很高的禪定，那當然就是，高深的禪定就是色界四禪了，這種有這樣禪定功夫的人，如果我們佛教徒，說我是佛教徒，那麼在家佛教徒或者不說，我們說我是出家人，我受了比丘戒了，我受了菩薩戒了，受了三壇大戒了，但是你若不學習佛法的時候，對這個有禪定、有神通這個人，你對他有什麼看法？我看你不敢置一詞，一句話也不敢說。現在《瑜伽師地論》說是你有了禪定，如果你不是佛教徒，你可能還有常見，有斷見，你還有邪知邪見，你看《瑜伽師地論》前面說那六十二見，“不如理作意”那個地方，很多的特別的愚癡境界，都是有禪定的人發明出來的。我們沒有禪定的人，哎呀！ 我不知道怎麼回事？ 有禪定的人他知道很多事，但是特別愚癡。 這個學習 《 瑜伽師地論 》，《 瑜伽師地論 》 是彌勒菩薩說的， 彌勒菩薩會說出這句話來。如果彌勒菩薩不說這句話，我們知道什麼？我看我們不能，就明知道這人是外道，但是你心裡不敢說他什麼，因為我們智慧不夠。現在學習《瑜伽師地論》知道這個事，那麼會有什麼反應呢？我們心不動。說這個人有很大的神通，啊！不得了，說話的時候就驚天動地，我們心不動，因為什麼？因為我們學習了《瑜伽師地論》以後，這都是凡夫境界，心裡不動。所以這上面說呢，這個地方分成三段，就是為初發心的人，心沒得定的人，為他說五停心，叫他斷除去這個障道的因緣：貪、瞋、癡、慢這些各式各樣的煩惱。那麼，到了斷除去這些障道因緣以後，為他說正方便道，斷除常見，斷除斷見。最後呢，第三段，就是為他破除去增上慢，是這樣意思。就是「隨順八種教授」，這八種教授就是這八種。「而正教授」， 這個菩薩隨順佛所說的八種教授來教導這個眾生。「五種教誡，而正教誡」，這五種教誡，前面是八種教授，告訴他這麼用功。這個《披尋記》p1452～1455。2001/7/6。Tape 413
教誡有點不同，第一個就是遮止，有罪過的事情不可以做。第二叫做開許，就是有功德的事情可以做。第三個是諫誨，就是說這個佛教徒很用功修行，但是一時失掉了正念也會做錯事，做錯事嘛，你要教誨他，教誨他這是有罪過的事，你不要做，諫誨他，這是第三個。第四個，就是有的眾生對佛陀的正法沒有恭敬心，輕視佛的正法，隨便的就違犯佛的教誡，那這個人呢，這個菩薩應該呵斥他，應該擯，把他驅逐，應該這樣子，這是第四個。第五個是慶慰，就是這個眾生，他不失掉正念，如法精進的學習佛法， 能夠用功修行， 那麼你來讚歎他， 叫 「慶慰」， 這是五種教誡。「而正教誡， 是名如善攝取」，「如善攝取」 這麼講。「言攝取者：」這個攝取這句話怎麼講呢？「如善攝取」，這個「攝取」怎麼講？
，這個菩薩他錄取了很多的弟子，他能夠正確的來輔導他們。「於彼有情攝取攝受故」， 對於這個所攝受的徒眾， 就是用佛法來引導他， 叫做 「攝取」，引導了以後要好好教授他，引導來以後，你要教導他，用佛法來教導他，叫做「攝受」。從這裡看出來，你若是在一個佛教團體裡面，你做領導人，你應該怎麼做，就是這兩個事，就是攝取、攝受。你用佛法來攝取他，用佛法來教授他，也就是八種教授，五種教誡。說我沒有這個能力，我不能夠教授，那你做佛教的領導人是不對的了。你就不應該做這個領導人的事情， 不應該做這個事。「義如攝受品說」， 這裡面說這個攝取攝受的道理， 如攝受品說 （陵本四十八卷二十七頁）， 我們還沒有學到那裡。
若諸菩薩於其諂詐欺誑親教軌範尊長真實福田，行邪惡行諸有情所，無嫌恨心、無恚惱心，思擇為說若慰喻語、若慶悅語、若勝益語；當知是名菩薩第三難行愛語。這是第三科，於諂誑所。第一個是於怨害所，第二個於愚鈍所，第三個於諂詐所。
，對於那一個人，那個人是個怎麼樣的人呢？ 對於他的親教師、軌範師，他的尊長，是「真實福田」，真實福田那就是聖人了。對聖人行諂詐，表面上很恭順的，實在心裡面都是欺騙師長的，欺誑他的師長。諂詐、欺誑他的親教師、他的軌範師，軌範師是阿闍黎，欺誑他的尊長。而這些親教師、軌範師和尊長，不是一般的凡夫，是真實的良福田，聖人，他遇見這個聖人了，「行邪惡行」在他這個良福田這裡行邪惡的事情，做罪過的事情，他還向他師長說他做什麼什麼功德。「諸有情所」，這樣的眾生，行諂詐、欺誑、邪惡行的眾生，「無嫌恨心」這個菩薩對於這個眾生，他沒有嫌恨心，他不譏嫌也不恨，嫌也就是恨，沒有恨。「無恚惱心」心裡面不憤怒，也不動心要惱亂他， 沒有這個意思。「思擇為說若慰喻語」， 這位菩薩呢， 對這個眾生，他心裡也有觀察，也為他宣說慰喻語，或者是慶悅語，或者勝益語，
三難行愛語」， 第三種。《披尋記》p1452～1455。2001/7/6。Tape 413
云何菩薩一切門愛語？現在是第四個一切門愛語， 分三科， 第一科是徵，「云何菩薩一切門愛語」， 就是徵，下面第二科是標。
當知此語，略有四種。「當知此語，略有四種」不同，下面第三科列出來，
一、欲斷諸蓋向善趣者：為說先時，所應作法。
，這是愛語的對象。就是這個眾生，他心裡面想要斷除諸蓋，這個貪欲、瞋恚、昏沉睡眠、掉舉惡作、疑，這種蓋，他心裡面有蓋，他心裡面還想要斷除這一切的蓋障，「向善趣者」， 他心裡面的意願， 想要提提昇自己的程度， 能達到高深禪定的境界，那麼就是向善趣，這個蓋都是欲界的人，欲界的人都有蓋，欲界的人想要提昇自己，就是到色界天以上了，或者是有意得聖道，就是「向善趣者」。這樣的人，菩薩怎麼樣為他宣說佛法呢？「為說先時所應作法」，以前他應該做的事情，現在還是給他宣說這件事。
看 《 披尋記 》 p1452：為說先時所應作法者：所謂施論戒論生天之論，於諸欲中能廣開示過患出離清淨品法， 是名先時所應作法。 如聲聞地說應知。（陵本二十五卷四頁）「為說先時所應作法者：所謂施論戒論生天之論」。施論，實在是慈悲心，這個戒也是慈悲心，你有慈悲心的時候就不會殺盜淫妄，不會這樣子；第二，慈悲心也能持戒，有慈悲心，也就能布施。那麼這個施、戒、生天之論，在《 阿毗達磨論 》裡面說，施、戒、修，這個施和戒也就是生天之論，就是不生天，也能做人。現在又說生天之論， 就是修禪定了， 修禪定生到色界天去。「於諸欲中能廣開示過患出離清淨」， 以前給他宣說的是施論、戒論、生天之論，又為他宣說「諸欲中」，就是在色、聲、香、味、觸這個欲裡邊，廣開示欲的過患。欲能令人生貪、瞋、癡的煩惱，跑到三惡道去了。「出
，要從這個欲裡面跳出來，沒有欲就清淨了，所以也宣說這個離欲的論，是「能廣開示過患出離清淨品法」， 這一類也就包括在禪定裡面。 你想要得禪定一定是離欲的。「是名先時所應作法」， 這就是 「欲斷諸蓋向善趣」 這個人， 在以前， 他也就這樣修行的。「如聲聞地說應知」，〈 聲聞地 〉裡面說過這件事。陵本二十五卷四頁。現在說《披尋記》p1452～1455。2001/7/6。Tape 413
一切門愛語有四種，第一種愛語，就是「欲斷諸蓋向善趣者」，欲斷諸蓋，就是他心裡有這樣的意願，實在還沒有解脫出來的。那麼這個人呢，這菩薩就為他說「先時所應作法」， 就是施論、 戒論、 生天之論， 告訴他， 施、 戒、 修這樣的解脫法。
二、遠離諸蓋心調善者：為說增進四聖諦等相應正法。如果是先能夠布施，又能夠持戒，而後修禪定，如果成功了，那麼這個人就是遠離諸蓋。他心裡面調柔，不那麼剛強，遇見一切煩惱的境界，他心裡面不受影響，心裡面還是調柔的，所以叫做「心調善者」。「為說增進四聖諦等相應正法」，那麼這樣的人呢，這位菩薩為他宣說「增進」，就是在這個施、戒、修，這個修的這個程度上，再向前進步，這個道力更增長了，更進一步，就是由凡而聖了。這個施、戒、修還都是凡夫境界， 雖然離欲還是凡夫。 現在說， 修學聖道了。「四聖諦等相應正法」， 為他宣說與四聖諦相應的這些佛法為他宣說。這樣說呢，施、戒、修是世間的善法。修學四聖諦是出世間的善法。先說世間善法作基礎，然後再宣說出世間的聖道。這是說法的次第。
三、在家出家多放逸者：無倒諫誨，方便令其出離放逸行，住不放逸行。第三個愛語，就是這個人是在家的佛教徒，或者這個人是出家的佛教徒。雖然是佛教徒了，但是這個人多放逸，他還是不願意隨順佛的教導，還是放逸。「無倒諫誨」，那麼這位菩薩對他，怎麼教化他呢？「無倒諫誨」，沒有錯誤的來諫正他，教誨他，你放逸是不對的，怎麼怎麼地 …「方便令其出離放逸行」，善巧方便的教導他，教他出離這個放逸行， 從放逸裡面跳出來。「住不放逸行」， 安住在不放逸， 令你三業清淨修學聖道。這是第三種愛語。
四、於諸法中多疑惑者：為令當來離疑惑故，為說正法論議決擇。這是另一種眾生。這種眾生在這個一切緣起法裡面，有疑惑：善能得善報嗎？惡能得惡報嗎？ 這是疑惑。「為令當來離疑惑故」， 菩薩為他說法， 他現在有疑惑， 那麼若繼續不斷的學習佛法呢，將來就會離疑惑，不疑惑，善能得善報，惡能得惡報。有世間的緣起，還有出世間的緣起，
，為他宣說這個緣起的正法。
，彼此可以不斷的討論，來顯示真理，觀察這個真理，斷除疑惑。這是一切門愛語的四種。
云何菩薩善士愛語？這是第五科，善士愛語分四科，第一科徵，怎麼叫做菩薩善士愛語呢？這是徵，《披尋記》p1452～1455。2001/7/6。Tape 413
下面標。
當知此語，略有五種。
謂諸菩薩為所化生，能說如來及諸菩薩有因緣法、有出離法、有所依法、有勇決法、有神變法。下面第三科列出來，
，為了所教化的眾生，
薩」，就是給所化的眾生，宣說佛所說的法及諸菩薩所說的佛法。什麼呢？「有因緣法」，這是一種。第二是「有出離法」，第三「有所依法」，第四「有勇決法」，第五「有神變法」，宣說這五種愛語。第三科是列出來，第四科解釋，分五科，第一科是「有因緣法」，有因緣。
若所說法，得處有因，制立學處；是故此法名有因緣。「若所說法」， 若佛所說的這個法， 說的什麼呢？ 「得處有因」。 這個得處， 這個得這個字，當什麼講呢？「得」這個字，常常是獲得，得到一個地方，但是也當個「知」字講，我知道這件事，知道這個地方。這下面說這個「處」是什麼處，是所學處，就是戒。這個事不可以做，不可以做殺、盜、淫、妄的事情。你知道佛這麼教誡你，教導你，教你這樣子，那麼你就知道了，叫做「得處」。而這個不可以做殺、盜、淫、妄，是有因緣的，也不是無故的叫你不可以殺、盜、淫、妄，不是的，都是有因緣的。在這個出家人的戒律上，就是先有人犯戒，佛就制這條戒了。就是這個出家人妄語，說謊話，那麼有別的比丘報告佛了，佛就制這條戒：若比丘妄語者波夷提。每一條戒都是有一個因緣的，所以叫做「得處有因」。「制立學處」，有因緣，佛就制立這樣的戒，你要常常這樣學習， 而不可以疏忽的。「是故此法」 叫做 「有因緣法」。
看 《 披尋記 》 p1453：若所說法得處有因等者： 謂有緣起制立一切所學處故。 如攝異門分釋。（陵本八
就是因為有這麼一個事情發起了，佛就制立這一切的學處，很多很多的戒法，制定出來， 以後不可以這樣子犯。「如攝異門分的解釋」， 陵本八十三卷七頁。 那麼這一段呢， 就是 「有因緣法」， 就是為眾生宣說戒。《披尋記》p1452～1455。2001/7/6。Tape 413
若所說法，於所受學有毀犯者，施設還淨；是故此法名有出離。這第二， 有出離。「若是所說法， 於所受學有毀犯者」， 就是這個眾生他秉受了這樣的戒，秉受這個戒，有的時候失掉了正念呢，就違犯了這條戒了。那這時怎麼辦呢？「施設還淨」就是安立這個懺悔的法門，叫你犯戒以後有罪過，罪過是污染的，現在施設這個懺悔法呢， 恢復清淨， 把這個染污消除去，「是故此法名有出離」。
若所說法，四依所攝，施設無倒法律正行；是故此法名有所依。這個第三科 「有所依」， 有所依是什麼呢？ 「若所說法」， 佛為我們說的法是屬於四依的範圍內的，「施設無倒法律正行」， 你有了四依的這個因緣的支持， 再給你安排無倒的法律正行， 你要學法學律， 正式的修學聖道， 這就叫 「是故此法名有所依」。
看 《 披尋記 》 p1453：若所說法四依所攝等者：此中四依，所謂衣服、飲食、臥具、病緣醫藥供身什物。 由依此故， 於善說法毗奈耶中出家受具成苾芻分。 如忍品說。（陵本四十二卷九頁）由是此說施設無倒法律正行，謂能超越一切惡戒諸毀犯故。
，此中四依是什麼呢？ 所謂衣服、飲食、臥具、病緣醫藥，供身的這些什物，就是在支持你的生命所需的這些雜物，這些東西，修學聖道是對的， 但是也一定要有生命的資具。「由依此故， 於善說法毗奈耶中出家受具」， 由於你有了衣服、 飲食、 臥具、 病緣醫藥， 這些事情的幫助，「依此故」， 於佛所善說的法和律，你能在這個法律裡面出家，可以受具足戒成苾芻分，你就成就一個比丘的身份了。如果沒有衣服、飲食、臥具、醫藥的話，那你想要修學聖道，這是很難，所以這叫 「有所依法」。「如忍品說」。 陵本四十二卷九頁也說這件事。「由是此說施設無倒法律正行， 謂能超越一切惡戒諸毀犯故」。 這是有所依。
若所說法，能正顯示出一切苦不退還行；是故此法名有勇決。
，若是佛或者菩薩為你宣說的法，這個法是有什麼好處呢？「能
，能正確的顯示出來，你若這樣學習，這樣用功修行的話，你就能從一切痛苦中解脫出來。 解脫以後， 永久也不會再回到苦惱之中去的，「不退還行」。 這就是修八正道、修四念處、三十七道品就可以這樣。你若是不修四念處，只是靜坐的話，你說你得到色界定、無色界四空定，你感覺很好，但還會回來的，你還會回到生死中，流轉生死的，那就是「退還行」。你只修定而不修慧，成功了的話也不行，你還《披尋記》p1452～1455。2001/7/6。Tape 413
會回來，還要回到生死流轉。若是修奢摩他也修毗舍那的智慧，那就會永久地解脫生死苦了， 不再回來了，「是故此法名有勇決」， 所以這個聖道， 八正道啊， 或者三十七道品，這是勇決，這是非常有大力量的，能決斷生死之苦。而佛陀的經律論裡面，很明白地告訴你怎麼樣持戒、修定、修慧，但是我不讀，我不歡喜讀，就是閉上眼睛在這裡，這就是微妙法門。這件事對不對？人都不是傻子，為什麼這樣做呢？譬如說是外道大老師有神通，告訴徒弟你跟牛學，持牛戒，跟狗學，那他就是相信他老師的話嘛！？那我們佛教徒也是，當然不是那麼愚痴，比他好一點啦，我們不知道嘛！我師父叫我怎麼做，我就怎麼做，你是善知識嘛！善知識叫我這樣我就這樣嘛！但是從這裡看出來，真是可憐，苦啊！很苦很苦。
若所說法，作三神變，一切所說，終不唐捐；是故此法名有神變。這是第五，有神變。若是所說的佛法，不是隨便的虛妄分別，那不算數，要作三神變才可以，你要具足這三種神變才可以。具足了三種神變，「一切所說，終不唐捐」。你說出來的話不會白說的。作三種神變，一切所說的佛法不會白說的，不會徙勞，是故此法叫做有神變。
看 《 披尋記 》 p1453：若所說法作三神變者：謂即神境神變、記說神變、教誡神變，名三神變應知。「若所說法作三神變者：謂即神境神變」，就是不可思議境界的變化，那就是神通。你有這些變化，神足通。現出來種種神通的話，聽法的人對這位大德的信心特別強，他會專注的聽他說法。神境神變有這種作用。「記說神變」是什麼呢？這位善知識有宿命通（按：由記說神變能尋求他心行差別），他在禪定裡面看見這個眾生，聞法的眾生過去世有什麼業障，有什麼樣的善根，他的煩惱的輕重，都知道了。你現在心裡想什麼都知道。你現在心裡歡喜作醫生，或者歡喜作個文學家，現在或者有厭離心，我想要修學聖道，那麼這位現神變的這位善知識都知道。知道了就是能隨其所宜而為說法。我們什麼也不懂，連欲界定都沒得不到，那這神變的事情談不到。也要為人說法，那行嗎？可能你白辛苦了啊，你說了老半天也不合適，就是不契機。要契理要契機，契機要契理。這個時候程度不夠。所以應該努力的修行，你最低限度要得到色界四禪，要得無生法忍，這時候有點神通。神通雖然不大，但是有一點神通，還好一點，為眾生說法不會白辛苦。「教誡神變」然後為他說法教誡他，你不可以這樣做這個事、不可以做那個事，就可以避免了一些業障，就可以得聖道了。「名三神變應知」就這樣，就能得聖道了。（按：由教誡神變，如根、如行、隨所悟入為說正法，於所修行，能正教誡）《披尋記》p1452～1455。2001/7/6。Tape 413
云何菩薩一切種愛語？這下面第六科，一切種愛語，分四科，第一科是徵，第二科是標。
當知此語，六種、七種，總十三種。「當知此語，六種、七種」或者說六種、或者說七種，總起來十三種。這是標。下面第三科解釋，分二科。第一科先解釋六種。
言六種者：一、於應聽法，開聽愛語。聽者許也，聽許你做的這件事。你拜他作師父了，你做什麼事要他同意，同意你做這件事。「於應聽法，開聽愛語」那就開許。這個你可以做、可以學習。你為他這樣說法就是愛語。
二、於應制法，遮制愛語。應該不同意你做這件事，遮制愛語，那就是說這件事不可以做。這麼樣說法，這就叫做愛語。
三、開示諸法法門愛語。前面應聽法與應制法是通於戒，屬於戒的法。下面就是開示諸法法門愛語，給你開示講解，諸法的法門，這個是般若法門、無相法門、各式各樣的法門，
華經 》、《 大寶積經 》、《 大集經 》、《 涅槃經 》、《 大般若經 》，這都是法門。為他這樣說法這也是愛語。
四、開示無倒法相愛語。第四種，開示無倒法相。前面諸法法門那就是法相，而法相裡面有所詮顯的義，那義是正確的，符合佛的法印而沒有錯誤。這樣為他講解佛法，那叫做愛語。
五、開示無倒訓釋諸法言辭愛語。為他開示諸法法門，開示無倒法相的時候，都是要用訓釋的言辭。給你講解的時候一定要假借言辭，不然的話怎麼能解釋出來呢？這些言辭也是愛語。或者是用英文來講，或者是用漢文來講，或者是用法文、德文、各式各樣的語言來講解這樣的道理，《披尋記》p1452～1455。2001/7/6。Tape 413
用這樣的語言來講就是愛語。當然這是所聽法的人的關係，聽法的人他是德國人，那麼這個善知識就說德語，或者這個人是英國人，就是隨所教導的眾生的語言，用這個語言為他宣說佛法。這也是菩薩的愛語。
六、開示無倒法句品類差別愛語。這個法句也是有各式各樣的品類的，此文前面說過，就是四無礙辯，這個地方就是樂說無礙智。
《 披尋記 》 p1454：開示諸法法門愛語等者：此中四種愛語，如其次第當知以四無礙慧為所依止。「開示諸法法門愛語」就是法無礙辯，「開示無倒法相愛語」也就是義無礙辯，「開示無倒訓釋諸法言辭愛語」 就是辭無礙辯， 第六、「開示無倒法句品類差別愛語」 就是辯無礙解。「以四無礙慧為所依止」。 四無礙慧如慧品裡面解釋過了。 四十三卷七頁我們學習過了。（註： 四無礙， 大正 31,p441 上 《 瑜伽師地論 》 名四無礙解： 法、 義、 詞、 辯。 最後辯無礙解或辯說無礙解或辯才無礙解。 大正 30,p539 中。《 大智度論 》 名四無礙智： 義無礙智、 法
無礙智、 詞無礙智、 樂說無礙智， 大正 25,p246,上。 ）
「由此遣他展轉所生疑惑，是名開示」這個開示諸法門。開示無倒法門的開示怎麼講？ 這四句每一句都有一個開示。
疑惑，叫做開示，能破除疑惑。
言七種者：「言七種者」前面這是六種，這下面七種。
一、慰喻愛語。這七種愛語這裡面，第一種就是「慰喻愛語」初見面的時候這些慰喻愛語。
二、慶悅愛語。第二是慶悅的愛語。
三、於他有情一切資具少希欲中一切所作，及以正至少希欲中廣恣愛語。第三就是於他有情一切資具少希欲中，對別的有福德的人他有很多的資生具，生活所需的資具，看見這個境界，你心裡要減少自己的喜歡，他有這個，他給我才好啊。不要這樣想。我自己的生活所需越少越好，叫「少希欲」。一切所作，少希欲中，在少《披尋記》p1452～1455。2001/7/6。Tape 413
希欲中一切所作的事情，一切所作、所需要的這些資具要少，越少越好。「及以正至少希欲中」，「正至」 我們前面也講過， 什麼叫做正至？ 你們記住嗎？「正至」就是這位修行人他各別地滅除了多少多少煩惱，那叫正至。「正」者好也，
當好字講。「至」到了一個很好的地方去了，叫做正至。什麼地方是最好的呢？ 沒有煩惱。不是說我住的大樓好，我開的汽車好是好，不是。你內心裡面沒有煩惱叫做好，是這樣叫做好。這是「及以正至」。就是心裡面啊，我現在修不淨觀，我把欲調伏了，這叫做正至。我修慈愍觀，把瞋心調伏了； 我修緣性緣起觀，破除內心的愚痴了。你這樣一樣樣各別地修行，調伏了內心的煩惱，那叫做「好」。你有到這個境界的時候，破除了多少煩惱，你就是少欲知足，自然是這樣子，少希欲。因為還有這個生命存在，還得要吃飯啊，飲食衣服臥具還需要有，但是少，不需要很多很多。「廣恣愛語」這個愛語。
廣恣愛語者：恣彼所求，對彼宣說悅意語故。「廣恣愛語」是什麼意思呢？「恣彼所求，對彼宣說悅意語故」，「恣彼所求」，隨你的意， 你要求什麼都可以，「對彼宣說」， 令他心裡歡喜。 那當然這個菩薩大福德境界，什麼都有，你要什麼就給你什麼，他不執著，他不貪執這個事情，他都能捨。那麼這是七種愛語裡面，第一、慰喻語，第二、慶悅語，第三、於他有情一切資具少希欲中一切所作，及以正至少希欲中廣恣愛語。你要什麼都給你。
四、安慰種種驚怖愛語。有的人有各式各樣的害怕，天一黑就害怕，一聽見聲音也害怕，這個老鼠來了也是害怕，各式各樣的害怕，那這個菩薩能安慰他不要怕，那叫做愛語。
五、如理宣說所攝愛語。菩薩為這個眾生說話，都是要合道理，不合道理的話不說，這叫做愛語。
六、為欲令他出不善處安立善處，正見聞疑舉訶愛語。這個菩薩的內心慈悲，就是願意你從不善的地方跳出來，安立在善處，安立在有功德的地方，怎麼樣表示這件事呢？「正見聞疑舉訶愛語」，就是他看見你犯戒了，看的很準確，一點錯誤沒有，這是「正見」，或者聽別人說，別人傳說你犯戒了，或者你有所什麼表示，他疑惑你犯戒了，這時候這個菩薩呢，因為內心是令你出不善處安立善處，見聞疑有問題，就給你舉發出來，呵斥你。這個是愛語啊，你要知道。《披尋記》p1452～1455。2001/7/6。Tape 413
看這個 《 披尋記 》 p1454：正見聞疑舉訶愛語者：舉，謂諫舉。訶，謂訶責。聲聞地說：謂若有餘於增上戒毀犯尸羅。於增上軌毀犯軌則，由見聞疑能正諫舉。真實，不以虛妄；應時，不以非時；饒益，不以衰損；柔軟，不以麤獷；善友，不以憎嫉。如是名為善能諫舉。（陵本二十五卷三頁） 又戒品說： 若諸有情， 有下中上過失違犯， 內懷親愛， 無損惱心， 以軟中上訶責而訶責之。（陵本四十卷十三頁） 此說舉、 訶愛語，準彼應知。「正見聞疑舉訶愛語者：舉，謂諫舉。」就是叫你改正過來，「訶，謂訶責。」就是重了一點，「〈 聲聞地 〉說：謂若有餘於增上戒毀犯尸羅。」其他的人對戒有犯戒了，戒稱為增上， 戒能幫助你得定， 戒能增上定， 所以叫增上戒。「於增上軌毀犯軌則， 」軌；規則，這大眾僧團體裡面立出來一個規則來，這和戒法不一樣，立這規則你要守這規則，但是規則也能幫助你戒定慧的成就，所以叫「增上」。你毀犯了，你不守這規則，
。「由見聞疑能正諫舉」這菩薩他有見、聞、疑的根據勸諫你，你要守規矩。「真實， 不以虛妄」， 諫誨你的時候有條件的， 第一是真實， 就是真實的你是犯戒了， 沒有冤枉你，「真實， 不以虛妄」， 不會說你沒有犯戒， 我強說你犯戒，不應該這樣子。「應時， 不以非時」， 諫舉你， 還要注意時間的。 如果時間不適當， 這個菩薩不說話，要到適當的時候才對你說這件事，諫舉你，所以「應時，不以非時」。「饒益，不以衰損」，諫舉你的時候，是利益你的心情，目的是利益、饒益你，令你得到好處，不是叫你倒楣，不是這個意思。「柔軟，不以麤獷」諫舉的時候就是要說話，說這個話非常的柔軟，不是很暴惡的語言，要注意這一點。你說的是有道理，但是採取的方式要注意， 就是 「柔軟， 不以麤獷」。「善友， 不以憎嫉」 你諫舉他的時候， 以好朋友的態度， 而不是憎惡、 嫉恨他。「如是名為善能諫舉」， 善能諫舉是這個意思，這是律上面這樣說。（陵本二十五卷三頁）。這是〈 聲聞地 〉上面說的。「又戒品說：若諸有情，有下中上過失違犯」我們在戒品裡面，說到下中上。「內懷親愛」菩薩若諫舉的時候，心裡面懷親愛心，「無損惱心」，不是要傷害你、觸惱你，不是這個意思。「以軟中上訶責而訶責之」。或者軟品的訶責，中品、上品的訶責，因為你的過失，有上中下， 所以訶責的時候也有上中下， 這是 （陵本四十卷十三頁）。「此說舉、 訶愛語， 準彼應知。 」 準彼，〈 聲聞地 〉 二十五卷就知道。
七、請他有力饒益愛語。第七種，這個眾生需要人幫助他，利益他，菩薩自己沒有親自去做，請別的有智慧力量、有福德力量的人來饒益你，這也是愛語。
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如是菩薩十三種語，當知名為一切種愛語。結束這一段。
云何菩薩遂求愛語？這是第七遂求愛語，第一科是徵。怎麼叫做「菩薩遂求愛語」呢？第二科是標。
當知此語，略有八種。有八種不同，標出數目來。下面第三科是列出來。
謂諸菩薩依四淨語，起八聖語；是名菩薩遂求愛語。諸菩薩依四種清淨語，再發動起來八種聖人的說話，這就是菩薩的遂求愛語，這是第三科列，下面第四科解釋，分兩科，第一科解釋四淨語。
四淨語者：謂離妄語、及以離間、麤惡、綺語。菩薩和眾生說話，不說謊話，遠離妄語。
，也不會破壞別人的友誼。「麤惡」 也不說麤惡的語言、 暴惡的語言。「綺語」， 也不會說放逸的話。 菩薩遠離這四種染污的語言，所以菩薩說話都是清淨的。我也曾經說過，很多年前，〈 中國佛教協會 〉副會長，好像叫周叔弢，周叔迦的哥哥。他臨死的時候有遺囑，說：“我生來沒有說謊話，我感覺很光榮。”，遺囑上寫這麼一條。然後下面另外有一條，他有人民幣一萬多塊錢捐助給〈 佛教協會 〉，是在《 法音 》上面發表的，我認為他有一萬多塊錢人民幣捐助給〈 佛教協會 〉，應該說很難得了，沒有說：這給我兒、給我女，這是了不起。但是第一條，我生來到現在我沒說謊話，我感覺到非常光榮，這句話有意思。這個社會上一般的情形，如果是學習孔孟之道的人，對於孔老夫子、孟子有恭敬心的人，照理說也不隨便說謊話。如果對於孔孟之道根本沒有學習過，那怎麼樣？一般的人我們不說，我們佛教徒怎麼樣？當然也是各式各樣的情形不一樣，但是我希望不隨便說謊話，也不要說離間語。我感覺到我們出家人有的時候會說離間語，如果我說出這句話，要想一想，這句話會有什麼作用？你說了這句話要想一想，它有離間作用，不要講。這個麤惡語更不應該說，沒有意義的放逸的語言，更不應該講。而這件事我在想，多靜坐非常重要。常常靜坐，如果有多少相應時其心就能寂靜住，寂靜住的時候其心《披尋記》p1452～1455。2001/7/6。Tape 413
或能不衝動，可能就會出來智慧。我要說這話要想一想，這句話對不對？ 應不應該說？你感覺，那無所謂嘛說一說，有影響，你若是對阿羅漢說無所謂，阿羅漢心不動。不是阿羅漢，他心動，心動就有問題。所以說話要謹慎，要遠離這四種過失。這是第一科， 四種淨語， 第二科是八聖語。（註： 此段經院長更改。 ）
八聖語者： 謂見，言見。我看見了，你問他見不見，他說見到了，照實說。
聞，言聞。「聞」， 你聽到了沒有？ 他說聽到了， 如果沒有聽到， 就說沒聽到。
覺，言覺。見、聞、覺、知，這個覺，我覺；我知道、我覺悟了。
知，言知。知就言知，第六意識叫做知。
不見，言不見。不見，就說不見。
不聞，言不聞。不聞，言不聞。
不覺，言不覺。不覺，言不覺。
不知，言不知。不知，言不知。就是這樣子，說真實語。聖人說話就是真實，但是聖人真實之中也有智慧，他怎樣來處理問題，固然是誠實，但是有智慧。譬如說，就像孔夫子說：「其父攘羊，而子證之」。他父親偷人家羊，人家控告他，到政府處去審問，他兒子去做證明，說我父親是偷人家羊了，所以誠實是誠實，但是沒有智慧。所以佛菩薩聖人他誠實，但是有智慧，應該怎麼說，他會說，說出智慧的語言。這都是靜坐修止觀，把他的智慧提高了，所以他會處理這一切事情，而沒有過失。《披尋記》p1452～1455。2001/7/6。Tape 413
云何菩薩此世他世樂愛語？這是第八，分三科，第一科是徵，第二科是標。
當知此語，略有九種。這是標，下面第三科是列。
一、說正法斷親屬難愁憂愛語，這個有情，他的親屬有事情，有困難、有災難，那麼他的親屬、親愛的人有困難，心裡面愁憂、憂愁，菩薩就為他說正法，斷除他的愁憂，這就是愛語。
二、說正法斷財位難愁憂愛語，說這個眾生，他的財富有問題了，他心裡面憂愁，這位菩薩為他說正法，斷他財位難的憂愁，這就是愛語。
三、說正法斷無病難愁憂愛語，
，這個眾生他希望沒有病痛，但這很難，他心裡憂愁，菩薩為他說正法斷掉他的愁憂，這也是愛語。
四、說正法斷淨戒難眾苦愛語，這個淨戒難，想要持清淨戒很難，就是你想要持清淨戒，反倒引起一些不愉快。或者說我持戒不清淨，也引起很多的苦惱。這時菩薩為他說正法，斷他的眾苦，那叫做愛語。佛在世的時候，佛弟子，尤其是出家人，多數是有福德的人，雖然他自己不生產，托缽乞食，但是這個人福德很大，他想要這樣子，多數是如意的，譬如我持銀錢戒，就會有人幫你解決問題。你到末法時代這些出家人福德沒有那麼大，想要這樣做，但是就不如意，想要持這條戒不容易，會感覺到很多的不方便，有這個問題。現在說是「說正法斷淨戒難眾苦愛語」，你想要持淨戒，會引起很多問題，很苦惱，但是這位菩薩為你說正法，斷除你的憂苦。若是自己能發心，幫助別人持清淨戒，也是功德無量，是很難得，很不容易。
五、說正法斷正見難眾苦愛語，《披尋記》p1452～1455。2001/7/6。Tape 413
這個眾生，他想要得正知正見，其實什麼叫正知正見他也不懂，但是心裡面願意得到正知正見，那麼別人可能給你出主意，怎麼樣得到正知正見，但是很困難、不容易，引起很多苦惱，因為你想要得正知正見，引起很多苦，這菩薩為你說正法斷正見難的眾苦愛語。不容易。若是自己佛法學習得馬馬虎虎的，也就為人家講解，使令別人不得正見，將來你得正見就困難，你得正知正見就困難。現在這裡說，
見難眾苦愛語」你想要得正見很辛苦，不容易。
六、說正法讚美淨戒圓滿愛語，就是那個眾生持戒特別清淨，很多苦，他不怕苦，說我一定要持清淨戒，戒持的很圓滿很清淨，這位菩薩為他說正法讚歎他功德無量，這也是愛語。
七、說正法讚美正見圓滿愛語，你能夠求得正見，在佛法裡有正確的思想，現在發生一件事，你有佛法的正確看法，那就是有正見。能得這正見不容易啊，那要吃多少的苦頭，要虛心低頭才能得到正見，誰肯低頭呢？這個人吃了很多的苦頭他得到正見，圓滿的正知正見。這個菩薩為他說正法，讚歎他，你很難得，得到正見了。所以這個正見不容易，不容易得正見，而自己在學習的時候，能聽師長正見的教導也不容易。這上面「說正法讚美正見圓滿愛語」， 這是愛語。
八、說正法讚美軌則圓滿愛語，這菩薩為這個人說正法，說什麼正法？讚美這個人軌則圓滿愛語，守規矩，不只是持戒清淨，就是到大眾裡住守規矩，大眾裡有特別的規矩他也遵守不毀犯，這也不是容易的。
九、說正法讚美正命圓滿愛語。就是這個出家人，連在家居士也是一樣，「正命」什麼叫做正命？ 就是生活所需都是合法而來的。主要是錢，衣服、飲食、臥具都是錢，這錢來的合法，那就叫做正命。如果是用妄語欺騙來的，那就是邪命。而我們出家人因為自己不生產，正命就難，就可能會有一點問題，那就是邪命了，現在這裡這麼說，說正法讚美你的正命圓滿，很難得，這就是愛語。
看 《 披尋記 》：當知此語略有九種等者：此中前五種難，即五衰損之異名。謂眷屬衰損、財位衰損、無病衰損、淨戒衰損、正見衰損。由是因緣，住諸苦惱，故生愁憂。菩《披尋記》p1452～1455。2001/7/6。Tape 413
薩為說正法， 能善開解， 令得遠離， 說彼名斷。 於戒品中， 略說少分應知。（陵
「當知此語略有九種等者： 此中前五種難， 即五衰損之異名」， 前五種衰損。「謂眷屬衰損、財位衰損、無病衰損、淨戒衰損、正見衰損」，在我們出家人來說，這「淨戒衰損、正見衰損」，正見很重要，但是不能夠深入的學習佛法，很難得到正見，不容易得到正見。「由是因緣，住諸苦惱」，由前面五種衰損因緣住諸苦惱，「故生愁憂。菩
，能夠遠離愁憂，從正法的開解，一切法畢竟空寂，無有少法可得。根本就沒有憂愁，一切法都是因果，因緣果報，果報來了你不可以不受的， 所以應該開解。「說彼名斷。 於戒品中， 略說少分」， 這裡說的比戒品說的多了一點，（陵本四十卷十頁）。