云何菩薩一切種慧？
當知此慧，六種七種。總十三種。菩薩的智慧分九類。現在是第六類，一切種慧。分三科，第一科徵。「云何菩薩一切種慧？ 」怎麼叫做菩薩的一切種慧呢？ 下面第二科就回答。先標。「當知此慧，六種、七種」的不同，總合起來就是十三種。這是標，下面第三科，列。又分兩科，第一科是六種。
六種慧者：謂於諸諦苦智、集智、滅智、道智、於究竟位盡智、無生智。是名六慧。這是列出來六種慧的名稱。六種智慧，就是「諸諦」；就是苦、集、滅、道四諦，有四種智慧。於究竟位的時候有兩種智慧。加起來是名六慧。在加行位時，就是煖、頂、忍、世第一的時候，修止觀就是觀這個四諦，那就是四種智慧。由加行位再進一步到見道位、修道位，也還是這樣觀察的。所以這四種智慧，由加行位到見道、修道，都是這四種智慧。到無學道的時候是究竟位，就是得阿羅漢的時候，所成就的兩種智慧。照理說，初開始學習佛法、修學止觀的時候，就應該這樣學習。「苦智」就是觀察苦那個智慧，就叫「苦智」。什麼叫做「苦」？ 三惡道就是苦，人間、天上、三界以內，三界無安猶如火宅，都是苦。怎麼樣觀察這個苦呢？就是有四種觀察； 無常、 苦、 空、 無我， 這四種觀察， 那就叫做 「苦諦的智慧」。所以在靜坐的時候，修無常、苦、空、無我，這是觀苦諦。這苦諦的體，就是色、受、想、行、識，而以識為主。色、受、想、行、最後是識，識是苦的體。迷惑也是識，造業的時候也是識，受苦的時候也是識。惑、業、苦都是識。所以這心是非常重要的。現在觀察的時候，就用這四個方法觀察苦。我們通常說，「我感覺難過」這是苦，但是現在這上面、經、律、論上告訴我們，修苦觀就用這四個方法；無常、苦、空、無我，用這四個方法來觀察苦。這樣的方法，小乘佛法也這樣觀，大乘佛法也用這個方法。但是它的義，能包括小乘，而又超過小乘。所以用這個義作如是觀，同是這樣的名稱，但是有大小乘的不同。這就叫做「苦智」。我們學習大乘佛法，它的義深一點。若是我們能通達這個深義，我們作如是觀，不妨也用無常、苦、空、無我的淺義作前方便。先觀察這個淺義，後觀察深義，這就是，這個毗缽舍那觀就修完了，修完了、
再修止、 止完了、 再修觀， 可以這樣做。 這是 「苦智」。「集智」，這個集，就是苦的原因。就是愛煩惱和見煩惱，是有苦的原因。你心裡面有愛，你心裡面有見，你就一定要苦。所以愛、見就是苦的原因，愛、見就是「集」。修止觀的時候，怎麼樣觀察這個「集」呢？它也是四個方法；就是因、集、生、緣，這四個方法。第一個方法是「因」。剛才說愛、見的煩惱，就是因。你有愛、見，它就會動，就是無明緣行。無明緣行、行緣識，這個是苦的因，因此而有苦。因為有無明；無明也可以說是愛、見。無明緣行，因為有無明，你就會有行；你有愛、有見，你就會有行，有愛的行動，有見的行動，這也都是你的心。這個是諸苦之因。這是第一個觀察的方法， 是 「因」。第二個方法是 「集」。 就是苦集滅道的 「集」。 這集是什麼東西呢？ 就是你的愛、見一動，也就是你心一動，就在你的心裡面熏習了很多的習氣，很多的煩惱的種子，惑、 業的種子， 熏習在你心裡面。 這就叫做 「集」。 這個 「因」 和 「集」， 都是因， 但是不同。「因」 指現行說，「集」 指現行熏成的種子說的， 叫做 「集」。 這個 「集」， 因為你煩惱的活動能集成煩惱的種子，因為有現行、有種子，就會集成你的苦，所以叫做 「集」。還一個 「生」。「生」 是什麼意思呢？ 你的煩惱活動， 熏習了煩惱的種子習氣， 以後你又愛緣取，愛緣取、取緣有。由愛、取的滋潤，使令煩惱種子的力量增強了，這叫做「生」，因為愛緣取、取緣有，就是愛、取的熏習，使令你的煩惱種子、惑業的種子強大了， 它能給你果報， 這時候叫做 「生」。「因」、「集」、「生」、「緣」。這個「緣」是什麼意思呢？ 就是你內心裡面的惑業種子強大了，能給你果報。那就是愛緣取、取緣有，這叫做「生」，有緣生、生緣老死。生、老死是由你的業力為因緣而成就的，就是這個意思。就是你的業力給你一個果報，也可能是天上的果報、可能是人間的、或者三惡道的果報，得一個生命體。而這個生命體存在的時候，你就是受苦，等到業力結束了，就老病死，也結束了，棄捨這個果報。 這叫做 「緣」。這一共是四個，其中的「因」、「集」是遠因。這愛緣取、取緣有，這叫「生」，它是近因。如果我們過去的時候有愛煩惱的熏習，也有我、我所的熏習，很多很多的惑業的種子在心裡面，但是現在我不愛、取、有了，我現在修四念處，我不愛、取、有，那就是過去的惑業煩惱沒得到愛取的熏習，它沒有力量得果報，這果報就停止了，到此為止。那就不具足。這「集」是眾苦之因，它力量不夠，它不再給你苦惱的果報了，那就不具足了。現在用四種方法觀察這個「集」，因、集、生、緣，完全是凡夫境界，沒有修學四念處的時候，你就是這樣子。這叫做「集」。「集智」，觀察「集」的智慧。這個集分兩種，剛才說，一個遠因、一個近因。由遠因、近因，給你一個生死果報。
但是這個生死果報不是永久的， 它還要結束的。 這樣觀察這個 「集」。我剛才說過，我們不妨以小乘的觀法作大乘觀法的前方便，可以這樣觀。因為我們中國漢文佛教是大乘佛教，但是，我們對於苦、集、滅、道的認識不夠。有幾個原因，認識不夠；因為不歡喜學習經論，經論上告訴我們這些事情，我們不學習經論就不知道，這認識不夠，就是你聞、思的智慧不夠，這是一個原因。第二，根本不修止觀。不修止觀，當然這個事只是名字上…什麼叫四諦，苦、集、滅、道，這麼講。但是真實怎麼叫做「苦」，怎麼叫做「集」，說不清楚。「說不清楚」這句話是客氣了，明白點說就是不懂怎麼回事。用這個四種智慧觀察「苦」，用四種智慧觀察「集」，所以叫做「苦智」、「集智」。這是在加行位，修止觀的時候，那個觀的智慧，就是毗缽舍那的智慧。我們都不具足，我們是提倡修止觀，但實在我們都不具足，怎麼知道不具足呢？ 坐在那裡就是打瞌睡。說：我沒打瞌睡。沒打瞌睡你也不具足，因為你沒修如是觀，沒作如是觀。這是一個 「苦智」， 一個 「集智」。 下面觀察這個 「滅智」。觀察這個滅諦的智慧，滅諦的智慧怎麼觀察呢？ 它也有四個方法。就是四種觀行。就是滅、靜、妙、離，這四種智慧。這滅、靜、妙、離，怎麼講呢？這個「滅」就是修完了奢摩他的時候，你要修毗缽舍那觀，就觀察涅槃這個「滅」，就是把愛煩惱、見煩惱滅掉了，沒有愛煩惱、也沒有見煩惱。我、我所沒有，貪、瞋、癡也沒有， 這叫做 「滅」。什麼叫做「靜」呢？這愛煩惱、見煩惱是生死苦的因。沒有因、也就沒有生死果了，沒有這生死之苦了。沒有生死苦的時候叫做「靜」，有苦惱的時候，心裡不寂靜。有煩惱的時候，心裡也不寂靜。但是煩惱是屬於那個「滅」，滅了煩惱。沒有因也就沒有果，沒有生死的因也就沒有生死的果，沒有生死果叫做「靜」。這個時候是什麼境界？就是那個真如理上沒有惑、 業、 苦， 這叫做 「靜」。這個「妙」就是這個「滅」和「靜」，也沒有生死的惑業苦 … 惑業是生死因，苦是生死果。這個時候這個境界非常好，非常的微妙。我順便說，就是我們修止觀的時候，由欲界定到未到地定。到未到地定的時候，其中有一件事，就是感覺身體沒有了。感覺身體沒有，你睜開眼睛，你身體還在那裡，不是沒有。那麼那個「沒有」怎麼回事？「沒有」只是你的感覺而已。不是你有智慧見到諸法空，不是那個意思。這個「空」是個感覺，這個感覺是欲界定就有這種感覺。「照見五蘊皆空度一切苦厄」那個「空」是智慧。這地方不同。說現在天氣熱，我感覺熱，但是有的人，你感覺熱、他感覺冷，他要穿很多衣服還不暖，熱的時候會有這個事情，就是他身體有病，會有這個感覺。這是「感覺」。等你病好了，他就沒有這個感覺了。說我們用功修行，它出現這樣的事情、那樣事情，都是「感覺」，這不是智慧。要
知道這件事。而這個事情，你要學習經論。學習經論你才知道，
覺」， 不是你 「照見五蘊皆空」 那個 「空」， 要知道。 你若不學習經論， 你知道這件事嗎？你不學習經論…「學習經論都是戲論，我不要搞那個事情。我在這裡閉上眼睛，這是無上法門。」…所以我們要學習經論，才知道這裡有問題。他不學習經論，那知道這件事？不知道這件事呀！現在這個「滅諦」也是空的意思，但這裡說，滅除了愛、見的煩惱，生死的果報也沒有了， 無色、 受、 想、 行、 識， 那這是什麼境界？ 這地方稱之為 「妙」。還一個「離」。這個「離」是什麼呢？ 這「妙」的境界，它離開了惑、業、苦，永久也不退轉了，叫做「離」。就是涅槃的常、樂、我、淨的境界，永久也不變壞，不會無常的， 所以叫做 「離」。這樣子來讚歎，用語言文字 …，這是屬於勝義的假名安立。這「滅」
「離」是勝義諦的假名安立。這是觀察這「滅諦」的智慧。若是我們不修止觀，也不學習經論，他心裡頭有什麼思想，有什麼感覺？我看，就是一般的這個貪瞋癡的境界，另外那有什麼呢？現在我們常作如是觀，你就會深入知道「什麼叫做佛法？ 」，你會知道這件事，就超越了一般的戲論境界，一般的貪瞋癡的戲論境界，就超越這個事情。現在知道，佛菩薩叫我們怎麼觀苦，怎麼樣觀集，怎麼樣觀滅。 這是 「苦智」、「集智」、「滅智」。第四個是 「道智」。 這 「苦」、「集」 是世間的因果、 生死的因果。「滅」 是出世間聖道所得之果，這涅槃的出世間聖道之果，怎麼樣才能成就呢？就是「道」才能成就的。什麼叫做「道」呢？ 它也有四個方法，是「道」、「如」、「行」、「出」。用這四個方法的觀察， 你才知道這 「道」 的事情，「道」 的內容是什麼？這「道」的內容是什麼？「道」的內容就是戒、定、慧。就是有戒、定、慧，這
。這第一個觀察的方法叫「道」。第二個方法是「如」。第三個方法是「行」。第四個方法是 「出」。這「道諦」就是兩件事，就是斷惑、證真，這兩個事。「道諦」它的作用就是把這愛煩惱、見煩惱把它斷滅了，然後證悟第一義諦，就是這兩件事；斷惑證真。而這「道」、「如」、「行」、「出」 也就是斷惑、 證真這兩件事。 這第一個 「道」 和第四個 「出」 這是屬於證真這一方面的事情，「如」 和 「行」 中間這兩個是屬於斷惑的事情。證真的這兩件事， 第一個是 「道」， 現成的文句是 「證真義路」， 證悟第一義諦的道路。這戒、定、慧，是你能達到涅槃、達到第一義諦的道路，你要走這條道路，你才能到第一義諦那裡去。所以你要學習戒、定、慧，學習這件事。它是達到第一義諦的道路，「證真」那個「真」就是第一義諦。這「證真義路」前面是戒、定。戒、定實在是個助緣、是增上緣，而那個慧是因緣，慧是直接證悟第一義諦的力量。戒、定兩個它不證第一義諦，它不是智慧，但是它能幫助智慧到第一義諦那裡，所以它也是聖
道。你修我空觀，修補特迦羅無我，修法無我觀。修法無我觀的時候，明白點說，就是一下子到第一義諦了，你可知道？修補特迦羅我空觀，也到真如那裡，修法空觀也是到第一義諦那裡，所以這觀是很厲害的。當然，初開始都是妄想，你沒有真實到第一義諦，只是依據文字做如是觀，但是它就超越了很多的虛妄分別。《 楞伽經 》說是「前聖所知，轉相傳授，妄想無性」
，「前」就是過去、以前的聖人， 佛和佛、 展轉地傳授後來的學佛法的人， 是 「妄想無性」。「傳授」 就是互相教導，教導你怎麼修行。教的那個方法就是「妄想無性」，就是這個修行的方法。這《楞伽經》我感覺、一段一段的，很有意思，也是很好。這「妄想無性」這句話怎麼講？ 就是我們打妄想的「妄想」。這「妄想無性」就是言說安立的一切法都是畢竟空的，就是這句話。我們妄想也就是這樣子，想東想西、想古今、一切的妄想，所想的一切都是畢竟空的。所想的是畢竟空的叫「無性」，沒有體性的，所想的一切都是畢竟空寂的。所想的是畢竟空寂的，那妄想也就沒有了。你修行就是這樣修行。前面四如實智，就是名、義、自性、差別，這都是妄想，都是畢竟空寂的。我現在心裡想，來了老虎，這老虎是畢竟空寂的。是這樣子。我想的色聲香味觸法、眼耳鼻舌身意，完全都是畢竟空寂的，都是假名安立，沒有真實性。你觀察它畢竟空寂的，就是遠離了一切戲論， 就到第一義諦了。 這就是 「道」。
，六祖、慧能大師，他不重視坐。「生來坐不臥，死去臥不坐，一身臭骨頭，何為立功課？」這六祖大師有的時候說話，非常地直接了當。可見他重視內心的止觀，坐在那裡也是這樣、你躺在那裡也是這樣、走路心也是這樣，行住坐臥不離這個，心裡面常做如是觀。這是很厲害的事情。你站在那裡也可以修止，你止一會兒、然後再修觀，經行也做如是觀，立在那裡也做如是止、如是觀，你常常這樣做，這就是不可思議的修行。說：我讀經，這也是修行，我把《 華嚴經 》、《法華經》照本的念一遍，這不可思議功德，但是不如做如是觀。他那樣子，是一個殊勝的增上緣。因為這就是佛法的義，非要用語言文字來詮顯才可以，沒有語言文字詮顯，我們怎麼能觀察一切法畢竟空？這個辦不到。所以閱讀、讀誦經論，功德也不可思議。但是他說這句話的目的，是叫你做如是觀，那麼意思。這就叫做「道」。道、如、 行、 出， 這是 「道」， 它是 「證真義路」， 這條道路， 你這樣做就到第一義諦那裡去了，你常作如是觀。所以我們靜坐的時候，歡喜修止，修止也是好，也很重要；但是你要修觀，不修觀不行。我修止成功了，由欲界定、未到地定、到色界四禪、到無色界四空，能達到這麼高深的境界，但是不能得聖道，你還要加上毗缽舍那才可以，不然不行。就是止也是很重要， 但觀是更重要。 現在是說這個 「道」，「證真義路」。再解釋最後這個「出」。這個「道」是初開始修學止觀，觀第一義諦，初開始。後
，現成的文句叫「趣真常跡」，「趣」進趣，到那真常那個地方去。這個「跡」
，就是這件事，以前的佛菩薩、一切聖人已經走過的道路，所以叫做「跡」。這個「趣真常跡」，這時候「趣」可以當「至」講、「到」，他到了真常那裡了。「真常」就是第一義諦，就是涅槃。
，是開始修學、觀察第一義諦。這後面這個「出」是成功了。這樣說「道」就是因。這「出」就是果。「道」、證真義路，「出」是趣真常跡。這兩個字是在 「證真」 這方面說的。 中間的一個 「如」、 一個 「行」。 這 「如」 就是如實智，這道諦的戒定慧，特別重要就是智慧，你成就了真實智、如實智了，那就是斷除了一切不如理的煩惱，不如理的煩惱都被如實智所消滅了，那叫做「如」。這是在斷惑這一方面說的，這地方說是果。你成就了如實智，按小乘佛法來說，就是圓滿了無我的智慧，這愛煩惱、見煩惱都消除了。這 「行」 是開始修行、 開始斷煩惱的時候， 叫做 「行」。「行」 是什麼？ 「行」 就是心呀！「心行」，你時時地管住你的心，叫它不要顛倒。顛倒就是煩惱，我們不是貪、就是瞋。現在你管住它，叫它不要貪瞋癡、叫它不要顛倒，叫做「行」。最後成就了「如實智」， 一切煩惱都清淨了。這就是中間兩個字，一個「如」
。這是在斷惑方面說的。外面那個「道」和「出」是在證真方面說的。都是因果。這樣講。這就叫做「道智」，對道諦的觀察的智慧。也就是讚歎戒定慧的功德，道、如、行、出，是這樣子。這苦智、集智、滅智、道智，每一樣智慧有四個，四四一十六，這叫做「十六觀行」。就是心裡面做如是觀。這煖、頂、忍、世第一。煖、頂具足的觀察十六種智慧。到了煖、頂都是這樣子。但是到了忍位的時候，開始減少，十六種智慧逐漸減少。減少到最後，苦諦的智慧，苦諦有四個，無常、苦、空、無我。最後苦諦這四種智慧，留下來一個、四種智慧裡面的一個。你或者歡喜修無常觀，就留這無常觀。你若歡喜修無我觀，就留無我，其他的三個都不要。就是用無我來觀察這個苦諦。今天我們講的那個四如實智是上忍。煖、頂、忍，忍是上忍，那誰是下忍、中忍呢？「煖」是下忍，「頂」 是中忍，「忍」 位是上忍， 這 「忍」 位這上忍這個時候， 就是剩下兩剎那，
，「世第一」就一剎那間，就到「見道」了。這在「忍」、加行位到時候，在時間上，就是那麼短的時間，就到「見道」了，這煖、頂時間還很長。到「忍」位、「上忍」的時候，時間很短，他就到「世第一」。「世第一」一剎那間就到 「見道」。這四種，苦智、集智、滅智、道智，加起來就是十六種智慧。十六種智慧，《 俱舍論 》 上也有、《 雜集論 》 上也是有、（聲聞地） 也是有， 我們已經講過了。 若是我們能記住它，你修止觀的時候，不妨這樣修。常常修、自然是記住不忘，隨時也可以為人講。你這樣思惟有個好處，就是，佛法怎麼回事？就是超越了當前的虛妄境界，能達到第一義諦那裡去。是這樣意思。但是你若不這樣思惟，人家說苦智、集智、滅智、
道智是怎麼回事？你說不清楚。你常做如是觀、這是現成的事情。從這裡也明白佛法的大意。這是到「見道」的時候，小乘佛法就是初果，大乘佛法就是極喜地。極喜地這內容當然和小乘佛法有點不同。「於究竟位盡智、無生智」。前面苦智、集智、滅智、道智，是從加行位開始，乃至見道、修道也還是做如是觀。這和《 阿含經 》說的是一致的。《 阿含經 》也是說，阿難尊者問舍利弗尊者，說：「初果聖人怎麼修行呢？ 」舍利弗尊者說：
空、無我，修不淨觀。初果這麼修行。」二果怎麼樣？三果怎麼樣？四果？都是這樣修行。這樣說，從加行位開始這樣修行，見道、修道都是這樣修行，到無學道的時候，成功了。「究竟位」就是到無學道的時候，得四果阿羅漢的時候，他成就了兩種智慧，一個是 「盡智」、 一個是 「無生智」。這個「盡智」是什麼呢？ 就是，「苦」我已知、「集」我已斷、「滅」我已證、「道」諦我已修。就是成功了，叫做「盡智」。實在就是把愛煩惱、見煩惱都清除了，叫做「盡智」。「無生智」就是這時候沒有生死了。沒有了生死以後，永久也不會再有生死，叫「無生智」。「是名六慧」。這在學位的時候。「學位」就是見道、修道都是「學位」，到「無學道」 的時候， 就是 「究竟位」， 加起來就是這六種智慧。
七種慧者：謂法智、類智、世俗智、神通智、相智、十力前行智、四道理中正道理智。「七種智慧者」， 這是第二段。 前面六種智慧說完了， 現在說七種智慧。「法智、類智、世俗智、神通智、相智、十力前行智、四道理中正道理智」這一共是七種。七種，第一種是「法智」，第二種是「類智」。這「法智」是什麼？ 其實就是苦智、集智、 滅智、 道智， 這就是 「法智」， 這四聖諦的法的智慧。「類智」 是什麼意思呢？這「法智」是觀欲界的苦、集、滅、道。「類智」就是色界、無色界的智慧。色界、無色界的四諦和欲界的四諦道理是一樣的，相類似的，所以叫「類智」。又有一種說法，是觀現在的苦、集、滅、道的智慧，叫「法智」。過去的、未來的，我們不現見，我們現見、是現在的事情可以見到，過去的已經過去、不見了，未來的事情還沒有也不能見到，但是過去、未來也和現在一樣，是相似的，叫「類智」，這麼講。另外一種講法，觀察這個道理；這四種智慧、或是十六種智慧，這叫做「法智」。能緣的、能觀察的，亦復如是， 叫 「類智」。「世俗智」。這世俗智，這《 披尋記 》上有解釋。這「世俗智」是什麼呢？ 就是有
能詮的語言文字，有所詮顯的道理。有能、有所，這就是「世俗智」。無能、無所的時候，那就是第一義智慧了。
，當然，這是要成就了色界四禪，在色界四禪裡面修神通成功了，你才有 「神通智」。 但是聖人、 大阿羅漢， 和非佛教徒所得的神通不一樣。「相智」就是一切法相的智慧。
，就是佛的十種智力智慧。十種智力、它在發生作用的時候，先出現智慧，用智慧來觀察。這十種智慧，每一樣都不一樣，但是其中相同的，都是以智慧來活動的，所以叫「十力前行智」。這十種智力發生作用的時候，先是智慧。這叫「十力前行智」。 這樣講，「十力前行智」 實在就是十種智力， 就是佛的智慧。 但是窺基大師他們解釋，「十力智力前方便智」， 你想要成就佛的十種智力， 先要有個方便智， 才能得到。那這前方便智，就是觀一切法空的智慧，是十種智力的方便智。因為十種智力是觀一切緣起法的差別相，怎麼樣度化眾生，這都是因緣的差別相。先要有觀一切法空的智慧，再進一步學習佛法，才能成就佛的十種智力。「四道理中正道理智」。這《 遁倫記 》上解釋「四道理智」就是苦、集、滅、道，就是四道理，四種道理叫「正道理智」，他這麼講。但是我想，不要這麼講，就是四種道理。就是，觀待道理、作用道理、證成道理、法爾道理，這四種道理。這「觀待道理」的大意，這世間上一切法，都是要待因緣才能成就的，沒有因緣、沒有這件事， 所以叫 「觀待道理」。第二種是「作用道理」。譬如說，我們的眼睛能看，這是個作用。眼耳鼻舌身意，能見聞覺知一切法，這是個作用。修學聖道，能斷惑證真，這是作用。叫「作用道理」。第三個是「證成道理」。我們佛教徒，修學佛法，你若講出來一個道理，要有佛的聖言量作證成的。用佛的聖言量來證成你所說的道理。不然，你說的話沒有人相信的。第四個是「法爾道理」。法爾道理就是，佛出世也好、不出世也好，這個道理是沒變化的。譬如佛說的「諸法如」、「法性」、「法界」，這一切道理，佛出世也好、不出世也好，都是這樣子。這四種道理 「正道理智」， 這是一個。 加起來叫 「七種智慧」。
謂法智類智等者：於內共了、現見所知諸義境界無漏之智，是名法智。於不共了、不現見所知義境無漏之智，是名類智。依世間慧，如來為諸眾生隨其意解、隨其隨眠宣說妙法， 名世俗智。 如顯揚論說應知。（顯揚論二卷十六頁） 言相智者，謂於法相能正了知通達之慧。法相有三，一者、遍計所執相，二者、依他起相， 三者、 圓成實相。 解深密經一切法相品廣釋應知。（解深密經二卷一頁）
十力作業，智為前行，是名十力前行智，由是說言處非處智力乃至漏盡智力。餘文易知。「謂法智類智等者：於內共了現見所知諸義境界無漏之智」。「於內共了」這「內」或者指佛教徒叫做 「內」， 非佛教徒叫做 「外」。 是佛教徒共同都能明白的這件事。 是什麼呢？ 就是「現見所知」，就是現在你就知道、色受想行識、苦集滅道的道理，這「諸義境界」，苦智、集智、滅智、道智，這些「諸義境界」無漏的智慧，就是已經斷了煩惱， 聖人所成就的苦智、 集智、 滅智、 道智，「是名法智」，「法智」 是這個意思。「於不共了不現見所知義境無漏之智，是名類智」。「於不共了」，你也不知道、我也不知道。這個是不現見的智慧。譬如過去的事情、未來的事情，我們不現見。我們現在是欲界的人， 色界天、 無色界天， 我們不現見， 那就不知道，「不現見所知義境」這些境界， 你也能通達無礙， 那個無漏的智慧， 那叫 「類智」。「依世間慧如來為諸眾生隨其意解隨其隨眠宣說妙法，名世俗智。」這世俗智怎麼講？依世間上的智慧，世間人的智慧就是，有能詮的語言文字，有所詮顯的意義，這樣子才能明白。
，誰知道那怎麼回事？ 那就不是世間人的智慧了。所以，「依世間」的，
，隨這個眾生他的心所能明白的。
，隨他內心裡煩惱的程度、煩惱是厚是薄，他的意解的智慧是深是淺。這是佛的境界才能夠這樣相隨順，「宣說妙法」， 宣說出世間的聖道。「名世俗智」， 這世俗智反倒是很深，連阿羅漢都還沒及格。「如《顯揚論》說應知。」這上面這句話就是《顯揚聖教論》解釋的，這麼解釋這 「世俗智」，《 披尋記 》 作者引 《 顯揚論 》 上來解釋這裡。（《 顯揚論 》 二卷十六頁）解說的。 這 「神通智」 就不解釋了。 下面說 「相智」。「言相智者： 謂於法相能正了知通達之慧。 」「謂於法相」， 這一切法都有它的體相， 能夠正確的通達，「能正了知通達」 的智慧， 這了知其相、 通達其義的智慧。「法相有三： 」 這下面說什麼是 「法相」， 前面說 「於法相能正了知通達之慧」， 先解釋那個「慧」。這下面解釋「法相」，所知的法相有三。「一者、遍計所執相，二者、依他起相，三者、圓成實相。」這個遍計執相，普遍地執著所知相。「所知相」就是名言安立的一切法，是畢竟空的，但是我們認為是有，執著是真實的，這就是遍計所執相。我們的內心時時地執著這名言的一切法是真實的，所以遍計所執。我們就是跳不出去，不能從這地方跳出去，一直地困在這裡。佛菩薩已經告訴我們：這是假的、是空的，但是我們還執著是真的、是有，就是這樣子。所以這聞所成慧沒有力量。一定要思所成慧、修所成慧，才能改變自己的執著。所以從這裡我們知道，什麼叫「凡夫」？什麼叫「聖人」？「一切賢聖皆以無為法而有差別」，就是這些人跳出去了，從名言的遍計執這裡跳出去、不執著了。我們日常生活，我們辦不到，我們跳不出去。但是現在自己要求自己，我要知道
我現在錯了。最低限度，你要達到這個程度。「哎呀！ 我現在不應該執著。」應該最低限度要達到這個程度。這是遍計所執相。「二者、 依他起相」，「依他起」 這個 「他」 是什麼？ 「他」 就是因緣。 就是依據因緣才現起的。這「因緣」是什麼？ 就是「種子」。主要是自己的一念心，這一念心是依據阿賴耶識的種子現起的。譬如眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識，都是阿賴耶識種子變現的。從《攝大乘論》上的解釋，阿賴耶識它先變現一切法，變現一切法的時候，這是個所緣緣。這個所緣緣，由於有作意心所，就把識的種子就動起來觀這一切法，才有眼識、乃至意識。眼識乃至意識觀這一切法的時候，阿賴耶識所變現的一切法也是如幻如化的、不真實，但是我們這六轉識一見到就執著是真實的了，就不是那個依他起了，這就變成遍計執了。它這麼解釋。這是依他起相。從《攝大乘論》的解釋， 這依他起有見分、 也有相分， 主要是 「見分」， 主要是我們的虛妄分別。
，這圓成實相，就是圓滿成就真實的體相，就是一切法畢竟空，就是我們的心的虛妄分別，所虛妄分別的是畢竟空的，能虛妄分別的心也就沒有了。這個時候所現的諸法寂滅相，不管你修行不修行，它本來就圓滿成就，真實的，都是真實的，不是虛妄了。我們遍計所執是虛妄、是畢竟空的。依他起也是虛妄的。離一切分別相、離一切戲論，這個時候這第一義諦、諸法寂滅相是真實的，這真實相是本來就具足的， 所以叫做 「圓」， 不是你創造的， 所以叫 「成」， 本來就成就的。這樣說，這「法相」就是有這三種。你通達「法相」的智慧，叫「相智」。通達法相的智慧，就是四如實智了。這地方從加行位到見道位的這個聖人的智慧。「《 解深密經 》 一切法相品廣釋應知。 」 那上面解釋這三自性的道理。 在 （《 解深密經》二卷一頁）有解釋的。「十力作業智為前行」， 這下面相智以後解釋這 「十力前行智」。 十力的作業， 就是佛菩薩教化眾生的時候，「作業」，就是有這個行動的時候，是「智為前行」。十種智慧，不管是那一種，處非處智力、業力、根力、欲力、性力、…一共十種，都是智慧前行，都是用智慧、先是智慧的行動。那沒有智慧，根本就沒有這回事了。「是名十力前行智。」這樣講「十力前行智」就是佛智慧，是這意思。「由是說言處非處智力，乃至漏盡智力，餘文易知。」其他的四種道理，「四道理中正道理智」他不解釋了，他說這一句話容易懂。這是第六種「一切種慧」說完了。現在這第七種「遂求慧」。遂求慧，分三科，第一科、徵起。
云何菩薩遂求慧？這是徵起，下面第二科總標。
當知此慧，略有八種。這是標出數目，下面第三科是列釋。
一、依法異門智：所謂菩薩法無礙慧。二、依法相智：所謂菩薩義無礙慧。三、依法釋辭智：所謂菩薩釋辭無礙慧。四、依法品類句差別智：所謂菩薩辯才無礙慧。「一、依法異門智」，這八種智慧，第一種智慧這名字叫「依法異門智」。這「法」是什麼？ 就是涅槃，就是第一義諦叫做「法」。這第一義諦是聖人的境界、是佛的境界。我們凡夫怎麼樣才能悟入呢？ 「異門」， 有各式各樣的門， 從門而入、 因門而入。「依法異門智」就是我們學習各式各樣的門，才能悟入這個「法」。各式各樣的門就是智慧，每一種門都是智慧，由這個門、由這個智慧，才能悟入第一義諦。這「依法異門智」這麼講。下面解釋這句話。「所謂菩薩法無礙慧」，「法無礙慧」 這地方這個 「法」 就指名言說的， 一切言說都是 「法」， 語言文字是 「法」。「無礙慧」， 這個法， 當然世間的染污法也可以在內，出世間的清淨法也是在內。這清淨法，就是佛菩薩說的無量無邊的法門。譬如，佛說的 《 金剛經 》， 這 「如是我聞」 這些文句都是法， 你學的 《 法華經 》， 或者是 《 大般若經 》，或者是《 華嚴經 》，所有的這都是法門，這叫做「法」。對這樣的法，你能通達無礙，那個智慧。這是一種智慧。這「依法異門智」，我剛才說，這個「法」指第一義諦說。當然這是總說，這麼說也可以。看這個文，不是這個意思。看這文，什麼叫「依法異門智」？「所謂菩薩法
，就是語言文字的法，這也是第一義諦的門，你要通達無礙。這麼解釋應該符合這文義的。
，就是佛說的無量無邊的法門，你能通達它的法相的智慧。什麼叫「法相智」呢？「所謂菩薩義無礙慧」，就是語言文字的法所詮顯的義，你能通達無礙的智慧， 這叫做 「依法相智」。 前第一個， 所謂 「法無礙慧」 是能詮顯的。「依法相智」是所詮顯的。一個是能詮，一個所詮。是兩種智慧。「三、依法釋辭智」這是第三種智慧。什麼叫「依法釋辭智」呢？「所謂菩薩釋
，就是菩薩解釋法相的言辭無障礙的智慧，或者他用英語來講，或者他用漢文講，或者用梵文、巴利文、用日文、用德文，一切眾生的語言文字，佛菩薩無障礙。通達一切眾生的語言三昧。天上的眾生，也是和人間的不同。「四、 依法品類句差別智： 所謂菩薩辯才無礙慧」。「依法品類」 這個法有品類，
這個法是屬於清淨的品類，或者染污的。世間法、出世間法，這個品也不一樣。每一品裡面又有類別。這是善、這是惡、這是無記，這是四念處、四正勤、四如意足，各式各樣的品類。這「品類」裡面有「句」，很多的文句。這些差別，你都能通達無礙的智慧。「所謂菩薩辯才無礙慧」， 這 「依法品類句差別智」 就是所說的菩薩的辯才無障礙的智慧。這一方面「依法品類句差別」是智慧所通達的。這個「智」是能通達的。這叫「菩
。但是你看這文的意思，
。第二個「義無礙慧」這是「義」。第三個是「言辭」，實在這個就是「法品類句差別」。這第四個無礙，是指智慧說。這個智慧，法智礙、義無礙、辭無礙，這個智慧在這麼多的差別裡面，無障礙的為眾生宣說，這就是辯才無礙慧。應該是這樣意思。
依法品類句差別智者：於一切法一切盡所有性、如所有性，名法品類差別。思擇諸法四句等別，名句差別。
，在一切法裡面分兩類，第一類是盡所有性，第二類是如所有性。盡所有性可以約事來說，如所有性約理說，分這麼兩類。前面這盡所有性可以說世俗諦，如所有性就是勝義諦。這是品類、類別，品類的差別。「思擇諸法四句等別，名句差別。」你能觀察這差別法，品類裡面有差別，四句的差別，有、無、亦有亦無、非有非無，就是差別。譬如說「如來」，這阿羅漢「如而不來」，眾生是「來而不如」，眾生在六道輪迴裡面，來來去去的，有時候到天上，有時候到三惡道去了，有來有往，「而不如」，而不能通達一切法是如，「來而不如」。 阿羅漢 「如而不來」， 他入無餘涅槃的時候是「如」， 但是他不在六道裡來回了。 菩薩是 「如而又來、 來而又如」， 佛是不可思議境界，可以說是「非如非來，故名如來」。這就是有四句，很多的事情都可以用四句來解釋。所以是「思擇諸法四句等別，名句差別。」這是四種智慧。
五、菩薩一切摧伏他論慧。第五種智慧，就是菩薩能摧伏他論，摧伏邪知邪見的這些人，有這種智慧。他這個智慧能摧伏他論，能降伏、能破壞一切邪知邪見的虛妄分別，有這樣廣大的智慧。這是第五種。
六、菩薩一切成立自論慧。菩薩為眾生說法，或者和外道辯論的時候，能成立佛法中的真理。
己的佛法的正義的議論，這智慧的議論，有這樣的智慧。
七、菩薩一切正訓營為，家屬家產慧。這菩薩有很廣大的，「一切」 是廣大的意思， 能 「正訓家屬」， 他有大智慧訓導家裡面的這些眷屬， 教訓他們。「營為家產」， 他也能夠經營世間上生活所需這些資產，有這種智慧。這是第七種。
菩薩一切正訓營為家屬家產慧者：此中偏說在家菩薩。謂於家屬能正訓誨，及於家產能正營為故。「菩薩一切正訓營為家屬家產慧者：此中偏說在家菩薩。」所以這地方說家屬、家產的事情。「謂於家屬能正訓誨」， 對於他家屬裡面的人， 他能夠用佛法的大智慧來教誨他們。「及於家產能正營為故」， 家裡面的事業財產， 他也能如法的經營。 這也是一種智慧。
八、菩薩一切善解種種王政世務慧。菩薩還有廣大的善解，種種的王政，這就是國家的政治的事情。菩薩也通達這各式各樣的政治的智慧也有，這是屬於世間的智慧。
善解種種王政世務慧者：此中王政，謂即事王。世務，謂餘營農、牧牛、商賈、計算、書數、雕印種種工巧業處應知。「善解種種王政世務慧者：此中王政，謂即事王」，就是為國王辦事，也就是為人民服務。「世務，謂餘」，其餘的，「營農」耕田的事情，還有「牧牛」的事情，還有「商賈」 就做生意的事情， 還有 「計算書數雕印種種工巧業處」 的智慧，「應知。 」
云何菩薩此世他世樂慧？這是第八種。 分三科， 第一科徵。「此世他世樂慧」， 這個此世樂和他世樂， 是智慧的作用。你若有智慧，你現在也很快樂、將來也很快樂，是這個意思。怎麼叫做菩薩的此世、他世樂慧呢？這是徵。下面第二科，標。
當知此慧，略有九種。當知此慧，略有九種不同。
當知此慧略有九種者：謂五明處善明淨慧為五，及與示現、教導、讚勵、慶慰四慧，故成九種。「當知此慧略有九種者：謂五明處善明淨慧為五」，這是五個，及與「示現」一種，「教導」一種，「讚勵」一種，還有「慶慰」一種，這四種智慧。加起來就成九種了。第三科是解釋。分兩科，第一科是於五明處。
謂諸菩薩於內明處，能善明淨，善安住慧。於醫方明處、因明處、聲明處、世工業明處，能善明淨，非安住慧。「謂諸菩薩於內明處， 能善明淨， 善安住慧」。「內明」 就是佛法的世、 出世間的緣起的道理， 這個境界，「能善明淨」， 能夠努力地通達無礙， 沒有疑問。「善安住慧」就是你學習佛法能達到不退轉，不會再失掉了。這個不容易，我們現在，你若學習一部經論，你若不常溫習就忘了，或者今生沒有忘，死掉以後也忘了。都達不到這個「善安住」的境界。「於醫方明處、因明處、聲明處、世工業明處，能善明淨，非安住慧」，對於這件事善明淨，也能通達無礙，但是不是屬於安住慧。
於醫方明處等者：此四明處，唯是世間。於彼諸相能正解了，名善明淨。然不愛樂味著，名非安住。「於醫方明處等者：此四明處，唯是世間。」不是出世間的聖道。「於彼諸相能正
，菩薩對於這四種明處的相貌，能通達無礙，名叫「善明淨」。「然不愛樂味著」，對於這件事，不是那麼的歡喜，也不執著，所以叫做「非安住」。那麼「內明處」叫做「善安住慧」， 就是特別愛樂、 歡喜， 這麼講也可以。
一切菩薩即用如是於五明處善明淨慧以為依止。於他愚癡放逸怯弱勤修正行所化有情，如其次第，示現教導讚勵慶慰慧。這是第二段，於他所化。就是對於所教化的眾生來說。一切菩薩即用如是的五種明處善明淨慧以為依止，就是你學習到這五種明處的智慧以後，你內心裡面有這樣的成就了， 叫做 「依止」。「於他愚癡放逸怯弱勤修正行所化有情，如其次第，示現教導讚勵慶慰慧」。於他「愚癡」是一種，「放逸」是一種，「怯弱」是一種，「勤修正行」是一種，這是四種所
化的眾生。「愚癡」就是對佛法沒有信心，不明白佛法的緣起的道理叫「愚癡」。「放逸」，說這個人對佛法，他也學習了很多，但是這個人他不肯修行、放縱自己這種人。第三
，他總感覺「我不行，那是有善根的人才行，我不行、我不能修學聖道」，怯弱，這是第三種人。第四種的人，他不愚癡、不放逸、不怯弱，他能努力地修學聖道， 這是第四種人。 這所教化的眾生有四種差別。「如其次第」， 這位通達五明處的菩薩， 對前面說的所教化眾生的次第。「示現」、「教導」。 這個人愚癡， 菩薩可能 「現」出神通來教化他，也可能是無量無邊的無礙辯才，開導他的愚癡、破除他的愚癡。「教導」這個「放逸」的人，菩薩教導他：「你放逸、你要下地獄的。」教導他不可以放逸。「讚勵」就是這個怯弱的人，他對於自己沒有信心：「我不能修學聖道。」菩薩就讚歎：「你是有善根的人，只要你自己有信心，你會成就的。」讚歎他、勉勵他，讓他用功修行。 這是對怯弱的人， 這麼教導他。「慶慰慧」， 就是那個 「勤修正行」 的人， 菩薩生大歡喜，就是安慰他、讚歎他。這是 「此世他世樂慧」。 前面五明處， 這是菩薩通達佛法也通達世間法，「法」 的差別。後面這四種智慧，是約所教化眾生來說的。這加起來就是九種智慧。這是此世他世樂的智慧。
云何菩薩清淨慧？第九種智慧。分四科，第一科、徵起。第二科、總標。
當知此慧，略有十種。這是標出數目來。下面第三科、列釋，分五科。第一科、於真實義。這清淨慧有十種不同。
於真實義，有二種慧：謂由盡所有性、及如所有性，取真實義故。這真實義，有兩種智慧。第一個是「由盡所有性」，就是一切緣起法，由於你通達了緣起法，這也是「真實慧」。「及如所有性」，一切法寂滅相，這個真如的智慧。這兩種智慧、「如所有性」 可以說是 「真實義」， 這 「盡所有性」 怎麼也可以稱之為 「真實義」呢？「取真實義」。你若通達了盡所有性，你從這裡可以進取真實性、進取第一義諦。你若是沒有這盡所有性，你很難通達如所有性的，你不能通達。這個地方，在《 解深密經 》上說得很詳細。這「如所有性」這個「真如」和「盡所有性」，它們的關係；譬如說、色受想行識、眼耳鼻舌身意，這是有漏法的境界，這真如是無漏無為的。你
從什麼地方去趣入諸法寂滅相的真如呢？你要從色受想行識這個地方、要從眼耳鼻舌身意、色聲香味觸法，從這裡去趣入第一義諦。你不能夠遠離一切有為法、直接悟入無為法，不可以這樣子。你直接去悟入無為法、就是沒有道路了，你沒有道路不能去。天台智者大師的《 摩訶止觀 》有一句話。「眾生意鈍，玄覽則難。眼從色入，假文則易」。（按原文：今人意鈍，玄覽則難。眼依色入，假文則易）。智者大師這句話非常好。「眾生意鈍」， 眾生的心非常鈍， 非常愚鈍、 遲鈍。「玄覽則難」， 就是不可思議地就悟入第一義諦了，這辦不到，直接悟入第一義諦，這不可以，辦不到。那怎麼辦呢？「眼從色入，假文則易」，我們的眼睛很寶貴，它從這青黃赤白的色法上可以悟入，「眼從色入」。「假文則易」， 你要假借文句；「發阿耨多羅三藐三菩提心者， 於一切法， 應如是知，如是見，如是信解，不生法相」，這是有文句；「色即是空，受想行識即是空」。它有文句的時候，你從這裡可以悟入第一義諦。說：我不假眼耳鼻舌身意、也不假色聲香味觸法，離一切相，我直接悟入第一義諦，那不行，你要從有為這裡悟入。所以禪宗的學者，我那天說了：「不與萬法為伴侶」這句話說得是對的。但是這件事怎麼來做呢？你看禪師語錄，他不明白地說。這只有經論上才告訴你：觀色受想行識，是因緣生法、是畢竟空的，從這裡悟入。禪宗他不明白的說這句話，他的意思：你自己去想，我不告訴你，是這樣子。所以這上面說「由盡所有性，及如所有性」這是兩種智慧。這「如所有性」這是真實義，「盡所有性」怎麼也叫真實義呢？「取真實義故」他有這個作用，你學習盡所有性， 就能取得如所有性， 這樣講， 這盡所有性還非常重要的。 所以叫 「真實義」。