若諸菩薩於離言說法無我性，或於真諦將欲覺悟，或於真諦正覺悟時，或於真諦覺悟已後所有妙慧，最勝寂靜明了現前；無有分別，離諸戲論；於一切法，悟平等性，入大總相；究達一切所知邊際；遠離增益損減二邊，順入中道。是名菩薩能於所知真實隨覺通達慧。上一次是說到這裡。
現在看 《 披尋記 》：或於真諦將欲覺悟等者：此中妙慧，有三位別。一、於真諦將欲覺悟，此即無漏加行慧。二、於真諦正覺悟時，此即無漏慧。三、於真諦覺悟已後，此即無漏後得慧。言真諦者，謂即法無我性真實義相。又復妙慧，即是菩薩四如實智。於真諦將覺悟時，說此四如實智最勝寂靜明了現前，無有分別，離諸戲論。以於勝解行住上忍轉時，趣現觀心有如是相故。聲聞地說：上忍生時，其心寂靜，雖似遠離，而非遠離。又於爾時，非美睡眠之所覆蓋，唯有分明無高、無下奢摩他行。（陵本三十四卷二十頁） 今說菩薩上忍轉位， 最勝寂靜明了現前， 準彼應釋。於真諦正覺悟時，說此四如實智於一切法悟平等性，入大總相。謂入法無我時，於一切法離言自性、假說自性，平等平等如實通達故。此法無我，名大總相，遍一切法皆同一味故。於真諦覺悟以後，說此四如實智究達一切所知邊際，遠離增益、損減二邊，順入中道。住品中說：四如實智，始從勝解行住乃至有加行有功用無相住， 未極清淨。（陵本四十八卷十六頁） 由是當知， 四如實智，地前、地上一切位有，是故此中作如是說。「或於真諦將欲覺悟等者：此中妙慧有三位別」，這裡說的覺悟真諦，覺悟就是智慧。這個智慧有三位別就是有三個階級的不同，哪三個呢？「一於真諦將欲覺悟，此即無漏加行慧。」真諦就是法無我性。這位禪師在修止觀的時候，對於法無我性將要覺悟的時候。覺悟應該說有四個階級，《 披尋記 》說有三個階級。初開始聽聞法無我性的時候是聞所成慧，由文字上的覺悟這是第一個階級。第二個階級是思所成慧，就是閑居靜處專精思惟法無我性。第三個階級就是修止觀，前面聞所成慧、思所成慧都是沒有禪定。第三個階級開始修奢摩他和毗缽舍那。第四個階級就得無生法忍了，這是另一種分法。現在這裡是說三種分法，聞所成慧、思所成慧不算在內。就是將修所成慧和得無生法忍統合起來分成三個階級。第一階段是「於真諦將欲覺悟」，就是對於法無我性將要覺悟。得無生法忍之前，這個覺悟不是聞、思兩種智慧的覺悟，這是將要證悟法無我性了。這個時候的智慧，「此即無漏加行慧」這是加行的智慧，就是煖、頂、忍、世第一，叫做加行位。前面聞思的智慧是資糧位，準備的階段，加行位這時候，就是努力的修奢摩他和毗缽舍那觀，還沒有成為聖人，他的智慧還是有漏並不是無漏。
但在這裡說是無漏加行慧，只是給他一個好名字，稱為無漏。稱為無漏是說他有堪能性，這個加行慧，煖、頂、忍、世第一，有這殊勝的能力，能得無漏的智慧，所以叫做無漏加行慧。無漏就是沒有煩惱了，清淨覺悟第一義諦的智慧，名為無漏慧。因他能得無漏慧，就稱之為無漏加行慧。
。三個階級現在是第二階級，對於法無我性正覺悟的時候，就是一念相應了，這時候，他斷除我執、法執的戲論分別。這就是無自性，一切言說法性都是畢竟空。但是我們無始劫來都是執著真實有，那就叫法執。現在就把這執著消滅了，當然只是消滅一部分。那正覺悟的時候「此即無漏慧」。這個智慧是斷除煩惱了，是清淨無漏的，也可以名為根本無分別智。「三、於真諦覺悟已後」第三個階級，對於法無我性覺悟了以後， 無分別智成就以後。「此即無漏後得慧」， 這是無漏的不是有漏的，得無漏智以後又得一個智慧。這個智慧是有分別的智慧，這個有分別的智慧和根本無分別智同是無漏的，不是有漏的。因為你得到了根本無分別智，就使令你的後得智也清淨，不污染、也沒有煩惱，所以叫做無漏的智慧，也是無漏慧，但這個智慧是有分別的。我看世親菩薩的《 攝大乘論釋 》，上面說，佛為眾生說法的時候是用後得智，不是根本無分別智，為什麼呢？因為那個智慧無分別所以不能說法，說法要有分別。我們學習唯識就是很貼切的說明這件事，不像其他學派把它統一起來，佛說法時是沒有分別，無分別智在說法。當然這麼說是也有道理，怎麼有道理？佛的無分別智和有分別智是同時的，這是不可思議的事情。
，前面說的妙慧有這三種分別。慧是能覺悟，而真諦是慧所覺悟的。「言真諦者：謂即法無我性真實義相。」真諦又是什麼意思呢？就是法無我性，真實的義相說。真諦的「真」是讚歎的意思。讚歎法無我是畢竟空。諸法無自性，而又不是空，離戲論的境界。是真實不是虛妄的，這真實和非真實怎麼解釋？ 什麼叫做真實？譬如說：「言說法性」語言文字所表達的一切道理，不真實。也就是對言說法性的不真實，說離言法性的法無我性是真實。但是我們所明白的可能還不夠懇切，應該再說一句話，譬如說我們凡夫境界，我們歡喜榮華富貴，認為這個東西好，這個東西美。但是以佛法的角度來說這是虛妄的，怎麼虛妄呢？因為它令你苦惱，你認為它快樂所以千辛萬苦的爭，就算令你得到了，它也令你苦惱。並且他是有時間性的，會有壞滅的時候，所以是虛妄性的。若是我們佛教徒，努力的修止觀，能覺悟法無我性的時候，能永久的安樂住，沒有無常的問題。不會說覺悟了法無我性，後來又不覺悟，不會有這種事情，所以名為真諦，是真實的，就是你不會白辛苦。你覺悟了以後，就是得大安樂，他沒有欺誑性，不像世間上的榮華富貴有欺誑性。你認為他很美，結果他很醜陋，這就是欺誑性。這個法無我性沒有這種意思，所以叫做真，是真實的。「諦」的意思， 也當作真實， 也當作不顛倒， 他是真實、 不顛倒所以名為 「真諦」。「言真諦者：謂即法無我性真實義相」， 這指一切言說法性都是畢竟空寂的。「真實義」 你思惟言說
法性都是畢竟空寂，空而又不空，是為真實義相，就指它說叫做真諦。「又復妙慧，即是菩薩四如實智。」前面所分的三個階級，是有道理和根據的。什麼根據呢？ 這個妙慧；「即是菩薩四如實智」。 就是菩薩在加行位到忍位的時候， 加行位有四個階級；煖、頂、忍、世第一。這四個階級，煖、頂，這兩個位次是四尋思。不是四如實智，到忍位以後修止觀，這個觀就是四如實智，是真實的智慧。通達所觀境，所觀察的是一些言說法性畢竟空寂，這就是真實的，決定無疑的境界。尋伺的時候心裡還在推求是空的嘛？到煖位以後，所修的毗缽舍那觀就沒有疑惑了。言說法性是畢竟空觀察沒有蛇可得，這就是四如實智，四就是；名、義、自性、差別。這四方面都是假名安立畢竟空寂，沒有真實義。「於真諦將覺悟時，說此四如實智最勝寂靜明了現前。」法無我性將要覺悟的時候，這句話就是說你在忍位以後，所修的四種如實智。那四如實智現前的時候，是最勝寂靜明了現前。那時你的智慧就增長了，奢摩他的止也有力量， 是最殊勝的寂靜，「明了現前」， 寂靜的同時心裡還是明了的。 奢摩他的止，「最勝寂靜明了現前」， 止裡面也是寂靜也有明了。 不是只是寂靜叫做止， 寂靜之中也有明了的，應該是這樣。心裡面沒有動亂即是寂靜，但是這時候比較深刻。這時候也可能是未到地定，也可能是四禪。佛是在色界四禪得阿耨多羅三藐三菩提，不是散亂心可以得聖道的，「最勝寂靜」。 假如說這位菩薩， 這位禪師， 這時得了色界四禪，他在四禪中修四尋思、四如實智。那這時的最勝寂靜就是第四禪。如果沒得四禪得初禪，那這時候的最勝寂靜是指初禪。如果也還沒得初禪，那就是未到地定。
寂靜明了現前」，「現前」 寂靜和明了現前。
，這時沒有我執法執的這種分別。有這樣的分別就是戲論，執著是真實的，執著真實這是個錯誤。沒有修止觀的人，就是在這執著真實裡面活動。我們自己感覺到，現在心清淨。沒有貪心、沒有瞋心、沒有高慢心、沒有疑惑心，通通都沒有。我感覺心很清淨了，其實不是，還有執著，執著真實這就是個錯誤。我們修止觀的時候，不妨先如是做念，我在日常中執著真實，這是錯誤的。我們要常常做如是觀，才知道什麼叫做清淨心，什麼叫做染污心。我們才能有一個比較符合教義的規則。如果平常有在修止觀的人，知道我現在有貪心是不對，你能知道這一念也不容易。但是能進一步我沒有貪心沒有瞋心，我感覺心很清淨，這是錯誤，你執著真實就是錯誤。我們常常這樣，現在這裡就是超越了這樣的分別。「離諸戲論」執著真實，那就叫做戲論，要遠離這些戲論。「以於勝解行住上忍轉時，趣現觀心有如是相故」，「以於勝解行住」，這勝解行住就是加行位，也就是資糧位聞思的智慧，對於教義的學習，應該達到勝解的程度。對於教義的學習……，我聽老師說：這是我空，這是法空。究竟什麼是我空、法空還是不很明白，沒有到達勝解的程度。但是如果我們肯用功、肯溫習，讀這個文思惟這個義，聞所成慧、思所成慧，就超越這個境界，因為你沒有記憶力的問題。還要想經上
怎麼說的……，這是記憶力的問題，現在不是這個問題。對我空法空的義理，心裡常常思惟，不需要想很容易就能明白，我空和法空的道理，但是還不見得就是勝解。當然這裡還有程度的問題。聞所成慧、思所成慧，現在要到修所成慧的時候，常常修止觀常常靜坐，這時候對於什麼叫做我空？什麼叫做法空？能達到不可動搖的程度，那時才可以稱為勝解。我們講《 金剛經 》的時候，前面的文也說：「若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相即非菩薩」。後面也說：「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相」，也是這麼說。但有人反對，有我嘛！ 怎麼說無我？「好好有我」。這是不及格的，這是沒有達到勝解的程度。 現在說：「以於勝解行住上忍轉時」， 這是煖頂忍， 超過煖頂到了忍位的時候。這個忍位的忍有下忍、中忍、上忍。我們讀〈聲聞地〉的時候有說過，不知道各位同學有溫習到那裡嘛？煖位是下忍，頂位是中忍，忍位是上忍，可見超過了資糧位，在加行位的時候，超過了煖位、頂位，這時候叫做上忍。在上忍轉時，轉者起也，就是現前的意思，這時修法空觀達到這個程度了，這時候「趣現觀心有如是相故」。趣者；進也，向前進。忍位向前進是世第一位，世第一位向前進是見道位。這「現觀」就是見道，就是無分別智現前證悟法無我性，就是現觀。現在是說你在忍位還沒見道，很努力的向前進。那時修止觀的時候有這個相貌，就是「最勝寂靜明了現前」，有這個境界。現在是說〈 聲聞地 〉，「聲聞地說：上忍生時，其心寂靜」，你達到上忍的時候，「其心寂靜」。你修奢摩他的時候，這心非常寂靜不動亂。「雖似遠離，而非遠離」。這時候遠離就是心裡離一切分別。雖然好像是無分別，沒有所緣境，遠離就是沒有所緣境。不與萬法為伴侶，這伴侶就是所緣境。不修止觀的人，心都是有伴侶的，你心一動就有所緣境，有所緣境一定有能緣的分別心，能緣和所緣他們是不分離的，這叫做伴侶。不修止觀的時候，根本談不到遠離所緣境。說心能湛然獨立，沒有所緣境，普通修止觀的人，也想不到這件事。我們修止的時候要有所緣境的，不能說遠離的。但是你進步到煖位的時候，煖頂忍，煖位的時候。這時觀察所緣境是空無所有的。遠離所緣境，所緣境是什麼？就是你自己的分別。不是真實有所緣境，是那麼回事。不是真實有個所緣境，為你的心所觀察。真實就不能遠離了。你的所緣境是你內心的分別，你若不分別就沒有這件事。所以是「似遠離」，這「似」就好像，這個似是相似。好像是聖人，不與萬法為伴侶了，好像是那樣。「雖似遠離，而非遠離」還沒有、不是遠離所緣境，還未能達到這個程度。因為見道的時候才達到遠離，而現在還沒見道嘛！雖然還沒見道，但是你念念觀察所緣境不可得，心裡沒有所緣境。久了就好像沒有所緣境， 但是還是有，「雖似遠離， 而非遠離」。「又於爾時，非美睡眠之所覆蓋」，「又於爾時」，還就是這個「雖似遠離，而非遠離」的時候，也就是你修止觀的時候。「非美睡眠之所覆蓋」你們年紀比我輕，應該記
憶力比我好。〈 聲聞地 〉有這句話，那裡我怎麼解釋的？「非」這個字，在這裡指「不是」。這睡眠、美睡眠是兩回事。什麼叫做睡眠？ 什麼叫做美睡眠？ 兩句話，但這是個譬喻。從我們修止觀的相貌，這句話來形容止觀的相貌。這美睡眠有一個意思，什麼意思呢？睡眠就是作夢，你是睡眠了但是作夢了，這表示有分別，雖然睡眠了但是有分別。美睡眠；這睡眠沒有夢，就是睡眠的時候不分別，沒有分別心，就是失掉了所緣境。我們靜坐的時候，心裡沒有想什麼事，但是沒有所緣境了，這是什麼境界？這是沈沒，惛沈。惛沈是很重的沈沒；沈沒是輕微的惛沈。這個輕微惛沈不容易知道是惛沈，我感覺好像是得定了，好像我得定了，剛才沒有什麼妄想嘛。其實不是那是惛沈，是輕微的惛沈而失掉所緣境了。所以現在這個修行人「雖似遠離，而非遠離」他這時的境界，心裡面也很寂靜，心裡明了現前，就沒有美睡眠的境界，不是美睡眠。美睡眠就是失掉了所緣境，但是也沒有分別，沒有這個境界的覆蓋。就是你靜坐的時候有明了性，沒有失掉明了性，若失掉了明了性，那就是睡眠了。那就是美睡眠的境界，美睡眠的境界是個錯誤，那就障礙了你的止觀，也不是止、也不是觀，說「非美睡眠之所覆蓋」，沒有這個覆蓋。我剛才說過你在寂靜住的時候，修奢摩他的時候，最勝寂靜心裡有明了性。沒有妄想，沒有失掉明了性。
，這時候你沒有其他的分別心。這是在說什麼境界？ 只有心裡面還很分明。
。這是（陵本三十四卷二十頁），那裡面說是 「不昂不低」。 這是思惟無相的境界， 思惟無相的境界就叫做 「不昂」。 不思惟有相的叫做「不低」。思惟無相而於無相還不執著，是不昂；就是不高，昂就是高。也不思惟一切相就是不低，不高、不低，就是這個境界。這個地方有個問題，什麼問題呢？我們只是修止，不歡喜修毗缽舍那。或者不是佛教徒，他們也靜坐也修禪。但是他們沒有佛法的般若波羅蜜，我們要認識這一點。般若波羅蜜是佛教所特有的，就是小乘佛教他也有般若，我空就是般若。大乘佛教還讚揚法空的般若，這還有不同。但是小乘大乘合起來我空、法空都是般若，非佛教其他宗教沒有這件事。所以修奢摩他的時候，只是止而沒有觀。若說我們佛教徒不歡喜學習經論的人，他要靜坐時，就不可能修我空觀法空觀，就沒有般若的觀。那當他修到最勝寂靜明了現前的時候，他就認為他得無生法忍了，就有增上慢，這種境界還要努力修才能現前的。不修，不可能有最勝寂靜明了現前，沒有這個境界，還要努力修。但是沒有修毗缽舍那觀的時候，這個都只是止。現在我們歡喜學習經論對佛、菩薩的法語有恭敬心，這句話我認為也不容易，對於佛、菩薩的法語有恭敬心。那些禪師，你看《 禪師語錄 》他們靜坐有問題的時候，不讀經他到各處去參學。
，到各處去參學。當然那也可以，可能那位禪師他是聖者嘛。也可能說的是法語，這就是人的思想不同。
若是歡喜學習經論的，我讀《金剛經》的時候，我就聽佛和須菩提說法嘛。我讀《 華嚴經 》、《 法華經 》，那我就是聽佛菩薩說法，那就是參學。所有的經都是佛說的，那都是聽佛說法，從這裡開智慧。如果說我不讀經，去向這位禪師參學、向那位禪師參學，這又是另一回事。我剛才說對於佛的法語有恭敬心，這是另一態度，我聽這位禪師的話，你說出的話，我對你的話有信心，但是也有人沒有信心，我要看佛怎麼說的。這表示對佛的法有恭敬心，這邊有一點差別。但是不管你是相信佛語也好，相信大善知識的法語也好。你靜坐的時候只修止而不修觀，你這個止只是止沒有智慧。
，奢摩他有智慧，所以他這時候第一義諦能現前，因為它裡面有智慧啊！見第一義諦不是奢摩他而是毗缽舍那是智慧。但是他因為又修奢摩他又修毗缽舍那；修毗缽舍那又修奢摩他的時候，止裡面有智慧；智慧裡面有止。這時候第一義諦現前，那你可能得聖道。只修止而沒有觀，沒有智慧的時候，第一義諦能現前嘛？ 你想想這個道理。所以這個地方就是「又於爾時非美睡眠之所覆蓋」，我們能在經論裡面看到這些話，他告訴我們美睡眠是個歧途、是個叉路，不是正道。現在我們修止觀的時候不要落入歧途， 這句話是這個意思。「非美睡眠之所覆蓋」， 不能這樣子做。由這裡看出一件事，我們初開始修奢摩他的時候，一定要憶念所緣境。不可以失掉所緣境，有所緣境你才能慢慢的由散亂而寂靜，慢慢才能得定。沒有得定的時候可以修毗缽舍那觀，得定的時候在定中修毗缽舍那觀來破所緣境，不與萬法為伴侶是這個意思。不與萬法為伴侶這句話，是龐居士說的。你看龐居士語錄，就知道他是讀經論的人，所以說出這句話。
。思惟無相而不執著無相，不思惟一切相。當然我們說不思惟一切相，我們也很容易誤會這句話。不思惟一切相，那我心裡無分別。當然這樣修止也是對，但是不思惟一切相這句話，怎麼叫做思惟無相？就是思惟一切相都是寂滅相，無相可得，實在那是觀的意思。這句話是（陵本三十四卷二十頁）〈 聲聞地 〉 裡面說的。「今說菩薩上忍轉位最勝寂靜明了現前」， 我們若是常常讀經論， 尤其是讀《 大智度論 》或者讀《 瑜伽師地論 》他把得聖道的相貌，前後的次第都告訴你了。若是在這裡面多注意，再去聽禪師說話你心裡就有數，他說的對不對。你心面有個尺，你用尺量一量看看對不對，夠不夠尺寸你就會知道。說那個禪師開悟了！真的開悟了嗎？不一定，不學習經論是靠不住的。現在這段文， 現在說智慧， 覺悟了真諦， 覺悟法無我性的時候。「於真諦正覺悟」的時候。「今說菩薩上忍轉位最勝寂靜明了現前，準彼應釋。」準彼〈 聲聞地 〉的解釋，應該按照那個意思解釋。我們讀這個 《 法華經 》， 讀這 《 摩訶般若波羅蜜經 》， 發覺一件事。 發覺什麼事？就是， 南傳佛教徒， 說：「大乘非佛說」。 說這句話的人一定是凡夫。 如果是得了聖道的阿羅漢、乃至初果的聖人，一定相信大乘。在《 法華經 》裡面有這味道，《 摩訶般若
波羅蜜經》也有這個意思。我們從這句話，這裡說的是菩薩，這是菩薩地。說「菩薩上忍轉位最勝寂靜明了現前。 」 這是在忍位， 還沒到世第一。「準彼應釋」， 準照聲聞地的解釋， 這話什麼意思？就是這地方，彼此是都相通的，小乘、大乘是相通的。所以這小乘佛教學者，若是得了聖道的時候，他若讀大乘經論，有信心；這是佛法，這是佛說的。他一定是這樣子。他不會說：「非佛說」，不會說這句話。小乘佛教學者讀《 金剛經 》，一定相信這是對的， 他不會說 「非佛說」， 不會說這句話。我們記住這句話，《 法華經 》 有這個意思，《 摩訶般若波羅蜜經 》 也有這個意思。你若遇見了小乘佛教學者，他們謗毀大乘佛教，你心裡面要有一個定盤星，要明白這個意思。學習小乘佛法我也同意，我不反對，因為這是佛法呀！ 但是，不是一知半解，那不及格。你要好好學習，深入地學習這南傳佛教。但是北傳佛教、大乘佛教，是更圓滿，比小乘佛教圓滿。但是你若學得一知半解也不行，你就會疑惑，對嗎？是佛說嗎？就疑惑。我也不反對學《大乘起信論》這些佛法，我也贊成，但是它比較簡單。因為你若讀這個 《 中觀論 》、《 大智度論 》、《 摩訶般若波羅蜜經 》、 讀這 《 解深密經 》，或者是《 瑜伽師地論 》，這兩個部派的佛法，它微細，得聖道的事它說得很微細，這就不一樣。所以應該重視這兩部份佛法。「於真諦正覺悟時， 說此四如實智於一切法悟平等性」。「於真諦正覺悟時」 這句話，就是「說此四如實智於一切法悟平等性」。這上說的「於真諦正覺悟時」這句話，
，這兩句話是一句話。含義是相同的。「謂入法無我時，於一切法離言自性，假說自性平等平等如實通達故。」這悟入法無我性。這兩句話就是一句話，這句話說的什麼呢？就是你悟入法無我的時候，就是你得到法無我的無分別智的時候， 就悟入了法無我。「於一切法離言自性」， 離言自性就是依他起和圓成實， 當然主要是指圓成實說。「假說自性平等平等」， 離言自性和假說自性是平等平等。這「離言自性」是有真實性的，「假說自性」是畢竟空的。但是我們凡夫境界，認為假說自性不是假說，是真實性。這離言自性 …，好像沒有這回事。這樣說就有增有減了。 對離言自性認為是 「無」， 假說自性執著是 「有」。 現在我們學習了這樣的佛法以後，我們要離開這個「無」、也離開這個「有」。這個「無」和「有」都要離，所以叫平等平等。所以如實地通達，如實地明了。「此法無我， 名大總相」。 就是一切法的總相， 一切法的總相就是法無我。「遍一切法皆同一味故。」什麼叫做「大總相」，就是「遍一切法」都是一個滋味，都是一樣，無差別的平等性。我剛才說， 我們讀 《 法華經 》、 讀 《 摩訶般若波羅蜜經 》， 我們有這個感覺。 你讀
，這是密宗最根本的聖典。其中有一品也就是說這些事情，也是說一切法無我，諸法實相的道理，也說這件事。不妨有時間讀一
讀。「於真諦覺悟以後」。 前面是說 「於真諦正覺悟時」， 就是 「四如實智於一切法平等平等入大總相」的意思，是一樣的。下面是說到第三位。「於真諦覺悟以後，說此四如實智究達一切所知邊際」。「於真諦」 就是法無我性， 覺悟了以後， 這句話是說什麼呢？「說此四如實智究達一切所知」，就是究竟地通達了一切所知的邊際，就是法無我性。法無我性是究竟的第一義諦，究竟的邊際了。
。剛才說，這假說自性我們認為是真實的，那叫做增益邊。對於這離言自性，我們認為沒有這回事，那就叫做損減。增益是一邊、損減是一邊。「順入中道。」這時，遠離二邊的時候，你就悟入了中道。那就是，法無我性就是中道。「住品中說：四如實智始從勝解行住乃至有加行有功用無相住，未極清淨。」這上面說四如實智的範圍。我們在《 攝大乘論 》上也學習過，在《 真實義品 》也學習過，就這個四如實智。我們在加行位，在忍位、世第一位，才說到四如實智，實在這四如實智範圍是很廣的。「從勝解行住」， 就是從忍位、 世第一這裡開始， 叫勝解行住。 這「行」和「住」是有點差別。你這樣做，你還沒成就，叫做「行」。你成就了叫做「住」。
，這是第七遠行地。遠行地、他用功修行的時候，他要加行、要努力地修行，這樣子加行才有功、才有用，但是，是無相住。這「無相住」我那一天曾講過，什麼叫「無相住」？ 就是無我相、無法相、亦無非法相，就是沒有我執的相，也沒有法執的相。從初地到六地，入觀的時候，心裡面是無相。若出觀的時候…我們拜大悲懺，念三稱「南無大悲觀世音菩薩」下面有個「入觀」兩個字，這四明尊者編的，他說「入觀」兩個字，就是念完了三稱「大悲觀世音菩薩」的時候要入觀。可見拜大悲懺，那個人的程度很高的，那個境界是不同的。這「無相住」。到第七地的時候，就是沒有出入定的分別，他一直是無相住，心裡面沒有我執、法執的相。六地以前，有出入定的分別，有時入定修觀，有的時候出定、就不修觀，所以出定以後就有相。出定以後任運我執，不是分別我執，俱生的我執、法執，他還是有，但他是聖人，但是他出定的時候，還是有這個。入定的時候沒這個 …，能「無相住」。要到第七地以後，就是無相住，沒有出入定的分別，但是他和第八地以後有分別，八地以後是無加行、 無功用、 無相住。 第七地還是有加行、 有功用的境界。「未極清淨」， 他那四如實智還沒極圓滿清淨。到了第七地，都是無相住了，他還沒極清淨，這四如實智還沒極圓滿。（陵本四十八卷十六頁）， 我們現在學的是四十三卷。「由是當知，四如實智地前地上一切位有」，從這一段文，從住品中那一段話，就是四十八卷十六頁那一段文看出來，我們可以知道，這四如實智，地前也有四如實智，地上也有四如實智。一切位都是有這四如實智的。「是故此中作如是說。」這樣解釋。
若諸菩薩於五明處決定善巧，廣說如前力種性品，應知其相。這是第二科，能於五明三聚決定善巧慧，這是第二個慧。前面那個，菩薩能於所知真實隨覺通達慧，這是第一種智慧，解釋完了。這下面是第二段，能於五明三聚決定善巧慧，解釋這個智慧。分二段，第一科是釋。又分兩科，第一科是於五明處。「若諸菩薩於五明處決定善巧」就是他學習這五明，他學到什麼程度呢？就是到了 「決定善巧」 通達的程度， 到了這個程度。「廣說如前力種性品」， 廣說這五明的事情，如前面那力種性品說，就可以知道它的相貌。這我們已經學過了。
及於三聚中決定善巧，謂於能引義利法聚，能引非義利法聚，能引非義利非非義利法聚，皆如實知。這是第二科，於三聚中。前面五明說完了，現在說三聚。
。你於五明處善巧，你還要於三聚中決定善巧通達，要這樣子，你這智慧才成就。什麼叫「三聚」呢？「謂於能引義利法聚」，這個義利我們也講過了， 在這裡的意思就是能得聖道， 得聖道的義利。「能引義利法聚」， 那當然就是你修三十七道品、修四尋思、四如實智，它有堪能引發出來聖道。這些法聚，四念處也是法聚、四正勤、四如意足、五根、五力、七覺支、八正道，乃至六波羅蜜，這都是法聚。 它不是單獨一個法。 它是多法集合成一個法門的， 所以叫 「法聚」。「能引非義利法聚」，就是你做這件事，它叫你在生死裡流轉，不能得聖道。「非義利法聚」，那就是貪瞋癡的這些事情了，無明緣行、行緣識，這些事情。
，就是這件事，能引非義利，還非非義利，這樣的法。「皆如實知」這三類法，你都能夠真實地通達無礙。那就成就這個智慧了。
謂於能引義利法聚等者：此中三種法聚，如其次第，能令有情墮三聚定。謂正性聚定、邪性聚定、不定聚定。是名能引義利，乃至能引非義利非非義利。「謂於能引義利法聚等者：此中三種法聚，如其次第能令有情墮三聚定。」使令這個有情落在三聚定裡面，那三聚定呢？「謂正性聚定」，正性、就是法性，就是得聖道， 得了聖道的這一類， 這一類的決定不退轉， 這是一類。「邪性聚定」， 這一類法聚不能得聖道，在生死苦海裡面流轉，那是「邪性聚定」，就是在這個範圍裏面，他跳不出來的。「不定聚定」，就是不決定，也可能得聖道，也可能還在生死流轉。「是名能引義利，乃至能引非義利非非義利。」就是這樣意思。
於是八處所有妙慧，善巧攝受；能速圓滿廣大無上妙智資糧，速證無上正等菩提。下面結束這一段文。「於是八處」就是在這八種境界裡面，一個五明處，一個三聚，加起來就是八處。「所有妙慧」， 這五明處裡面內明也是佛法， 這八處所有的智慧， 五明也是妙慧，對三聚的決定通達的智慧也是妙慧。
，你有這種善巧的智慧，去學習它而能成就，叫做「攝受」。「能速圓滿廣大無上妙智資糧」，能迅速地圓滿了廣大無上的妙智，就是阿耨多羅三藐三菩提的資糧，「資糧」就是因也，就是得無上菩提的因， 你若通達這八處， 你就成就了無上菩提的資糧了。「速證無上正等菩提」， 很迅速的可以得無上菩提。
速證無上正等菩提者：此句下應有結文。謂如前標，應說：是名能於如所說五明處及三聚中決定善巧慧。「速證無上正等菩提者：此句下應有結文。」在這一句下面還應該有一句話來結束這一段文。
，前面是標，後面釋，後面也就應該有個結，應該這麼說。「是名能於如所說五明處及三聚中決定善巧慧。」應該有這句話。就把這一段文結束了。
能作一切有情義利慧，有十一種，如前應知。即於彼位所有妙慧，當知是名饒益有情慧。「能作一切有情義利慧」， 這是第三種智慧， 叫做能作一切有情義利的智慧。「有十一種」 這個智慧有十一種不同。「如前應知」， 前面的精進裏面也有這十一種， 就是那戒品裡也有十一種。「即於彼位所有妙慧，當知是名饒益有情慧」，就是那十一種慧，就是饒益有情慧。
云何菩薩難行慧？前面是自性慧和一切慧，這個說完了。第一是自性慧，第二是一切慧，現在第三是難行慧。分三科，第一科是徵。云何菩薩難行慧呢？
當知此慧，略有三種。
第二科是標，標出來數目，下面第三科是解釋。分三科，第一科是知法無我。
若諸菩薩能知甚深法無我智，是名第一難行慧。這個難行慧，因為這是凡夫初開始學習佛法，由資糧位、通過加行位，到了得無生法忍，這時候不容易。因為凡夫有所得的執著太厲害，你破除這個執著，這很難。所以叫 「難行慧」。
若諸菩薩能了有情調伏方便智，是名第二難行慧。
，那就是度過了凡聖一關。由凡而聖，是很難的，這不容易。現在下面「若諸菩薩能了有情調伏方便智」，他能明了調伏有情的法門，有這樣的智慧， 這個是第二個難行慧。 這是大小一關， 超越了小乘。「調伏方便」， 就是調伏有情的方法，也就是度化眾生的法門，這也是大智慧。這個大智慧，你若能夠成就，也是不容易，因為阿羅漢還有所不足。
若諸菩薩了知一切所知境界無障礙智，是名第三最難行慧。「了知」就是通達，通達一切所知的境界都是無障礙的，那這就是阿耨多羅三藐三菩提，這是因果一關。凡聖一關、大小一關、然後因果一關，到佛的時候究竟圓滿。這一關，第三最難行慧。那就是，得了阿羅漢以後，你要迴小向大，要在十方世界親近佛，聽佛說法，也同時在眾生的世界度化眾生。這樣子慢慢地才能圓滿這個智慧的，所以這個智慧也不容易。這三種智慧，由凡夫到佛，雖然數目是三個，但範圍是很廣大的。
云何菩薩一切門慧？當知此慧，略有四種。謂於聲聞藏及菩薩藏所有勝妙聞所成慧、思所成慧，於能思擇菩薩所應作應隨轉中，及菩薩所不應作應止息中，思擇力所攝慧，及修習力所攝三摩呬多地無量慧。「云何菩薩一切門慧？ 」前面難行慧是第三，現在第四一切門慧。「當知此慧，略有四種。謂於聲聞藏及菩薩藏所有勝妙聞所成慧」，這一切門慧有四種不同，那四種呢？「謂於聲聞藏」， 就是發出離心， 學習佛法的經、 律、 論三藏，「及菩薩」 發無上菩提心的經、 律、 論三藏，「所有勝妙聞所成慧」， 你去學習這兩種藏， 兩種三藏。 學習這樣的佛法， 要有勝妙的聞所成慧， 這是第一種， 這是聞所成慧。「思所成慧」， 學習以
後還要思惟的。「於能思擇菩薩所應作應隨轉中，及菩薩所不應作應止息中，思擇力所攝慧。 」 這是第三種智慧，「於能思擇菩薩所應作」， 思慧， 能思擇菩薩所應作， 就是思慧，它思惟菩薩所應該作的事情，這時候，像戒品裡的攝善法戒，那就是修止觀的意思。「所應作」你應該修止觀，叫做所應該作的事情。
，你就隨佛所告誡的，隨順而行，叫做「隨轉」。這就是修慧了。及菩薩所不應該作的事情，那就應該止息中，
，那就是在奢摩他裡面修毗缽舍那的思擇力，所說的智慧。這就是修慧。 前面這是三種智慧， 下面這是第四種，「及修習力所攝三摩呬多地無量慧」， 就是修慧成功了以後，得無生法忍的智慧。這叫做「一切門慧」，一切功德以此為門，而才能成就的。
云何菩薩善士慧？這是第五科，叫善士慧。分三科，第一科徵。怎麼叫做菩薩的善士慧呢？第二科是標。
當知此慧，略有五種。「當知此慧，略有五種不同」，是標。這是標出來數目，下面第三科，是列出名字來，分兩科。第一科是第一五種。這五種慧是那五種呢？
一、聽聞正法所集成慧。二、內正作意俱行慧。三、自他利行方便俱行慧。「一、聞正法所集成慧。」由聞所集成的智慧，是第一種。「二、內正作意俱行慧。」就是內裡面，不是外邊，你聽聞了佛法以後，你心裡面要主動地，要特別努力地，叫
，去作意思惟。就是你這個智慧，和你的作意在一起，所以叫「俱行慧」。「三、自他利行方便俱行慧。」第二個應該是思慧。第三個應該是修慧。這自利行、他利行，這兩種修行放在一起。自己也用功修行，同時也教化眾生。這種方便，
就是行動的意思。「俱行慧」， 這個慧和你的心也同時活動。
自他利行方便俱行慧者：謂於一切所應作所不應作如實了知，是名方便俱行慧。這就是修慧。修慧裡面，也自己用功修行，也教化眾生。這看出來，在聞所成慧，
，這個時候還沒能利益眾生。就是在修慧的時候才去度化眾生。這裡有這個味道。
四、於諸法法住法安立無顛倒中，善決定慧。這是第四種。「於諸法」、「法住」；「於諸法」就是於諸法性。什麼叫「法住」呢？就是 「法安立無顛倒」 叫做 「法住」。 在這裡 「善決定慧」。 這應該是得聖道了， 才有這個智慧。
於諸法法住等者：如其法性，以無顛倒文句安立，是名法住。如有尋有伺地說應知。（陵本十卷十七頁）
，這一段文怎麼解釋呢？「如其法性，以無顛倒文句安立，是名法住」，於其諸法的法性，有總、有別。法性這句話，有總、有別。個別的說，色法以變礙為性、受是領納為性、想以取相為性、行以造作為性、識以了別為性，地、水、火、 風， 堅、 溼、 暖、 動， 就是每一法有每一法各別的相貌， 叫 「別性」。「總性」 就是一切法空性，那就是總性了。於諸法的法性，如其法性，以無顛倒文句安立，它就是一個正確的名字，很恰當地來表達這件事，就是無顛倒。如果你搞錯了，你表達的不對，那就是顛倒了。不顛倒的文句來安立、來表達這件事。此是色、此是受、想、行、識、此是眼、耳、鼻、舌、身、意，此是諸法空相。就是有別、有總的這些法的安立， 你沒有搞錯了， 是名叫做 「法住」。 這樣 「於諸法法住」， 下面 「法安立」 是解釋這個 「法住」 的意思。 這幾句話，「如有尋有伺地說應知。 」（陵本十卷十七頁） 解釋的。
，我們看那個八正道，三十七道品，八正道：正見、正思惟、正語、正業…，那個「正見」就是你覺悟了第一義諦，成就無分別智的叫正見。「正思惟」就是後得智。後得智的時候，你要思惟你所證悟的第一義諦，怎麼樣安立名字，為人解說。在八正道裡有這麼解釋，那和這一段文也是相契合的。
五、捨煩惱慧。前面是說，「安立無顛倒中」這不是凡夫能做到的，這是聖人。所以現在說，
，就是你見道以後還要修道。因為你見道以後還有很多煩惱，見道是聖人了，聖人也有煩惱。初得無生法忍的人，只是斷了一少部分煩惱，還有很多煩惱還在的。所以要繼續地修學聖道，捨煩惱。這是捨煩惱慧。捨煩惱，當然是證悟第一義諦的。前面這是第一科，有五種智慧，這是善士慧。第二科，又有五種。
復有異門：一、微細慧：悟入所知如所有性故。二、周備慧：悟入所知盡
所有性故。三、俱生慧：宿智資糧所集成故。四、具教慧：能於諸佛已入大地諸菩薩眾所聞法義，具受持故。五、具證慧：從淨意樂地，乃至到究竟地所攝受故。
，這個善士慧還有一個不同的立場，說出來這智慧的。「一、微細慧：悟入所知如所有性故。二、周備慧：悟入所知盡所有性故。」這下面說到第二個五種。第一個是最微細的智慧。什麼叫做微細的智慧呢？「悟入所知如所有性故」，就是你能尊重佛語，依教奉行，你就能悟入，你的智慧能契入所知的諸法實相。就是一切法無我性，悟入第一義諦。這個智慧是較微細的智慧。說這眼耳鼻舌身意、色聲香味觸法，雖然是凡夫也是這個境界，聖人也是在這裡，但是凡夫心粗，沒有微細的智慧，見一切法的時候有執著，不能悟入所知的如所有性。聖人，就是這位凡夫學習佛法，他能逐漸地提升自己，使令自己成就微細的智慧，心不粗了。明明的一切法是如幻如化、是不真實，但是看不見，總是認為是真實的。悟入這如所有性，就這個真如。真如是離一切相的，那就是第一義諦，要悟入這個真理，你的智慧要微細才能悟入的。「二、周備慧」，周遍、無所缺少，非常圓滿的智慧，這是什麼呢？「悟入所知盡所有性」， 就是你這個智慧能契入到所知境裡面的盡所有性， 一切法都在裏許了， 叫
。就是一切的緣起法，因緣生起的一切法不是那麼容易知道的，你悟入一切法空性，你還可能比較容易。要悟入一切緣起法性，連阿羅漢都不圓滿，都沒能完全知道，到佛的境界，一切種智才可以。「三、俱生慧：宿智資糧所集成故。」俱生慧，就是與生俱來的，你生來就有這個智慧。為什麼這個人生來就有智慧呢？「宿智資糧所集成故」，就是前一生，或前多少生，你在佛法裡面有栽培，你能集成了很多很多的智慧，這個智慧很殊勝、很有力量，就是從前生帶到今生來，所以今生沒有學習就知道。以此為資糧而成就的智慧，這是俱生慧。「四、具教慧：能於諸佛已入大地諸菩薩眾所聞法義，具受持故。」這個「具教慧」就是具足了因教而成就的智慧。前面這俱生慧，就是生來就有。這具教慧就是生來以後要努力的學習才有這個智慧的。這是什麼呢？「能於諸佛」，這是大聖人，其次是 「已入大地」 就是證悟法性的這些大菩薩，「諸菩薩眾」，「所聞法義」， 在佛那裡聽聞了的法義，在大菩薩那裡所聞的法義，這都是聖人，諸佛是果地的聖人，大地諸菩薩這是因位的聖人，都是聖人，都是見法性的人，沒有說聽凡夫講話，這個不算數、不及格的。「聽聞法義， 具受持故」， 他聽聞的法義， 他能受持。 這個是具教慧。 當然這地方表示信心的意思，他對佛，這一切聖者所說的法義有信心，由信心而成就的智慧，由智慧所成就的信心，這信和慧是不能分開的，能具足的受持。因為這個時候，沒有見第一義諦，初開始學習佛法的人，你學習了很多的經論，不管你是怎麼樣的有大智慧，但是你沒見第一義諦，所以是「因教而生慧」，而成就的慧。這具教慧這地方
應該包括三種智慧，聞、思、修三種智慧。「五、具證慧：從淨意樂地，乃至到究竟地所攝受故。」就是在奢摩他裡面修毗缽舍那觀成功了，「具」 者，「有」 也， 你具足了、 你成就了證悟第一義諦的智慧了。這個不是因聽聞佛法而有信心，是你自己見到第一義諦而有信心了，這個有點不同的。這個是誰呢？「從淨意樂地」，就從初歡喜地這個時候，因為他斷了煩惱，得了法無我的智慧了，這時候心清淨，所以是清淨的意樂。「意樂」也就是「意願」的意思，他這個願，自己趣向無上菩提，這是一種願。他有大悲心廣度眾生，他有這種意願，所以從 「淨意樂地」，「乃至到究竟地所攝受故。 」「究竟地」， 到佛的地方。 這時候才成就了 「具證慧」。這加起來是五種智慧。 這兩種五種智慧， 都叫做 「善士慧」。