《披尋記》P1443～1444。2001/6/29。Tape409
云何菩薩清淨靜慮？謂此靜慮，略有十種。靜慮一共有九種，現在是最後一種，清淨靜慮。「云何菩薩清淨靜慮？ 」這是問，「謂此靜慮，略有十種」不同。
一者、由世間淨，離諸愛味清淨靜慮。十種裡面第一種，
，就是超越了欲界定和未到地定，成就了色界四禪，這叫做 「世間淨」， 為什麼稱之為 「淨」 呢？ 「離諸愛味清淨靜慮」， 你成就了色界四禪，你能遠離愛著，這個「味」就是執著的意思，愛著這個滋味。在欲界裡邊生存的人，對於欲有愛著，現在成就了色界四禪的時候，遠離了欲界的愛味，沒有欲了，所以色界四禪，稱之為清淨的靜慮。欲是染污，沒有這樣的染污，所以叫做清淨靜慮，這是一種解釋。第二個解釋，成就了色界四禪，對於色界四禪有愛著，那還是叫做「愛味靜慮」。那這樣子呢，也可以說是清淨，就是沒有欲界的欲，也可以稱之為清淨。但是對於禪有愛著，清淨中還有個不清淨，可是成就了這種禪的人，他有的時候也不愛味，那叫做淨禪，有愛味叫做味禪。這兩種禪都是有漏禪。現在這個文，「離諸愛味」，應該這兩個意思都具足。沒有欲界的欲，也叫離諸愛味，對於自己所成就的禪也沒有愛味，這兩種意，都是具足的。
二者、由出世淨，無有染污清淨靜慮。前面這第一種清淨禪，是世間禪，這是凡夫境界。這個第二種「由出世淨」，他成就了色界四禪，但是他是佛教徒，所以他在禪裡面修四念處，就破除去這個禪的愛著，那就叫「出世淨，無有染污」，對於禪沒有執著心了。當然也沒有我的執著，也沒有愛的執著，就是愛見煩惱都清除了。這個時候，這個人，所具足的色界四禪，叫做「出世淨」，不是「世間淨」。為什麼稱之為淨呢？「無有染污清淨靜慮」，因為沒有愛，沒有見的染污。有我、我所的執著也是染污，對於禪有愛著也是染污，這愛見的染污沒有了，所以叫做出世淨的清淨靜慮。
三者、由加行淨，清淨靜慮。這個清淨靜慮，就是你成就了色界四禪，叫清淨靜慮。成就禪的時候，一定有一個因，禪是果，由因而得果。這個由因而得果，這個因就是加行，那就是你成就了欲界定，你想要成就色界四禪，你要努力的，在欲界定為基礎修未到地定，修這個未至定，未至定是得色界初禪的加行。成就了欲界定之後，就是九心住後邊那個等持，這個候時你要努力的修這個近分定。未到地定也叫做近分定，也叫未至定，這個未至定，就是加行，由如是加行，才成就色界四禪，所以要有加行淨，清淨靜慮。這個加行，《披尋記》P1443～1444。2001/6/29。Tape409
是比欲界定更高了，程度更高深了，所以也稱之為淨。又有一個意思呢，這個未到地定，它本身還有欲，你成就了未到地定，你還是有欲的，不應該說它是清淨，但是說它是清淨的原因呢，就是它能成就色界初禪，它能令你成就色界初禪，色界初禪是沒有欲的， 是清淨的， 所以它也名之為淨， 所以 「加行淨， 清淨靜慮」。
四者、由得根本淨，清淨靜慮。就是你，加行，特別努力的修未到地定，沒有白辛苦，現在你得到了「根本淨，清淨靜慮」了。說到根本呢，不但指色界四禪，應該包括無色界的四空定也在內了，所以稱之為根本，這個根本的意思，就是它是個門，色界的四靜慮、無色界的四空定，它能為一切出世間無量的功德的門， 所以叫做禪門。 我們讀這個 《 大般若經 》，《 大般若經 》 常會說出有兩句話，「陀羅尼門」、「三摩地門」， 這個三摩地就指色界四禪、 無色界的四空定。它是佛教徒成就佛法的無量功德之門，所以叫著根本。這個根本是能生的意思，它能生出來無量無邊的功德。從這個「門」字來看，從《大般若經》加上這個門這個字來看，我們佛教徒，不應該不修禪，不應該不靜坐，就是你一定要得到這個門，然後才能夠出生無量無邊殊勝功德的，這裡的根本也就是門的意思。
五者、由根本勝進淨，清淨靜慮。這是第五種，「由根本勝進淨， 清淨靜慮」， 就是你成就了這個根本的四靜慮， 無色界的四空定，你不應該停留在這裡，你要繼續努力的向前進，這叫做勝進。向前進呢，其中一個最明顯的就是，修四無量心，你得到色界四靜慮，四空定的時候，還應該修習慈、悲、喜、捨四無量心。有的人呢，得了初禪就修四無量心，四無量心，如果不是佛徒的話呢，他死掉了以後，他會做大梵天王，就是超過了一般的梵眾，一般的梵天。現在這裡應該不止於此，很多很多的功德，都可以在禪裡面修，所以叫做勝進。
六者、由入住出自在淨，清淨靜慮。這上面說，你得到色界初禪、二禪、三禪、四禪、乃至無色界的四空定，你是成就，但是你未必是入、住、出都是自在的。這個自在就是無障礙的意思。這個初開始成就，他不那麼自在。你要入，還不是那麼容易，你要住，你要在禪定裡面住，有時候也還住不住，就要出定，有的時候想出定還出不來，有這些事情，就不自在，就是有障礙，你要時時的訓練自己，那有時間做別的事情呢，就是常常入定，常常的住，常常出，時時的訓練呢，它就入、住、出都會自在了。「由入住出自在淨，清淨靜慮」，你已經成就了這八種功德，你還要常常的訓練它，使令它無障礙，所以那叫清淨，叫做自在。《披尋記》P1443～1444。2001/6/29。Tape409
我讀《 清淨道論 》上，《 清淨道論 》我讀一部份，還沒有完全讀，讀到一段文說到：有個長老，他看見，這個龍王害怕，看見金翅鳥來了很恐怖，金翅鳥要吃牠，要捉牠，那麼這位長老立刻的入定，就是保護了這個龍王，這個金翅鳥沒能捉牠。那一段文，說那個長老入定就是特別的自在，一下子就能入定，而不是很困難，就是很迅速的意思，也就是自在的意思。所以不是說是，你得到禪定，你同時就是自在了，也不是，那還要再用功的。所以我們從這個經論上看，這個出家人是很忙的。初開始，多靜坐，修欲界定，未至定，到色界四禪，無色界四空定，這還是有漏法，要用多少時間，用多少的精神，你才能成就，那有時間告假呢？那有時間做別的事情。這是「由入住出自在淨，清淨靜慮」，這件事，不管是聲聞種性、菩薩種性都是一樣，這些功德都是要努力的修行，它才能成就的。不是說，我等著，我什麼也不做，功德就來了，沒有那回事情的。
七者、捨靜慮已，復還證入自在淨，清淨靜慮。這個第七種， 就是 「捨靜慮已」，「捨靜慮」 這句話什麼意思？ 其實就是從靜慮裡面出來。你從靜慮裡面出來呢，你心裡面就是散亂的境界，所以就是沒有靜慮，但是成功了的人呢， 隨時還可以入。 這個 「捨靜慮」， 捨了以後，「復還證入」 這個靜慮，這叫做「自在淨，清淨靜慮」。這段文和前面有什麼不同呢？ 前面入住出，這個出也就是捨的意思。出來以後再入、住、出，就是不斷的重複的入、住、出。那麼第七是什麼意思呢？我看這個《遁倫記》也就是，窺基大師的《略纂》吧，他說呢，譬如說是你成就了非非想定，成就了非非想定，你從非非想定裡面出來，出來呢，入無所有處定，入、住、出，從無所有處定裡面出來，入識無邊處定，出來以後入空無邊處定，空無邊處定出來入色界第四禪，入、住、出，從第四禪裡面出來，再入第三禪，這樣子入二禪、入初禪，就是倒過來，就是逆，逆其次第，這樣入、住、出，前面那個說是「由入住出自在淨、清淨靜慮」，是你得到初禪，你要不斷的入初禪，住、出，然後再入、住、出在初禪裡面，在初禪裡面不斷的入、住、出，你得到二禪也是要不斷的入、住、出，三禪、四禪都是這樣子。現在這個第七不是，第七是逆，前面那個入、住、出，那是由淺而深，現在是由深而淺，那麼由第四禪入、住、出，然後三禪，三禪、二禪、初禪，這樣子，那麼就和前面是不同了。這在《大品般若經》也有提到這件事。它還有那叫做超越的，初開始修習的時候，你從四禪裡面出來，入三禪、入二禪、入初禪，但是熟悉了以後，從四禪出來，入第二禪，就超越這個三禪，你也可以由初禪出來，直接入第四禪，超越了兩個禪。無色界四空定也是這子，那麼再加上一個滅盡定，就是九次第定，如果不超越就是次第，初禪、二禪、三禪、四禪，然後空無邊處定、識無邊處定、無所有邊定、非非想定，不超越，次第的向前入。那麼回來的時候也是次第，非非想定、無所《披尋記》P1443～1444。2001/6/29。Tape409
有處定、識無邊處定、空無邊處定，也是按照次第，但是有的時候也可以超越，非非想定裡出來，直接入識無邊處定、就超越了無所有，有的時候呢，譬如說是你由未到地定入初禪，初禪出來，直接入滅盡定，你看這超越很多，從滅盡定出來，一下入初禪。初開始呢是按照次第不超越，最後就超越了，這是，有的時候阿羅漢都做不到。這是第七，「捨靜慮已， 復還證入自在淨、 清淨靜慮」。
八者、神通變現自在淨，清淨靜慮。這個是有神通了，神通呢，是要在禪裡邊修神通，成功了，有神通。有了神通的時候，當然也時常的要訓練自己，現在這裡面說「神通變現自在」，就是他在禪裡邊現神通， 現神通是要色界四禪， 在這裡邊。「變現自在」， 他變現出來的事情是自在的，願意怎麼示現就怎麼示現。這是自在靜慮。
九者、離一切見趣淨，清淨靜慮。前邊我說的時候，加了一個滅受想定，滅受想定唯獨聖人才可以，在這個十種禪裡邊呢，第一，由世間淨，離諸愛味清淨，這是世間禪。第二由出世淨，無有染污清淨，這是出世間的禪。由這個第三以後，一直到四、五、六、七、到八，這都可以說是世間禪。第九以下呢，就是屬於第二，由出世淨，無有染污清淨，就是無漏的了。「離一切見趣淨，清淨靜慮」，這就是佛教徒，他在禪邊面，離一切見，這個見對凡夫來說，這個我見是一切見的根本，由我見，然後才有邊見、或者是斷見、或者是常見、戒取見、 見取見， 這些見。「離一切見趣淨， 清淨靜慮」， 在禪裡面修無我觀， 就是遠離了一切執著，這我、我所見，常、無常見、一切見取，那麼使令你的禪就清淨了。
十者、一切煩惱所知障淨，清淨靜慮。前面是見，這底下是煩惱。這個見也是有深淺，下面煩惱也有深淺，這是說兩種煩惱，一個煩惱障，一個所知障。就是在禪裡面修四念處，這上面說是「所知障淨」，那是大乘的四念處。能破除煩惱障，又破除所知障。這時候使令你的禪是清淨的，這叫做「清淨靜慮」。這個煩惱障，破除去，那是和阿羅漢是相等的。破除所知障清淨，那是佛的境界了。所以從開始的世間禪乃至最後到了佛的境界，那麼這叫做清淨靜慮。
看 《 披尋記 》：謂此靜慮略有十種等者：決擇分說此十清淨。一、清淨清淨，二、無漏清淨，三、根本方便清淨，四、證得根本清淨，五、自在方便清淨，六、住自在清淨，七、引發神通自在清淨，八、成熟有情自在清淨，九、降伏外道自在清淨，十、無上離繫清淨。（陵本七十五卷七頁） 當知是此所說略義。《披尋記》P1443～1444。2001/6/29。Tape409
「謂此靜慮略有十種等者：決擇分說此十清淨」，這十種清淨禪，是什麼意思呢？
，現在這是本地分，決擇分就是解釋本地分。你看怎麼解釋的呢！這裡第一個禪，由世間淨，離諸愛味清淨靜慮，那麼決擇解釋的時候，是清淨清淨，這就是解釋了。那這個怎麼解釋這句話？這樣說呢，就是將才我解釋就是這個意思，由世間淨，就是你遠離了欲界的欲，這是一個清淨。你遠離了欲界的欲，成就了色界初禪，舉這個例，就這樣說，成就了色界初禪裡邊有種種的輕安樂，你對於初禪的輕安樂也不愛著，又一個清淨，這兩個清淨還不同，不一樣了，所以第一個禪，就是清淨清淨，是這個意思，是這麼解釋。「二、 無漏精進」， 第二個 「由出世淨， 無有染污清淨靜慮」， 這是出世間禪， 這是無漏，沒有愛煩惱，也沒有見煩惱，這時心清淨了。這麼解釋是淺白的解釋，如果把煩惱障，把所知障也放在裡邊，那就是究竟的了。所以第二是無漏清淨，「漏」就是煩惱的意思，無煩惱清淨。「三、 根本方便清淨」， 第三是 「由加行淨， 清淨靜慮」， 這個地方這樣說呢， 把這個根本在這裡就用上了。根本的前方便也是清淨的，那就是未到地定了。由加行淨，清淨靜慮。「四、證得根本清淨」，這個本地分說，「由得根本淨，清淨靜慮」，這個什麼意思呢？就是證得根本清淨。你最初修未到地定成功了，進一步到了初禪、二禪、三禪、四禪，所以你就證得根本清淨了。「五、自在方便清淨」，這個本地分第五，「由根本勝進淨、清淨靜慮」，這個決擇分的解釋「自在方便清淨。這個解釋呢，和我將才解釋的不一樣。他這個意思，就是你入、住、出的自在，不是自然來的，你要採取行動，常常的訓練，常常入、住、出，常常入、住、出。然才能得到入、住、出的自在清淨，所以這個第五，是自在的前方便，那就叫做勝進。就是「由根本勝進淨、清淨靜慮」，就是你常常的入、住、出來訓練自己。「六、 住自在清淨」， 第六是由入、 住、 出自在清淨，「由入住出自在淨、 清淨靜慮」，你前面是勝進嘛，來訓練自己入住出，最後成功了，就是安住在入住出自在的清淨禪裡邊，你成功了。這是第六。「七、 引發神通自在清淨」， 這個第七，「七者、 捨靜慮已， 復還證入自在淨、 清淨靜慮」， 這一段， 決擇分這麼解釋， 這是 「引發神通自在清淨」 這麼講。「八、 成熟有情自在清淨」， 這個八呢， 就是 「神通變現自在淨、 清淨靜慮」， 這個第八的禪是這樣的意思。就是成熟有情的自在清淨，你有這種堪能，教化眾生，能令眾生的聖道得成熟，你有這個能力。這是自在清淨。「九、 降伏外道自在清淨」， 本地分的第九個是 「離一切見趣淨、 清淨靜慮」， 這是降伏外道自在清淨，外道他主要的問題就是見，有邪知邪見。你能離一切見，所以《披尋記》P1443～1444。2001/6/29。Tape409
能降伏外道。「十、無上離繫清淨」，第十，「一切煩惱所知障淨、清淨靜慮」，這表示無上，沒有比它更高尚的了，什麼境界呢？「離繫清淨」，遠離了煩惱障的繫縛，所知障的繫縛，（陵本七十五卷七頁）當知是此所說略意。這一段文是決擇分說的，決擇分在什麼地方呢？ 陵本七十五卷七頁， 那裡講的。「當知是此所說略意」， 決擇分這一段文， 是這裡的十種禪的略意，要意。
如是靜慮無量無邊，能得菩薩大菩提果，這是第四科，結束這一段文。這樣的十種靜慮，裡邊的禪是無量無邊的，這個禪有什麼作用呢？ 「能得菩薩大菩提果」， 就是一切種智， 無上菩提。
菩薩依此圓滿靜慮波羅蜜多，菩薩沒有成佛的時候， 就是努力的學禪， 就依據這十種 「圓滿靜慮波羅蜜多」。
能於無上正等菩提，速疾已證當證今證。他對於所要成就的無上菩提， 能很迅速的，「速疾」 很迅速的， 過去 「已證」， 未
，現在就是「今證」。這個靜慮品說完了，下邊本地分中菩薩地第十五 ．初持瑜伽處慧品第十四，前邊是靜慮品，現在是慧品，第十四品。
云何菩薩慧波羅蜜多？底下，第六是慧度，分四科，第一科是徵，就是慧品。怎麼叫做菩薩的慧波羅蜜多呢？下邊就是回答，先列出來這九種慧，先按這個嗢柁南頌列出來。
嗢柁南曰：自性一切難，一切門善士；一切種遂求，二世樂清淨。如是九種相，是名略說慧。這六個波羅蜜，同樣的名字，都是這九個名字，但是裡邊的意，可是不一樣。這前面是頌，下邊就是長行。《披尋記》P1443～1444。2001/6/29。Tape409
謂九種相慧，名為菩薩慧波羅蜜多。菩薩成就的智慧有九個相貌，名為菩薩的慧波羅蜜多。哪九種呢？
一者、自性慧。二者、一切慧。三者、難行慧。四者、一切門慧。五者、善士慧。六者、一切種慧。七者、遂求慧。八者、此世他世樂慧。九者、清淨慧。這是長行，就是把這九種慧的名字列出來，下邊第三科解釋。分九科，第一科是自性慧，又分三科，第一科是徵。
云何菩薩自性慧？菩薩的自性慧，是什麼意思呢？這樣子。這個自性，就是此一法所特有的相貌，不共於他法的，所以叫做自。這一句話是徵，下邊第二科解釋。
謂能悟入一切所知、及已悟入一切所知、揀擇諸法，普緣一切五明處轉。那麼這就是自性慧，「謂能悟入一切所知」， 謂這個菩薩有大智慧， 他能夠覺悟一切所知境的真實相， 他能覺悟。「及已悟入一切所知、 揀擇諸法」， 這個已悟入， 前面是能悟入，能悟入，那就是還要悟入，還要悟入，或者正在悟入，下面說已經悟入了，悟入什麼呢？ 一切所知境， 所知的境界，「揀擇諸法」， 所知的境界， 要揀擇， 能夠觀察、分析，這是世間、這是出世間、這是慈悲喜捨、這是六波羅蜜、這是四諦，這是苦，怎麼怎麼地，集、滅、道怎麼怎麼地、能揀擇諸法。
，這揀擇諸法指什麼說的呢？ 就是這個菩薩能普遍的觀察一切五明處的道理，他那個智慧能在這裡活動。譬如說是建築師畫圖，造房子這件事，他那個智慧能在這裡活動。我們沒有學過的時候，我們就沒辦法，我們沒有這個智慧，不能在這裡去觀察。現在這是說，這位菩薩有這個智慧「普緣一切五明處轉」。哪五明呢？
一、內明處，二、因明處，三、醫方明處，四、聲明處，五、工業明處。「一、 內明處」， 這就指佛法說的， 佛法是內。「二、 因明處」， 因明就是宗因喻， 就是顯示真理的方法， 用宗因喻來建立你所要說的事情，所要表達所宣揚的真理。「三、 醫方明處」， 醫方， 就是眾生有病， 要給他醫療， 要有方法， 這些事情也《披尋記》P1443～1444。2001/6/29。Tape409
是智慧，沒智慧就是做不來的呀！要知道病，要知道葯，因病施葯，這些都是智慧。「四、 聲明處」， 聲明裡面也很多， 其中就是文學， 文學也是一種智慧。「五、 工業明處」， 譬如說你造房子就是工業， 你造個機器、 你種田， 你也是工業處，這是工業明處。
當知即是菩薩一切慧之自性。這第三科，結束這一段文。前面說的這個五明，就是菩薩一切智慧的自性，加上前面說的。就是能悟入，及已悟入在內，這是一切慧的體性。
看 《 披尋記 》：謂能悟入一切所知等者：約俱生慧，名能悟入。約引發慧，名已悟入。「俱生慧」是什麼意思呢？就是沒有學習，與生俱來的，生來就有這個智慧，這個智慧是能悟入的。那麼這個能悟入指俱生慧說的。下邊那一句呢「約引發慧，名已
，約引發慧，什麼叫引發慧？ 就是經過努力的學習，你所成就的智慧。這是引發慧，就是在你的俱生慧的基礎上，經過學習，又引發出來更殊勝的智慧。那麼這是「已悟入一切所知揀擇諸法」，這是指修得慧說的。前邊是生得慧。這是《 披尋記 》的作者這麼解釋。窺基大師他們解釋呢，又不這麼講。他說是，這個「能悟入一切所知」是無分別慧，「已悟入一切所知揀擇諸法」那這就是後得慧，分別的智慧。或者說是，「能悟入一切所知」呢，就是緣第一義諦的智慧。「已悟入一切所知揀擇諸法」這是後得慧，這麼講的，也是可以。
云何菩薩一切慧？前邊這是自性慧，分這麼三科解釋完了。下邊是第二，一切慧，分兩科，第一科是徵。什麼叫做菩薩的一切慧呢？ 下面第二科回答。這裡就解釋，第一科是標列種類。
當知此慧略有二種。這個一切慧是很多了，所有的慧都包括在內了。現在還是給它分類一下，就是一切慧裡面分兩種，一者世間的智慧，二者出世間的智慧。
一者、世間慧，這個世間的智慧什麼講呢？什麼叫世間的智慧呢？這個約深淺來說，世間和出世《披尋記》P1443～1444。2001/6/29。Tape409
間，世間是凡夫境界，出世間是聖人的境界。凡夫的境界呢，也是各式各樣的，各式各樣的情形，總而言之呢，就是有名有義，有能詮的名，有所詮的義，在這上引起分別，有種種的戲論，那就叫做世間慧。就是沒得聖道，你沒得聖道的時候，你這些虛妄分別的境界都叫世間慧，但是其中有一樣特別的地方呢，就是佛教徒學習佛法，也開始用功修行了，但是還沒得聖道，這時候的智慧，也叫做世間慧。說我現修在四念處，我觀一切法空，這也是世間慧，你修我空觀，修法空觀，那也叫做世間慧，因為你沒得聖道，你還在戲論的境界裡面虛妄分別。
二者、出世間慧。二者、出世間的智慧，就是超越世間的智慧。那就是聲聞、緣覺、菩薩、佛，他們離一切名言相，進步到離一切戲論的境界，就是證悟真如了，那麼叫做出世間的智慧。簡單這麼說就好了。
此二略說復有三種。一、能於所知真實隨覺通達慧，二、能於如所說五明處及三聚中決定善巧慧，三、能作一切有情義利慧。「此二略說復有三種。」標列種類分兩科，第一科是二種，有世間慧，出世間慧，這是標出來， 下面第二科呢， 標列三種，「此二略說」， 這個世間慧和出世間慧， 統一起來，把它合為一，又分成三種，三種智慧。「一、能於所知真實隨覺通達慧，二、能於如所說五明處及三聚中決定善巧慧，三、能作一切有情義利慧。」就是這位菩薩，他的大悲心、大智慧，他能做出來一種非常好的事情，什麼事情呢？「一切有情義利慧」，教化一切眾生，使令他們能成就三乘聖道，有這種智慧。這個「義利」，怎麼講呢？ 現益名義，現在得到的功德，就是這一生的努力，你成就佛法的功德叫義。來生得到佛法的功德叫做利（按：當益名利），這樣在時間上這麼講。或者說是得的福德叫義，得的智慧叫做利，但這上面都應該指聖道說的。這是列出來這三種智慧的名稱。下面第二科隨釋三種。隨順所列的名稱，再加以解釋。 分三科， 第一科，「能於所知真實隨覺通達慧」。
於真諦覺悟已後、所有妙慧、最勝寂靜明了現前；無有分別、離諸戲論；於一切法悟平等性、入大總相；究達一切所知邊際；遠離增益損減二邊、順入中道，名菩薩能於所知真實隨覺通達慧。《披尋記》P1443～1444。2001/6/29。Tape409
下面解釋，「若諸菩薩」這是有智慧的人，這個智慧是誰呀？ 就是發無上菩提心的菩薩。「於離言說法無我性」， 這個智慧有所緣境， 他緣的什麼境界呢？ 離言說的法無我性。言說法性，還有離言說的法性。現在說這個法無我性，是離言說的。
這句話呢，也是言說嘛。就是佛菩薩的大智慧，為這個「離言說法性」，假立種種的名言來表達，這「離言說的法性」眾生是根本是不懂了。不懂了，也非要假立名言不可，不假立名言，眾生還是不明白嘛。這假立名言，叫做法無我性，是這個意思，就是「離言說法性」 也要假借名言來表達，「言說法性」， 當然眾生日常生活就是言說法性。 現在這個地方，這個智慧，「能於所知真實隨覺通達慧」他是通達離言說法性，能通達離言說的法無我性，這個離言說的法無我性，我們在真實義品是講過了。我不知道你們記住嗎？ 怎麼講的？ 我們現在學的不是《 中觀論 》，這是〈 唯識論 〉。〈 唯識論 〉的講法呢，和《中觀論》說的不一樣。《中觀論》說的法無我性也容易啊！只要因緣所生法，我說即是空。一切因緣生法都是自性空的。自性空裡面一切法不可得。你能作如是觀，能証悟，那就是法無我性。但是唯識可不這麼說，它說的和《中觀論》說的有點差別，於一切法你能覺悟無自性性，那叫做法無我性。這和《 中觀論 》的不同，不一樣的。在真實義品是講過的，現在要講就是再重複講一下。重複是對不對？重複這句話呢，我已經知道了你不要重複，你重複我討厭。有的人是這樣子啊！也有的人是我不懂，我以前是學過，但好像沒學似地，那你再說一遍。這是一種人。也有的人呢我懂，但我願意再說一遍。再說一遍他不討厭，那什麼原因呢？為什麼有人討厭，有人不討厭？《 法華經 》 上好像有一句話：「菩薩聞諸法空， 生大歡喜」。 這就是他聽過。 他聽佛說過這話，佛再重複他心裡感到歡喜。這什麼意思呢？就是他隨文入觀了，他依據文義作如是觀。作如是觀的時候就能超越一切戲論，能悟入到無戲論的境界去，他心情快樂。若我們不作如是觀的時候，我們不修法無我性的止觀，那你不能超越戲論。不能超越戲論，你就嚐不到無戲論的境界。這個味道你嚐不到，所以就可能你不歡喜。若嚐到這味道呢，再說一遍他歡喜。當然也有的人，我想寫文章，文章不會寫你再說一遍也是可以。這目的就不同了。「於一切法能悟入無自性性」叫做法無我性。什麼叫做無自性？無自性性，兩個性字，什麼叫做無自性？剛才《中觀論》說一切法因緣生法無自性，就是空的。它是因緣生法無自性。但是唯識上它用的不是那個句子。不是「因緣生法」這四個字。它
，言說法性就是假借名言表示這件事。這件事是無自性的。這個事情非如言說有自性故。我說是 「樹」， 不管是松樹柏樹都一樣。「樹」 是一句話， 是一個名字。 但是名字有所表示那件事。「那裡是有棵樹」我這句話不是那棵樹，但是這句話是表示那棵樹。有能詮、有所詮。現在說名言所詮的一切事是自性空，是沒有的。我們能聽懂這句話《披尋記》P1443～1444。2001/6/29。Tape409
嗎？我看也是不容易懂的，不容易明白這句話。我們總覺得：那是有一棵樹嘛！你怎樣說自性空呢？若說樹是因緣所生法，它是自性空的，我們可能會容易懂。但是你也要用點勁兒的，用點心力去觀察才知道這句話「因緣所生法，我說即是空」，你才能認可這件事。如果你若不去思惟啊，沒看見注解解釋啊，你就能明白這句話是空的？樹是空的？我看也不容易。不容易的。唯識上說言說，言說就是名言，就是一個字一個字組合起來，就是一句話嘛，話所表達的事情都是自性空的。我看和那句話應該是一樣。《 中論 》說是因緣所生法，我說即是空。這句話你若看看注解你可能會懂。唯識論上說的假借名言所表達的一切事都是自性空的，也是需要看注解才能明白，不然就不懂。我還是多說幾句好。如果說是把這個文順一順我這樣就夠了。我想還是多說幾句好了，希望能明白，是不是明白又是一回事。我舉一個例子，其實我是講過的。我講真實義品是講過。現在我們這裡重複，不過我們可以多舉一個例子。或者我的眼睛不好，我看到那個地方有條蛇，有蛇盤在那裡。我嘴說「有蛇」。「有蛇」這兩個字是一句話，表示那裡有蛇，蛇是這句話所詮顯的、所顯示的。我說名言所說的蛇，名言所詮釋的蛇是自性空的。這話很難，我們很難同意。但是你眼睛好嘛，你眼睛比我好，一看去沒有蛇，那是一條繩子，是個繩子在那裡盤，可能是粗的繩子盤在那裡。我眼睛不好，我看到是蛇，就嘴裡說出來「那裡有蛇」。但是你眼睛好，那你一看是繩子沒有蛇。我說「蛇」這句話是無自性的。無自性就是空嘛，就是空的意思，就是這句話是騙人的。實在沒有蛇。這是譬喻這件事。在法上說：不管我們說什麼話，這是房子、這是燈、這是花、這是草、這是樹、這是人、這是老虎、所有的一切語言、你寫的一篇文章，所有的都是能詮顯的名言。能詮顯的、所詮顯的完全都是蛇－我的眼睛不好，看到，但都是空無所有的。就是這麼意思，
：言說所表示的一切事情都是空無所有的。現在這句話可以聽懂了，但是這件事你認同嗎？ 我感覺那是蛇，說是有蛇，我看是有蛇；我說有樹，那是有樹，怎麼說樹那是空的呢？那是兩回事。這句話的意義要明白。但是你要能認同還要用點勁兒，再用點心力去思惟觀察才可以，不然你不能懂。我們從這裡看出一件事，這古代的聖人啊，他話就這麼一說，若有智慧的人聽懂了他寫注解，我們可能看看注解才可能懂。不然的話我們不懂。可見我們同那些聖人距離得多遠啊！ 智慧距離得很遠啊，不容易明白啊！我再說一個譬喻，也可以說舉一個例。舉什麼例呢？譬如說今天吃麵條，今天是吃的飯，不是吃麵條。今天吃麵條，法師麵條做得很好，很合口味。事情已經過去了，現在還想這麵條做得好。你心裡一想，這麵條出來了，一想就出來了。我就說「麵條
，這句話就是名言。麵條是名言所詮顯的。在法上說：名言所詮顯的麵條是無自性、是空無所有的。但我們可能會在想：我吃這一碗麵，這是有嘛，怎麼說是空的《披尋記》P1443～1444。2001/6/29。Tape409
呢？這是有點問題，什麼問題啊？我說到這裡你們懂嗎？能知道這意思嗎？因為我嘴裡說麵條好吃，我心裡面現出這一碗麵我說麵條好吃不是吃飯的時候是現在，現在我心裡想有碗麵，我說那碗麵很好吃，這碗麵是空的。這沒有嘛，只是心裡想嘛，實在沒有這碗麵，這碗麵是空的。所以名言所顯示的那件事、那個境界是無所有的。如果說是名言所顯示的，就是心裡所想的那碗麵是有體性的、不是空的，那我不想的時候，應該有碗麵。可以懂這意思嗎？這樣就分出來，我心裡想的這碗麵是遍計執，那位法師做的那碗麵是依他起，懂這意思嗎？還是分別了。唯識學者說中觀學者不可以說依他起是空的。那碗麵是有嘛！遍計執是空的，依他起不是空的，依他起是有。你做的那碗麵在吃的時候是依他起，我現在心裡所想的這碗麵沒有。這碗麵是空的。這樣可以明白這個意思。譬如說我想我的母親。我一想我母親的面貌就出來了。我一不想面貌就沒有了。我想我母親這個事一定要有名言，不然你不能想。沒有名言的時候你心不能動。
這是名言。如果沒有立名言的時候，你看見這東西你心裡不能說。是什麼？ 沒有名字，不可以講，離言說相的。你若不立名言的時候，沒有名言的時候，你看到它心裡面不能動。有名言的時候心才能想。心裡面有一碗麵，「麵」是個名言，用這個名言表示那件事，心裡面才動－麵很好吃，心才這樣分別。假借名言，心裡面這樣想的時候，那境界就現出來了，一想就現出來了。這個名言所現的是畢竟空的，是空無所有。
我母親」也是名言，「母親」這是名言。然後你再想，我想我的叔叔、想我的哥哥。不同的名言有不同名言的境界，一定要名言，不然境界不能出現。所以說名言所表達一切法是空無所有的，也就是心所變現的一切法是空無所有的。唯識學者說依他起你不可以說它是空的，它是有啊！像我們說這碗麵是有嘛，怎麼說是空呢？但是還是有點不同。唯識《攝大乘論》上說依他起的一切法是如幻如化的，是不真實的，可是有！雖然不真實可是有，我們不知道是如幻如化的。我們不知道。我們通過名言、通過內心的分別，我們不知道是畢竟空的。現在佛菩薩告訴我們：你心所想的，假借名言所表達的是畢竟空的。這一部分是沒有的。但是依他起的那件事，如幻如化是有的，不可以說沒有。你靜坐的時候思惟這件事，心裡思惟這意思。你要把經論上現成的文句記住。「非如言說有自性故」這句話我感覺很美啊！不像那句話所說的有真實性，不是的。那話說出那件事好像真的似地，實在是沒有的、是空無所有的。你眼耳鼻舌身意一接觸色聲香味觸法，心裡一分別就是遍計執了。這都是畢竟空的。但是我們在事實上，說我現在看這一棵樹，我眼看這棵樹，我嘴講這是樹。這個名言所表達是畢竟空的，我們還不容易體會、不容易認可。但是你若想，我想我的母親，這時候這件事你容易認可，比較容易懂。我想我的母親，我母親的面貌就現出來了。我不想就沒有了。如果我想的我母親的面貌是有體性的，那你不想她應該在這裡啊！但是不想沒有了，就表示它《披尋記》P1443～1444。2001/6/29。Tape409
沒有體性，它是自性空的。所以這是兩回事。這都是在名言上虛妄分別執著，我們認為這是真實的。你若常常這樣想呢，慢慢地你就能忍可這件事。我心裡面一想就都是假的、空無所有的。我看見一個人的時候我心裡就馬上取像，想是什麼？就是取像，取著這個像，一取那都是假的，不是依他起了，是畢竟空的。你常常這樣觀察。常常這樣觀察的時候，遇見可愛的境界出現的時候，你心裡取像，你立刻知道這是假的、是空的，你愛的實在這件事沒有，沒有可愛的境界。那依他起的境界沒有名言，你心裡不能動，離一切戲論。但是佛菩薩告訴我們，這是如幻如化、不真實的。你常常這樣觀，時間久了在日常生活它就發生作用。我們學習的佛法怎麼能在日常生活裡面能運用？我這麼想，這句話非常好。你能在現前的事情上用上可不簡單。你要常常修止觀才能用上，不然的話你用不上。你不修止觀沒有用，你看見境界不是貪就是瞋，這個煩惱還是來的。若是你能通達名言所詮顯的一切法是畢竟空寂的，你要常常這樣思惟觀察，事情出現的時候，你這個智慧就出來了。出來就是空的，這個煩惱就不強，就軟弱一點，容易調伏。你若不思惟不行，不思惟沒有用。《 顯揚聖教論 》就是《 瑜伽師地論 》的略本，《 瑜伽師地論 》是廣本。略就是文少了。文少我們很容易把這段文看完，就可能容易懂一點。它上面說出一件事來。我們剛才把因緣所生法分為兩部分，一個是言說法性，一個是離言法性。依他起是離言法性，圓成實也是離言法性，分成兩部分。我們日常生活是在言說法性這裡活動，我們都是這樣子。離言法性、依他起是怎麼一回事？《顯揚聖教論》說因為我們在言說法性上面虛妄分別的時候熏習了，在阿賴耶識裡熏習了種子。虛妄分別是誰？就是你的心啊！主要是第六識，要通過前五識這樣分別，裡面有執著，執著這件事。你用執著心這樣虛妄分別，就薰在阿賴耶識形成種子了。你眼一見也是熏習，耳聞，眼耳鼻舌身意一動就是熏習，熏習了種子。這個種子一動就變現一切法，根身器界，這就是依他起。依他起是這麼來的。簡單的說：由遍計執熏習成種子，由種子變現出來依他起。依他起是這麼來的。但是這和我們平常說有惑業苦還是相合的。若是我們現在學習了佛法，我不熏習了。我觀察一切法是空無所有的，我不執著，不那麼執著，常常觀察它是畢竟空寂的；畢竟空寂是智慧啊！這個智慧成就了，再不為虛妄境界所迷惑了。心裡就不動，就是聖人了。它就是這麼回事。這樣說呢，這依他起是靠不住的，也可以不現，可以轉變的。我們現在現出一個毒蛇的像，就是你瞋心的熏習嘛！ 有這個果報。我用慈悲心去熏習，用無所得的智慧和慈悲心來熏習這一切法，那就沒有毒蛇這件事了。這個人是菩薩啊！譬如說有人身如須彌山王，那是一個大自在的境界啊！到佛菩薩的境界的時候，他願意現就現，不現就不現，那是大自在的境界。不像我們凡夫現在現出這麼個身體來，你說不現，不行。這個業力在那裡，你不現也得現。快樂的事情我歡喜，不快樂的事《披尋記》P1443～1444。2001/6/29。Tape409
情我不歡喜。不歡喜你也得受著，你不能改變的。因為你沒有這個力量，你不能轉變它。
：你覺悟了言說的一切法是無自性，是畢竟空的。但是依他起、圓成實是聖人的無分別智境界，不可否認，它是有的。第二個「性」
性」， 你不可以否認那件事。「無自性」 是言說法性是畢竟空的。 至於這個畢竟空呢，離言法性還是有的，你不能說沒有。
，你要通達一切言說法都沒有真實性，都是畢竟空的，就是無我。離開了一切言說法，言說法是畢竟空的，遠離了一切虛妄戲論，虛妄分別的戲論，那時候就契入了圓成實的境界，是離分別相的，離一切戲論相的， 你能這樣證悟的時候叫做 「法無我性」。這個地方和《 中觀論 》上說的是一樣的。這是我個人的看法，無差別的。
是說， 就是龍樹論嘛：「因緣所生法， 我說即是空， 亦名為假名， 亦名中道義」。 因緣所生法，你觀察這個所生法的自性不可得，是畢竟空的，但是因緣所生法還是在的，還是宛然而有的，那麼剛才說這個無自性性，不是一樣嗎？無自性是畢竟空，還有一個性，還是宛然而有嘛。依他起還是宛然而有的，不是一樣嗎？是無差別，是一樣。但是有一個問題呢，就是初開始修諸法空觀的人，你偏於空，這句話是我說的。你就是只是觀空，不要觀它有，那個依他起，這時你不要管它。不要管它，遍計執是畢竟空。偏於空，你這樣子呢，你這個貪、瞋、癡沒有根據地了，因為有一朵花，我們才有愛，這個花沒有了，沒有辦法生起愛著心，沒有這個花，這個恨也沒有了，能斷煩惱。我們這個時候的執著心很重啊，執著心很強，你一提到有，它就執著。就是觀我們執著的有，觀它是畢竟空，沒有辦法執著了，就是能調伏煩惱。你先這樣修，等到修到一個程度的時候，這個煩惱不動了，你再觀，一切法自性空，還是宛然而有，這樣修。那麼修唯識觀也是一樣，觀察一切法，你心所變現的，也就是名言安立的法都是畢竟空的，這樣觀，觀察到一個程度時候，還有一個無自性性，還有一個性的，依他起還是宛然而有的。不是一樣嗎？唯識和中觀是一樣的。並無差別。現在這裡說，第一個，「能於所知，真實隨覺通達慧」。「若諸菩薩於離言說法無我性」， 你對這裡能夠證悟， 那就叫做 .智慧。 就是能於所知， 真實隨覺通達慧。 前面這句話是標，下面詳細解釋。
，這個真諦就是法無我。法無我這個地方沒有欺誑性，也就是圓成實性， 就是第一義諦。「將欲覺悟」， 就是我們佛教徒， 修四尋思、 四如實智的時候，將要明白了，就是還沒有明白，但是要明白了，那麼這個時候，就是還沒見道，沒入聖位，在入聖位之前，入聖位之前是什麼境界？ 就是加行位。就是前面是資糧位，後邊是加行位， 再進一步是見道。「或於真諦將欲覺悟」， 這一句話一說起來， 就這麼幾個字，但是我們做起來，多少時間啊？這要經過資糧位，要經過加行位。資糧位，就是我們到佛學院去學習，這都是資糧位。學習，學習、準備，準備這件事。「將欲覺《披尋記》P1443～1444。2001/6/29。Tape409
悟」，你準備的時候，這還沒有覺悟，這是聞所成慧。聞所成慧，這不算覺悟，還要經過一個思所成慧，思所成慧我們還沒進行這件事，有聞慧、有思慧以後，正式修止觀的時候是修慧，這個時候是加行位。在加行位的時候，這煖、頂、忍、世第一。我們北傳佛教這個位次是這麼講，南傳佛教不是這麼說。但意思也是這個，但是安立的名言不同，不一樣，但事實裡邊的事情還是應該是一樣的。「或於真諦正覺悟時」，那就是你在加行位的時候，煖、頂、忍、世第一的時候，你很用功，你不告假，你這時候常常的靜坐，常靜坐，一天早晨起來，三點鐘靜坐，相應了，「或於真諦正覺悟時」， 就是那個法無我性， 這時證悟了。 那就是那個四如實智，觀察一切法的，名、義、自性差別，都是畢竟空的，都是虛妄分別，這時候，你就證悟了。
，或者這個時候，你已經見道了，可以這樣說，已經開悟了，以後， 這分三個階段， 一個 「將欲覺悟」 一個階段，「正覺悟時」 是一個階段，「覺悟已後」， 這三個時間。
，就是將欲覺悟的所有妙慧，正覺悟的時候所有妙慧，覺悟以後的所有妙慧，這個妙慧是什麼回事？
，這個明了現前，應該說是正覺悟的時候，這個正覺悟的時候，不是散亂的境界，是在奢摩他裡邊，所以不可不修奢摩他，但是你只修奢摩他，不修毗舍那也沒這回事。覺悟的時候，不是散亂心，是在奢摩他裡面，所以那個慧，寂靜，「最勝」 最殊勝的寂靜。
，而你那智慧在寂靜中現前，就是覺悟法無我的那個智慧，現前了。「無有分別，離諸戲論」，這個時候，你觀察這個名言安立的一切法，都是畢竟空寂的。 沒有名言了， 沒有名言的時候， 你還能分別嗎？ 自然心裡無分別。「離諸戲論」就是遠離了一切我的執著、法的執著，都是戲論。我們所有的執著都是畢竟空寂的，沒有那麼回事，但是我們執著是真實有，所以叫做戲論。
，這個時候，於一切法，色、受、想、行、識，眼、耳、鼻、舌、身、意，色、聲、香、味、觸、法，乃至到這是涅槃、這是菩提、這是佛、這是眾生，這一切都是無所有的，都是畢竟空寂的。這個「平等」呢，就是所緣、能緣都是平等，所緣不可得，能緣也不可得，叫平等。
，這時候你的無分智現前了，就契悟了法無我性。與法無我性合而為一了，所以叫做「入大總相」。這個法無我是一切法的總相。一切法，每一法有每一法的相，是別相。這個法無我是一切法的平等相，所以叫總相。
，這個時候，你究竟的通達了一切所知的邊際。這個邊際，就是到了最後，沒有剩餘的，還有所不知，沒有這回事了。「遠離增益損減二邊，順入中道」，遠離增益，增益是什麼？ 就是我們看見的這些《披尋記》P1443～1444。2001/6/29。Tape409
境界，這都是名言安立的一切法，這個法是畢竟空的呀，無有少法可得的呀！但是我們認為是有，是真實的，就是你增加上去的，那件事本身是什麼也沒有，你執著了，就是增加了。「損減」是什麼呢？ 就是離言的依他起性和那個圓成實性，是離言性，但是我們看不見， 不知道。 不知道， 我們就說， 沒有， 沒有這回事，「損減」； 它有， 因為我們不知道有，沒有的我們認為是有，所以有增益、有損減。增益是一邊，損減是一邊。「順入中道」， 我們遠離這兩邊以後呢， 你就真實的、 正確的契入了那個法無我性的中道。你不能思惟它是有，也不能思惟它是無，兩邊你都遠離了。
，這就叫做菩薩，這位菩薩他經過資糧位、加行位、 到見道了， 能於所知的真實， 就是那個法無我性， 說是真實，「隨覺」， 隨順覺悟，通達他的真實義的智慧，現前了，成就了。