云何菩薩一切種靜慮？
謂此靜慮，六種、七種。總十三種。九種靜慮裡面，現在是第六種一切種靜慮。分四科，第一科是徵，第二科是標，標裡面有六種、有七種的不同。
言六種者：一者、善靜慮。二者、無記變化靜慮。
，就是成就靜慮的時候，心裡面沒有煩惱的活動，這就叫作善靜慮。但是並不表示這個人是聖人，因為不是聖人，他是有煩惱，但是煩惱不活動，這是靜慮裡面的清淨。若煩惱活動的時候叫作「味靜慮」，味著、愛著這個靜慮的時候叫作「味定」。 如果煩惱沒有動就是清淨的靜慮叫作 「善靜慮」。 這個地方呢？ 煩惱不活動就是善靜慮，煩惱活動是味著的愛味靜慮，這二種：一個是淨、一個是染，味靜慮就是染污的，從這樣的情形，靜慮就有三種不同：一個是善的清淨靜慮，一個是染污的靜慮，一個是無記的靜慮。
，有神通是一回事，得到靜慮以後不需要有神通，就能變化，因為心力強，要怎麼樣變化就能變化的。
三者、奢摩他品靜慮。這是從靜慮裡面的內容說：「奢摩他」中國話是止，剛才說的：譬如說是入定以後，愛著這個靜慮，這貪愛心現起了。如果是讀經論的佛教徒，就會知道這是不對的，不應該愛著，就修奢摩他，把愛著心停止下來，就是奢摩他的止了，這是淺白的這麼說，深一點說那又不同了。
四者、毘缽舍那品靜慮。「毘缽舍那品靜慮」，毘缽舍那是觀。剛才說奢摩他靜慮是止，我有愛著心是不對的，其實呢？深一點說：你沒有愛著心，但是你有執著也是不對的，執著這個禪裡面的境界是真實的，那就是錯誤了。就像沒有得定的人，在日常生活裡面，看見女人的時候心裡面沒動，看見不如意的境界，心裡面也沒有憎惡的意思、沒有愛、也沒有恨，自己感覺到心清淨嗎？其實不是，只要你有所得，就是錯誤了。這樣說呢？「毘缽舍那」是觀，這觀有二個意思：一個是，心裡面起了貪心、起了種種煩惱，你要觀察這貪煩惱、各式各樣的煩惱是不對的，用智慧來滅除煩惱。前面說「奢摩他」是用止，這是第一個「毘缽舍那」的意思。第二個意思，雖然心裡面沒有煩惱，但是我觀
察禪定的境界，也是因緣所生法是如幻如化、畢竟空寂的，那就叫作「毘缽舍那品靜慮」。成就了靜慮以後，又再修奢摩他、再修毘缽舍那的意思。你沒有成就，你想要成就的時候，也有奢摩他和毘缽舍那的。
五者、於自他利正審思惟靜慮。這是對自利和他利正審思惟靜慮，譬如對世間的欲能放下了，然後修奢摩他、修毘缽舍那能得色界四靜慮。有這樣的成就，這就是對自己有利，真實有利嗎？也不見得，你若是沒有修四念處，你成就的色界四靜慮是無常的，到時候就破壞了。你有利嗎？ 這個利又失掉了。「於自利正審思惟」所以要真實的思惟，你有利嗎？ 非要有「無所得」的觀慧破壞「有所得」的執著以後，才能真實得到利益、才能得到常樂我淨的利益、才能得聖道。
，你這樣利益眾生，真實對眾生有利益嗎？ 也是一樣的，世間上的戲論境界，眾生也感到滿意了，但是這愛煩惱、見煩惱沒有破，你還要流轉生死的啊，你以前作的利益都是等於零了。所以：是於自利、於他利要正審思惟，就是在靜慮裡面要有這樣的智慧觀察。從這裡去觀察，才知道佛法的殊勝，不這樣觀察，不能夠成就佛法的真義，沒能落實佛法的精神。
六者、能引神通威力功德靜慮。這和前面說那個變化不同，就是在禪定裡面要修神通，修成功了！在靜慮裡面引發出來神通有大威力的功德靜慮。這個地方，有共於阿羅漢的神通威力，有不共於阿羅漢的神通威力的。
言七種者：一者、名緣靜慮。二者、義緣靜慮。「名」和「義」，在這個地方加個「緣」字，就是所緣的境界，所緣的境界有能詮的名， 有所詮的義，「義」 不能離開 「名」 獨自存在的， 要有名以後， 義才顯現。《 攝大乘論 》的那句話：「非離彼能詮，智於所詮轉。」這話裡面呢，它有個彎曲，要想老半天， 才能明白這個意思。「智於所詮轉」， 也通於深淺啊， 我們一般人的智慧， 從什麼地方知道你有智慧呢？就是在所詮顯的境界上看出來，現在發生一件事，這件事為你智慧的所緣境，看你怎樣表示你的意見，就看出你有沒有智慧。
，所詮要假藉能詮，才能顯示出來所詮，一定是要這樣子。這一切能詮的名句是能詮，名句裡面有義是它的所詮。我們的智慧要通過名言，才能知道所詮的義，你的智慧高，就是從這裡看出來。
，若是沒有能詮的名言的時候，所詮的義就不知道了。「離彼能詮」，
所詮義就沒有了、所詮義顯現不出來，那你的智慧還「離彼能詮」，能在所詮義上轉嗎？這是不可能的，它轉一個彎。「非離彼能詮，智於所詮轉。」若離彼能詮，就沒有所詮了，智慧就觀察不到所詮義了，所以不能夠離開能詮，於所詮轉。要有能詮才有所詮，智慧才能動，而這個地方，就是在靜慮裡面，要觀察名、語言，就是能觀察，以名為所緣境，名裡面有義，以義為所緣境。合起來就是名義為所緣境，這個所緣境，不是在散亂心裡面，是在靜慮裡面、就是在禪定裡面觀察名的所緣境、觀察義的所緣境。但是這樣深入觀察的時候，就發覺義是沒自性，它離開了名言，就不存在了，所以它沒有自性，那個時候就叫作 「名緣靜慮」。「名緣靜慮」可看出來有二個意思：一個有能詮的名、有所詮的義，你在禪定裡面這樣觀察叫作「名緣靜慮」。第二個意思，沒有義，因為所詮的義都是虛妄分別，離開了名，這所詮的義不存在了，但有名而己，那就是「名緣靜慮」。這樣就是深了一步了，若在三自性上看，就是依他起自性。「義緣靜慮」去觀察名所詮的義，一定要有名，而後才有義。這樣說：有名而無義，這個時候你的智慧深一層，有名、有義的時候，你的智慧淺。這個時候有名、有義，而名和義互相觀待成立，這是悟入遍計所執自性的意思，但是這樣說呢？第一義諦是超越名言的，名也不可得、義也不可得，這就是見第一義諦，叫作「義緣靜慮」這是更深一層。都有深淺的不同。
三者、止相緣靜慮。四者、舉相緣靜慮。五者、捨相緣靜慮。止相、 舉相、 捨相， 三相我們前面講過，「止相緣靜慮」， 這個時候是你那靜慮的相貌， 現在是以止為相， 心裡面離一切分別、 無分別住，「止相緣靜慮」。
：那就是毗缽舍那觀了，不是那無分別住，是觀察一切法即空、 即假、 即中， 這樣分別叫作 「舉相緣靜慮」。「五者、捨相緣靜慮」，就是需要止，需要舉，那時候你就止、你就舉，這個時候不要動， 就這樣子就好了， 那就叫作 「捨相緣靜慮」， 就像前面說的。
六者、現法樂住靜慮。「現法樂住靜慮」前面也講過, 所以學習經論呢，記憶力很重要，你要記住哦，
不然忘了，再見面，好像我知道是以前見過，但是叫什麼名字不知道。慮」，我以前聽人講過，但是現在你講給我聽，講不來，這記憶力不好，不行。「樂住」，樂是輕安樂，境界裡面有輕安樂。常常靜坐的人，譬如說：今天早晨去靜坐的時候，出乎意料之外，坐得非常好。奢摩他的止，止的很好，明靜而住，也不昏沉，也不掉舉；要修觀，觀一切法都是畢
竟空寂，就能觀上來。原來要觀這個臭皮囊是假、是空的，觀不上來，但是今天早上能觀得上來，感覺到很滿意。你自己問自己我這是什麼定？ 如果「樂住」，沒有樂，雖然我止也止得很好、觀也觀得很好，但是沒有輕安樂，那只是欲界定而已。若是有輕安樂呢？那就有二種可能：一個是未到地定、一個是色界初禪，這是不同、它不一樣的。但是這裡面的情形呢？天台智者大師的書要讀，說這情形：有的人在欲界定的時間很長，靜坐一攝心，心就入定了，但是沒輕安樂，很久很久停留在這裡，忽然間有輕安樂的時候，就是未到地定了，但是未到地定的時間很短，就到初禪了，有的人是這樣子。有的人呢？欲界定的時間很短、未到地定的時間很長：從未到地定到初禪，應該很容易啊，但是在那裡停留的時間很長，是有輕安樂，但是不是初禪，若再努力一下，到了初禪。初禪和未到地定都是有輕定樂，那有什麼差別呢？怎麼知道這是未到地定？這是初禪呢？也有差別，什麼差別呢？未到地定有輕安樂，心裡面明靜而住，也很好，這個定力比欲界定，堅固得多、穩定得多。但是欲心還有，還有男女的欲，但是不重。若是色界初禪，沒有欲的問題，沒有男女的欲。這不同、不一樣的，時間有長短、輕安樂也有輕重的不同，你一定要知道。如果你不知道，所謂不知道，這話也很難說：不是完全不知道，我也聽人講過，但是因你沒有用功、沒有溫習就是記憶力恍惚，說有輕安樂就是初禪，那麼我現在有輕安樂，我是初禪嗎？你有點模糊不清了，就有這個問題。若是你聽人講後，你若努力溫習一下，當然最好有記錄，如果沒有記錄，要多溫習，多溫習就清楚了。未到地定和色界初禪都有輕安樂，但是有輕重的不同。這話是說了，但是你去鑑別這件事又不容易，因為你在欲界定的時候根本沒有輕安樂嘛！忽然間得輕安樂，唉呀！這輕安樂很殊勝，那是初禪嗎？那不一定，所以你要預先去觀察思惟，一方面聽人講、一方面也要觀察思惟這件事。「現法樂住靜慮」這句話你要確定是指色界四禪說的，所以你要好好用功的話，小乘的《阿毗達論》要讀，有講這個事情。印順老法師遊心法海六十年，我看六十年都不夠啊！這些書，你就是要讀，才有可能會明白啊，不讀就不可能會知道這件事。不能憑我們這分別心隨便亂說，那不行啊，因為這都是上人法，他經驗過來的事情，而且是佛教徒，非佛教徒也還是搞不清，不知道這個事。懈怠是與生俱來的，也有的人呢，與生俱來的就是精進，他不懈怠，但是這種人是少數，懈怠的人是多。什麼叫作懈怠？ 我也看見有的人講開示就說：「你靜坐的時候，睏的厲害，你就去睡一覺好了。」我感覺這樣子的話也是對的，的確是靜坐的時候，有的時候昏沈來的厲害，自己知道昏沈的很厲害，如果不去睡，勉強在這裡，的確是很苦啊！但是你可知道有什麼問題？你若是去睡感覺很舒服，你下一次這個時候還是得要睡，習慣啊！你還是得要睡，不睡不行，就是這樣子。懈怠不是說：我要懈怠，就是當時的感覺非要這樣不可，但是你就要堅強一點，就不睡，你可以下座跑一跑，或者你會打太極拳，什麼功夫練一練，精神就振作起來，難關就過去了，這一次應該
要去睡而不睡，那麼下一次就好了，這關就過去了，這是一個問題。如果養成了習慣，不隨順習慣很難，這個時候稍為苦一點，我堅強一點，我就不睡，過去了，第二天就好了，就可以多一點時間靜坐，這是第一個問題。第二個問題：說是睏的時候，常常靜坐的人，自己也會知道這個時候要打瞌睡，那怎麼辦呢？不要修奢摩他，你修毗舍那觀，心裡面思惟道理。說是我睏了，背大悲咒，不行，背大悲咒，心的分別力輕微，還是要打瞌睡，大悲咒都不會念了。我背金剛經，通通都一樣，背是不行，會打瞌睡，一定要修觀、思惟道理，它為什麼能破昏沉呢？也是有道理，就是一思惟的時候，血就到腦上來了，頭部的血液多就不睏，就思惟，精神正常了，就停下來，毗舍那不要修，這個時候頭部的血多，精神好，修止正好他不打瞌睡，所以應該用這個辦法來調。若我們有聖道的願，希望得禪定，你應該知道這件事－什麼時間靜坐最好？要知道！ 我現在回答二個時間，就是吃完飯，不管吃早餐或者吃午餐都是一樣，用完餐後，大概頂多一個小時後，這個時候精神最好，修止、修觀都容易相應，要知道這件事。如果你精神疲倦的時候，修止、修觀都不行，而這個時候精神旺盛的時候，修止也好、修觀也好，很容易相應，這是第一個時間。第二個時間修止、修觀最好的時間，什麼時候呢？中醫的道理：身體有陰、陽二部份，陰的這部份特別健康，下午修最好，如果是陽的這部份特別健康，午前修最好，如果陽這部份的生理有病、不健康，那時候修止觀不行，午前多數不對，但是我陰的部份健康，那午後修最好，這是另一回事。我問的是人健康正常的情形，是什麼時候？ 是早晨起來的時候，是靜坐的好時間。但是，這是我們出家人合適，因為出家人習慣了早晨起來的時候靜坐。在家人多數可能十二點才睡覺，到六、七點才起來，那另一回事。但是出家人起得早，靜坐是最好的時候，但是也有問題，就是你要有點知識。實在我說這話，也是我的經驗之談，我早上起來我吃一點葯方，那時候去靜坐，一定會打瞌睡，所以早上起來只喝水，可以，不要吃其他維他命營養食品，這時候靜坐可以。可是你初出家的人，或者是有其他原因, 早晨不去靜坐，你就願意多睡一會兒，養成了習慣以後，就算起來靜坐，也是打瞌睡，而這好時間就是睡覺，很可惜，所以要想辨法自己吃點苦頭，改變過來，我一定利用這個好時間靜坐，一定要這樣作。如果你啊！改變自己的習慣很辛苦，我不想改變，那麼時間老是空過了。尤其是靜坐有一點功夫了，而最適合靜坐的時間更重要，因為他到那個時候一下子會進一大步，那時間好啊，能令你進步。但是這個好時間呢，要自己善於利用，不要忽然間我早晨精神不好，吃一點維他命、喝點什麼東西，反而糟糕，反而打瞌睡，不行啊。所以第一要愛惜光陰，第二要用奢他的止相、舉相來調自己，這樣慢慢地就成功了。這上面說的這些事，完全是修行的事情：名緣靜慮、義緣靜慮、止相、舉相、捨
相、 現法樂住靜慮。「現法樂住靜慮」， 就是修行成功了， 得到色界四禪， 成功的人，一攝心就入定，輕安樂就來了。初禪、二禪、三禪、四禪都成功了，在初禪裡面坐一個鍾頭，然後二禪一個鍾頭、三禪一個鍾頭、四禪一個鍾頭，有四個鍾頭，你的心遊於色界四禪。 這是什麼境界啊！ 就是 「現法樂住」， 有很猛烈的輕安樂 「樂住」。「現法」我講過，什麼叫作現法？就是現在的色受想行識。色受想行識裡面有色界四禪，由初禪到二禪、三禪、四禪；也可以回來：由四禪到三禪、由三禪到二禪、二禪到初禪， 可以在裡面來來去去地遊， 這是 「現法樂住靜慮」。
七者、能饒益他靜慮。就是在禪定裡邊能做一些利益人的事情，而不是用散亂心做。我現在又說一些戲論的話，我們漢文佛教，很久以來不提倡修止觀這件事，大家提倡念阿彌陀佛，這是好啦，提倡好歸好，我們佛教徒的佛法的智慧逐漸下降。要提倡修止觀呢，一定要學習經論，那智慧逐漸提高。修止觀，必須的一個條件，要讀經論，智慧就會提高，說是我們念阿彌陀佛求生淨土，我不需讀經論，智慧逐漸下降，說是念阿彌陀佛也會開悟，誰念阿彌陀佛開悟啊？多數不能開悟。不過這個說法呢，可能數目會影響，學習經論、修學止觀，願意這樣修行的人，佛教徒數目會少，但是特別殊勝。殊勝呢？也會引起社會人士的恭敬心、歡喜心，也可能引一些人出家，唉呀！出家不可思議。我在香港的時候，香港佛教會，請印順法師來講經，香港的中文大學教授來聽經，其他的人去講，你看他來不來聽，這不一樣。所以印順老法師來，社會上的知識份子會來聽。知識份子有幾個？還是一般大眾很多啊，一般人講經，老太婆來聽很多，大概有幾百人來聽經，但是品質不同。印順老法師講經，一般老太婆來聽的不多，來的老太婆，那老太婆是知識份子，那不一樣啊！就算我們提倡修學止觀、學習佛法、閱讀經論，智慧提高了，人少，但是這種人發生作用大一點。我們還要知道一件事，政府的領導人決定不是白丁，一定是讀書人。讀書人才能統治國家，才能領導國家，才能做這件事。我們佛教徒啊，光是念阿彌陀佛求生淨土，不閱讀經論，你能影響這些知識份子嗎？知識份子是讀書的人啊，他隨時會提出一個問題來，你不閱讀經論能解答這個問題嗎？能感動他嗎？說印光老法師能感動他，印光老法師有學問， 連印順老法師都說：「印光老法師文章寫得好」， 那他能感動人， 若是我們老是提倡念阿彌陀佛，尤其出家人不肯學習經論，也是念阿彌陀佛，也是好啦了，但是要住持佛法的作用不大。現在不要說是佛教徒，就是非佛教徒、大外道也可以說很多道理，也可以現出種種神通，我們佛教徒，如果不學習經論，你敢說什麼？你可能認為他是佛了，都可能會這樣，我們佛教徒，為什麼會這樣呢？沒有學習經論，經論學習不夠，所以從這方面說：不要說能住持佛教這件事，就是一般發生一點不平常的事情，我們連鑑別能力
都沒有，若是這樣一直下去，我們能住持佛教嗎？說我很笨，也沒有讀多少書，要學習經論是很困難，那只好算了。但是你是讀過書的，特別有才華的人，是有條件學習佛法來住持佛教，但是你不發心就完了，佛教就這樣愈來愈不像話了，那不是很可惜啊！很可惜！上面說：「現法樂住靜慮」就是這個人能放得下，他能真實用功，不怕辛苦、不怕難，就成功了，得到「現法樂住靜慮」，表面上看和一般人是一樣，他有臭皮囊在這裡，但是他那色受想行識裡面有樂住，有色界四禪，若有事情的時候，那不同，它能發生作用。
七者、能饒益他靜慮。就是他在禪定裡頭，能做一些饒益眾生的事情，而現在佛教徒因為經論學習不夠，只是有現在的果報的力量，這個臭皮囊是果報，有點力量、有點才華、有點福報去做點利益眾生的事，感覺很滿意了，文宣的工作做的非常美，但是你可知道，佛法不是這樣的，「能饒益他靜慮」， 在禪定裡面做些利益眾生的事情， 是不同的啊！
如是十三種，名為菩薩一切種靜慮。這是結束這一段。這七種加前面六種是十三種，叫作一切種靜慮。包括很多的事情，自利、利他所有的靜慮都在這裡面了。
云何菩薩遂求靜慮？謂此靜慮略有八種。一者、於諸毒藥霜雹毒熱鬼所魅等種種災患，能息能成咒術所依靜慮。第七：遂求靜慮。怎麼叫做遂求靜慮呢？ 遂求怎麼講？ 求，是所希望的事情；遂，是成就的意思，能夠滿足你所希求的事情，這樣的靜慮。「謂此靜慮略有八種不同。一者、於諸毒藥」，就是有人下毒，用毒藥害人；或者下霜、下雹；或者是毒熱 － 熱得很厲害；或者鬼所魅等，「所」字，我查了藏經的本子和其他的流通本子，都是這麼寫，大正藏也是這個字。但是，看這文應該不需要這個「所」。 就是毒藥、 霜雹、 毒熱、 鬼魅等種種的災患。「魅」，是：怪物，山裡面魑魅魍魎這些怪物。這些東西，牠們有的時候做一些害人的事情，就是災患。
，這些災患對於我們人都有傷害，但是，我們希望能夠消除這些災害，
，現在你有辦法能息滅這些災害。
，能息滅災患，是要咒術，念這個咒的時候，就能息滅這個災害。而這個咒不是說散散亂亂地念個咒
就能夠有這個作用，不是！要以靜慮為所依，念出這個咒，就能夠有這個作用。所以這個靜慮是能成就你的咒術的作用。咒術是能消除毒藥、霜雹、毒熱、鬼魅等種種災患，但是它要靠靜慮才能成就，不是散亂心。這一段文、可以這樣說：咒術，誰能說出這種咒術？一個是凡夫有禪定的人，他也能說咒。凡夫有了禪定，他說出了咒，我們可以用「加持」這兩個字，用定的力量加持這個咒，使令這個咒有力量。要定力，有禪定就可以；如果你是凡夫，但是你並沒有禪定，你說出個咒是沒用的。若是佛教徒，有了禪定而又得聖道的聖人，他說出咒，然後加持這個咒，它就有力量。那麼，佛教徒這個聖人有禪定，他說出的咒，要比那個凡夫有禪定的咒的靈驗，會強一點。但是，佛教徒是聖人也有深淺，要到佛是最圓滿的，佛的功德是最殊勝的了，沒有人能超過佛的了。他說出來的咒，是靈驗，但是也是有條件的。而不是完全無條件地能夠滅罪，那是不容易。我們看《 攝大乘論 》上說：眾生以前造了罪，現在要得果報，佛菩薩無可奈何！你以前造的罪現在若成熟要受報，佛菩薩無可奈何！不能說是去改變這些事，不能！這是第一。第二件事：眾生過去生中種種因緣到現在，他要造罪，佛菩薩也無可奈何！不能說：「你不要造！ 」 不能！ 《 攝大乘論 》 上看有這樣話。 剛才我們說：「這個人將來作中國的領導人，他會毀滅佛教。」佛菩薩怎麼辦？無可奈何！，我初出家的時候，當然，我的境界小，我接觸的佛教、接觸的人少。就是那個小的境界，很少有人說：「加持」這句話的：「請法師給我加持加持。」我沒聽見這句話。但是，近多少年來這句話流行得很！「請法師給我加持。」而我玅境就明白地說：「我不能加持。」從經論上看，《 攝大乘論 》就明白地說：若受果報的時候，佛菩薩無可奈何！ 說：這個眾生要造業，佛菩薩無可奈何！ 這當然指嚴重的事情。另外，若是我們常常發道心、常常用功修行，你也會感覺到佛菩薩對你有關照。這件事要出現、還沒出現的時候，佛菩薩就告訴你了， 你會知道！ 你若常常用功， 你會知道， 佛菩薩明白說：「你不可以這樣做事情！ 」但，你可能還要做，那佛菩薩怎麼辦？佛菩薩也不出聲了。眾生的世界是這樣的！而這時候，「加持」 這兩個字怎麼講？ 我看， 這 「加持」 是不能用了， 不能用的。這個地方說：「於諸毒藥、霜雹、毒熱、鬼所魅等種種災患，能息能成咒術所依靜慮」，這個咒術，他加持這個咒，叫他發生作用，是有條件的，你要符合他的條件，意思是：你只這樣念咒，不行！比如說我們念大悲咒，念大悲咒有效吧！《大悲心陀羅尼經 》，那上說念大悲咒是有條件的！ 在《 大悲懺 》上，已經說了啊！ 你要「於諸眾生發大悲心」， 要 「南無大悲觀世音， 願我速知一切法」， 你要發這個願。 發願， 不是說嘴裡這麼念念叫發願，要誠心發願，要真實發大悲心，這時候念大悲咒就符合他的條件，就有效。都是有條件的啊！這樣說呢，這個地方叫遂求靜慮，原來念咒要能夠有效，還要有禪定的功夫，這可見禪定很重要！但是，我剛才還沒說完。說咒那個人他要有禪定功夫，這咒才能夠
有點靈驗的。那麼，我們念咒的人呢？要不要有禪定的功夫呢？我剛才說那段話，還不是我說的，是《瑜伽師地論》說的。就是你本身要能有禪定，或者是聖人、是佛，說一個咒， 然後加持這個咒。「加持」， 就是賜與， 賜與這個咒的力量。 你依照他的條件，念這個咒就有效；你違背這個條件就無效。這是說說咒的人有禪定；我們念咒的人，在這段文上：「能息、能成咒術所依靜慮」這句話裡面，我們可以講：念咒的人要有禪定嗎？有這意思嗎？
看 《 披尋記 》 p1442：能成呪術所依靜慮者：謂彼呪術能息種種災患，以此靜慮為所依止，故說靜慮能成呪術所依。此中呪術，謂即呪句、明句。發心品說：若餘眾生為欲息滅疾疫災橫， 所用無驗呪句、 明句， 菩薩用之尚令有驗， 何況驗者。（陵本三十五卷十五頁）此應準知。「能成咒術所依靜慮者：謂彼咒術能息種種」的「災患，以此靜慮為所依止」，為這個咒術所依止「故說靜慮」能「為成咒術所依。此中」的「咒術，謂即咒句、明句。」這個咒也是一句一句地，說「咒句」。「明句」怎麼講？ 佛菩薩說咒的時候是放光明的，這叫「明句」，在光明裡面說咒。「若餘眾生為欲息滅疾疫災橫所用無驗咒句、明句」，其他的眾生，他用這個咒去滿足他的願，沒有效，無驗，沒有靈驗。「菩薩用之尚令有驗」， 發無上菩提心的人， 修六波羅蜜的功德特別殊勝， 所以他用它就能有驗。「尚能有驗，何況驗者！ 」何況有靈驗、何況有效驗的咒，那更是有效驗了。（陵本三十五卷十五頁）此應準知。
二者、於界互違所生眾病能除靜慮。這個遂求靜慮，這裡說有八種，在前面是第一種，現在說第二種。「於界互違」，這個界，就是地界、水界、火界、風界，就是四大，互相違反。地和水互相違反，水和風、和火互相違反的時候就有病了，「所生」的重病「能除靜慮」，你得這個定的時候，能治病，就好了。我也曾經講過，在《高僧傳》上看，這個時候應該是在。不是隋文帝、就是隋煬帝的時候，在四川，是隋文帝的第四個兒子？隋煬帝是晉王廣，稱之為晉王；大兒子是秦王；他的小太太有病了，請什麼樣醫生也不能治，聽說有個道士能治病，把道士請來治病，治不好。後來有人介紹，就在四川的什麼山上有個出家人，叫法進法師。王就派人去請求，法師說：「我沒時間，我不去！ 」人家不來，那麼就回去了。對王說：「他不來，沒時間。」那麼：「好！ 我們再派身份高一點的人去請。」去請的時候，那個法師照樣說：「我沒有時間，我不去！ 」這個時候，王火了，就派一個將軍拿著劍，說是：「他若不來，把他腦袋拿來！ 」這個人到那裡，還沒見到禪師的時候，心就恐怖，
身體顫抖起來了；見到禪師的時候不敢說話，老半天了，話說出來了。這個禪師說：「我沒時間， 我不去！ 」 還是拒絕。 又回來了， 就把這個情形告訴王。「好！ 我自己去！ 」他自己拿著劍，坐著車來了。還沒有見著這個禪師，他也害怕！ 一下了車，他才知道：不可以輕視的呀！他特別恭恭敬敬地說出這句話：要請他去。禪師先呵斥他幾句，就答應他說：「可以來！ 」他說：「那麼請禪師坐車。」「我生來不坐車的。你先去了，我隨後來。」王只有聽招呼啊！等到了家的時候，禪師已經在他家了。而這個禪師就直接地——你看！這是神通境界呀！到他小太太的房子裡面去了。禪師就這麼一看，他那小太太就出汗，病好了。然後，他把病治好了，就出來、就走了。這時候，王要送給他很多的布、很多好東西。禪師說：「我在山上住，不用這個。你送到城市的廟上去，給他們好了！」禪師他腳不著地，在虛空就走了，這是《高僧傳》上記載這件事。禪師還有一件事：就他不在房子裡頭，在廟的後山上靜坐。山下的人到山上砍柴、牧羊。看見座位上面有水，拿一個石頭就丟在這個水裡頭，然後就走了。而這個地方是法進禪師在那兒坐禪。可能是修水三昧，用水做所緣境。修成功了，別人看不見這個身體，只是看到一汪水。這天晚間出了定以後，就感覺身體不舒服，回到廟上他心裡想：「怎麼會不舒服呢？ 」心想他就知道了！ 第二天，不是，好像是當天吧？ 到鄉村去，就對來山上的人說：「你們今天做了什麼事情了？ 」那人就對他說：做什麼什麼事情。說：「這樣，明天再看見那裡有一汪水的時候，你們要把那個石頭拿出去。」說：「好！ 」第二天，那個人到山上來看，「喔！ 那兒又有水。」就把那個石頭拿出去。等到禪師一出定了，就好了，沒有事。說到這件事，這和《楞嚴經》二十五圓通畢陵伽婆蹉那一章一樣，他那是在屋子裡邊，他有個沙彌，看見屋子裡邊都是水，弄個石頭在裡邊。說這些事情。這是說以前的事情。這事兒，我們不知道究竟這是聖、是凡？這我們也不知道。對於治病這件事兒呢，他到那兒就是這麼一看，他也沒有甘草、也沒有用熟地，沒有用藥呀！就是一看，病就好了。所以，若是我們好好用功修行，你若得到現法樂住這樣的禪的話，應該能達到這個境界。我想，我們出出家人來辦個社會學校、辦個醫院、辦個安老院，做社會上種種的慈善事業。社會人：「喔！ 佛教還做些事情。」對於我們會有信心、會尊重，不說我們是迷信？那還不一定！你雖然做了這樣事情，也可能還說你是迷信。這是兩回事嘛！「你做這些，是！我同意，是好事；但是你的佛教是迷信。」他還可以這麼講嘛！那麼，因為你做這件事就不說你是迷信嗎？那還是另一回事啊！若是我們把這個辦社會慈善事業的精神收回來，專心地修學聖道，不要說得聖道，得到了現法樂住靜慮就不得了！若說是為了佛法的住持，能建立眾生對於佛法的信心，小小的現一點神通，這是很輕而易舉的事情。不要說有神通，就是得了色界初禪、二禪、三禪、四禪，要現出這些事情很容易，不是難事！那你現一點，他就會尊重你呀！他自然要尊重你，我
看要比你造醫院還要尊重。所以，這上面說：
，就是：你若有這個功夫的時候，能治病。當然！我們若好好兒念大悲咒，也有這個作用。我再說一個故事，武則天的時候，天大旱。天旱水少了，很多的問題就有困難。武則天熟識的佛教的高僧是誰？ 華嚴宗賢首國師。她對賢首國師說：「現在天氣旱，怎麼辦法解決這個問題？」賢首國師說「我們有一位法師他專門讀《金剛經》的，請他來祈雨。」好！ 他就請來了。他這法師在那兒一念經，天就下大雨了。說：「現在下得少。」再求他，再念，又下大雨，，有這個事情。倒不是說他有沒有禪定，那沒說；
，能達到這個程度。所以，我們不妨不必按照社會上一般人的境界去做些散亂的功德，不必做這些事。當然！ 你若做，我也讚歎！ 但是，我可以不做，我不做這個事，我就在佛法裡面用功，我受持大悲咒，不可思議。常常的受持，你受
嚴經 》，都不可思議！ 你就誠心地天天念，當然，戒要清淨，天天受持，就不可思議！在佛法上，顯示出來佛法的功德、顯示出來佛法的威力，使令人對於佛法有信心，應該這樣做。若說：「我做點善事。」那他是對善事有信心，不是對佛法有信心，這是兩回事啊！
三者、於諸饑饉大災旱等現在前時，興致甘雨靜慮。這就是剛才說的事。對於饑饉，大家吃飯、生活困難；大旱，大災旱，饑饉、大災、旱－不下雨，這種事情出現的時候，你能夠興致甘雨靜慮，這個靜慮，你一入了這個定，能夠得到甘雨，下雨了。一下雨了呢，五穀豐登，大家生活問題解決了。
四者、於其種種人非人作水陸怖畏，能正拔濟靜慮。
，各式各樣的，是什麼呢？ 是人，在水裡面、或者陸地做些恐怖的事情；非人就是鬼神，鬼神也在水裡面、或者在陸地做種種怖畏的事情。「能正拔濟靜慮」，這位出家人、這位佛教徒，成就了這個靜慮，他一入定，能救護人的怖畏、拔濟這些佈畏，使令人不怖畏了，有這種禪定。
五者、於乏飲食墮在曠野諸有情類，能施飲食靜慮。「乏飲食」，就是沒有水、沒有飯菜，是墮在曠野裡面，沒有飯吃、沒有水飲這些諸有情。「能施飲食靜慮」， 他一入定了呢， 能給你水飲、 能給你飯菜， 解決你生活的困難問題。
六者、於乏財位所化有情，能施種種財位靜慮。
就是沒有錢， 生活困難， 這樣的有情是菩薩所教化的。「能施種種財位靜慮」， 能布施你種種的財，或者布施種種的飲食、衣服、臥具，或者是布施金銀財寶。
七者、於十方界放逸有情，能正諫誨靜慮。這個是更廣大了， 十方界放逸的有情。「能正諫誨靜慮」， 他入了定以後， 他能夠教誡你這放逸的人：「不可以放逸！ 」 他就不敢放逸了！
八者、於諸有情隨所生起所應作事，能正造作靜慮。於諸有情隨其所宜應該發起來所應該做的事情，做這個事情能利益諸有情，那麼，這是有這樣的需要。而這位有禪定的人「能正造作靜慮」，他入了定以後就能夠造作這件事。這是第七，下面第八：二世樂靜慮。
云何菩薩此世他世樂靜慮？謂此靜慮略有九種。一者、神通變現，調伏有情靜慮。能現出來種種的神通，使令眾生得到調伏了，能相信佛法了。
二者、記說變現，調伏有情靜慮。前面神通的變現是屬於身業，這個記說變現調伏有情靜慮，是屬於意業。這個「記說」就是他有宿命通，一入了定的時候，能知道這個眾生過去生栽培過什麼善根，你煩惱的輕重，你現在的心情歡喜什麼，他都能清清楚楚地。那麼，他能記別，「記」也就是說， 能夠說你這些事情。 那就能調伏你 － 「調伏有情靜慮」。
三者、教誡變現，調伏有情靜慮。這個教誡，因為知道你過去栽培過什麼善根，你以前的煩惱的情形怎麼樣，也知道你現在的情形怎麼樣，就能夠隨其所宜教誡教授，為你說法，能變現種種的事情，能調伏有情的靜慮。
看 《 披尋記 》 p1442：神通變現調伏有情靜慮等者：聲聞地說三種神變教授。一、神境神變，二、記說神變， 三、 教誡神變。（陵本二十七卷二十二頁） 此說三種變現調伏有情， 如彼應釋。「神通變現調伏有情靜慮等者：聲聞地說：三種神變教授」，這我們學過了。
神境神變，二、記說神變，三、教誡神變。（陵本二十七卷二十二頁）此說三種變現調伏有情，如彼應釋。」如〈聲聞地〉的解釋那樣解釋就好了。
四者、於造惡者，示現惡趣靜慮。造惡的人你和他說：「你不可以造惡！ 」他不相信你這個。但是你若有了定，能現出來你將來要受惡報， 墮落惡道了， 那他就相信了。「示現惡趣靜慮」。
五者、於失辯者，能施辯才靜慮。本來這個人有辯才，但是失掉了辯才。那麼這位菩薩入了靜慮，能布施他辯才，能教他恢復辯才。
六者、於失念者，能施正念靜慮。這個失念是什麼意思？這個「念」是記憶，明記不忘叫做念。現在他忘了，叫做失念， 記憶力衰退了，「失念」。 而這位菩薩有這樣的靜慮， 發生這個作用， 能布施你正念， 你又恢復了。 以前我能背 《 華嚴經 》， 現在不能背了， 他能令你恢復正念。
七者、制造建立無顛倒論微妙讚頌摩怛理迦，能令正法久住靜慮。這個菩薩有這樣的靜慮，這個靜慮有什麼作用呢？ 能「制造建立無顛倒論」，能寫出來無顛倒、沒有錯誤的佛法的理論，微妙地、讚頌佛法的功德這樣的論。
是論， 就是能令你有智慧， 叫 「智母」， 能生出智慧來， 就是論。「能令正法久住靜慮」， 能這樣造論， 能使令佛法能夠久住世間。
八者、於諸世間工巧業處，能引義利饒益有情，種種書算測度、數印、床座、傘屧，如是等類種種差別資生眾具，能隨造作靜慮。世間上工巧業處， 就是很巧妙的一種事業。「能引義利」， 這種事情能引出來很多的義利，對眾生有義利，能令你解除生活的困難，能令你得到智慧，能相信佛法這些義利，對於眾生有利益。種種的「書算、測度、數印、床座、傘屧，如是等類種種差別」，這個書是什麼？ 就是書法，書法家，就是字寫得非常好！ 這個算，大概類似會計師。測度，這個地方要造一個橋，要怎麼測；造一條路，怎麼樣先策劃一下。這個數和那個算差不多，也是能計算的。在《大毘婆沙論》上舉出一個例子：阿難尊者是長於這個數。有一個外道，這一天坐在那裡，他看見阿難尊者來了，他心裡想：「聽人說阿難尊者長於數，我今天試一試他，看他是不是有這種優點。」那麼阿難尊者過來了，他就說：「我問你， 這是棵大樹， 有幾個葉？ 」 這樹很多的枝葉，「你知道這棵樹有多少葉嗎？」阿難尊者就稍微看看，然後說是有多少多少。說完了，這個外道也不出聲
了，阿難尊者就到城裡去乞食，這個外道心裡想：「他說這個數對不對呀？這還是不能知道嘛！這怎麼辦法？再試驗一下。」他心裡想出來了，他用手把那葉子拿掉了多少個。然後，過一會兒，阿難尊者從城裡回來了，說是：「你剛才說這個樹有多少葉，你再看看！ 」「我剛才說過了啊！ 」「不！ 你再重新算一算。」「喔！ 現在又缺少多少葉。我剛才說那個數，現在缺少多少葉。」哦！正好！的確是名不虛傳。這叫做數。這個數和那個算有什麼差別？《大毘婆沙論》說：算是屬於口業，數是屬於意業。有這個差別。印就是刻圖章、刻字，刻出來的印。床座，你的工巧業是製造一個床，製造一個座，製造個傘。（按：屧）這個字也念「謝」， 也念 「替」。 念 「屧」 是什麼意思呢？ 就是我們穿的鞋裡面， 加一部分， 我看那字典上說： 女人穿那高跟鞋， 後邊高的那部分就叫做 「屧」。如是等類種種差別不同的東西，能資生眾具，總而言之，能幫助我們生存需要的這些眾具。「能隨造作靜慮」， 這位禪師在這靜慮能造作這些東西， 做這個事情。
九者、於生惡趣所化有情，為欲暫時息彼眾苦，放大光明照燭靜慮。還有這件事。