若諸菩薩從師長所，或自多聞力所持故，無倒而取，為住其心，發勤精進；是名菩薩善攝精進。
。清淨精進分十科，就是分十種精進。現在的文是「清淨精進」裏的第四科「善攝精進」。什麼叫做「善攝精進」？「若諸菩薩從師
：這麼多的菩薩從師長那裡，繼續不斷的學習精進法門。「或自多聞力所持故」：或者自己博學多聞， 憶念力非常的強， 能攝持很多的菩薩道精進法門。「無倒而取」：即從師長所學習的佛法，能夠沒有顛倒，沒有錯誤。所學習的也正是師長所教授的，沒有誤會， 自己多聞力所持的， 也都是很正確的。「為住其心， 發勤精進」： 從師長所學習的佛法， 或者是自己多聞力所持的， 總而言之，「為住其心， 發勤精進」， 為了把自己的心， 安住在佛法上， 不能遠離佛法， 而努力的精進，「是名菩薩善攝精進」。
從師長所等者：謂如善達修瑜伽行諸瑜伽師之所開悟，即如是學，於法、於義不顛倒取，無有我慢，亦不安住自所見取，無邪僻執，是名從師長所無倒而取。義如聲聞地說。（陵本三十一卷八頁 2 5 7 1 ）如說從師長所無倒而取， 如是從自多聞無倒而取，當知亦爾。「從師長所等者：謂如善達修瑜伽行諸瑜伽師之所開悟，即如是學：」這是先解釋「若諸菩薩從師長所」這句話。「謂如善達」：菩薩學習佛法的時候，能「如」：能契合，
：善巧通達修瑜伽行的事情。「瑜伽」就是止觀，就是禪，學習止觀的法門。這位禪師善達修瑜伽行的事情，諸瑜伽師善達修瑜伽行，不是一個瑜伽師，是很多的善達瑜伽行的諸瑜伽師，「之所開悟」： 善達修瑜伽行的這位禪師， 他開示令你明白怎麼樣修止觀。前面的「如」，是如他所開悟的。
：這位學習的菩薩就按照「善達修瑜伽行諸瑜伽師所開悟」的這樣學習，而不違背師長所教授的。「於法於義，不顛倒取」：師長，就是善達修瑜伽行的瑜伽師，他教授你時，是有「法」，有「義」的。「法」是能詮顯「義」的，「義」是文句所詮釋的，一個能詮，一個所詮。
：處在學位的這位菩薩跟師長學習法義的時候，他能夠不顛倒取，不會搞錯，止應該怎樣修？觀應該怎麼樣？他能如師長所教授的，不會有距離，這不容易。這就是聽聞師長所教授的，不要有妄想，心裡寂靜住，就不容易起誤會。如果一方面聽，一方面打妄想，那就容易有誤會了。「無有我慢」： 什麼叫做 「不顛倒取」 ？ 就是 「無有我慢」， 有我慢時就會顛倒取了。自己感覺博學多聞，我很有修行，你不如我，若以這樣心情去聽聞師長的教授，就容易顛倒取。現在這位菩薩「無有我慢」：沒有這個心情。「我慢」，倒不是憑空的有高慢心，他是用功，對佛法有學習過，因為自己用功，心裡有仗勢，「我」就高起來了，
這叫做 「我慢」。 菩薩 「無有我慢」，「亦不安住自所見取」， 他自己有自己的見地的，不完全是一張白紙，但是現在跟師長學習時，不安住在自己的思想，他把自己的思想隱沒，然後一點沒有成見的聽師長的教授。
，自己沒有錯誤的執著，
從師長所無倒而取」。在聽師長的教授的時候，把這些事情統統都放在一邊去，自己的心完全是明靜而住的聽師長教授，那就是「無倒而取」。然後你可以再把自己的意見拿來觀察思惟，應該還容許觀察自己的見地，不是說自己的意見完全取消了，聽師長的教導，也不應該是那樣。也可能師長教錯了，但若是大菩薩不應該有這個想法。「義如聲聞地說」： 菩薩地這段文的義如聲聞地說的， 就是 （陵本三十一卷八頁）那地方也有這個意思。「如說從師長所無倒而取，如是從自多聞無倒而取，當知亦爾。」：這個道理也是一樣，自己多聞，或是閱讀經論，也應該是有這樣的態度，才能「無倒而取」。所以這一段文，我看也是實用的，你對禪可能是知道多少，但是那位「善達修瑜伽行」的那位善知識、那位師長，他學了很多，假設的話，他學了很多，也可能實際上有修行的經驗，那你不可以輕易的挑他毛病的，如果冒充善知識，那另一回事，那也是不對的，你也沒有實際的經驗，你學的又很少，你不能為人做善知識的。
若諸菩薩無倒取已，於應止時，能正修止；於應舉時，能策其心前面是「善攝精進」，這「善攝精進」的大意，你要不斷的攝取修止觀的知識，不是我聽那個法師講兩個鐘頭的止觀，我就可以修止觀了，不是這樣的啊！要不斷的豐富你的止觀的知識才可以的， 現在這是第五 「應時修習相應精進」。「若諸菩薩無倒取已」，這位菩薩，他不懈怠、很精進，他「從師長所，或自多聞
，學習到很多的修止觀的方法，而且沒有犯錯誤，
，「於應止時，
，他就實際上來實踐他所學習的止觀的方法，這個時候，怎麼樣來修止觀呢？應止的時候，「能正修止」， 你能正確的修這個奢摩他的止， 能正修奢摩他的止， 當然心裡面散亂、掉舉，那這個時候應該修止，應該修止，這個修止的方法，我們從天台智者大師的止觀的書上看，智者大師，當然他說的方法有很多，其中主要的是兩個方法，一個是用奢摩他的止，把這個妄想停下來，怎麼用奢摩他的止能停止妄想呢？就是憶念所緣境，你憶念所緣境的時候，其它的妄想自然是不生起了，用這個方法，這第一個方法。第二個方法是用觀，觀察這一切妄想是緣起的、自性空的。這緣起的、自性空這句話，是通於唯識、也通於中觀，這句話兩方面都是通的，但是我現在多說一句話，我們學習唯識，當然我們願意學護法的唯識，那當然也可以，安慧菩薩的唯識都可以，
但是主要是彌勒菩薩、無著菩薩的唯識思想是主要的，其他的那些人都是跟彌勒菩薩、無著菩薩的唯識，學習這兩位大德的唯識思想，然後他們才能有所發揮，都是這樣子的，而世親菩薩是和無著菩薩，一大部份時間是同時的，他也是跟無著菩薩學習唯識的，所以世親菩薩的唯識思想，當然《 唯識三十頌 》，是世親菩薩寫的，那麼在那裡就是 「三能變」， 那就和 《 攝大乘論 》 有所差別， 也是有差別。「於應止時，能正修止」，你或者是用奢摩他的方法，或者用毗缽舍那的方法來修止，用毗缽舍那的方法修止這句話，天台智者大師是很明顯的說出來，就是「體真止」，《 釋禪波羅蜜 》 裡邊它說的 「體真止」，《 摩訶止觀 》 裡面也有這句話，「體真止」， 用「體真止」來修止，「體真」實在是觀啊！「體真」不是止，是觀。但是觀的時候，觀完了就停在那裡， 所以用觀作止， 智者大師這句話是符合 《 瑜伽師地論 》，《 瑜伽師地論》前面有四十作意，那上面有這個意思，就是用觀來作止，有這個意思。「於應舉時， 能策其心」，「於應舉時」，「舉」 是振作起來， 這個振作， 發動自己的智慧力量，發動起來，那這是怎麼回事？就是在沈沒的時候，你修止的時候，還沒得定，心就是有的時候不及，有時候過頭了，修止應該把妄想停下來，但是修過頭了，就失掉了所緣境，所緣境沒有了，那麼心就沈沒了，就是輕微的昏沈，會有這個情形，有的人智慧不敏銳，說我剛才心裡沒有分別，我得定了吧？其實不是，就是輕微的昏沈，所以沒有妄想，沒有妄想，你失掉了所緣境，你一稍微精神有點沈沒了，就沒有所緣境，但是還沒有妄想，所以這個地方，常常靜坐的人，有的時候，常常靜坐照理說，不應該誤會這件事，會知道，坐的時候，唉呀！我剛才是幹什麼？不知道！那就是昏沈了，靜坐的人，你要知道，有的時候坐，它現在有所緣境，有所緣境在心裡面很明了的顯現在前，我就停留在那裡無分別住，那自己會知道吧！你怎麼知道？你有自證分！這就是這麼回事，你在這裡明明了了的，你自己知道我現在沒有妄念、也沒昏沈，自己知道，但是忽然間，隔一會兒，不知道，剛才幹什麼？不知道！那就是昏沈了，就是這樣子，這個時候怎麼辦呢？心裡沈沒了，沈沒這個字和昏沈有點差別，我們說昏沈就是比較重的昏沈，說沈沒是輕微的昏沈，輕微的昏沈，你自己不知道，不容易知道是昏沈，而重的昏沈自己知道，我剛才打瞌睡了，輕微的不知道，但是「應舉」就是昏沈的時候、沈沒的時候，你應該振作，把自己的精神振動起來，要這樣子。
，能夠鞭策自己不要懈怠，把精神振作起來，振作起來，當然是或者修止、或者修觀，應該這樣子。
於應捨時，能正修捨「捨」， 對靜坐的人非常寶貴，「捨」 這個 「捨」 字是什麼意思呢？ 就是你要止的時候，心裡面散亂了，你要修止，現在沈沒了，應該修觀，要用方法來調自己。我現在心裡面散亂，不要繼續散亂，要修止，用止來調這一念心。我現在沈沒了、昏沈了，
應該修舉，把精神振作起來，或者修止、或者修觀，應該這樣來調這一念心。這個「捨」是什麼時候呢？什麼時候叫「捨」呢？就是這個時候止也修得很相應，修止、修觀都很相應，那就是這樣下去，你不要再去搞什麼事情了，不要！止得很相應繼續止，怎麼叫做止相應呢？就是心裡面明靜而住，心裡面沒有昏沈，心裡明了，但是也沒有妄想，寂靜住，這時候很好，你不要再加上其它的事情，就繼續這樣下去就好了，所以那叫做「捨」。「捨」有兩個意思，一個是你明靜而住叫做「捨」，一個是明靜而住了，不要再去加上止、 加上觀， 那就是多餘的了， 是這麼意思。「於應捨時， 能正修捨」，你明靜而住相續不間斷的，很相應的這樣下去，你就要修「捨」，不要再加上止、加上觀，不要這樣做，當然你要常常靜坐，這句話你能懂，因為這等於是你的經驗之談。
「應時」，那個時候應該修止、那個時候應該修舉、那個時候應該修捨，就是「應時」， 那個正相應的時候， 這樣修習相應精進， 就叫做 「應時修習相應精進」。
若諸菩薩於其種種止舉捨相、入住出相，能善了知，能無忘失
，「若諸菩薩於其種種止舉捨相」，有止相、有舉相、有捨相，這叫「種種」。各式各樣的，
，這時候是「入」，這個時候是「住」、這個時候是「出」。這個「入」就是由散亂到寂靜，由不修止觀入到修止觀的時候叫做「入」。「住」是安住在止觀的時候，「出」就是從止觀裡面出來，現在不修了，我現在坐了五個鐘頭了，我要去廁所去，這就是出來，從止觀裡面出來，去廁所去，那叫做
。或者其它的什麼事情，你答應要到那邊去說法去，那你要從止觀裡面出來，因為你沒到那個程度，你在禪定裡面為人說法，沒到那個程度啊！所以你要出來啊！所以這叫做 「於其種種」 的 「止舉捨相」， 種種的 「入住出相， 能善了知」， 你自己完全是明明了了的知道，知道現在是應該止、應該舉、應該捨、應該入、應該住、應該出，「能善了知」。「能無忘失」，你對於這件事，到什麼時候應該怎麼做，這些方法，你不忘失。
應該入、應該住、應該出，你能夠通達這件事。
無間修作，殷重修作，是名菩薩通達眾相相應精進「無間」 是不間斷的修止、 舉、 捨、 入、 住、 出。「殷重修作」，「殷重」， 我們前
面講過， 就是周備的意思。「是名菩薩通達眾相相應精進」。
看 《 披尋記 》：於其種種止舉捨相等者：聲聞地說：云何止相？謂有二種。一、所緣相，二、因緣相。云何舉相？謂由淨妙所緣境界，策勵其心，及彼隨順發勤精進。云何捨相？ 謂由所緣令心上捨， 及於所緣不發所有太過精進。（陵本三十一卷八頁）今說菩薩於此三相能善了知，於諸定地諸行相狀善取、善了，能入諸定，是名入相。又復善取、善了諸行相狀，隨其所欲能住於定，於三摩地無復退失，是名住相。若於入定諸行相狀不復思惟，於不定地分別體相所攝定地不同類法作意思惟， 出三摩地， 是名出相。 義如三摩呬多地說。（陵本十三卷三頁） 今說菩薩善取彼相，能無忘失，於彼種種證得心一境性，是名能善通達。謂通達三摩地所行影像， 唯是其識故。 如解深密經說。（三卷三頁）「於其種種止舉捨相等者：聲聞地說云何止相？ 謂有二種」，止相有兩種，一是「所緣相」，這個「所緣相」非常重要，就是所緣境，你修止，一定要有所緣境，把你的心安住在所緣境上，這是一個止的方法，怎麼樣修止？就是這樣子，找一個與你相應的所緣境， 把心安住那裡不要動， 那麼這是一個止相，「二、 因緣相」， 第二 「因緣相」就是觀， 觀能幫助你止， 所以它叫 「因緣相」， 能為止做因緣， 能幫助你。「云何舉相？謂由淨妙所緣境界策勵其心」，什麼叫做「舉相」？ 我現在精神就是振作不起來，就是要打瞌睡，振作不起來，那時候怎麼能叫它振作呢？「云何舉相？謂由淨妙所緣」， 就是由那個清淨微妙的所緣境界， 你去憶念 「淨妙所緣境界策勵其心」， 來鞭策自己、 勉勵自己， 就有舉相了， 這個舉相就出來了。「淨妙所緣境界」 是什麼呢？什麼叫「淨妙所緣境界」？當然就是佛、法、僧。這又是不容易，我們出家人，多少要觀佛像，佛像是「淨妙所緣」，你觀佛像心裡面精神愉快，這個精神就來了，叫 「淨妙所緣」。或者是某一部份佛、法、僧，某一部份的經論，對於你特別相應、特別歡喜，譬如我歡喜《 金剛經 》，我要一聽見《 金剛經 》心裡就歡喜，一念《 金剛經 》的時候，精神就來了，你也要有這些事情，佛、法、僧，或者那一位大德是你所恭敬、尊重、讚歎的，你若思惟他的事情，精神就來了。或者說你特別對觀世音菩薩有緣，觀世音菩薩《 普門品 》，你能背下來了，念《 普門品 》精神就來了，也不沈沒了，不昏沈，就是這個意思。「謂由淨妙所緣境界策勵其心， 及彼隨順發勤精進。 」， 就是 「淨妙所緣境界」為主要的一部份，但是另外其它就是隨順的一部份，隨順這件事，譬如說《金剛經 》，「凡所有相皆是虛妄，若見諸相非相，即見如來」，假設你是這樣歡喜，但是白紙黑字的 《 金剛經 》， 文字就在那裡寫著，「凡所有相皆是虛妄」， 那就是 「隨順」， 那個本子就是「隨順」的。或者說是其他的誰，他在念《 金剛經 》，他的聲音很妙，那麼從
那微妙的聲音上來聽這 《 金剛經 》， 那個音聲也是有 「隨順」 的作用， 是這樣，「及彼隨順發勤精進」， 那麼這叫做舉相。「云何捨相？ 謂由所緣令心上捨， 及於所緣不發所有太過精進」， 這就叫做 「捨相」，謂由所緣境，所緣境或者是用出入息做所緣境，或者是用光明做所緣境，有太陽光、月光、或者燈光做所緣境。或者用水做所緣境，地、水、火、風，或者用風做所緣境， 隨你個人的歡喜。「謂由所緣令心上捨」， 你緣所緣境的時候， 使令你的心達到很高的一個捨的境界。
，這個時候，你的心安住在所緣境上，
，不會發動一個太過頭的精進，太過頭的精進就有可能會破壞了你的捨，所以你不要發太過頭的精進，它就能安住上捨，這時候就叫做「捨」。若是這個時候正是相應的時候，你若是加強去止、加強去舉，就過頭了，過頭了就破壞這個捨了，所以這時候不要發動，（陵本三十一卷九頁） 有說到這件事。
，現在這一段文是說菩薩對於這個止、舉、捨三相，他能善巧的通達，什麼叫做止？ 什麼叫做舉？ 什麼叫做捨？ 你能夠明白。
，「於諸定地」，很多的定的境界，那麼按照所緣境來說，你用息做所緣境那也是「定地」，你用水、或者用光明、地、水、火、風、青、黃、赤、 白都是所緣境。《 清淨道論 》 有四十業處，《 瑜伽師地論 》 前面也有四十作意， 也說到很多的所緣境。《 清淨道論 》是佛音論師，他和無著菩薩、世親菩薩的年代可能差不多，也可能是同時，不同時？ 差不多。「於諸定地諸行相狀」，止也是「行」，觀也是「行」， 止、 舉、 捨都是 「行」， 入、 住、 出都是 「行」，「諸行相狀」。「善取」 就是能夠取到，我現在願意止，止就會現前，願意觀，觀就會現前，那就叫「善取」。若是我們不熟悉的時候，想要止，止不來，想要觀，也觀不來，那就不叫做「善取」了。「善
，也明白現在這是什麼？「能入諸定」，因為「善取善了」，所以自然是能入定，要止就止，要觀就觀，它就入定，若是你不「善取善了」就不行了。「是名」叫做「入相」。 這個入、 住、 出， 這個 「入」 是這個意思。「又復善取善了諸行相狀，隨其所欲，能住於定」，「又復」，你能「善取善了諸行相狀」，隨你所歡喜的，能住於定，前面是入，是開始由散亂而寂靜，現在能住，是相續的寂靜住。「於三摩地無復退失」， 你住在那裡， 它就不會跑掉的， 能 「於三摩地不復退失， 」 是名叫做 「住相」。「若於入定諸行相狀不復思惟」，那怎麼叫做「出」呢？ 就是「若於入定」的「諸行相狀」，就是你心裡面安住在所緣境這裡，那它就是住在那裡，你若「不復思惟」的時候， 入定的 「諸行相狀不復思惟」， 不思惟所緣境了， 那就出定了。「於不定地分別
，定地和不定地，你現在是在定地的時候，你想要出定了，於不定地的「分別體相」，先在心裡面想，我要到什麼地方去講經去，一想這個事，那就不對了，就和定地相違了。「於不定地」的分別體相所攝，屬於那一類的，「定
地不同類法」， 和這個定地 「不同類」， 那就是散亂境界， 定地是不散亂的境界， 散亂和不散亂是不同類的，「不同類法作意思惟」，「作意」，「作」是生起來，能令你的心生起來，我現在在入定的時候，這個心是安住在那裡，安住不動，現在忽然間起一個心，我要去廁所，這叫「作意」，各式各樣的情形。
，從定裡面出來了，怎麼叫做「出定」？ 就是你思惟與「定地不同類法作意思惟」，就出定了。什麼叫「入定」?你能「憶念思惟所緣境」，那就入定了，是名叫做「出相」，「義如三摩呬多地說」（陵本十三卷三頁）。〈 三摩呬多地 〉 那不是 〈 聲聞地 〉。「今說菩薩善取彼相，能無忘失，於彼種種證得心一境性」，現在這一段文說的菩薩 「善取彼相」，「善」， 是善巧， 那就是智慧。「善」 也當 「能」 字講，「善」 者 「能」也。
，能取彼的相貌。
，你若忘掉了，就取不到了，「能無忘失」，就是你的念心所很強。「於彼種種證得心一境性」， 種種的所緣境， 你能成就 「心一境性」， 心安住在一個境界上， 而不變動， 那就是入定了。「是名能善通達」 通達是這個意思。
，「能善通達」這句話怎麼講呢？「謂通達三摩地所行影像」，「三摩地」 就是定， 翻做中國話是 「等持」，「等持」 這兩個字要明白， 我是講過， 現在不要講也可以。「所行影像」， 就是在定裡邊， 你的心是能行的，心是能行， 行於所行的影像。「唯是其識」， 那個影像是以你的心為它的體性， 離開了你的心沒有那個影像可得的，所以叫做「唯是其識故。」如《 解深密經說 》（三卷三頁）」。譬如說你心裡面用光做所緣境，心裡面思惟光明，而這個光明是你心所變現的影像，不是外面那個光。譬如說用光明做所緣境的時候，怎麼樣取得這個光明相？最好是在高山上面，高山這個時候萬里無雲，太陽的光明遍照，這時候你臥在草地上，看天空，不要看太陽，雖也是光明，但是不看太陽。這時候看完了，把眼睛閉上，再看這光明相，你多做幾次，這光明相就拿到了，拿到在心裡面。然後，譬如夜間靜坐時候，沒有開燈，但是心裡面有光明，就是你拿到這個光明相，而那光明相是那裡來的？就是 「唯是其識」， 就是 「三摩地所行影像唯是其識」， 所行的光明是你心變現的， 不是太陽的光明啊！不是！是你心裡面的影像，就是這麼回事。用水做所緣境，也是一樣，用水做所緣境，或者是用大海水，到海邊看大海水的波浪漂動，然後你閉上眼睛看這個水的相貌，你取到了水相，然後靜坐的時候就把這個相現出來，在你心裡面現出所緣境。這個時候，這個所緣境是你心變現的，不是大海水，所以叫做「影像」，就是大海水的影像。但是水在什麼地方現出來，你心一念就現出來，譬如說這地方有個鏡子，現出來一個形相，鏡裡面有一個影像，那影像和那個本質不同，不是那個，不一樣。所以現在你靜坐修止觀的時候，你修止，所緣境是個影像，修觀也是影像。修觀的影像，從《瑜伽師地論》五停心觀裡面，說無我觀、界分別觀，那一段文字上說的道理，你多讀幾遍，把那個道理取下來，取在心裡面了，靜坐的時候， 心裡這樣思惟， 它就是那個影像， 一樣， 也是影像，「唯是其識」， 不是
離開你的心，另外有一件事，沒有！你要知道這件事，知道這件事有什麼好處呢？就是你常能夠知道唯是心，離開心沒有那件事，那是空無所有的。有的人靜坐的時候，忽然間看見獅子來了，睜開眼睛沒有獅子啊！ 那就是獅子現出來，也是你的心的影像，它沒有體性，若真有獅子，那你睜開眼睛怎麼會看不見呢？所以靜坐的時候，說我看見大蓮花，看見什麼、什麼事情，心裡很高興，但是你要知道都是假的，不是真的。所以靜坐的時候，你要知道什麼是你的成就，不是看見佛了，看見蓮花了，是你的成就，不是這個意思，是你的智慧有力量，定有力量，明靜而住的力量強大，那是你的成就。你要知道這件事，不是說我看見老虎了、看見毒蛇就不好，不是的，沒這個意思。或我看見有人拿著刀，向我來了，說這是很惡、很兇，不是！都不是這個事情，你若能知道這是假的，是心所變現的，那表示你有功夫，你若隨著這個境界去了，表示你沒成就，你靜坐時候，你要知道這個事，不要說，唉呀！我今天靜坐時候，有壞境界出現了，你的成就不在乎那個地方，不在那裡！要知道這件事，所以這句話裡有這個意思，就是「是名能善通達。謂通達三摩地所行影像，唯是其識故」，這是你的智慧啊！這是你的成就在這裡，你要有智慧，常常靜坐的時候增長智慧了，那是表示你有成就了，所以你要考驗自己我的修行怎麼樣？很容易知道，很容易知道我現在心情怎麼樣？就是你隨時和人談話，你就知道自己的修行怎麼樣？其中一樣事情──原諒別人，別人說話有什麼錯誤的地方，不介意，這就表示你有成就，你又進步了，不介意。我現在也多少有一點感覺，佛菩薩說話少，佛菩薩若是為我們宣說經論，不可思議，很多很多，但是平常一般的事情佛菩薩說話少，不多說。假設說你現在靜坐的功夫很高了，得到未到地定了，或是初禪了，在禪定裡面看見了彌勒菩薩，和彌勒菩薩說話。但是這時候看看你的智慧多高，在這裡看出來，也會看出來，因為這個時候，也是這句話呀！「是名能善通達。謂通達三摩地所行影像唯是其識」，還是這個意思，道理是一樣。不論遇到什麼境界，你都要做如是觀，離開了分別心另外沒有事情。這一共是十種精進，現在是第六通達眾相精進。下面第七是不退弱精進。
若諸菩薩聞說種種最極廣大最極甚深不可思議不可度量菩薩精進，不自輕懱，心不怯弱，不於所有少分下劣差別證中，而生喜足不求上進；是名菩薩不退弱精進。不退弱是這個意思。「若諸菩薩聞說」聽人說，
極」 是廣大， 沒有比他更廣大的。「最極甚深」 沒有比他更深奧的。「不可思議不可度量」這個境界是不能思惟、議論，也不可以度量、推測。這樣最極廣大的菩薩精進，最極甚深、 不可思議、 不可度量的菩薩精進， 這是大菩薩精進， 太難了。「不自輕懱」菩薩有這麼大的精進，我不輕視我自己，說我辦不到「不自輕懱」，要說我也能辦到，
不會自己輕視自己。「心不怯弱」心裡面不恐怖，不要說這件事我沒這能力，要說我也能。「不於所有少分下劣差別證中」， 前面是高過自己的境界， 自己不怯弱。 現在說是少分證中、下劣差別證中，小小的得一點功德而你心裡生歡喜，唉呀我有修行了，不會小小的境界就滿足，就歡喜了，而不希求向上進步了，我不這樣子。是名菩薩不退弱精進，不退弱精進分兩個意思。
若諸菩薩於時時間密護根門，飲食知量這是地八、不捨軛精進。
，不懈怠時時的精進，「密護根門」。很嚴密的保護眼耳鼻舌身意的清淨，不要染污了它。這個密護根門，就是在默默中保護， 也沒講什麼話。 但是你自己要有道心保護內心清淨。「飲食知量」， 前面的 〈 聲聞地〉有提到，前面有個安住境界，然後有個密護根門。飲食要知量，不要吃太多，但也不能吃太少。
初夜後夜常勤修習悎寤瑜伽，正知而住。
，初夜不睡覺、後夜也不睡覺，心裡時常明明了了的悎寤瑜伽， 明明了了的修習止觀，「正知而住」。 不管什麼時候，到聚落裡往來，或是在寺廟中，我從藏經樓到講堂，從講堂到禪堂，各地方往往來來「正知而住」，時時的保護內心清淨，「正知而住」。這件事也不容易，你不妨試一試。本來是從早晨起來一直到晚間休息，中間一直保持正知而住，應該要這樣做。但現在我們將時間縮短一些，就說從寮房出來到禪堂，中間不需要五分鐘。這五分鐘正知而住，心裡念念保持清淨，你試一試。我現在三十分鍾內，不是靜坐，看自己這一念心照顧念頭，三十分鐘內叫它沒有虛妄分別、不散亂，叫它明靜而住。可以試試這樣做，「正知而住」。
於如是類等持資糧，能攝受轉
，這是什麼？ 這些都是你修等持的資糧。「等持」就是修止觀，修止觀以此為因，若能這樣做，靜坐的時候妄想會少。你沒能安住境界、密護根門、飲食知量、初夜後夜勤修習悎寤瑜珈，這些你都沒做，靜坐會妄想多，修止修的不相應，修觀也修的不相應。所以是「於如是類」一樣是一類，「等持資糧」是什麼東西呢？ 是你修止觀的因緣，資糧者，因也。
，你能夠攝受成就這個資糧，我能密護根門、於食知量、能初夜後夜常勤修習悎寤瑜伽。能解決這問題，要怎麼解決呢？ 宗喀巴大師的《 菩提道次第廣論 》《 略論 》上面有提到，我覺得那方法，輕的惛忱可以，重的惛忱那些都無效。那怎麼辦呢？
有兩個辦法；第一；先一天不要吃飯，早晨不要吃飯、中午不要吃、晚上更不要吃，只要喝水，看看能不能改變這個問題。因為睡眠這件事，天親菩薩《遺教經論》上面有提到，為什麼會打瞌睡？因為吃飯的關係，這是一個原因。第二個原因呢？就是習慣，你習慣這時候睡覺，到時間就要睡，不睡不行。第三是放逸，放逸就要睡覺，這三個原因，我們出家人沒有放逸這件事。所以我們是兩個原因：一個是習慣；一個是吃飯。我們斷食一天沒關係，由吃飯來的睡眠沒有了，應該減去很多睡眠，你再靜坐看看還會不會惛忱。這是一個對治的方法，不吃飯。第二個方法： 拜懺。 拜 《 大悲懺 》、《 梁皇懺 》、《 萬佛懺 》 拜 《 法華三昧懺 》 都可以。照理說年輕人四大調合身體健康應該是正常。如果是年紀大的人四大的機能衰退，隨時會惛忱，那是另一回事。年輕人四大調合跟年老的人不同，但是也會惛忱，應該容易對治，如果你能對治把這障去掉，心裡面寧靜而住，修止觀很好，很容易有成就。但是你若不努力就不行。 這上面說 「密護根門」、「於食知量」、「初夜後夜常勤修習悎
，這都是等持的資糧。
受」就是拿過來，這個方法你能拿過來照這樣做，就可以成就修止觀的資糧。
即於其中熾然修習，於能引攝無倒義利，於一切時勤加功用，是名菩薩不捨軛精進。「即於其中熾然修習」， 就在日常生活中 「熾然修習」， 很勇猛的修習止觀， 愛惜光陰。「於能引攝無倒義利於一切時勤加功用， 是名菩薩不捨軛精進。 」「於能引攝無
，就是你能修習等持的資糧，有了這個資糧就能常修止觀。止觀能引攝無顛倒義利， 能得禪定、 得無生法忍、 能得三明六通、 無上菩提 「無顛倒義利」。「於一切時勤加功用」在一切時間內，一次又一次很努力的用功修習止觀，而不懈怠。
無倒義利」 的等持，「於一切時勤加功用」 修習止觀， 是名菩薩 「不捨軛精進」。 這是一直不棄捨這個善法。我前面講過「軛」。這個「軛」就是用馬來拉車，車前面有個轅，把馬放在轅那兒，再用一塊夾板套在馬的脖子上，馬就沒有辦法跑出去了，一直會拉著車不可。這意思就是，你跑不出去。現在這裡說：一切善法就叫做「軛」，善法放在身口意上面，一直不棄捨這個善法，像馬拉車脖子上被套住，沒有辦法離開。是這意思「不捨軛精進」前面這段文，是教我們初發心的人修學止觀的方法。「不捨軛精進」，初發心的人要這樣做。佛菩薩要令我們修學聖道，不是要難為我們。我們很難修學聖道，不容易做這件事。佛就安排「安住境界」，就遠離很多放逸，你要「密護根門」又遠離很多的放逸，要「於食知量」，若是吃飯不知量，修止觀不可以，吃太多太少也不行，要「初夜後夜常勤修習悎寤瑜伽」，你若是飯量適當，睡眠就會減少，飯量多那不行， 睡眠也會多， 長時期保持 「正知而住」， 靜坐就容易有成就。
若諸菩薩發勤精進，不緩不急，平等雙運；普於一切應作事中，亦能平等殷重修作；是名菩薩平等精進。這是第九平等精進。若諸菩薩發勤精進的時候，先要學習佛法。開始行動了，精進用功 「不緩不急」， 也不緩慢但是也不要特別的急， 太急也不行。 譬如說打 「禪七」或者打「念佛七」，七天一個階段，為什麼這樣呢？ 就是太多了不行，太多你做不來。七天還能做得到，有這堪能性。若說一百天那不行，你受不了，因為心力不相應，體力也不相應。那怎麼辦呢？像我們出家人，天天要用功，慢慢訓練堪能性增長了，可以打七七四十九天，那可以。若是一點都沒有訓練過，說要打四十九天的禪七是不可能的事情，做不來，從這裡知道一件事，就是我們的心一直在散散亂亂，身體也沒有禪坐的訓練，這不可以，佛菩薩不勉強，你要坐禪七天，不是的。要常常訓練自己，常常訓練慢慢的堪能性有增長，我可以七天、三七、五七、七七乃至幾個月都可以，要常常訓練，那就行了。常常訓練你的堪能性進步了，就可以這樣做。不訓練，就說我可以，真做起來，三天你坐不來，就跑了。所以「不緩不急」精進用功的時候，不要太緩也不要太急，就是合乎中庸。靜坐的時候，我們能坐一個鐘頭，就坐一個鐘頭，坐完後要跑一跑，緩和一下。說我一定一下子要坐三個鐘頭，你做不到，做不到，反倒是自找苦吃，不要那樣子。佛菩薩很合人情。我們看出家人的戒律，比丘戒、比丘尼戒，佛非常知道人情，合乎人情，所以「不緩不急」，你若要坐一個鐘頭，然後再一個鐘頭跑香，就不對了，太過了。如果你用南傳佛教行香的方法慢步經行，一個鐘頭可以。他那種方法有好處，也有短處。好處在那裡呢？經行的時候就是靜坐。雖然是放了腿在那兒慢步走，但那就是靜坐，還在攝心不亂。另外有個短處是什麼？我們腿不好的人，慢步經行一個鐘頭之後，再去靜坐容易腿疼，不因為你經行一個鐘頭腿就不痛。快步經行就不同，原來坐半個鐘頭就腿痛，快步經行要三刻鐘才會腿痛，它能緩慢一刻鐘，快步經行有這個好處。慢步經行的好處是心容易定，你若是慢步經行半小時或一小時不感覺時間很多，然後盤腿一坐心容易定。所以「不緩不急」，看你安排的方法，原則上說是不緩不急。「平等雙運」本來是止觀雙運，或者也可多方面解釋，就是安排的功課表要契合。經行也適當靜坐也適當叫平等雙運。或靜坐的時候有止有觀， 有觀也要有止， 止觀平等雙運。「普於一切應作事中， 亦能平等殷重修作」， 不是只有這件事， 就是一切應該作的事中也要恰當平等，「殷重修作」， 就是全面都安排的很適當，「是名菩薩平等精進」。
平等雙運者：此說奢摩他、毗鉢舍那二種和合平等俱轉，即此說名雙運轉道。聲聞地中顯示其相應知。（陵本三十一卷十六頁） 由此成辦一切神通所作， 名於
一切應作事中， 亦能平等殷重修作。 決擇分說， 此名速疾神通清淨故。（陵本七
平等雙運者：「此說奢摩他毗缽舍那二種和合平等俱轉」， 這個止觀平等雙運境界是很高，高到什麼程度？就是在這時得無生法忍，小乘佛教在這時得初果。就是止觀兩種和合平等雙運， 得聖道在這時候。「即此說名雙運轉道」， 止也在運作， 觀也在運作，這條道路是這樣向前進住到聖人的境界。
。（陵本三十一卷十六頁）「由此成辦一切神通所作， 名於一切應作事中亦能平等殷重修作」， 這裡的「一切應作」是指什麼呢？ 是指神通說的，就能成辦一切神通所作的事情，
。是說你已得到了禪定又想得神通，在這裡可得神通。這是 「殷重修作」。「決擇分說此名速疾神通清淨故。 」 決擇分是在下面。「說此」， 說這意思，叫做「速疾神通清淨故」是說得了神通後，發生作用時候是很迅速的。如果你能夠止觀雙運，達到這個程度，很快就能得神通、得聖道，就在這時候。這是（陵本七十五卷六頁）所說。
若諸菩薩一切精進有所為作，無不皆為迴向無上正等菩提；是名菩薩迴向大菩提精進。「若諸菩薩一切精進有所為作，無不皆為迴向無上正等菩提」這是第十種精進：迴向大菩提。我們有的時候看見高僧大德有神通，心裡面很羨慕，如果你自己用功修行，也是可以成就，這不是很難的事情，但是要努力。第十迴向大菩提精進：「若諸菩薩一切精進有所為作」，一切的精進是有所作為的，早晨起來靜坐，乃至午前、午後，一直到晚間，一切時間。「無不皆為」完全都是「迴向無上正等菩提」想要得無上菩提，無上菩提就是佛的種智 「是名菩薩迴向大菩提精進」。
如是最初自性精進，乃至最後清淨精進，皆得菩薩大菩提果。菩薩依此所有精進，圓滿精進波羅蜜多，能於無上正等菩提、速疾已證當證今證。「如是最初自性精進， 乃至最後清淨精進」 這是第四科結束這段文，「皆得菩薩大菩提果」， 這十種精進都是為了成就無上菩提的果報。「菩薩依此所有精進， 圓滿精進波羅蜜多」， 前面那麼多的精進能圓滿你的精進波羅蜜多。 精進波羅蜜多圓滿，「能
，很快的過去世的菩薩已證，將來菩薩就是當證，現在菩薩就是今證。精進波羅蜜多有這樣的功德。