云何菩薩於有怨害諸有情所，修攝受想？這是學習耐他怨害忍五種想，使令自己沒有瞋心。這五種想裡面，最後一個想叫做攝受想，分二科，第一科徵。「云何菩薩於有怨害諸有情所，修攝受想」？有怨而又來傷害菩薩，菩薩對於有怨有害的補特伽羅要學習攝受想。這個「攝受」，說一個白話的意思，就觀察他就是自己，觀察這個有怨有害的人和菩薩是一體的，不是另外有一個人來傷害我，作如是觀，叫做攝受想。這個「攝」這個字，可以當個取字講，取過來，拿過來。就是把他拿過來當作自己，心裡面能夠這樣安忍容受，叫做攝受想。這裡是徵，下面第二科解釋。分二科，第一科修攝受想。
謂諸菩薩應如是學：我為一切有情之類，發菩提心；攝受一切有情之類，皆為親眷；我應為彼作諸義利。我今不應本於有情欲作義利，而當於彼不忍怨害，作非義利。
，這個菩薩如果遭遇到有怨的有情來傷害他，他應該這樣觀察，應該這樣學習觀察，怎麼觀察呢？「我為一切有情之類，發菩提心」，菩薩自稱為我，當初發無上菩提心的時候，是為了饒益一切有情才發菩提心的。我為什麼要願得無上菩提？ 就是為了饒益一切眾生。這個「類」，就是眾生裡面一類一類的，胎、卵、溼、化，一類一類的不一樣。有天上的有情，有人間的人，還有三惡道的，人間也是各式各樣的人，所以其中有類別的。「攝受一切有情之類，皆為親眷」，我發無上菩提心的時候，我當時我的內心的觀想：「攝受一切有情之類， 皆為親眷」， 就是取一切有情都當作我的親愛的人， 就是作如是觀。這個攝受在這裡可以當作觀察講，觀察一切有情之類都是我親愛的人。
，是我親愛的人，我對他們應該怎麼樣呢？ 我應該為他們作義利，作世間的福德、作出世間的福德，為他們做這件事；勸導他們栽培世間的福德，也栽培出世間的福德，為他們作這樣的義利。「我今不應本於有情欲作義利，而當於彼不忍怨害，
，我現在不應該，本來這些有情我發心為他們作功德的，
，而今天我又於彼不忍他們的怨害，為他們作一些苦惱的事情，作非義利，我不應該這樣子。這是修攝受想這一段。
如是如理正思惟故；於有怨害諸有情所，滅除他想，住攝受想。依攝受想，於諸怨害悉能堪忍。
「如是如理正思惟故」， 前面修這個攝受想， 也就是如理思惟的意思。「如是如理正思惟故；於有怨害諸有情所，滅除他想」，菩薩這樣子觀察了以後，那麼對於有怨而又傷害我的諸有情所，「滅除他想」， 就消滅去另外有一個眾生這種思想， 這種思想要不得。「住攝受想」， 我就安住在攝受想這個地方。 安住攝受想呢， 就是他們都是我親愛的人，這叫做攝受想。其次呢，他們和我是一體的，也叫做攝受想。離開了我自體，另外沒有一切眾生的；我和一切眾生是一體，是無有二相的。「依攝受想，於諸怨害悉
，我作如是觀，成就了攝受想的時候，於諸有情的怨害就全能夠堪忍，而心裡面不動了，不會有瞋心的這件事。那麼這是依想堪忍。
下面看這個 《 披尋記 》：滅除他想住攝受想者：由諸菩薩攝諸有情以為自體，是故於彼滅除他想，住攝受想。「滅除他想住攝受想者：由諸菩薩攝諸有情以為自體」，這個住攝受想這句話怎麼講呢？ 「由諸菩薩攝諸有情以為自體」， 就是我本身， 一切眾生和我是一體的。「是故於彼滅除他想」， 所以菩薩的智慧裡面沒有其他的人， 這就叫做 「住攝受想」。 這個菩薩的偉大到了這個程度。這個地方呢，「滅除他想住攝受想」， 如果是說觀察照見五蘊皆空， 菩薩自己觀察色受想行識都是離一切相的，觀察一切眾生也是無相的，那麼自己和一切眾生都統一在無相之中，在無相之中沒有菩薩可得，也沒有眾生可得，那就是「滅除他想住攝受想」 了。 那麼若是有如是觀的時候，「於諸怨害悉能堪忍」， 那也就沒有怨害可得這件事了。
云何名忍？前面這五種想都說過了，這下面釋名；前面辨這個五種想的相貌，現在解釋這個忍的名稱，分二科，第一科徵。怎麼叫做忍呢？忍這個名字什麼意思呢？
自無憤勃，不報他怨，亦不隨眠流注恒續；故名為忍。「自無憤勃，不報他怨」，這是第二科解釋。菩薩自己心裡面沒有忿怒，這個眾生有怨， 眾生於菩薩有怨， 來傷害菩薩， 而菩薩自己內心裡面沒有忿怒。「不報他怨」，表現於外的行為呢，這個怨家來傷害菩薩，菩薩不報仇，不報，我不報復你，不回報。
，在外邊菩薩是非常和平的，內心裡面怎麼樣呢？ 菩薩內心裡面
，眠就是睡覺了，說這個人沒有出來工作，那麼他幹什麼呢？ 他在房子裡
面睡覺，那麼那就叫做隨眠。說菩薩他那個瞋心在心裡面沒有表示出來，所以沒有憤勃，也沒有報他怨，這個瞋心沒有動起來，那麼就是潛藏在、隱藏在心裡面，不是的！菩薩也沒有這個瞋心的隨眠的事情，也不是在心裡面隱藏在那裡不動，不是。
，這個流注，就是流水一剎那間就流過去了，白天也流，晚間也流，流注就是相續的意思。流注是個譬喻，就是表示這個瞋心潛藏在那裡相續地、不斷地在心裡面隱藏著。菩薩不是！心裡面也沒有煩惱的隨眠，沒有這回事。這樣子就是清淨了，內心裡面也沒有瞋，那麼表現於外的也非常的和平，所以「故名為忍」。忍者，心不動的意思。有煩惱而煩惱不動，也可以名之為忍。現在這個文看出來，菩薩根本沒有煩惱，根本心裡面不忿怒了，就是因為菩薩見到第一義諦了，沒有引起煩惱的地方。我們的心在世俗諦上活動，那麼世俗諦是有法可得的，所以就是有親有疏，有愛有恨，這在世俗諦上這樣子。到了第一義諦的時候，沒有親疏的差別，也沒有愛恨的差別， 這個煩惱沒有辦法生起了，「故名為忍」。 下面第三科就結束了。
是名菩薩耐他怨害忍。這就叫做菩薩耐他怨害忍。這五種想，這個攝受想有深義，可以包含著〈真實義品〉所說的，就是法無我的那個智慧在裡面了。但是在文上看出來，就是「於有怨害諸有情所，滅除他想，住攝受想」，這文上看就是非常的，這個文字用的境界很高。若是深入地去思惟，才知道這就是法無我的智慧境界。
看這個 《 披尋記 》：云何名忍等者：謂諸菩薩性於他所遭不饒益，無恚害心，亦不反報，是名自無憤勃，不報他怨。若他諫謝，速能納受，終不結恨、不久懷怨，是名亦不隨眠流注恆續。當知此約菩薩性能堪忍，說此忍名。「云何名忍等者：謂諸菩薩性於他所遭不饒益」，這個「性」就是心，菩薩的心「於
，在眾生這裡遇見一些不饒益的事情，沒有利益的事情來傷害菩薩。
，菩薩內心裡面不忿怒。「亦不反報」， 你傷害菩薩， 菩薩能容忍； 而不會去， 你打我，我打你，你若罵我，我就罵你，菩薩沒有這回事情，不反報。「是名自無憤勃，不報他怨」，這就是這個意思。「若他諫謝速能納受」，若是對方來傷害菩薩，又後悔了，他又向菩薩道歉， 這個諫謝應該是這樣意思。「速能納受」， 菩薩很快地就接受， 你向他道歉，他就接受，不會：「不可以，我要處罰你，我要傷害你，我心裡才舒服，你不能口頭上說對不住， 我就原諒你了， 沒有那麼便宜」， 菩薩不是。「若他諫謝速能納受， 終
，從始至終，菩薩心裡面沒有恨，不結恨，沒有恨在那裡隱藏著。「不久懷怨」，說是菩薩也多少有一點，但是很快地就沒有了，不會很久地還怨恨，
注恒續」。「當知此約菩薩性能堪忍說此忍名」， 說這個忍的名字。這個初得無生法忍的菩薩，他有可能也還有點恨，也可能還有恨，但是他得了無生法忍，他有諸法不生不滅的智慧，這個智慧一現前的時候就沒有事了，什麼事沒有了。若到了第八地菩薩以上，完全沒有事，三界以內所有的煩惱都清淨了。
云何菩薩安受眾苦忍？前面是耐他怨害忍，這一科解釋完了。這是在文字上來講菩薩的忍的境界，為什麼菩薩能這麼樣忍？就是有正憶念，就是能夠正審思惟，能夠作如理觀察的關係；如果不作如理的觀察，這很難忍，不容易忍得住的。由正理的觀察，成就了諸法畢竟空的智慧，成就了如幻如化的智慧；由這個智慧修成功了的時候，他就能忍。當然這件事呢，就是長時期的要靜坐，長時的靜坐，長時期的如理作意，才能夠成就這件事。如果你不如理作意，你又不靜坐，那就是嘴說一說而已，這就是辦不到這件事的。說是辦不到這句話呢，也是事實，當然不是說是今天你就是佛了，不是這麼意思。就是你從今天開始常常如理作意，慢慢地就成功了，那麼你說辦不到就辦得到了；如果你不常常地如理作意，不常常地靜坐，那就是辦不到了，這永久也辦不到這件事。所以究竟是能辦到？能辦不到？就在乎你自己，不是說你決定能辦到，你若是懈怠就是辦不到，如果肯精進努力那就能辦得到，這是這麼回事。「云何菩薩安受眾苦忍」？這是第二個安受眾苦忍，這是問這句話，怎麼叫做菩薩安受眾苦忍呢？下面第二科解釋，也就是回答，分三科，第一科還是如理思惟，分二科，第一科於過去世。這個如理思惟是非常重要，就是常常地要思惟，常常地如理思惟就可以，耐他怨害忍也要由如理思惟才能成功，現在安受苦忍亦復如是。怎麼叫做安受眾苦忍呢？就是很多的苦惱的事情，你都能夠安住不動，不感覺到有苦。這個忍怎麼樣能夠修成呢？
謂諸菩薩應如是學：我從昔來依欲行轉，常求諸欲，故意思擇為諸苦因，追求種種苦性諸欲。於追求時，忍受無量猛利大苦。所謂種種徇利、務農、勤王等事。如是追求無義苦時，令我具受種種大苦，皆由無智思擇過失。「謂諸菩薩應如是學」， 這一句話總標， 怎麼樣諸菩薩應該這樣學習。「我從昔來
，我從無始以來，過去久遠以來到現在，
，這個依字當作隨順的意思，隨順這個欲行，簡單的解釋就是欲心，我隨我心裡面的歡喜，我就這樣去做事，我歡喜什麼心裡面去做什麼，是這個意思。我隨順我的欲心去活動，作種種的活動。「常
，不是一天兩天，我常是這樣子，去尋求各式各樣我所歡喜的事情，常求諸欲。
，故意就是有意的，有意的去想辦法，我歡喜這件事，歡喜這件事， 這件事沒到我手裡頭， 我就想辦法。「思擇」， 就是內心裡面思惟， 想辦法把我所歡喜的事情拿過來， 是這樣子。 但這件事呢，「為諸苦因」， 就是你遭遇到很多的苦惱的原因。 你歡喜欲， 那就是眾苦之因， 這下面再解釋。「追求種種苦性諸欲」， 因為常求諸欲，當然這個人呢，多數有多有少，讀書幹什麼？就是追求諸欲的方法，我追求這個欲的方法，你不讀書不知道，讀了書才知道，這樣子這樣子這樣子。
，追求種種欲，欲在我們凡夫的心情認為那是樂，所以我們去追求。但事實上它是苦，它是以苦為性的，那就是反正不是苦苦就是壞苦，不是苦苦、壞苦就是行苦，你不能超越這三種，這三種都是苦，就是這樣子。當然這個佛法說這個壞苦，就是深一層地說苦，說行苦是更深一層的，都是苦，並不是像眾生自己所想像的：「啊！這個事情很美， 怎麼怎麼地 … 」， 實在不是， 這是令我們苦惱的事情。「於追求時，忍受無量猛利大苦」，這下面說：怎麼叫做苦？ 你說苦，你要說出讓我信服才可以，你光說諸欲都是以苦為性，我不相信這句話，你要再說一說我聽聽。「於追求時」， 就是我們認為這件事是很美的， 我很滿意， 我要去追求。「忍受無量猛利大苦」，你追求的時候就很困難嘛，很不容易，那個時候有很多的猛利的大苦惱，那你就得要忍受，不忍受你求不到你所求的欲，就得忍受這個苦。再解釋這句話，
猛利大苦」這句話還沒有說明白，這下面再詳細說。
，「所謂種種」 就是很多的， 各式各樣的。「徇利」， 徇者， 求也。 求利， 就是求這個財寶，就是利，要去求這個利。求利有種種，究竟是什麼呢？「務農、勤王等事」，就是努力地去種田、耕地、栽培五穀，然後有所收穫，那麼就是這裡面就有利了，這也是很辛苦的事情。「勤王等事」， 就是為政府做事情， 為國王做事， 要勤勞地、 勤苦地做種種事，這也是苦惱的事情。你看歷史，我看中國歷史、外國歷史都是一樣，哎呀！做個宰相、做個大官，官是越做越大，感覺很滿意。但是你一不對勁了，國王就要殺頭，這過去時代就是這樣子。那個漢高祖，他去平反去，有人報告說韓信要造反，韓信造反，那麼就是去叫韓信來，好殺掉他，韓信不來，韓信他說：「我有病，不來」。那這些陳平這些人、呂后，漢高祖不在了，漢高祖已經出去了，這時候呂后、陳平、蕭何這些人主政，韓信要造反，別人造反可能不要緊，韓信造反誰不害怕啊？那麼叫人去叫他來，他不來，怎麼辦呢？派蕭何去，蕭何是宰相，那不是平常人啊！蕭何親自來，見著韓信，蕭何這個人是有智慧的，說是：「漢王出去平反已經勝利了，大家來慶賀這件事，你到到場，你就走，就好了嘛！」那麼蕭何說這個話，韓信本來有智慧，這時候糊塗了，就相信這句話了。那麼他就來了，來了，一到來就把他抓住了，抓住就把他殺掉了。這個漢高祖打敗楚霸王，那是韓信的功勞，功勞是那麼大，現在說要造反，只是聽人說這麼一句話而已，說這麼一句話就認為是真的了，把他騙來以後就殺掉，這件事對不對？但
是你說不對也不行，因為韓信太厲害了，誰都害怕啊！他若在那裡，他沒造反，你心就不安，真實要造反還了得啊！所以非要殺了心才安。殺也不合道理，不殺也不行，苦惱不苦惱？ 所以 「勤王等事」， 這是個苦惱的事情。那個明朝的明太祖朱元璋，他做過出家人，恐怕未必受過戒，做過出家人又還俗了，去當兵，後來逐漸就做了王了，做了領導人。他底下有個大將，領著兵出去打仗的時候，打勝利了回來以後馬上辭官，辭職，變成一個平常人，就不領兵了，要這樣才可以。軍隊在你手裡頭，那國王他心裡不舒服。這件事你看，這個君和臣之間的關係就是這樣的。 所以 「勤王等事」， 很苦啊， 我看， 世間上的事很苦的。「如是追求無義苦時， 令我具受種種大苦」。我心裡頭又有一個事情，《 成唯識論 》？ 是《 瑜伽師地論 》？ 後邊有一篇序，有跋文，那個人叫李義府，李義府這個人，他還能給我們佛教寫了一篇文章，這個人。這個人是怎麼回事？這個人是四川人，這個四川人文學不得了，這個政府裡面，這個時候是唐高宗的時代，唐高宗有一個大臣，就是很信賴的一個大臣，到四川去遇見這個李義府，「哎呀， 這個人的文學這麼高啊！ 」 回來了就是對唐高宗說：「這個人真是難得的人才啊，你一定請他來」。那麼就請他來了，請他來的時候，而這個時候，唐高宗也在苦惱的時候，什麼苦惱呢？想要把原來的王皇后罷免，要封武則天為皇后，就在這個時候這個大臣裡面反對，反對這件事情。反對這件事情，唐高宗無可奈何，無可奈何的時候就是醞釀之中，而這個李義府來了，他就給唐高宗出主意，一下子把所有的大臣都鎮伏住了，就封武則天為皇后。這一下子這個李義府有功勞了，這個唐高宗封他為相，你看這個事了得啊，就做這些事情。做這些事情呢，這個李義府這時候不得了。我想這個時候，玄奘大師正是在，可能正是這個時候，在的時候。但是他這個人寫文章那個智慧真是不得了啊，現在的文章你能看見的。應該很聰明，可是糊塗，這個人糊塗啊！怎麼糊塗呢？貪污！很多很多的財富，就一直地積聚財富，貪污。很多人來告狀，這個唐高宗，「我沒看見，我不知道！ 」就是這樣子。到最後的時候呢，唐高宗沒有辦法保護他了，就叫他來，叫他來就說這件事：「你要小心一點，適可而止啊，不要再搞下去了！」但是這個李義府這個人糊塗啊，他想武則天一定是支持他，他對唐高宗不放在眼內，你看這糊塗不糊塗？ 他就是一拍桌子就走了。唐高宗：「喔，
，他走了以後，唐高宗立刻下令逮捕他，立刻變成階下囚了，就是這個事情。「利令智昏」， 原來就是這麼回事。「所謂種種徇利、 務農、 勤王等事」。
，這些事情表面上是求榮華富貴，到頭來變成階下囚了，所以實在來說，你說追求榮華富貴，其實是追求無義苦時，一點功德沒有，做這些事情沒有功德。如果真是發無上菩提心，為人民服務，我是為老百姓的福利，那還有點意思，但是這種人我認為很少，多數為自己私人的利益而為國王做事、為政府做事，你動機是這樣子，你沒有什麼功德的。所以「如是追求無義苦時，令我具受種種大苦」，
這是菩薩自己說， 我從昔來， 我過去的時候就是這樣子，「令我具受種種大苦」， 受了很多的苦。「皆由無智思擇過失」， 這是因為我沒有智慧， 做些糊塗事， 不知道這樣做有過失，這樣做有罪過，這樣做沒有功德，我不知道這樣觀察，有這個過失，所以受了很多的冤枉的苦。
我今為求能引安樂最勝善品，尚應思擇忍受百千俱胝大苦；況少小苦而不忍受！「我今為求能引安樂最勝善品，尚應思擇忍受百千俱胝大苦」，前面是於過去，於過去世我受了很多的冤枉苦，下面這是於現在世。說我現在呢，
品」，我現在不糊塗了，我不是求世間的榮華富貴，我是為求能引安樂最勝善品，就是求無上菩提，希求聖道。這個「能引安樂」，就是無上菩提。這個無上菩提不是自然有的， 你要修學最勝善品才能夠把無上菩提引發出來的。「最勝善品」， 最殊勝的、 有意義的事情，那就是戒定慧、六波羅蜜這些事情。我做這些功德的時候，
，我尚且應該思惟觀察忍受百千俱胝那麼多的苦，我都要值得，受這個苦我不是白受苦的，我能夠成就無上菩提。我從無始以來在生死裡面受了很多苦，一無所得，受苦只是受苦而已，什麼也沒得到。現在若是我受了苦，我是修學聖道而受苦，這個苦是有意義的，能令我得無上菩提。
，況且小小的苦惱，我受不了嗎？那麼這是於現在世菩薩這樣思惟、觀察。這可見，你「徇利、務農、勤
，要受很多苦，都白受了；說修學聖道也要受苦，因為修學聖道這個事情也會遇見一些不如意的事情，也是會這樣子。那怎麼辦呢？你都要忍受。你若不忍受，這個聖道修不成，聖道是不能修的。
看這個 《 披尋記 》：依欲行轉等者：謂依欲界諸行，心、意、識生，是名依欲行轉。受用欲塵為境界故，於五妙欲恆起追求，是名常求諸欲。起不如理作意，思惟其相及與隨好，是名故意思擇。由是因緣，令心流漏，發生種種惡不善法，是故說彼為諸苦因。「依欲行轉等者：謂依欲界諸行心意識生」，這個他這麼講。
，有無色界、有色界、有欲界。這個多數的佛教徒都是在欲界這個廣大的區域裡頭修學聖道的；修學聖道，你在欲界，你就是有欲。欲界的諸行，也就是你的眼耳鼻舌身意、色聲香味觸法、 眼識耳識鼻識舌識身識意識， 就是這個。「心意識生」， 你根據你的眼耳鼻舌身意去緣色聲香味觸法，而就有眼識耳識鼻識舌識身識意識，就是有心意識就現出來了。「是名依欲行轉」， 依欲行轉這句話就是這麼講。
，這個識一現起來幹什麼呢？ 這個心出來幹什麼？ 就是受用
欲塵，就受用色聲香味觸法，在色聲香味觸法上希望得到滿意的享受，就是這個。受用欲塵， 這個塵是個染污的意思。「為境界故」， 為你內心所緣慮的境界， 就在這裡可能會得到一些滿意的事情， 就是為這件事。「於五妙欲恒起追求， 是名常求諸欲」， 這個常求諸欲這句話怎麼講？ 就是「於五妙欲」，就是色聲香味觸這五種令你滿意的妙、好的東西。「恒起追求」， 長時期的老是想辦法去求這個五種欲。「是名常求諸欲」。「起不如理作意，思惟其相及與隨好，是名故意思擇」，求諸欲的時候，是怎麼樣求的呢？「起不如理作意」，就發動不合道理的思惟、不合道理的思想，不如理作意。
，思惟那個它的相狀和隨好。這個前五識所接觸的這個五種欲，叫做相；第六意識起來活動的時候，叫做隨好。因為第六意識會種種分別，前五識只是一看見一個相，它不會分別，所以叫做「相及與隨好」。這個起不如理作意這句話怎麼講？因為這些色聲香味觸這五種妙欲都是如幻如化的，不是真實的；你認為是真實的，那就是不如理作意，這是一個不如理作意。第二，這些東西裡面有欺誑性；你感覺到很美，但是實在是很醜陋的，那這就是不如理作意。很醜陋的，你認為很美，那這就是一個不如理作意；你認為會有很多很多如意的事情，實在它那裡面是火坑，你若跳進去就糟糕了， 所以都是不如理作意， 就是沒有智慧。「思惟其相及與隨好」， 思惟它一定是很好， 怎麼美。「是名故意思擇」， 這個故意思擇就這麼講。「由是因緣，令心流漏發生種種惡不善法」：「由是因緣」，由於你有一個不如理作意為因緣，使令你的心就流出來很多的煩惱。你眼睛看見它，耳聽到它，眼耳鼻舌身這五識遇見這個境界，然後這個意識在這裡生出來很多的貪心。一定是決定不會完全如意的，所以你也還要有忿怒，還有貪心、有瞋心，各式各樣的煩惱，叫做「流漏」，流出來很多煩惱。「發生種種惡不善法」， 煩惱一出來以後， 它不會停留在那裡的， 還會發生出來各式各樣有罪過的事情， 就出來了。「是故說彼為諸苦因」， 這個欲能令你受了很多的苦啊。但是眾生無始劫來一直地為欲所欺誑，為欲所欺騙，一直地不能覺悟，一直不能覺悟的。你受了欺騙了、受到傷害了，但是還不覺悟，還要繼續地追求，只有佛教徒聽聞了佛法稍微好一點， 能回頭，「哎呀！ 欲是苦啊！ 」， 可能會好一點。
如是如理正思惟故；為求菩提，悉能忍受一切事苦。前面是如理思惟，下面這邊能忍眾苦，分四科，第一科標。「如是如理正思惟故」，這樣子合乎道理的正意念，這樣思惟，這是一定要是聽聞佛法。佛菩薩在經律論裡面開示我們的道理，我們去受持、讀誦、正意念，才有如理正思惟，不然的話不行，不然的話不可以。「為求菩提， 悉能忍受一切事苦」， 因為有如理正思惟故， 我就不要再上當了，我不要這個欲，不求欲了，那麼求什麼呢？求菩提，求出世間的聖道。求出世間的聖道，這個求的時候也不容易，也會有很多困難，有困難，你要忍受，「悉能忍
受一切事苦」，這些困難你要忍受。因為不忍受，這個聖道你求不到，所以還是「悉能忍受一切事苦」。 這是標， 下面徵。
云何名為一切事苦？說我求欲的時候，我愚癡，我遭遇到很多的苦惱，現在我修學聖道應該沒有苦嘛，怎麼還有很多苦呢？「云何名為一切事苦？」這是徵，下面列出來。
當知此苦略有八種。一、依止處苦。二、世法處苦。三、威儀處苦。四、攝法處苦。五、乞行處苦。六、勤劬勞處苦。七、利他處苦。八、所作處苦。
，說是我們修學聖道，修學聖道也有苦啊，也是有困難，有事情的，這個事情還不是少數，有八種，這個列出來。
，這是一種苦。「二、世法處苦。三、威儀處苦。四、攝法處苦。五、乞行處苦。六、勤劬勞處苦。七、 利他處苦。 八、 所作處苦」， 一共有這八種苦。 你修學聖道， 你不要說：「我修學聖道應該沒有苦」， 不是！ 也有苦， 有這八種苦。下面第四科解釋，解釋分八科，第一科是依止處苦，分二科，第一科顯處。說安受苦忍，安受苦忍就是受這八種苦，是這個意思，受這八種苦。這個文很有意思，你在生死流轉你受很多苦，無量劫來受苦，你白受了！你受苦，一無所得啊，白受苦。現在修學聖道，那也要受苦，那和以前的流轉生死可是不同，是這樣意思。先是顯示這個依止處苦。
依止處苦者：依，謂四依。由依此故，於善說法毘奈耶中，出家受具，成苾芻分。所謂衣服、飲食、臥具、病緣醫藥、供身什物。「依止處苦者：依，謂四依」，這個依有四種依。「由依此故，於善說法毘奈耶中，出家受具，成苾芻分」，這四種依你非要有不可，你有這四種依，你才能夠「於善說法毘奈耶中，出家受具，成苾芻分」，這件事才能成就。如果沒有這四種依，這件事不行，不能成就。這個「善說法毘奈耶」，毘奈耶是律，就是佛善說法，這個法和律是佛說的，所以非常的好；如果你是生死凡夫，那不要提，你是生死凡夫，你會說什麼，所以你那個不算數。現在是佛說的法和律是非常的好，它能為你作聖道的增上緣，所以是好，好就是在這裡。
，你在佛的法、律之中，遠離了煩惱的家，你到寺廟裡面，到法與律這個寺廟裡面來受了具戒， 受了比丘戒。「成苾芻分」， 這時候你就成就了比
丘的身份。成就這個身份，你要靠四依，有這四種事情你才能成就的。究竟是什麼呢？ 四種依是什麼呢？「所謂衣服、飲食、臥具、病緣醫藥供身什物」，就是這四種。 你要有 「衣服」， 有穿衣服。 還要有 「飲食」， 沒有飲食這不行。 還要有「臥具」，休息的地方。「病緣醫藥供身什物」，這些也要有，因為人都是要有病的，也要準備這些事情。這是顯這個四依之處，下面明忍。
菩薩於此，若得麤弊，尠少稽留，輕蔑不敬，不生憂悒。不由此緣，精進懈廢，如是名為菩薩忍受依止處苦。「菩薩於此，若得麤弊，尠少稽留，輕蔑不敬，不生憂悒」，這個菩薩他原來是發無上菩提心了，他可能受了優婆塞戒、優婆夷戒，是個在家居士身份，現在出家受了比丘戒了，就是菩薩比丘了。菩薩比丘的時候呢，就和原來在家菩薩不同。在家菩薩，你要生產，你或者務農，或者勤王，做工商的這些生產的事業，現在出家就不能做這些事情了，不做這些事情，那麼怎麼生活呢？所以你還是要乞求了，就是去乞求這個衣服、飲食、臥具、病緣醫藥，要向人家乞求。乞求的時候，「菩薩於此，若得麤弊」，得到的衣服、飲食這些等東西，得的是麤弊的衣服、飲食，不是那麼好，麤弊的。「尠少」，還是很少，他給你的東西很少。「稽留」，你向他乞求的時候，他還很緩慢，不是立刻給你， 他在那裡拖延時間， 你心裡很著急也不行， 他不給你啊。「輕蔑」， 他給你的時候，沒有恭敬心，輕視你。你這個菩薩比丘，你自己感覺到很高貴，但是那個施主對你瞧不起、 輕蔑你、 輕視你， 不恭敬。「不生憂悒」， 菩薩對於這個 「麤弊， 尠少稽留，輕蔑不敬」，心裡面不動心，不生憂悒，不憂愁，不介意這件事。你要忍受，要容忍這件事。「不由此緣，精進懈廢」，不會因為人家對你不恭敬，麤弊尠少稽留這個事情，「我何必出家受這個苦，叫人瞧不起呢，我不修聖道了，我還俗吧」，菩薩不會！「不由此緣，精進懈廢」，不會因為這件事，這個精進修學聖道這件事就停下來了，我不修行了，菩薩不會。「如是名為菩薩忍受依止處苦」， 這一段文就表示， 這個依止處這個苦你要忍受，菩薩要忍受的。你不忍受，這個聖道就修不成，就是這個意思。這裡面我們看出一件事，就是現在的在家居士要出家，也不是全部的，少數人，「我不乞食，我把錢賺好了，我自己修個廟我在這裡，衣食住都有了，我不求」，佛沒有這樣說，佛沒有這樣說。
看這個 《 披尋記 》：依謂四依等者：一者、衣服，二者、飲食，三者、臥具，四者、病緣醫藥供身什物，是為四依。於此四依得非上妙，名得麤弊。得非眾多，名得尠少。他或
於此不速疾施，是名稽留。不恭敬施，是名輕懱不敬。聲聞地說：又應如是自持其心往施主家。豈有出家往詣他所，要望他施非不惠施，要望他敬非不恭敬，要多非少， 要妙非麤， 要當速疾而非遲緩。（陵本二十三卷十一頁） 由是道理，菩薩於此不生憂悒。「依謂四依等者：一者衣服，二者飲食，三者臥具，四者病緣醫藥供身什物」，這是四樣。「是為四依」， 這就叫做四依。 你出家修學聖道， 你要有這四種作依止、 作依靠， 你才能夠生活， 你才可以修學聖道的。「於此四依得非上妙」， 於此四種依， 你得到以後， 不是好的，「名得麤弊」。「得非眾多，名得尠少。他或於此不速疾施」，那個施主他不很快的給你，
叫做 「稽留」。「不恭敬施， 是名」 叫做 「輕懱不敬」。這 〈 聲聞地 〉 曾經 「說」 過這件事，〈 聲聞地 〉 上說：「又應如是自持其心往施主家」，這個比丘要到施主家，你先要把這個心，把你自己這一念心要保護的好好的。「豈有出家往詣他所，要望他施非不惠施」，怎麼叫做自持其心呢？ 那有說是出家人到施主家去， 希望他布施，「非不惠施」， 他就布施你， 他不布施你， 決定這樣嗎？ 不是的，不能說決定就會布施你， 這要自持其心。「要望他敬非不恭敬」， 你是到施主家， 你希望他恭敬你， 他不恭敬你， 沒這種事， 這是不決定的。「要多非少」， 你希望他多給一點， 他就多給你一點， 不會少， 也不是決定的。「要妙非麤」， 要給你好的， 不給你麤劣的， 這是不決定的。「要當速疾而非遲緩」， 到施主家他要很快的給你， 不會遲緩，也不是決定的，「（陵本二十五卷十一頁）」。「由是道理， 菩薩於此不生憂悒」， 所以菩薩也不去生這個分別心，不在乎這件事。這一段是明忍，這是依止處苦，這是一件事。下面第二科是世法處苦，分二科，第一科是顯處，分二科，第一科標列。
世法處苦者：當知世法，略有九種。一、衰。二、毀。三、譏。四、苦。五、壞法壞。六、盡法盡。七、老法老。八、病法病。九、死法死。「世法處苦者」， 什麼叫做世法處苦呢？ 「當知世法， 略有九種」， 世間法， 就世間人的思想叫做世法， 有九種不同。「一、 衰」， 什麼叫做衰呢？ 就是你希望得到很滿意的衣服、 飲食、 臥具、 醫藥， 但是沒成功， 令你失望了， 那麼叫做衰。「二、 毀」，毀是什麼呢？就是不當你面，就在背後裡面毀謗你，說是你這個人一點品德沒有，信戒聞捨慧統統沒有， 這就是毀。「三、 譏」， 是當你面， 說是你這個人太差勁了， 一點信戒聞捨慧都沒有， 這就是譏， 當面。「四、 苦」， 苦是什麼呢？ 就是遇見這一些苦惱的事情，不順心的事情，叫做苦。這四種是世間法。「五、壞法壞。六、盡法盡」，這是你的身外之物，身外之物都不是永久可以美好
的嘛，就是有的時候被破壞了。這個壞法到來的時候，這件事壞了，破壞了，被破壞。「六、盡法盡」，被破壞了還可以暫時對付用，但是到最後完全沒有了，叫做盡法盡。譬如你買一個車，買一個車你可以用它，它出了毛病了，但是還可以用，這時候叫做壞法壞；最後完全不能用了，叫做盡法盡。這是身外之物。下面是「七、老法老」，這是自己的身體，自己的身體，我現在身體健康，我年紀還沒到三十歲，我的身體很健康， 不是！ 轉眼間老的事情就來了，「老法老」， 這些衰老的事情， 眼耳鼻舌身意各部分的機能都衰退了，這事轉眼間就到了，到了你就老了。你不是說「我還年輕」，這句話靠不住的。
，說我沒有病，也不是的，病隨時會到來，病法病。最後，「九、死法死」，就是這個氣血完全衰竭了，就死掉了，死法死。這是世間的法有這九種。我看世間人，尤其是年輕人，年輕人身強力壯，頭腦清明，到學校讀書考第一名，這心裡想：「我在社會上很多很多的財富等著我去拿」， 只想這件事， 其他的事不想，其他的衰、毀、譏、苦、壞、盡、老、病、死，我不想這件事，不想這件事的。但是你不想歸不想，這事情還是要來的，來了你有什麼辦法？沒有辦法，只有接受。不要說一般的老百姓，你就是大福德、有大權力的人，照樣這些境界來了，來了也就是要受，無可如何。只有誰能有辦法解決這些世間的事情？就是阿羅漢以上的聖人，這個問題都能解決了。得了阿羅漢道以後，衰、毀、譏、苦、壞、盡、老、病、死，在阿羅漢心裡沒有這件事，他那個清淨心一現前，到了第一義諦了，第一義諦裡面沒有這些事情，沒有這些事情，他那個心裡是清淨自在。世間上的榮華富貴的人，他心裡面很多很多的問題，我曾經說過，我們一般人睡覺的時候就睡覺，有人來敲門，心裡不害怕；越有權力的人越害怕，他越害怕這些事情，疑惑心還非常大。那個朱元璋還是出過家的人，他做了皇帝歡喜同幾個出家人來往，這個出家人是有學問的人，能作詩，朱元璋一看，立刻下令把這個出家人殺了，他說那個詩裡面有一句話罵他，你看他那個疑惑心就這麼大，立刻就把這個出家人殺掉了。所以這個《 法
〈 安樂行品 〉說：你不要和這國王、大臣來往，他的疑惑心很大的。他發生什麼事情，他就疑惑這個出家人在這搞什麼鬼？他疑惑你。你若不同他來往，就沒有事，他不能賴在你身上。所以這是世間法，苦啊！很苦啊！我們若不學習佛法，我們也不知道這件事。我們和一般人一樣，也是追求榮華富貴，不知道榮華富貴是個陷阱，要聽聞佛法才告訴你這些事情。前面是列，列出來這個世法處苦，這下面說名苦。
如是世法若總若別，會遇現前，能生眾苦，此即名為世法處苦。「如是世法若總若別，會遇現前，能生眾苦」，前面說這九種事情，這是世間法，
世間人就是這個。「若總若別」， 總就是全部的現前了， 或者是其中某一部分現前， 這叫別。「會遇現前」， 你遭遇到這個苦了。 這些事情，「能生眾苦」， 能使令你心裡面很多很多的痛苦。到衰的時候，你心裡快樂嗎？ 這個毀、譏、苦、壞法壞、盡法盡、老、病、 死， 你心裡快樂嗎？ 「能生眾苦， 此即名為世法處苦」。
菩薩觸對如是眾苦，思擇忍受；不由此緣，精進懈廢，如是名為菩薩忍受世法處苦。「菩薩觸對如是眾苦，思擇忍受」，這底下明忍。
，這個發無上菩提心，他又受了比丘戒。看這個文是先受菩薩戒而後受比丘戒，或者受比丘尼戒。看這個文上的次第，先是在家的時候受了菩薩戒，然後再出家受比丘戒。當然有的人也可能先受出家戒而後受菩薩戒，那也有可能是這樣子。這個文上是先受菩薩戒而後受比丘戒。
，這個發無上菩提心受了比丘戒，在大眾僧裡面生活，也會遇見這些事情，這些事情難免也會遇見，也會有衰、毀、譏、老、病、死這些事情的。遇見這些事情，那麼菩薩怎麼辦呢？「思擇忍受」，有智慧來觀察這件事呢，忍受這件事。「不由此緣， 精進懈廢」， 他若有智慧去觀察呢， 這些事情都是假名字， 都是畢竟空寂的，觀這個衰、毀、譏，這些老、病、死都是畢竟空寂的，在畢竟空寂裡面無有少法可得， 那就沒有事情了， 心裡面就沒有苦。「不由此緣， 精進懈廢」， 不會因為有這些苦惱現前的時候，精進修道的事情就停下來了，我不修聖道了，不會的，不會這樣。但是這個思擇忍受，這個思擇是非常重要，這個思擇就是你要學習《 瑜伽師地論 》、你要學習 《 金剛般若波羅蜜經 》、 你要學習 《 法華經 》、《 華嚴經 》、《 維摩詰所說經 》，這很多的經和論，它這裡面有大智慧告訴你，你拿到這個智慧你就會思擇。如果不學習這些事情呢，你不會思擇；不會思擇的時候，那就不一定了，那你怎麼辦呢？有苦來的時候， 你有什麼辦法？ 那就是另一回事了。「如是名為菩薩忍受世法處苦」， 這個地方是這個意思。
看這個 《 披尋記 》：當知世法略有九種等者：供養親近無量品說：依世八法，有八種苦。一、壞法壞時苦，二、盡法盡時苦，三、老法老時苦，四、病法病時苦，五、死法死時苦， 六、 無利苦， 七、 無譽苦， 八、 有譏苦。（陵本四十四卷十三頁）此說有九，增苦可知。初之四種，八世法攝。今說彼苦，故唯取四。次之二種，外無常攝。後之三種，內無常攝。
，這個文上有這句話。
，這是《 瑜
伽師地論 》 後面有這麼一品。「依世八法， 有八種苦」， 它那上不是說九種， 它說世間有八法，有八種苦惱。
候「苦」、「三老法老時苦、四病法病時苦、五死法死時苦、六無利苦」，剛才講過這個利，什麼叫做利？其實就是財，什麼是財？就是衣服、飲食、臥具、醫藥，就這些東西都是財。 這個無利， 你沒有財了的時候， 那就是苦。「七無譽苦」， 就是人家背後毀謗你， 苦。「八有譏苦」， 當你面來呵斥你， 說你的壞話， 這也是苦。 這八種苦， 這是「（陵本四十四卷十三頁）」 上說的。「此說有九」， 這個文上不是說八是說九， 是什麼呢？ 「增苦可知」， 就加一個苦字， 所以變成九了。「初之四種， 八世法攝」， 第一是衰， 二是毀， 三是譏， 四是苦，這四種是八種世法所攝。八世法，就是這四種再加上利、譽、稱、樂，就是八種。「今說彼苦」，現在這個文上是說苦的事情，「故唯取四」，所以只是說出來衰、毀、譏、苦這四種， 其他的利、 譽、 稱、 樂就不說了。「次之二種， 外無常攝」， 就是壞法壞、 盡
，是身外之物，都是無常變化的。
，就是老法老、病法病、死法死，這三種是「內無常攝」，就是你的身體，你的身體一定是有無常的、有這個變化，老病死。
威儀處苦者：當知即是行住坐臥四種威儀。菩薩於中若行若坐，晝夜恒時，從諸障法淨修其心；終不非時脅著床座、草敷、葉敷。
，前面這個世法處苦講完了，現在說第三種威儀處苦，先是顯處。「威儀處苦者： 當知即是行住坐臥四種威儀」， 就是這四種威儀， 叫做威儀。「菩薩於中若行若坐，晝夜恒時，從諸障法淨修其心」，菩薩，就是這位菩薩比丘在這四威儀中，
，若是在那經行，或者是在盤腿坐。
，白天和夜間長時期的經行宴坐， 宴坐經行， 就是這麼兩個威儀。「從諸障法淨修其心」， 這個經行和宴坐這個幹什麼？ 就是修止觀。修止觀呢，就是「從諸障法」，從這些障礙，就是貪瞋癡的煩惱，貪欲、瞋恚、睡眠、掉悔、疑，從這些障法裡面淨修其心，用止觀來清除這一些雜染，使令內心清淨， 就是做這件事。「終不非時脅著床座、 草敷、 葉敷」， 終， 從開始到最後，從早晨起來一直到最後夜間休息，這個時候一直是修學聖道，一個若行若坐這樣修止觀的，不會在不應該的時候，不應該休息的時候「脅著床座」，這個脅，左脅、右脅，就是身體這兩邊叫做脅。著在床座上，就臥在那裡了。或者是「草敷」，這個床座或者是用草舖的，或者是用樹葉子舖的，就在那裡休息。
，這什麼意思？ 就表現這個菩薩比丘出了家，這個生活的情況是很苦的，不是要求很豐足的，像有錢的人那個床舖舖得那麼好，蓋得那麼好，不是的。因為你自己不生產，你的衣食住要盡量的降低，不要弄得很好的，是這個意思。
所以菩薩淨修其心，就是這樣子用功修行，終不非時睡大覺去了，不做這個事情的。但是若這樣做呢，長時間的修行就是辛苦，就會感覺到辛苦。你沒得聖道，沒得聖道之前，你修行的時候也是有苦。像我們早晨起來有個靜坐，晚間或者靜坐，其他的時間我們願意靜坐就靜坐，願意讀書就讀書，你這個身體的威儀是可以自由的活動，那比較好。若是決定老是宴坐經行、經行宴坐，你想想，那時候就感覺辛苦；感覺辛苦怎麼樣呢？要忍啊！所以第二科就明忍。
菩薩於此疲所生苦，悉能忍受；不由此緣，精進懈廢，如是名為菩薩忍受威儀處苦。
，菩薩對於這個經行宴坐，這個疲勞，長時期這樣子修行有疲勞， 就會生出苦來。「悉能忍受」， 菩薩能忍受這件事。我曾經說一句話，用功修行的時候就是因為有一個願望，希望有成就；希望有成就呢，我靜坐兩小時還不夠，要三小時，三小時太少，或者四小時、五小時、六小時、七小時、八小時、九小時、十個小時、十二個小時還嫌少，那你若這樣子用功就要減少睡眠，你要減少睡眠，因為還有經行，你靜坐十二個鐘頭，另外還要經行，這要多少個鐘頭啊！這睡眠要減少，拿出來時間經行宴坐，宴坐經行，時間久了會有什麼事情？有兩種事情：一個是感覺疲勞，一個是歡喜睡覺，感覺若睡一會覺非常快樂，會有這個感覺，到那個時候會有這個境界。我們現在沒有這個想法，因為現在這個時間不是安排的那麼緊，我們的功課表不是那麼緊，這樣子我們可能還能接受，如果安排的時間太緊，哎呀！你這地方這樣，我要走，我要告假了，這就是這麼回事。但是這個事情，你若時間久了難免會有，不是別人要逼迫你要增加功課，不是，你自己會自動增加功課。因為你用功有一點成就，你自動會增加功課的，增加功課逐漸逐漸就會有點感覺，「哎呀，若睡一會覺特別好！ 」就會這樣子。所以「菩薩於此疲所生苦悉能忍受」，能忍受，要減少飲食、還要減少睡眠、要減少說話，很多很多的事情，逐漸地你自己會走上這條路。這樣有了苦的時候，「不由此緣，精進懈廢，如是名
，這句話就是這麼意思；實在就是精進用功的時候，也是感覺到疲倦。
看這個 《 披尋記 》：終不非時脅著床座草敷葉敷者：謂於大床、或小繩床、或草葉座端身而坐，推度時日，終不以背或以其脅，依倚大床、或小繩床、或壁、或樹、草葉座等。如聲聞地說。（陵本二十五卷二十頁） 此應準知。「終不非時脅著床座草敷葉敷者：謂於大床，或小繩床」，這個床，也有大床，也
有小床；這個大床就是可以臥，小繩床只是能坐而不可以臥的。有的人長坐不臥，這個長坐不臥這件事，這件事怎麼回事？因為你常常靜坐，你慢慢這個腿子進步了，坐幾個鐘頭腿也不痛，他腿子不痛的。這個腿子痛這件事很容易過去，你常常靜坐腿子坐幾個鐘頭他不痛，就會達到這個程度。最困難的就是心的調伏，叫它止的時候能止，觀的時候能觀，這個比較難。當然有的人有善根，也不感覺到難。而這個事情，你常常靜坐自然地長坐不臥，就不需要躺下來睡覺，就是坐在那裡，你靜坐的時候打一會瞌睡就好了，一兩個鐘頭，頂多三個鐘頭，可能都不會到四個鐘頭。常靜坐有點功夫的人，不是說有大功夫，不是說那個，小小有點功夫的人，就是坐在那裡打瞌睡兩個鐘頭、三個鐘頭就好了，就不須要臥下睡覺的，自然是長坐不臥的。但是這樣做呢，就是休息的時間少，你用功修行的時間多，時間多就容易有疲勞。「不由此緣，精進懈廢， 如是名為菩薩忍受威儀處苦」。「終不非時脅著床座草敷葉敷者：謂於大床，或小繩床」，我剛才這話就指小繩床，為什麼小繩床？ 就只是坐，他不臥了，是這個意思。「或草葉座，端身而坐，推度時日，終不以背，或以其脅，依倚大床，或小繩床」，你常常坐，你就自然會知道時間，這樣子。「或壁、 或樹、 草葉座等」， 你或者是有牆壁要靠在那裡， 或者是樹葉， 或者是草葉座等，「如聲聞地說。（陵本二十五卷二十頁） 此應準知」。
攝法處苦者：當知攝法略有七種。「攝法處苦者」，這是第四科，分二科，第一科顯處，分二科，第一科標。這個攝法處苦怎麼講呢？「當知攝法略有七種」，這個攝法是什麼？ 其實就是學習佛法，學習佛法也是逐漸地，不可能一下子我就學習了無量的法門的，不是！就是一個法門一個法門漸漸地學習，所以叫做攝。逐漸地學習，叫做攝。而這個攝，剛才說：攝者，取也，就是把它拿到。我們不是用手去拿，是用心把這個法藏在心裡面，做這件事，這叫做攝。這有七種事情。
一、供事三寶。二、供事尊長。三、諮受正法。四、既諮受已廣為他說。五、以大音聲吟詠讚誦。六、獨處空閑無倒思惟稱量觀察。七、修習瑜伽作意所攝若止若觀。「一、供事三寶」，你要供養三寶，供養佛寶、法寶、僧寶。這個供事三寶，若是佛在世的話，當然就是佛寶；但是我們若是學習經論多了，什麼叫做佛寶？「若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來」，我們用肉眼所看的，實在那不是佛寶。佛寶，就是佛能夠見第一義諦了，那個清淨的大智慧，這是佛寶。當然這裡面也有高
深的禪定，有大慈大悲這些事情，有無量功德莊嚴第一義諦，這是佛寶，那麼我們要供奉這個佛寶。我現在又多說一句話，譬如說我們供佛，我們早粥或者午飯供佛的時候，我們把這個飯菜盛好了放在佛像前面去，這叫做供佛啊？當然這也不能說不是供佛，也不能那麼說。但是真實來說，就是主要是你在那裡念供，供養清淨法身毘盧遮那佛、圓滿報身盧舍那佛…這時候是供；這時候是供呢，你要心裡面觀想佛、菩薩、阿羅漢。我們現在加上一個阿羅漢，你們沒出家的人可能不太知道，出家人也可能不大知道，你到各地方去他總是供佛和菩薩，不供阿羅漢的，我們這裡加一個阿羅漢，當然也有的地方有加阿羅漢，但是很少，很少有供阿羅漢的。那麼我們這裡加上供阿羅漢是什麼意思？因為我們承認阿羅漢是聖人，不是一般的凡夫啊！若大菩薩來說，阿羅漢他還是小乘，雖然是小乘，他見第一義諦了，他沒有愛煩惱、沒有見煩惱，他是聖人啊！我們還是應該恭敬。所以我們供佛的時候，當然這都是世俗諦，但是你若觀想的時候，就是有佛、菩薩、阿羅漢，那麼你要觀想他的身相，這個事還是與平常止觀有關係，不然的話你怎麼觀啊？你觀不上來。所以你平常修止觀，這個是一個基本的修行，你修行得力了，其它的地方也隨著都進步了。所以我剛才說，把這個飯菜放在佛像前供佛，如果沒有這樣做就不是供佛，不是這麼回事，不是。主要是我們在那念供的時候，你心裡面觀想佛、菩薩、阿羅漢都現前了，我們供養的飯菜都供養在佛菩薩前面，要做如是觀。當然你若是 … 這是事相的因緣觀，也可以作理觀：「諸法寂滅相，佛即是法，法即是眾，視三寶皆如虛空，不二相」，你若作如是觀，這就是正修行的供養，這叫做供佛，主要是那麼回事。
，對於法寶，那就是第一義諦嘛！ 但是對我們凡夫來說，你沒有這個白紙黑字的法寶，我們知道什麼呀？所以這個白紙黑字的經律論也是很重要的。這個僧寶，這個稱為寶就不是凡夫境界，就是聖僧。大乘佛法就是十地菩薩，小乘的僧寶就是初果、二果、三果、四果這都是寶，因為他是聖人，我們要修供養。你禮拜的時候作如是觀，你這個念供，早粥、午飯念供的時候也作如是觀，要「供事三寶」。而這些事情剛才說過，都是和學習經論、修止觀有關係；如果沒有學習經論，也不學習止觀的話，你供的時候，只是憑記憶力念念名字而已，只是：供養清淨法身毘盧遮那佛，你只是念那幾個字而已，裡面沒有內容的。所以我們若想到這裡，這個學習經論非常重要，修學止觀非常重要；如果沒有這些事情，沒有這些事情，那個出家人是個什麼境界？是個什麼境界？我們可以想一想！所以供這個佛寶、法寶、僧寶。「二、供事尊長」，第二個供事尊長，就是你的親教師、阿闍黎、鄔婆陀耶，和阿闍黎這些，供事尊長。對於尊長，這上面也是表示你要恭敬。「三、諮受正法」，諮受正法，如果佛在世，當然是向佛請法，但是佛不在世，那就是尊長。你要向尊長，諮者，問也，就是向他請問正法。你心裡面不能像一陣風就
過去了，不行啊，你要納之於心，心裡面要接受這件事，所以叫做受。
，你已經向尊長諮受正法以後，諮受正法，這個正法就是白紙黑字的經律論的佛法，就是這個佛法。這個正法這個正字我以前講過，為什麼叫做正法？因為這都是聖人說的，所以叫做正。聖人說的，叫做正法；如果是凡夫，那是不及格的。「既諮受已廣為他說」， 你看這樣說， 你學習了， 這個諮受正法實在換一句話就是學習正法，學習了以後廣為他說，也為別人宣說，這就是教學相長了，廣為他說。
，你諮受的、學習的佛法，你還要用大的音聲吟詠讚誦。「吟詠」，就是有韻調的，這個聲音是有韻，不是說直聲，是有高低的韻調的，吟詠；吟詠你所學習的正法。學習正法，就是要誦，就是要背起來，不是說你照本的，不是。不過這個地方說「讚誦」也是好，讚歎；如果說讀誦，那就是更容易懂。
，這上說獨處空閑，前面都算是學習，這個諮受正法也是學習，廣為他說也是學習，以大音聲吟詠讚誦也是學習，前面都是聞慧。這下面呢，「獨處空閑無倒思惟稱量觀察」， 獨處， 就是你一個人在空閑處、 寂靜的地方、 不吵鬧的地方。「無倒思惟」， 不要搞錯了， 你要按照經論裡面的文去思惟、 去稱量、去觀察。思惟，就是思惟那個文中之義，這是初開始的思惟、簡略的思惟，然後再深入的稱量，再深入的觀察，這是有深有淺。這個觀察呢，就要重覆地再觀察，不斷地重覆的思惟稱量的觀察。這樣子有過這一段的經過，就是獨處空閑無倒思惟稱量觀察，經過這個，這是思慧。
，然後你才能修習瑜伽作意，什麼叫做瑜伽作意呢？ 就是若止若觀。這個瑜伽翻作中國話，是相應的意思。就是修止，我就能修止；說觀，我就能修觀，這叫做相應。這話什麼意思？實在來說，你若不經過獨處空閑無倒思惟稱量觀察，你只是前面有點聞慧，不行，你這止觀修不來，這就不相應，都不相應的。你若有過中間的思慧稱量觀察呢，你就相應了。你坐在那修止觀，觀一切法空，你就能觀上來。如果你沒有經過思慧的訓練，你只是聞慧，你觀不來。在文字上好像過去了，
，但是修止觀修不來。原因是什麼？ 就是沒有中間的思慧。你有聞慧又有思慧， 你修觀就修上來了， 這就不感覺到難。「一切法即空即假即中」，你心裡面能思惟，就能這樣思惟。這樣思惟，你認為初開始好像沒什麼了不起，但是思惟久了就不得了，他的智慧來了。誰罵你一句，你心裡沒有事情，因為你心裡有空假中的智慧。所以「修習瑜伽作意所攝」，所攝是屬於，瑜伽作意的就是若止若觀，一個奢摩他，一個毘缽舍那觀。
菩薩於此七種攝法，勇猛劬勞所生眾苦，悉能忍受；不由此緣，精進懈廢，
如是名為菩薩忍受攝法處苦。「菩薩於此七種攝法，勇猛劬勞所生眾苦，悉能忍受」，前面這七種：供事三寶、供事尊長、諮受正法、既諮受已廣為他說 …，這是聞思修。於此七種的學習佛法，「勇
，這個勇猛是什麼？ 就是不怕困難，叫做勇猛。你不怕困難，但是你這個身體不能作主，感覺到疲倦，劬勞就是疲勞，所生的眾苦「悉能忍受」，你能容忍這件事。「不由此緣， 精進懈廢」， 怎麼叫做忍受眾苦呢？ 就是 「不由此緣， 精進懈廢」， 不因為辛苦，我告假了，我休息三個月，不是的，不是這樣子。「如是名為菩薩忍受攝法處苦」， 是這個意思。這個攝法處苦是這樣意思，這個安受苦忍一共是有八種，我們現在講了四種，還有四種沒講。所以知道什麼叫做耐怨害忍，什麼叫做安受苦忍。這個安受苦忍和耐怨害忍不同，不一樣的，是這麼回事。所以這個，說我以前糊塗，我只是求欲而受苦，現在我不求欲，我求聖道了，我應該沒有苦，不是的！ 求聖道也有苦，有苦你要忍受。如果不忍受，這個聖道你求不到。
【 附 】：我今天有個好消息： 我讀 《 金剛經 》：「須菩提白佛言： 世尊， 頗有眾生得聞如是言說章句生實信不？」這個「生實信」這個怎麼講？這什麼意思？我今天讀一讀這個
，現在知道這句話怎麼講，是得無生法忍的意思。我以前也講過多少次，《金剛經》我講過六七次以上了，我只是照文順一順，看看別的參考書順一順，究竟在這個深淺的位次來講，這個「生實信」是在那個地方？我今天用一點功夫，我預備這個《 瑜伽師地論 》有剩餘的時間，我就去讀了一讀，原來那個地方是得無生法忍的意思，不是一般的信。這個無著菩薩《 金剛般若論 》，他不是說「生實信不」，不是這麼翻的，說「生實相不」，他翻的不是實信是實相，「生實相不」。而真諦三藏翻的《 般若論 》說「生實想不」，想，苦想、無常想、無我想的想，「生實想不」。和鳩摩羅什法師翻的那個 「生實信不」， 是這樣子。這些文對照起來，我感覺這個地方是得無生法忍的意思，後五百歲還有人能得無生法忍，這個意思。下面那個「乃至能生一念淨信」，那個不是了，那個不是得無生法忍，和那個不同了。那個應該，我看那個文的前後，加上這個無著菩薩、世親菩薩的解釋、加上我看《 瑜伽師地論 》這些解釋，那個境界是什麼程度呢？ 就是加行位之初，加行位的初，那個時候的程度，叫作淨信。這個「生實相不」、「生實信不」、「生實想不」，就是加行位過來，到了見道位了，叫做生實信不，是這樣子。我剛才說這句話可是有問題，你聽見我這句話以後，你自己要用用心，用用心把這句話在內心裡面把它紮實地拿到。拿到以後，若別人講經，你可以去聽，看他那句
話怎麼講？ 「生實信不」、「莫作是說， 如來滅後， 後五百歲有持戒修福者， 於此章句
，看他怎麼講。你就會有意地去聽他講，就是心裡面有點事情，看他怎麼講。其實，我以前還沒有這個程度，我以前我看看印順老法師的注解、顯慈老法師的注解，或者誰的注解，看看我就可以講這個文就好了，但是我今天可不是，我很願意看無著菩薩 《 金剛般若論 》、 世親菩薩 《 金剛般若論 》， 那就是大智慧了， 那他那不同。