云何菩薩難行戒？這個 「持瑜伽處」，「持」 這個字當作堪能講， 有這個堪能性， 你能夠布施持戒作這些功德， 就有堪能修學止觀了， 可以這麼解釋。「云何菩薩難行戒」： 這是第二科別辨七戒。這戒品裡面說到戒有九種；分三科。第一科自性戒，第二科是一切戒，這二大科都說完了。這第三科是難行戒等，就是九種戒剩餘的七種戒。分二科：第一科結前生後，這一科說完了。現在是別辨七種戒，分七科，第一科是難行戒。分三科，第一科是徵。「云何菩薩難行戒」： 什麼叫作難行戒呢？ 這是徵。 下面第二科是標。
當知此戒略有三種。這是標出來數目，說應該知道難行戒有三種不同，當然這是略略的說。下面第三科就解釋這三種戒。分三科，第一科棄捨增上。
謂諸菩薩，現在具足大財大族自在增上，棄捨如是大財大族自在增上，受持菩薩淨戒律儀，是名菩薩第一難行戒。「謂諸菩薩，現在具足大財大族自在增上」：這難行戒是什麼意思 ﹖ 就是說諸菩薩他現在，不是過去也不是未來，他現在具足廣大的財富，他也是具足了「大族」，這個族姓很高貴， 可能他父親是皇帝， 或者是宰相， 就是族姓是很高貴的。「自在增上」：因為他有具足大財具足大族的關係，他的情況，他非常的自在，沒有什麼壓力。這個「增上」 就是很高尚， 他這個地位自然是很高尚的。「棄捨如是大財大族自在增上」：一般凡夫普通人不論，現在說菩薩，菩薩有這樣的條件，高貴的因緣，但是他棄捨了，不要這個大財、 大族、 自在增上， 棄捨這個身份。「受持菩薩淨戒律儀」： 來到佛教裡邊，他先發無上菩提心，在大智慧的菩薩邊受持菩薩清淨律儀，受了菩薩戒。這個戒來約束他的身口意， 是一定要這樣子這樣子， 不然就是犯戒了。「是名菩薩第一難行戒」： 難行戒就是不容易， 能放得下嗎？
又諸菩薩受淨戒已，若遭急難乃至失命，於所受戒尚無少缺，何況全犯！是名菩薩第二難行戒。「又諸菩薩受淨戒已，若遭急難乃至失命，於所受戒尚無少缺，何況全犯！」這
是第二個難行戒，於難無虧。又有那麼多發無上菩提心的菩薩，他受淨戒以後。
：若是遇見了危急，有苦難的境界。這個急難也是有輕有重，現在說「乃至失命」，失掉了生命， 這苦境界， 危急的境界， 達到這個程度。「於所受戒尚無少缺」： 這麼樣的危急了，對於他所受的戒，都不會有一點違犯，何況完全違犯呢？到這麼危急的時候， 寧可失掉生命也不犯戒。「是名菩薩第二難行戒」。
又諸菩薩，如是如是遍於一切行住作意，恒住正念常無放逸，乃至命終，於所受戒無有誤失；尚不犯輕，何況犯重！是名菩薩第三難行戒。「又諸菩薩，如是如是遍於一切行住作意，恒住正念常無放逸」：這是第三個難行戒恆無失念。「又諸菩薩，如是如是遍於一切行住作意」：又諸菩薩這樣子這樣子。「如是如是」 是什麼呢？ 就是 「遍於一切行」， 這個動的境界；「遍於一切住」 就是靜， 動靜的境界。你內心的作意，內心的分別，這個內心遇見什麼境界都會有了別性，會了知這是怎麼回事，那麼就叫作作意。這個作意是遍於一切行住的，不管是行住坐臥一切一切的時候，都是由內心在那裡了別的，沒有一個時候沒有分別心的。「恆住正念」：這一切時的行住作意，你完全是安住在正念，保護內心的清淨，一切時都是這樣子。「常無放逸」：長久的，長時期的不放縱自己。「乃至命終」：從開始受菩薩戒，乃至到壽命結束的這個時候，對於所受的戒「無有誤失」，沒有說是失掉了這條戒，或者作錯誤的事情了， 犯了戒了， 不會的。「尚不犯輕， 何況犯重」： 尚且不違犯輕微的戒， 輕微的戒都不犯，何況違犯重戒呢？「是名菩薩第三難行戒」。這三條難行戒；這是菩薩能得到眾生的尊重恭敬讚歎，不是簡單的事情。看下文：
《 披尋記 》 p1409— — 如是如是遍於一切行住作意等者： 如前所說五支所攝不放逸行，今唯依二而作是說；謂先時所作不放逸行，俱時隨行不放逸行。謂我定當如如所應行，如如所應住，如是如是行，如是如是住，令無所犯；乃至廣說如如所應行，如如所應住，如是如是行，如是如是住，不起毀犯。由是此說如是如是遍於一切行住作意，義應準知。「如是如是遍於一切行住作意等者：如前所說五支所攝不放逸行」：這是我們學習的不是很久， 在四十卷第六頁的時候， 那裡有說這個事。「五支所攝不放逸行」： 這個不放逸行歸納成為五種。「今唯依二而作是說」： 現在這裡說的第三難行戒， 就是依那五種不放逸中的兩種而作是說的。那兩種呢？「謂先時所作不放逸行」，這是一種；「俱
，這是第二種，就是根據這兩種說的。一共是五種不放逸行，就是一、前際俱行不放逸行，二、後際俱行不放逸行，三、中際俱行不放逸行，加這兩種合起來就是五種。這兩種不放逸行是什麼意思呢？ 這下面解釋。「謂我定當如如所應行，如
如所應住，如是如是行，如是如是住，令無所犯；乃至廣說。如如所應行，如如所應住，如是如是行，如是如是住，不起毀犯」：這是兩種不放逸行，前面曾經講過這個文，實在這也就是菩薩在事情沒到來的時候，他先作意，就是要求自己決定是：身清淨口清淨心清淨，先有這樣的如理作意，等事情到來的時候就保持清淨，是這樣意思。「由是此說如是如是遍於一切行住作意，義應準知」：這句話就照前面那兩個不放逸行去思惟就好了。這個事情我們也不妨這樣試驗一下：就是從早晨起來，先作念：
舉心動念，不管是身口意，都保持清淨。」你這樣作意，就這樣作，一直到晚間睡覺以前，一直保持內心清淨。你試一試﹗我和人說話的時候保持內心清淨，別人和我說話時候我也保持內心清淨，看看怎麼樣﹖﹗這是難行戒。第一是自性戒，第二是一切戒，第三就是難行戒。現在下面是一切門戒，這一切門戒是第二科。分三科，第一科徵起。
云何菩薩一切門戒？
當知此戒略有四種：一者、正受戒。二者、本性戒。三者、串習戒。四者、方便相應戒。這是標列，標出來數目，也列出來名字。下面第四科隨釋。分四科，第一科正受戒。
正受戒者：謂諸菩薩，受先所受三種菩薩淨戒律儀，即律儀戒、攝善法戒、饒益有情戒。「正受戒者：謂諸菩薩，受先所受三種菩薩淨戒律儀」：就是謂諸菩薩，不是一個菩薩，很多的菩薩。
：秉受前文所說的那個所受的三種菩薩淨戒律儀。
戒、攝善法戒、饒益有情戒」，這三種。那麼這就叫作正受戒。就是菩薩受了戒了，當然這一句話就是這麼說，但是你若正式去受戒的話，那就還有很多事情。下面第二科是本性戒。
本性戒者：謂諸菩薩，住種性位，本性仁賢，於相續中，身語二業恒清淨
轉。「本性戒者：謂諸菩薩，住種性位，本性仁賢」：就是這麼多的菩薩，他安住在種性位的時候，這話是說他還沒有發無上菩提心，也沒有受菩薩戒，也可以說也沒有學習佛法，這個時候。這個時候他在種性位的階段，是什麼樣子呢？ 是「本性仁賢」：他這個人原來，「本」就作原來講，就是沒有經過佛法的熏習，原來他的心性就是仁賢，就是很慈善的。「仁」者慈也；「賢」者善也，這個人的心性很慈善。「於相續中，身語二業恒清淨轉」：這本性仁賢是意業；下面身語二業，加起來就是三業。「於相續中」：就是這個生命體，在他這個生命體裡面，在這個色受想行識裡面，在眼耳鼻舌身意裡面； 前面本性仁賢是意業， 現在還有身業和語業這二業，「恆清淨轉」， 長時期都是很清淨的活動，他在一切境界，在色聲香味觸法的境界上，在父母妻子兒女兄弟姊妹朋友，自己的事他人的事，他都是很清淨的，他遇見什麼境界，他都是很清淨，都是很慈善的。 這就叫作本性戒。 看 《 披尋記 》：
《 披尋記 》 p1410— — 本性戒等者： 謂諸菩薩六處殊勝， 有如是相從無始世展轉傳來法爾所得；是名本性住種性。於此位中雖未串習三種淨戒，然性仁慈於諸有情不極損惱；又性賢善於同法者易可方住，是名本性仁賢。約所依身，名為相續，從無始來流轉不息故。此說菩薩戒波羅蜜多種性相，如其所說，當知身語二業恒清淨轉。「本性戒等者：謂諸菩薩六處殊勝，有如是相從無始世展轉傳來法爾所得」：這個話是前面種性品說的。「謂諸菩薩六處殊勝」： 六處就是眼耳鼻舌身意。 一切眾生都有眼耳鼻舌身意，菩薩也有眼耳鼻舌身意，但是他的眼耳鼻舌身意比一般的眾生就是殊勝， 就是高尚， 和一般的人不同。 什麼不同呢？ 「有如是相」： 有這樣的相貌。「從無
：在佛法說這個時間向前推，沒有開始那天，所以叫作無始，從無始世。
：這個展轉就是有一點曲折，不是沒有什麼變化，一直傳到現在，不是這樣子。比如說這個人原來是在天上死了，他的生命結束了，那麼來到人間作人，他不是一直的，就是有點變化。但是變化而又不變化，就是有個不變化的東西傳過來。這個眼耳鼻舌身意的果報有生老病死，就是有變化。以後又有一個生老病死出現，所以叫作展轉。 生命的展轉， 可是就傳到現在來。「法爾所得」： 就是自然地就得到這種功德，不是經過善知識的教導，自然地本來擁有這種東西。這個法爾所得就是本來有這種東西。「是名本性住種性」： 這叫本性住種性； 就是他原來的心裡面就有這種種性安住在裡面。這個種性這句話，或者就當作「因」字講也可以；或者當作堪能性講也可以。他有這個因。這個種，五穀或者是蔬菜的種子有堪能性，你放在土裡邊，它有陽光，有肥料，有水有風就這些資料，它就有堪能性生芽。有的眾生他是菩薩種性，他就有這個堪能性能發菩提心、有堪能性修六波羅密，有堪能性大慈悲心廣度化眾生，
有堪能性得無上菩提，是名為本性住種性。就是不是人為的，本來有的這種功能。
：在種性這個階段，雖然他還沒有來到佛法裡面繼續不斷的學習佛法，學習三種淨戒，他沒有作這個事，沒有遇見佛法嘛。「然性仁慈」：然而他的心就是仁愛慈悲， 他對人都有愛心， 都有慈悲心。「於諸有情不極損惱」： 對於眾生，眾生是一個貪瞋癡不斷活動的境界，那麼這個菩薩他也是凡夫，也和這一切眾生在一起，他遇見眾生的這些迷迷糊糊顛顛倒倒的境界，當然隨時也可能會侵犯菩薩，這些事情。但是菩薩本身「不極損惱」，他不會有大的惡心要去侵惱眾生傷害眾生。
：不是有極大的損害眾生的心和行為。
：這是說一般的情形。「然性仁慈於諸有情不極損惱」， 這是表示也有損惱， 也可能對眾生有不友善的事情， 但是不會太嚴重， 是這個意思。「又性賢善於同法者易可共住」： 這就不是一般的友情了，就是大家都發心學習佛法的人，所以叫作「同法」。和這樣同法的人在一起同住的時候，「易可共住」， 容易共住， 他不斤斤計較， 不是的。 有一點什麼事情他不計較， 所以容易共住。「是名本性仁賢」： 這就叫作本性仁賢， 就是這個意思。這樣說就是分兩個意思來解釋，一個是於諸有情不極損惱，這也是仁賢；於同法者易可共住，這也是本性仁賢，從這兩部分來說。「約所依身， 名為相續」：「於相續中」 這個相續是什麼意思呢？ 就是約這個身體說的， 叫作 「相續」。「約所依身」， 身是 「所依」， 什麼是能依 ﹖ 就是一切的活動， 不管你作什麼事情，都要靠這個身體，這個身體死掉了，你什麼事也不能作了。所以所有的事情都是這個身體作的，這個身是所依身。約這個所依身叫作「相續」。為什麼呢？
：從無始以來，久遠以來，一直在這裡流轉。流轉這句話就是相續不斷的意思，像水在流，白天也流，夜間也流，一直在那兒流。比如說車的輪子在路上滑，輪子一直轉一直轉，它不停下來。我們眾生在這三界裡面流轉沒有停止的時候， 所以叫作相續。「此說菩薩戒波羅蜜多種性相」： 這是說菩薩還沒有發菩提心，他還沒有學習佛法，他原來具足的種性相貌就是這樣子，就是「本性仁賢」，就是這意思。 「於相續中身語二業恆清淨轉」， 這是本性的相貌， 就是他本性沒有菩薩戒波羅蜜的相貌。「如其所說， 當知身語二業恒清淨轉」： 就是如論文上所說的， 像前面這一段文。也像種性地那個地方說，當知身語二業常常的清淨轉。這是還沒有受菩薩戒行菩薩道的時候，就是這樣的。
串習戒者：謂諸菩薩，昔餘生中，曾串修習如先所說三種淨戒；由宿因力所住持故，於現在世，一切惡法不樂現行，於諸惡法深心厭離；樂修善行，於善行中深心欣慕。前面這兩種戒，正受戒較容易明白，種性戒就是有點特別了。現在說到第三種叫
作串習戒。串習又是什麼意思呢？「謂諸菩薩，昔餘生中，曾串修習如先所說三種淨戒」：謂諸菩薩，「昔餘生中」，不是現在，是過去的時候，在餘生，在現在生的所餘，就是過去生中。 過去生中或者是在人間， 或者在天上。「曾串修習」： 曾經不斷的修習如前所說的三種淨戒，他學習過、受持過律儀戒，攝善法戒，饒益有情戒。「由宿因力所任持故，於現在世，一切惡法不樂現行」：過去受過戒，也安住淨戒的關係，所以現在就不同， 那就和本性戒又進了一步。「由宿因力」： 由過去生栽培的戒波羅密多的功德力，那個功德的力量所控制，那個功德控制他。誰是所控制的﹖就是這一念心。我們如果過去生中沒有學習過佛法，我們就是殺盜婬妄作種種惡事，那麼我們的一念心就被這些雜染的業障、煩惱所控制。這一念心它自己不自主的，壞東西來了它就隨之去作惡事，那就是惡 — — 種種雜染的煩惱所任持。 現在是說菩薩由過去生中曾經學習過佛法，受持過菩薩淨戒，栽培了很多的功德，這個功德力來控制他這一念心，
持故」。 這有什麼相貌呢？ 就是 「於現在世， 一切惡法不樂現行」， 就是現在， 現在這時候他的眼耳鼻舌身意也是面向這個世界是五濁惡世，很多的惡事情，但是他不願意作惡事，
，不歡喜作這些惡事。
：他看見這些染污的境界，他深深的不高興， 厭惡這些事情。「樂修善行， 於善行中深心欣慕」： 他歡喜作種種好事， 利益眾生的事， 修學聖道的事， 他歡喜作這個事。「於善行中深心欣慕」： 他很誠懇的，有很大的勇猛心，心就是歡喜，
，仰慕，也是歡喜，這修學善法有大功德，這些事非常好，非常有意義，他歡喜作這些事情。這就叫作串習戒，串習戒是這個意思。
方便相應戒者；謂諸菩薩，依四攝事，於諸有情，身語意業恒相續轉。這是第四科，「方便相應戒」。 什麼叫作方便相應戒呢？ 「謂諸菩薩， 依四攝事，於諸有情，身語意業恒相續轉」。謂諸菩薩受了菩薩戒的時候，他就會學習四攝的這件事。「依四攝事」： 這個依是遵循的意思， 隨順佛陀教導菩薩學習四攝的事情。 怎麼樣學習呢？「於諸有情，身語意業恒相續轉」：對於諸有情 ‥ ‥，菩薩發阿耨多羅三藐三菩提心，就是饒益諸有情故，所以他身業語業意業，常常相續的要利益眾生，這就是四攝。這就叫作方便相應戒。這個串習戒是說過去栽培了這樣的功德，那個功德就是傳到現在來的相貌。現在這個方便相應戒是受了菩薩戒以後行菩薩道的相貌。看《披尋記 》：
《 披尋記 》 p1410— — 方便相應戒等者： 約四攝事， 說名方便。 此復有四： 一、隨攝方便，二、能攝方便，三、令入方便，四、隨轉方便。方便所攝身語意業，於諸有情能正攝受調伏成熟；由是故名方便相應戒，如力
種性品說。（陵本三十八卷二十二頁）「方便相應戒等者：約四攝事，說名方便」：四攝這句話就是四個方法，用四個方法來接引眾生來到佛法裡面來。這個四攝就叫作方便，方便就是接引眾生的方法。四攝就是布施愛語利行同事， 這四種。「此復有四」： 這個方便有四種不同。 第一個是隨攝方便，就是用財去接引眾生，以財作媒介物。隨順那個因緣，用財來引導眾生，那麼就是隨攝方便。「二、 能攝方便」： 第二就是愛語， 愛語就是為他宣說佛法， 佛法叫作愛語。因為佛法叫眾生「諸惡莫作，眾善奉行，自淨其意」，這真實是愛護眾生的語言。說「能攝方便」，這個是有堪能能引導他來悟入聖道。用錢來接引眾生只是和他建立一個良好的關係而已，真實能讓他得到佛法的好處，那是要宣揚佛法才可以。愛語是方便。布施、愛語、利行，「三、令入方便」：令入方便是利行，「利」就是出世間的涅槃，「行」就修八正道，修學六波羅蜜，修學戒定慧，那麼叫作行。由這樣的戒定慧的學習，就能悟入聖道了。前面能攝方便實在是屬於解，它能讓他明白佛法，破除他的疑惑，令他對佛法有信心，這是能攝方便。令入方便呢，他對佛法明了以後，他修學戒定慧，由聞思修得無生法忍，就叫作入。
：隨轉方便什麼意思呢？菩薩依四攝用佛法來引導眾生，菩薩也這樣作。「我叫你學習佛法，我不學習佛法；我叫你修習戒定慧，我不修習戒定慧」，這樣不可以。菩薩自己也是隨順這樣子用功修行，也是修習佛法，也學習戒定慧，叫隨轉。大家共同的、一樣的活動，都是隨順佛法，一方面學習佛法，一方面也修學聖道，這叫作轉。「方便所攝身語意業， 於諸有情能正攝受調伏成熟」： 這四種方便所攝的身語意業， 身業語業意業都是布施愛語利行同事。「於諸有情能正攝受調伏成熟」： 菩薩能這樣作的話，那就對於一切有情能有這種功德，能正引導他們相信佛法，然後學習佛法來調伏煩惱， 然後修學聖道能成熟善根。「由是故名方便相應戒， 如力種性品說。（陵本三十八卷二十二頁）」： 我們已經學過了。 那麼這叫作方便相應戒， 就是行菩薩道了的意思。
云何菩薩善士戒？前面是一切門戒，正受戒、本性戒、串習戒、方便相應戒，這叫作一切門戒。這下邊第三科是善士戒，分三科，第一科徵。云何菩薩善士戒呢？這是問，下面第二科標。
當知此戒略有五種。這個戒簡略的說，有五種不同。這是標出來數目。下面第三科列出名字來。
謂諸菩薩，自具尸羅、勸他受戒、讚戒功德、見同法者深心歡喜、設有毀犯如法悔除。就這五種，這五種戒叫作善士戒。第一種「謂諸菩薩，自具尸羅」：那就是他自己歡喜要受菩薩戒。然後第二種勸別的眾生也受菩薩戒。 第三種讚歎受戒的功德。第四種 「見同法者深心歡喜」： 看見大家同一志願學習佛法， 心裡面是特別的歡喜。「設有
：說是自己也受戒，也勸別人受戒，但難免有的時候失掉正念了，有違犯戒的事情了， 那不要緊，「如法毀除」， 隨順佛的教導懺悔， 除滅這犯戒的罪過。 那麼這是五種。 看 《 披尋記 》：
《 披尋記 》p1410— —「自具尸羅等者：謂自離殺生乃至離邪見，是名自具尸羅」：他這麼講。自己遠離殺生乃至邪見，這是離十惡業，不殺生不偷盜，若是在家菩薩就是不邪婬，還有妄語、惡口、綺語、兩舌，遠離這四種過失，內心不貪欲瞋恚不邪知邪見，加起來十種，是名自具尸羅。這個遠離十惡法修學十善法，也可以在佛前舉行一個儀式，也可以先懺悔，然後歸依佛歸依法歸依僧，然後「我弟子從今日始，不殺生不偷盜不婬欲。」就是依十善法這麼說。這麼舉行一個儀式比較好。「若以此事勸進他人，是名勸他受戒」：就是要遠離十惡法，勸進別的人，勸導他們進一步遠離惡法修學善法。原來社會上的人，如果是在學校讀書的話，只是學習將來在社會上發財的方法，各種專業知識，只是學習這些事，沒有學習什麼叫作善﹖什麼叫作惡﹖那這個人將來就是只要有利可圖，這件事就要作了。什麼叫作善惡，我不知道﹗多數是這樣子。但是現在來到佛教裡邊來，這件事要有簡別，惡法不可以作，善法才可以作，所以這就是進步了，來到佛法裡就是進步了。勸進他人，
戒」。「若即於彼以無量門稱揚讚述，是名讚戒功德」：若是這位菩薩有大智慧，
，遠離十惡法修學十善法叫作 「彼」，「依無量門」， 依無量不同的立場，「稱揚讚述， 是名讚戒功德」，稱揚善法的功德，讚歎十善法的功德，是名讚戒的功德，以無量的門。我姑且說兩個門：就是用因果門來讚歎；「你惡法不可以作，作了要到三惡道去，善法可以作，你就可以在人天享福了」。那麼就是遠離惡法修學善法，在因果上我們應該這樣作。這是一個門；再用慈悲的立場來說。要有慈悲心不要殺生，殺生就不慈悲了；不要偷盜，偷盜就是不慈悲了；你不要邪婬，不要妄言綺語惡口兩舌，若有慈悲心這些事都不該作，因為這些事情都是傷害眾生的。你對他說謊話，那就是不慈悲他嘛﹗妄言綺語惡口兩舌都是不慈悲。所以站在慈悲的立場，這些事都不可以作。所以若是
能夠學習慈悲心，這個戒也容易守護清淨，要想辦法增長慈悲心。「若見離殺生者乃至離邪見者深心慶悅生大歡喜」： 這就是生歡喜心，「若見離殺生者乃至離邪見者深心慶悅生大歡喜是名見同法者深心歡喜」。我看經上說一個故事：國王有慈悲心，他對老百姓也非常愛護，當然慈悲心的人表面上看就是軟弱，你打我一槌，我就是忍受了，我不還手打你，這看上去就是軟弱了。你若用拳頭打別人，這個人就是英雄。但是那個受打的人忍受而不打，不還報那麼就是軟弱了。這樣慈悲心強的人作了王亦復如是。說鄰國的國王發動軍隊把這國家占領了，而這國王不抵抗，他的大臣都是「我們也有軍隊嘛﹗我們可以和他對抗﹗」說：「不要因為我要作國王，使令老百姓喪失生命、財富，不要這樣作。他來也好嘛 ﹗他願意來這裡統治國家，一樣嘛﹗我退下來。」但是事情還不是那樣子，鄰國國王來到這兒，把這國王捉住了就要殺掉他，他也接受這件事，但是他對兒子說：
仇﹗他殺掉我不要緊，你將來不可以報仇﹗」告訴他的兒子。他兒子還是小的時候，可是這個時候，就是被殺掉以後，這事情完了，鄰國國王就在這裡統治了。他的兒子還小，但是他的母親是大智慧人，栽培他的兒子讀書，學習種種的技藝，學習什麼技藝﹖彈琴彈得非常好。他就是想要報仇，因為他有這個技藝，他就是有名了，國王也願意聽，就請他來，哎呀﹗這琴彈得非常好，那麼他就要常在這裡為國王服務，到那兒去都帶他去。這一天國王出去遊行，就是疲倦了，就躺在彈琴的年輕人的腿上就睡覺。他就拿著一個寶劍，「哎呀 ﹗ 我父親輸了，我要報仇 ﹗ 」連續三次，就把劍丟掉了。而這國王醒了，「將才我作了惡夢了。 」 說是什麼惡夢呢？ 說：「我以前殺掉那國王的兒子拿劍要殺我三次沒有殺 ﹗ 」彈琴的這個孩子說：「你這夢是對了，就是我 ﹗ 」然後他受到感動，這國王就把這國家「好！還給你﹗」就撤退了。所以這上面說這個事情。「以無量門稱揚讚述，是名讚戒功德。若見離殺生者乃至離邪見者深心慶悅生大歡喜，是名見同法者深心歡喜，如決擇分說。
頁）」那上說。這個故事，我們說講個故事好像也不算什麼了不起，但是這是佛法的慈悲精神，不殺害眾生，就是父母被害了都不報仇。好像是梵網經提到，好像是我們的國王被人殺害了，好像是怎麼的。就是這個慈悲心這樣子。現在我們用佛教慈悲的精神看這個世界上，就是不慈悲。就是用這樣的態度來處理事情，這和佛教精神完全是不一樣的。「此由善行所攝而受律儀，是故得名善士戒」：這樣說呢，就不是說已經相信佛教了，依據佛法的受戒儀軌去受戒，不是那樣意思，這是世間的善法，不管有沒有佛法，而這個善法是世間常有的事情。是故得名善士戒。「於五種中，已說前四」：自具尸羅、勸他受戒、讚戒功德、見同法者深心歡喜。「餘後一種」，就是設有毀犯如法悔除，「如文易知」。 這是善士戒， 下邊是一切種戒， 分三科， 第一科是徵。
云何菩薩一切種戒？這是徵。下面第二科，標。
當知此戒以要言之，六種，七種，總十三種。這叫作一切種戒。 看 《 披尋記 》：
《 披尋記 》 p1411— — 六種七種總十三種者： 此菩薩戒， 從其自性乃至清淨總有九相；然於一切相中分數漸增，乃至最後增為十種，如文可知。今於此中一切種相，依次第數，增六增七皆此所攝，是故說言六種七種總十三種。由是次第乃至增十，總成九相。「六種七種總十三種者」： 六和七加起來就是十三種了。「此菩薩戒， 從其自性乃
：現在是戒品，這戒品說菩薩戒，
，從第一種就是自性戒，第二種一切戒，第三是難行戒，第四是一切門戒，善士戒、一切種戒、遂求戒、二世樂戒、清淨戒，
，這菩薩戒總有九個相貌。
增，乃至最後增為十種」：可是在這九種戒裡邊，就是一切相中，「分數」，每一種都不是單一的，或者是十種，或者是五種，或者六種，或者七種，乃至最後，就是清淨戒，最後增為十種， 由一二三四五這樣增加到十種，「如文可知」， 這文上都列出來了， 我們一看就知道了。「今於此中一切種相， 依次第數， 增六增七」： 現在在一切種戒這個地方， 這是第四科一切種相，「依次第數」， 依這個一二三四的數目， 向前增增到六，又增到七，
，雖然說六說七，也還都是屬於一切種戒所攝的。
種七種總十三種」。「由是次第乃至增十，總成九相」。這前邊是這兩科，一個是徵，一個是標，現在第三個是解釋。分兩科，第一科是先說六種。
言六種者；一、迴向戒，迴向大菩提故。二、廣博戒，廣攝一切所學處故。三、無罪歡喜處戒，遠離耽著欲樂自苦二邊行故。「言六種者；一、迴向戒，迴向大菩提故」：什麼叫作迴向戒呢？ 就是你持戒心裡面要有一個意願。什麼意願呢？是大菩提，就是無上阿耨多羅三藐三菩提，這是你想要成就的。「迴向」這兩個字我是講過好多次了，但是我現在還要講，當然就是重覆了。「向」就是志向，就是人的志願，我想要作醫生，你讀書的目的是什麼﹖我想要作醫生我想要為人民服務，使令他們身體健康沒有病痛，這個志願是很了不起。我想要作
律師，我想要作會計師，我想要發財，我想要作總統，那麼都叫作「向」。現在你來到佛法裡邊的時候，你要有一個更偉大的意願，要把原來的意願迴轉一下。原來的意願是：「我是去為人民服務 ﹗ 」我作醫生也好，我作律師也好，乃至我作國家領導人，都是為人民服務，這話非常好﹗國家沒有律師也不可以，沒有醫生也不可以，最低限度須要這些事。但是其中一件事情，要誠懇﹗要說真實話﹗你完全是為人民服務嗎？你不為你自己的利益著想嗎？所以說真實話，你真實是為人民服務，不為自己著想嗎？所以若說真實話，有可能我不是為人民服務，是為自己服務。當然聰明人會隱藏自己，他自己的心裡話他不說，就另外說一句話，那是說謊話，我們不算數。若說真實話的話，你是凡夫都有我我所，那有說放下自己的﹖都是為自己服務。現在說迴向，不要有這個我我所，是為得阿耨多羅三藐三菩提，要饒益一切眾生的，是用誠心發這個願，這叫作迴向大菩提故。真實的，不是說謊話，說謊話那不是佛教徒所應該的事情。但是我們也可以約另一個門，另一個立場來說這件事。比如說我現在的意願要學習 《 瑜伽師地論 》， 這就是一個意願。「迴向大菩提」 是總相說的，你不管是學習戒也好，學習定也好，學習慧也好，都是為得無上菩提，這是約總說的。若個別說呢，我這個時期是學習《 瑜伽師地論 》，這是我的意願，這是現實，現實是這個事情。我學習《瑜伽師地論》的內容是什麼呢？就是要知道聲聞道的次第和大乘菩薩道的次第，就是這兩件事。我有了這樣的意願，我願意把這兩個道次第學習圓滿，要發這個願。若這樣發了願呢，那其它的事都是小事，這件事是我唯一的大事。我看這也是應該的。或者這個時期我要學習靜坐，所以有個意願。那為什麼要學習靜坐﹖要得無生法忍，我為了要得無生法忍，我要學習靜坐。那我立這個願，那就有很多的苦要受：坐在那裡腿疼，腰疼，頭疼，要減少睡覺，要減少飲食，這就有點違犯了我們日常的習慣。違犯了習慣心裡面不高興的，很辛苦﹗但是不怕﹗我一定要這樣作。那麼就叫作迴向。「二、 廣博戒， 廣攝一切所學處故」： 一切所學的戒， 都能夠攝受在這裡。 前面說迴向戒，就是你為什麼要持戒 ﹖「為得無上菩提故 ﹗ 」那麼這叫作迴向戒。「二、廣博戒，廣攝一切所學處故」。聲聞道次第所學習的戒，其實就是一個攝律儀戒，沒有饒益有情戒，沒有這個意思。也沒有攝善法戒，都不具足，只有一個攝律儀戒。可是裡邊多少也有一點攝善法戒，也有一點饒益有情戒，但是那不是主要的，它主要的是學習律儀戒是得涅槃。只要能符合了這個目標就好了，那個功德我不作也可以。就是有一個比丘，看見一個女人掉在水裡要淹死了，那比丘說：
救他。因為一救就可能犯比丘戒，所以你這樣不救不算犯戒。比丘戒是這樣。當然這也是眾生的根性如此，所以佛也就宣說這樣聲聞乘的佛法。若是菩薩戒是廣說一切所學處故，那就是很多很多的善法都要學習，要饒益一切眾生。說菩薩原來也是凡夫也可能作不到，作不到也要作，你要充實自己，逐漸的改造自己，你達到一個程度，一
切眾生都可以利益，能饒益一切有情，能積聚一切善法，都能作。所以菩薩戒是廣攝一切所學處。「三、 無罪歡喜處戒」： 沒有罪。 這條戒是什麼呢？ 這下面解釋一下。「遠離耽著
：前面兩條這是簡單的解釋一下。這無罪歡喜就是也沒有罪，也沒有歡喜，這個戒。「遠離耽著欲樂」：就是沒有罪，也遠離「自苦二邊行故」。遠離「自苦」，自己給自己苦頭吃，那就是外道修苦行，遠離耽著欲樂，遠離自苦，苦和樂是二邊， 遠離這兩邊行故， 所以叫作無罪歡喜處戒。 看 《 披尋記 》：
《 披尋記 》 p1411— — 三無罪歡喜處戒等者： 遠離耽著歡樂行邊， 由是得名無罪處戒；遠離受用自苦行邊，由是得名歡喜處戒。「三無罪歡喜處戒等者：遠離耽著歡樂行邊」：「耽著」，就是愛著，愛著「歡樂行邊」，就是欲樂這些世間上的色聲香味觸法。
：遠離耽著歡樂行邊，實際上就是一個罪過的境界，現在你遠離了，由是得名無罪處戒。「遠離受用自苦行邊，
：你不受苦惱就是歡喜了，那麼這個歡喜是對於修苦行說的。這個罪是對耽著欲樂說的，沒有罪，不去修苦行，這叫作歡喜。這是一種戒，這是第三無罪歡喜處戒。可見佛法是中道，不要太吃苦頭，但是你也不要太放縱自己，一定要要求得很多，我要特別的快樂，這不應該。
四、恒常戒，雖盡壽命亦不棄捨所學處故。五、堅固戒，一切利養恭敬他論本隨煩惱，不能伏故不能奪故。「四、恒常戒，雖盡壽命亦不棄捨所學處故」：這是恆常戒，長期的要持戒。雖然盡了壽命，「亦不棄捨所學處故」，也不棄捨所持的戒。這個「雖盡壽命」，雖然這時候要死了，還是持戒，他持戒清淨。「五、堅固戒，一切利養恭敬他論本隨煩惱，不能伏故」：這持戒持的要堅固，就是利養恭敬的事情，能動搖你持戒的清淨心，令你不持戒，那就不堅固了， 這個利養和恭敬。「他論」： 別人有特別的一種異論， 這也能動搖你持戒的清淨心。「本隨煩惱」： 煩惱有兩種， 一是根本煩惱， 一個隨煩惱。 根本煩惱是特別重的煩惱，隨煩惱是輕微的煩惱，就是根本煩惱的等流，所以叫作隨煩惱。這兩種煩惱「不能伏故」，不能屈服你持戒的清淨心。這貪煩惱來了，持戒的心就沒有了，那就是屈服了。現在煩惱不能屈服。這個利養恭敬是引起你貪煩惱生起的一個境界；他論就是佛法以外邪知邪見的異論，那就是見論。利養恭敬是愛論，他論是見論。也都是煩惱，但是引起你生起煩惱的境界。加個本隨煩惱，正是說你內心的煩惱。
故」： 不能奪你持戒堅固的意願。 看 《 披尋記 》：
《 披尋記 》 p1411— — 五堅固戒等者： 謂此淨戒不為一切之所摧伏， 不為一切之
所引奪，名堅固戒。言一切者，略有三種：謂一切利養恭敬、一切外道異論、一切本隨煩惱。由堅力持，說不能伏；由具勝解，說不能奪。「五堅固戒等者：謂此淨戒不為一切之所摧伏」：就是你持戒清淨這樣的德行，不為一切的境界所摧伏所破壞。
：不能把你的心奪去了。名堅固戒。言一切者，略有三種：謂一切利養恭敬是一種，一切外道的異論是一種，一切本隨煩惱是一種。「由堅力持， 說不能伏」： 由於你持戒的心力特別的堅固， 所以那三種境界不能屈服你。「由具勝解， 說不能奪」： 由於你對於持戒， 不是相信別人的話， 而是你自己有高深的智慧，認為你應該要持戒，所以外邊的邪知邪見，不能夠奪取你持戒的意願。
六、尸羅莊嚴具相應戒，具足一切戒莊嚴故。尸羅莊嚴，如聲聞地應知其相。
：這是六種戒裡的最後一種，叫作尸羅莊嚴具相應的戒。這話怎麼講呢？「具足一切戒莊嚴故」：你受了戒的人，你能具足的守護你所有的戒，這就叫作莊嚴。如果你犯戒就是醜陋了，就是這個意思。「尸羅莊嚴，如聲聞地應知其相」：尸羅是印度話，中國話就是戒。這個戒能令你相貌莊嚴，這個道理「如聲聞地應知其相」， 聲聞地說了這件事。 看 《 披尋記 》：
《 披尋記 》 p1411— — 六尸羅莊嚴具相應戒等者： 聲聞地中作如是言： 問： 何緣世尊宣說尸羅名莊嚴具？答：諸餘世間耳環指環腕釧臂釧及以寶印金銀鬘華妙莊嚴具，若有成就幼稚黑髮少年盛壯姝妙形色而服飾之；少增妙好。乃至廣說戒莊嚴具於一切類於一切時若有服者， 皆為妙好， 是故尸羅名莊嚴具。（陵本二
「六尸羅莊嚴具相應戒等者： 聲聞地中作如是言」： 這樣說。「問： 何緣世尊宣說尸羅名莊嚴具」： 什麼因緣佛這麼說呢？ 「答： 諸餘世間」： 就是佛法在世間的流行，相信佛教的在家佛教徒，出家的佛教徒，這也是個世間。這個「諸餘世間」，就是佛教以外，那個世間上也有莊嚴具，什麼莊嚴具呢？「耳環」：耳上戴著環，「指環」：手指上戴個環，
：這個手腕上也戴個環，這個臂也是戴個環，
：或者用寶作印，或者是金的或者銀的鬘華，金花銀花組成個鬘華，這就叫作妙莊嚴具。「若有成就幼稚黑髮少年盛壯姝妙形色而服飾之」： 假設有的在家人，他這個時候是成就幼稚，就是幼童的時候，或者頭髮是黑的還沒有白，這時候年紀是少年， 或者少年再幾歲就是盛壯的壯年了，「姝妙」， 少年壯年的時候， 這個身相莊嚴姝妙， 特別美好， 有美好的形色。 身形也美妙， 顏色也是莊嚴，「而服飾之」， 這樣的人他服飾耳環指環腕釧臂釧及以寶印金銀鬘華等妙莊嚴具，「少增妙好」， 他少少地增
加了多少好， 這個看上去感覺滿意。「乃至廣說戒莊嚴具」： 前面聲聞地說到這些， 乃至到後面又說了很多戒莊嚴具。「於一切類於一切時若有服者， 皆為妙好」： 我們佛教徒也不戴耳環也不戴指環，這些莊嚴具都沒有，但是我們也有莊嚴具，什麼呢？就是戒。 你能持戒， 戒就是莊嚴具。「於一切類」： 對於世間上的一切類， 各式各樣人戴的莊嚴具，「於一切時」， 佛教徒若是服這戒的莊嚴具，「皆為妙好」， 那都是好的， 要強過超過世間的莊嚴具。「是故尸羅名莊嚴具」： 尸羅就叫作莊嚴具。「（陵本二十二卷十三頁）」： 那裡有講這件事。
言七種者；一、止息戒，遠離一切殺生等故。二、轉作戒，攝一切善故，饒益有情故。三、防護戒，隨護止息轉作戒故。四、大士相異熟戒。前面說是六種是這樣的，下面說七種。「言七種者；一、止息戒，遠離一切殺生等故」：止息就叫作戒。什麼原因呢？ 遠離一切殺生偷盜這些惡事故，所以叫作止息戒。「二、轉作戒，攝一切善故」：轉作戒，就是一樣一樣的你去活動，你去作這件事，這也是戒。我作了這樣的功德以後，展轉的又作另外一種功德，所以叫作轉。
故」：就是你能成就很多很多的善法，這也叫作轉作戒。「饒益有情故」：作一切善，同時也是作一切饒益有情的善法，這都叫作轉作戒。「三、防護戒，隨護止息轉作戒故」：這個防護戒， 預防保護， 保護自己的戒， 不要違犯。「隨護止息轉作戒故」： 隨順各式各樣的因緣，要保護這止息戒清淨，保護這轉作戒的清淨，那就叫作防護戒。這個防護戒當然也有深有淺，深一點說實在就是修止觀，修止觀調伏煩惱，你煩惱調伏了斷滅了， 那持戒自然就是清淨了， 所以也可以叫作防護戒。「四、 大士相異熟戒」： 大士就是大人，這一切大菩薩，這是佛稱之為大士。他那個莊嚴相的果報，也是由戒而成就的， 所以叫作 「大士相異熟戒」。 看 《 披尋記 》：
《 披尋記 》 p1412— — 四大士相異熟戒者： 即大士相名為異熟。 此略有八： 一者
者大勢具足、 七者人性具足、 八者大力具足， 如自他利品釋。（陵本三十六卷一頁）由戒是此異熟之因，是故名大士相異熟戒。「四大士相異熟戒者：即大士相名為異熟」：這三十二相八十種好，那就是果報，所以名為異熟。「此略有八」種不同。現在這個地方說的這個大士相，也是包括三十二相， 但是列出來情形有點不同。「一者壽量具足」： 就是壽命長而沒有缺少， 所以叫作壽量具足。「二者形色具足」： 形貌顏色也是具足， 很多人 「眾所樂見」。「三者族姓具足」：就是生豪貴家了，這種人。
：那就是有大財富有大眷屬的這種人，那麼他自在力就具足了。「五者信言具足」： 他說出來的話人家都相信， 別的人對他都
相信，就是他說謊話人家都相信，這是一種果報，他前生常說真實語，所以今生他說出來的話人家都相信， 他不說謊話。「六者大勢具足」： 有大勢力特別具足， 在社會上地位高，財富特別多，而且他有各式各樣的技能。譬如說他是建築師，他是工程師，有大富貴的境界， 這是大勢具足。「七者人性具足」： 這一共是八種， 前面在自他利品已經解釋過了，陵本三十六卷一頁。那一段文上，那就是特別的讚歎男人，這個人性單指男人說的， 就不說女人， 它就是這個意思，「人性具足」。 那上面說， 就是你勸女人厭離女身歡喜得男身，你就人性具足。或者一個男人要失掉了男性的話，你幫助他不要失掉， 那麼你就容易人性具足， 你保持男身不失壞。「八者大力具足」： 這個大力具足看文上的解釋，就是身體特別健康，不能說完全沒有病，病痛特別少，而身體特別健康。身體特別健康，身體的力量大。我們看這個《 三國志演義 》，你看關羽、張飛、趙子龍，你看這個呂布，典韋、曹操的這些將軍，那些人就是力量大，身體健康。為什麼會這樣子呢？ 你常常請人吃飯，將來你容易身體健康。因為吃飯身體就是有力量，若不吃飯身體沒力量。 就是供養三寶多作功德， 就是大力具足。「如自他利品釋。（陵本三十六卷一頁）」。「由戒是此異熟之因， 是故名大士相異熟戒」： 這些令人滿意的境界，一共是說了八種，這都是由戒成就的。這八種令人滿意的境界都是果報，這果報從那兒來的呢？ 由持戒來的， 戒是此異熟之因。「是故得名大士相異熟戒」， 這是約果報說，你持戒將來會得到這果報。
五、增上心異熟戒。這個戒實在來說就是定共戒。我們看這下面的解釋：
《 披尋記 》 p1412— — 五增上心異熟戒者： 由於尸羅善清淨故， 便無憂悔； 無憂悔故，歡喜安樂；由有樂故，心得安定，由是得名增上心異熟戒。「五增上心異熟戒者： 由於尸羅善清淨故」： 由於這個補特伽羅他持戒清淨的關係，
，你若犯戒，你心裡面就憂悔，你不犯戒，心裡面就不憂悔這件事。「無憂悔故，歡喜安樂」：沒有憂悔心情就是安樂自在。「由有樂故，心得安定」：由於你持戒清淨，沒有憂悔而有安樂，所以也就容易得定；由增上戒得增上心，戒能增上心，你若持戒清淨， 使令你容易得定。「由是得名增上心異熟戒」： 由這個理由， 就叫作增上心異熟戒， 就是你得到定了。 什麼叫作增上心 ﹖ 就是得定。「定異熟戒」， 就是定共戒；定是一個果報，由因而得定。你由修止而得定，止就是因，定就是果。得了定以後，你的戒自然是清淨的，所以叫作增上心異熟戒。
六、可愛趣異熟戒。看 《 披尋記 》：
《 披尋記 》 p1412— — 六可愛趣異熟戒者： 謂由此戒增上力故， 唯於可愛趣中受增上生，若在凡地，即於人中生剎帝利大富貴家，若婆羅門大富貴家，若諸長者大富貴家，若生所餘豪貴大富多諸財榖庫藏等家，乃至能生天趣所當生處。若已入地，始從第一極歡喜住乃至第十最上成滿諸菩薩住，如其所應差別受生，如住品中廣釋。（陵本四十七頁） 由是得名可愛趣異熟戒。「六可愛趣異熟戒者： 謂由此戒增上力故， 唯於可愛趣中受增上生」：「謂由此戒
，就由於你持戒清淨的增上力，就是強大的力量；持戒清淨它有強大的力量。這個強大的力量是什麼意思呢？「唯於可愛趣中受增上生」：由於有這個力量，你唯獨
，就是不會到三惡道去受苦，一定是在人間或天上，你得到這樣果報， 這果報是特別殊勝的， 就叫作 「增上生」。「若在凡地， 即於人中生剎
：若是你現在還沒有得聖道，你還在凡夫的地位，那你的可愛趣異熟戒的力量，
，就是到王族裡邊去了，或者是大富貴的家，
，就是讀書的人大富貴家，
，就是有道德的人的大富貴家。「若生所餘豪貴大富多諸財榖庫藏」： 你若是持戒清淨， 這個力量或者生其它所餘的，前面那幾種剩餘的豪貴大富，「多諸財穀」，多財多穀，「庫藏等家」。「乃至能生天
：你在凡地的時候有兩種可能，你持戒清淨是在人間剎帝利大富貴家等。或者是生到「天趣」，生到天的果報中，「所當生之處」。如果你持戒清淨，多少有一點靜坐的功夫，你有欲界定或者未到地定，能夠生到欲界天。如果你沒有靜坐的功夫，那就四王天或帝釋天了， 所以 「乃至能生天趣所當生處」。「若已入地，始從第一極歡喜住」：若是你持戒，同時你能修止觀，你見到法性入初歡喜地了， 入法性地了， 那你就是從 「第一極歡喜住」， 就是歡喜地，「乃至第十最
，這是第十法雲地，這是十地。
：隨你所修行的差別境界，你現在的這個境界是初得無生法忍，那你就到初地去了；若再用功修行，到二地、 到三地、 到四地， 乃至到第十地， 那麼 「第十最上成滿諸菩薩住」。「如其所應差別受生」： 如你所修學的聖道成就的差別境界所適應的， 就到那地方受生。「如住品中廣釋」。 住品是那裡呢？ 「（陵本四十七頁） 由是得名可愛趣異熟戒」。
七、利有情異熟戒。這是第七， 前面是六， 這是第七。 看 《 披尋記 》：
《 披尋記 》 p1412— — 七利有情異熟戒者： 謂諸菩薩由戒為先， 修十一種利有情業，於諸有情有哀憐心有悲愍心有親愛心，即由如是串習增上力故，於今現在安住自性能利有情，由是得名利有情異熟戒。
「七利有情異熟戒者：謂諸菩薩由戒為先，修十一種利有情業」：前面約有情戒一共分十一條戒， 就是這個利有情戒。「於諸有情有哀憐心有悲愍心有親愛心」： 對於諸有情作惡事，你看見有情作惡事，你有哀愍心。
：你看見有情受苦的時候，你有悲愍心。「有親愛心」： 對於這一些有情不管是受苦， 作惡事或者是作善事得善果報，你都有親愛心，有悲心也有慈心。「即由如是串習增上力故，於今現在安住自性能利有情， 由是得名利有情異熟戒」：「串習」 這個話很有意思， 就是不是一下子短時間成就的，你要不斷的，「串習」就是連續不斷地去學習。這樣子你才能夠有強大的清淨的力量。「於今現在安住自性能利有情」：「現在安住自性」， 不必要特別的去觀想， 自然心裡面就清淨，自然心裡面就有慈悲，就是安住自性能利有情。
熟戒」。