復次如是所起諸事菩薩學處，佛於彼彼素怛纜中隨機散說；謂依律儀戒，攝善法戒，饒益有情戒。今於此菩薩藏摩怛理迦，綜集而說。菩薩於中應起尊重住極恭敬，專精修學。這一科是第三科勸修學處。這一科是很遠，我從前面說，這個戒品裏面一共有九種戒。九種戒分三科，第一科是自性戒，第二一切戒，第三是難行戒等；一共分這麼三大科。分這麼三大科，第二科一切戒說得很廣；第一科自性戒是略說大意，這個一切戒裡邊分兩科，第一科是徵，第二科是解釋。這個解釋裏邊分兩大科，第一科標列種類，第二科廣辨差別。這廣辨差別裡邊又分三科，第一科是戒相的差別，這一科裡是很廣的；第二科是起犯的差別，第三科是所學的差別。第一科戒相差別裡邊分兩大科，第一科是別釋三戒，就是攝律儀戒，攝善法戒，饒益有情戒。第二科呢是廣辨授受，就是廣博的說明怎麼樣受戒的這件事。廣辨授這一大科裡邊分兩科，第一科是從他受，第二科是由自受，自己在佛前稟受菩薩淨戒。從他受裡邊分四科，第一科是辨授受相，辨傳戒和受戒的相貌，這一科也是很廣。第二科是如應授戒，又分三科，第一科先說法藏，就是受戒的時候，傳戒的菩薩先要為他開解佛法的大意。第二科嘛正授戒法，這一科也是很廣，這是我們都學完了。現在是第三科勸修學處，這是第三科。「復次如是所起諸事菩薩學處，」就是前面把所授的菩薩戒四種他勝處法，後來又有住攝善法戒，住饒益有情戒，這都完全說完了。「復次」就是在那些戒法之外又有，所以 「復次」。「復次如是所起諸事菩薩學處」，「如是」 指前文， 前文所說的， 所起的諸事。「所起」這句話呢，就是菩薩還沒有成佛，他有所違犯，或者是重戒，或者輕戒，然後佛有制定不可以犯，不可以犯，這兩方面合起來嘛叫「所起諸事」。而這些事呢是菩薩所學習的地方， 應該學習怎麼叫做 「持」， 怎麼叫做 「犯」 這些事情。「佛於彼彼素怛纜中隨機散說；」這個所學處啊，就是這些戒法。現在是《瑜伽
，是彌勒菩薩說的。現在彌勒菩薩說不是我說的，彌勒菩薩向學習菩薩戒的人說這不是我說的。是誰說？ 是佛說的。
，佛在一部一部的經裡邊，「素怛纜」就是舊翻譯叫修多羅，翻到中國話就是經。在一部一部的經裏邊「隨機散說」， 隨順所教化眾生的程度；「散說」 就是這地方說幾條戒， 那個地方又說幾條戒，分散地說這個菩薩戒。雖然分散，還是有原則的。什麼呢？「謂依律儀戒」這是一類，攝善法戒是一類，饒益有情戒是一類。就是根據這三類來為菩薩來制立菩薩戒。「今於此菩薩藏摩怛理迦，」這是彌勒菩薩說，說現在呢在菩薩的藏，不是聲聞藏，就是大乘佛法裡邊。大乘佛法裏邊有經律論，現在這是說「摩怛理迦」 就是論藏。「綜集而說」， 就是這個綜集就是統一在一處， 統一在一處， 把這個菩薩戒，這是攝律儀戒，這是攝善法戒，這是饒益有情戒，把他宣說出來。「菩薩於中應起尊重， 住極恭敬， 專精修學。 」 凡是發無上菩提心的菩薩呢，「於中」， 這是於
這個戒品裏面所說的菩薩戒，你應該生起尊重心，你不可以輕視這件事。「住極恭敬，」你心裏面要安住在特別的恭敬怖畏有這樣的心情。
雜念，專一地深入地學習這個菩薩戒。那麼這一段文，這是彌勒菩薩告訴我們，他宣說菩薩戒的出處，這是佛說的，就是這麼一句話。這也可見眾生對佛法的信心的建立不是容易，不是容易的。但是這信心的不容易建立是指有智慧人說的，智慧不大夠的人很容易有信心的，你說什麼都相信，是不一樣的。現在這裏呢，是彌勒菩薩來加強學習菩薩戒的人的信心這麼說。這一段文我心裏頭還有很多話，但是這個話還是保密，還是保密好。我還是保密不要說，就說到這裏。
《 披尋記 》：如是所起諸事菩薩學處者：如前所顯一一事相，皆依三戒開示建立，故下自釋謂依律儀戒、攝善法戒、饒益有情戒，是名諸所作事菩薩學處。「如是所起諸事菩薩學處者：」這一段文，「如前所顯一一事相。」像前文說的的四種他勝處法，後來有很多的輕戒，一樣一樣的事相，那因緣生法的相貌，或者懷嫌恨心懷恚惱心種種自讚毀他這一切事情。「皆依三戒開示建立。」都是佛陀依據這三條大意來開示，來給我們講說這件事，來安立這件事。原來是沒有這件事的，沒有這件事不可以，所以佛就安立這件事，所以叫建立。怎麼安立呢？就是佛的慈悲心或者大智慧宣說， 就是安立了， 就是建立了。「故下自釋」， 所以下邊的文他本身就加以解釋了。怎麼解釋呢？「謂依攝律儀戒攝善法戒饒益有情戒。是名諸所作事菩薩學處。」就是前面這一段文一開始那一句話。
是諸菩薩從他正受戒律儀已，由善清淨求學意樂，菩提意樂，饒益一切有情意樂，生起最極尊重恭敬。這個前面這一段是勸修學處，前面佛已經把菩薩戒重戒輕戒都說完了，然後嘛彌勒菩薩說了這麼幾句話勸我們好好努力的學習，不要違犯，這一科說完了。那麼現在是第三科明不應犯，明不應犯我剛才是說了，就是從他受這一大科裏分四科，第一科辨授受相，第二科如應授戒，第三科就是明不應犯，不應該違犯菩薩戒。
他正受戒律儀已，」這麼多的菩薩很不容易發無上菩提心，那是發無上菩提心了。發無上菩提心以後，「從他正受」就是從另外一位發大菩提心，有六波羅密功德的菩薩，「正受」 依法來稟受菩薩戒律儀， 受了戒以後，「由善清淨求學意樂」， 說是受戒以後就是不要犯戒，根據什麼？有什麼樣的成就才能不犯戒呢？就是「由善清淨求學意樂」， 由於這位發菩提心受了菩薩戒的這個人他有這樣功德的， 有善清淨求和學的意願，有這樣的意願。因為先有清淨心來求傳戒的菩薩為他受戒，這是「求」。而傳戒的
菩薩呢？ 就也清淨的為你授菩薩戒。最初求也好，受了菩薩戒也好，一直的都在學習，要用清淨心來學習。你有這樣的意願就應該不犯，不違犯菩薩戒的。「菩提意樂」這是第二個，第二個意樂就是你受了菩薩戒，你的意願是什麼？你為什麼要受菩薩戒？「菩提意樂」就是想要得無上菩提，你有這樣的意願。求無上菩提你有這樣的意願呢，當然就會持戒清淨而不違犯，因為你一犯戒，對於得無上菩提會有障礙的。「饒益一切有情意樂」這是第三個意願，就是發了無上菩提心，同時還有大悲心，要無窮無盡的利益一切眾生，你有這樣的意願。有這樣的意願，你就本身要持戒清淨，如果你違犯菩薩戒，你度化眾生就受到影響了。「生起最極尊重恭敬。」由於你受了菩薩戒，你具足這三種意願的關係，你對於菩薩戒會生起「最極」，沒有再能高過它的了，那麼偉大的尊重恭敬，對於菩薩戒有尊重心有恭敬心，不會我犯了戒無所謂，沒這個心情的。這是第三科明不應犯。下邊是第四科，明還淨法。分三科，第一科是標應悔除。
從初專精不應違犯，設有違犯，即應如法疾疾悔除，令得還淨。發心是有清淨的意願，但是沒有斷煩惱，要在五濁惡世的這種大環境裏面，那有的時候也還會失掉了正念就會有違犯。有違犯怎麼辦呢？「即應如法疾疾悔除，令得還淨」，那就應該「如法」，隨順佛所規定的趕快的悔除，懺悔除滅所犯的罪。「令得還淨」， 使令你的菩提心， 使令你的身口意又恢復原來的清淨。
這下邊《披尋記》的解釋：由善清淨求學意樂等者：此中意樂總有三種，如其次第配屬三戒，謂律儀戒、攝善法戒、饒益有情戒。菩薩自性戒中略有四德，從他正受，如前廣說。今此更顯善淨意樂及與深敬專念無有違犯，如文可知。「由善清淨求學意樂等者：此中意樂總有三種，」不同，「如其次第配屬三戒」三種淨戒，那三種呢？「謂律儀戒，攝善法戒，饒益有情戒。」就是由善清淨求學意樂，這就是攝律儀戒；下邊呢菩提意樂就是攝善法戒；饒益有情戒，那麼這是饒益有情戒。「菩薩自性戒中略有四德。」用這三句話配屬這三種戒，但是宗喀巴大師他的菩薩戒本，他的解釋他不這麼解釋。他是「由善清淨求學意樂」包括三種戒都在內，他這麼解釋。下邊「菩薩自性戒中略有四德」，這個戒一共有九種，這個戒品說到菩薩戒有九種不同，第一個就是自性戒。自性戒裏邊它說得略，不是廣說的，這個略實在就是要的意思，精要，有四種功德。四種功德就是第一種就是從他正受，第二種就是善淨意樂，第三種犯已還淨，第四種深敬專念無有違犯，就是四種。說略有四種功德「從他正受如前廣說， 」， 如前邊第四十卷初解釋了。「今此更顯善淨意樂」 這一段文呢又再
說出來這個善淨的意樂。「及與深敬專念無有違犯。 」 的意思， 說這個意思。「如文可知」如文可以知道了。
又此菩薩一切違犯，當知皆是惡作所攝；應向有力於語表義能覺能受小乘大乘補特伽羅，發露悔滅。前面是標應悔除，這下邊第二科是顯示悔除的方法。分二科，第一科對他發露，懺悔的時候先要把所犯的戒要發露出來，要坦白出來。分二科，第一科是由惡作攝。「又此菩薩一切違犯，」這位受菩薩戒的菩薩，他所有的違犯，所有的犯戒，「當知皆是惡作所攝； 」 這個字本來是惡 （ ㄜ ˋ ）， 但是在這裏應該是念 （ ㄨ ˋ ）， 是屬於惡作所攝的，屬於這個。這裏邊說是惡作，他是有個意思的，那麼下邊文解釋。「應向有力於語
，你犯了戒以後呢，你應該面向一個有大智慧的人，這個人「於語表義能覺能受」，語表義，這個語裏邊有義，有義用語表達出來；就是能詮釋的是語，所詮釋的是義。能表達的是語，所表達的就是義。這個義要假藉語言文字才能表示出來，若沒有語言文字表示就沒有辦法溝通了。這個有大智慧的人呢，對「於語表義能覺能受」，他能明白，你說的話他能懂，也能覺；而且還能受，不會忘掉的。這個人究竟是誰呢？「小乘大乘補特伽羅，」學習小乘佛法的學者，當然這裏邊包括比丘，比丘尼，優婆塞，優婆夷，沙彌，沙彌尼，式叉摩那這都是小乘補特伽羅。「大乘補特伽羅」就是前面說比丘，比丘尼，沙彌，沙彌尼，式叉摩那，優婆塞，優婆夷，發了無上菩提心，受了菩薩戒了，那麼他就是大乘的補特伽羅。就是這樣，就看你本身有沒有發無上菩提心，你有沒有受菩薩戒，就是有小乘的大乘的不同。你要向這樣，這些就是有力於語表義，能覺能受的人。「發露悔滅。」就是顯示出來你犯那一條戒了，要向他懺悔，就滅除了這個罪過，這是由惡作攝。
看這個 《 披尋記 》：又此菩薩一切違犯當知皆是惡作所攝者：所犯罪聚略有五種，一者、他勝罪聚，二者、眾餘罪聚，三者、隕墜罪聚，四者、別悔罪聚，五者、惡作罪聚。如是罪聚攝一切罪，是名一切違犯。隨所犯罪心不忍受，便生惡作，是故說言皆是惡作所攝。 此有五種差別， 如攝事分釋應知。（陵本九十九卷九頁）「又此菩薩一切違犯當知皆是惡作所攝者：」都是屬於惡作的，怎麼叫作惡作呢？這說「所犯罪聚略有五種：」這個菩薩乃至比丘所犯的罪，一聚義一聚，這個聚，不是單數，就是很多的，他勝處這裏列出來四條就算一聚，下邊很多的違犯也是這個是屬於攝善法戒，這一大聚。攝善法戒裏面有佈施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧；佈施也是一聚，持戒，忍辱都是一聚一聚的，後面住饒益有情戒也並不是一條戒，也
是很多，也是一聚一聚的。所違犯的罪聚略有五種，簡要的來說有五種不同。第一種「一者他勝罪聚，」就是前面那四種他勝罪聚，就是自己的正念沒有力量了，那麼煩惱的力量很大，所以為煩惱所戰勝，自己的正念失敗了，他勝罪聚。「二者眾餘罪聚，」這個眾餘罪聚，就是前邊的他勝罪，除了他勝罪所餘的罪聚，這一共分五種。要從比丘戒來對論的話，這個眾餘罪聚就是第二篇，僧殘，僧伽婆尸沙，眾餘罪聚。「三者隕墜罪聚，」就是犯了這條戒你就墮落了，所以叫做隕墜。隕墜要按比丘戒來說呢，那就是三十尼薩耆波逸提了，和九十波逸提隕墜罪聚。
罪聚，」就是那個第四個波羅提提舍尼的這個比丘戒的這個。「五者惡作罪聚，」那麼就是一百眾學法就是惡作罪聚。「如是罪聚攝一切罪，」這五種罪聚這就包括了佛教徒所有的犯的， 犯戒的罪過都在裏邊了，「是名叫做一切的違犯」， 所以他包括了一切。又此菩薩一切的違犯，這個一切原來就是分這麼五類。「隨所犯罪心不忍受便生惡作，」這菩薩犯了這個罪以後呢，心裏面不接受這件事，唉呀我怎麼能犯罪呢？我怎麼可以犯戒呢？心裏面就是後悔了的意思，心裏面不忍受這種罪過。便生惡作，你的心裏面就生起了這種心裏上的反應，就是惡作就是不高興我所作的事情，厭惡我所作的事情，所以叫做惡作。說這個什麼叫做惡作，就是隨所犯罪心不忍受，這就是惡作的意思。如果我犯了罪以後我感覺到很有意義，我接受這件事，那就不是惡作了，這惡作的意思。菩薩所犯的罪都有這種心情，所以都稱之為惡作。這個惡作，這個（ ㄜ ˋ ）念（ ㄨ ˋ ）的原因就是在這裏。忍受便生惡作，「是故說言皆是惡作所攝。」這句話就是這麼意思，菩薩所犯的都有這種後悔的意思，原來失掉了正念做錯了事，然後有後悔的意思，惡作。「此有五種差別。」這個惡作有五種的不同，「如攝事分釋應知。」攝事分有解釋，「在陵本九十九卷九頁」，陵本就是金
，那個本子在九十九卷上有說出來五種差別。各位要想要知道可以查一查。
若諸菩薩以上品纏違犯如上他勝處法，失戒律儀，應當更受。「若諸菩薩以上品纏違犯如上他勝處法，失戒律儀，」前面第一科是由惡作攝，現在第二科依犯的品別，依你所犯的罪也是有類別的，一類一類的。分二科，第一科是上品犯。「若諸菩薩以上品纏」這個纏就是煩惱，這個為煩惱所纏繞，所以叫做「纏」，就是煩惱的現行叫做纏。「違犯如上他勝處法，」那四條他勝處法，你是用上品煩惱犯的他勝處法， 這個我們在前文曾經解釋過，「數數現行都無慚愧， 深生愛樂見是功德」那麼這就是上品纏犯。 從這句話看，「數數現行都無慚愧， 深生愛樂見是功德」， 就沒有後悔的意思。這四句話看出來，要是這樣的煩惱犯了戒的時候，就不能名之為惡作了，那就是罪就是重了。說以上品的纏違犯他勝處法，「失戒律儀，」你的菩薩戒就失
掉了，你沒有這個戒了，沒有戒也不能名之為菩薩了。因為上品纏，你的無上菩提心也不存在了，所以你，而這個戒也沒有了，所以你就不能名之為菩薩了。「應當更受」那怎麼辦呢？ 那你應該再受菩薩戒，再受就是還要再發無上菩提心。這個發無上菩提心要經過一個時期的學習，發無上菩提心。不是說把那個現成的文句印出來你照念一念就發菩提心了，不是這個意思，不是這樣意思。這是上品犯，下邊是貳中品犯。第二科中品犯，中品煩惱犯戒，分兩科，第一科是舉犯他勝。
若中品纏違犯如上他勝處法，應對於三補特伽羅或過是數，應如發露除惡作法，先當稱述所犯事名，應作是說：長老專志，或言大德！我如是名違越菩薩毘奈耶法，如所稱事犯惡作罪。「若中品纏違犯如上他勝處法，」若是你的煩惱不是上品，這四句話你不具足，「數數現行都無慚愧，深生愛樂見是功德」這四句話你不具足，不管那一句你缺少了，那就是中品纏了， 就是中品煩惱， 就不是上品。「中品纏違犯如上他勝處法」， 就是上面那四種他勝處法，你犯了一種，不管那一種。「應對於三補特伽羅或過是數，」若是中品煩惱違犯他勝處法，你的戒還在，你的菩薩戒還在你的心裏邊，你還名為菩薩，你的菩薩的名義還在，沒有失掉。不過這個時候呢，可是你犯了戒就是有罪過，怎麼辦呢？「應對於三補特伽羅」應該面對三個人，小乘的比丘或者大乘的菩薩三位，向他求懺悔。看這個律上呢，先要請求他同意做你的懺悔者，你要請求他同意，他給你懺悔。「應對於三補特伽羅或過是數」或者超過三個人也可以，但是最低限度要三個人。「應如發露除惡作法，」而這個形式，這個儀軌，懺悔罪的儀軌，
就向那個比丘懺悔突吉羅罪似的，要像那個樣子。「先當稱述所犯事名」你懺悔的時候，當然你先要請求他的同意，然後你要給他向他頂禮，然後跪在他前面，你就向他表示，所犯罪的名稱，應該這樣說。「長老專志，或言大德；」一心念，這一心念也叫專志，就是你老人家慈悲注意。「我如是名」 我的名字叫什麼什麼， 什麼名字，「違越菩薩毗奈耶法，」我犯了菩薩戒。這「違越菩薩毗奈耶法，」這句話是總說的，你犯了那一條戒你要說出來，四種他勝處法你犯了那一條戒你要說，說出來。
那麼你現在就是唉呀我犯了罪不對，我不見是功德呀，那這樣就不是上品纏犯了，所以你要向他懺悔。下邊再說。
看 《 披尋記 》：以上品纏違犯如上他勝處法至犯惡作罪者：當知此中，他勝處法上品纏犯，不可還淨。以於所犯不生惡作，數數現行，無慚愧故。由是失戒律儀，應當更受，是故不說發露除惡作法。中、下品纏容可還淨，發露悔法，如文易知。
「以上品纏違犯如上他勝處法至犯惡作罪者：」這一段文，
品纏犯，不可還淨。」你是上品煩惱，你犯了菩薩戒，犯了他勝處法，不可以懺悔還淨，不可以。不可以這樣子，不能這樣做。「以於所犯不生惡作，」因為你對於所犯的罪你沒有悔心，沒有唉呀我犯戒不對，沒有這個想法，就不能名之為惡作。
無慚愧故。」因為上品煩惱是數數現行沒有慚愧心嘛，那他就是沒有後悔的意思。「由是失戒律儀，」由於你的煩惱重了啊，這個菩薩戒失掉了。「應當更受。」應該你再要重新的發動這件事，要請一個菩薩給你作羯摩，同你受戒，失戒律儀，應當更受。「是故不說發露除惡作法。」所以這個地方只是說失菩薩戒要更受，沒有說你要發露罪，你要懺悔這件事，沒有說這句話，沒有這麼說。「中下品纏容可還淨；」若是中品煩惱下品煩惱犯了他勝處法，那容可還淨，容許可以懺悔，恢復清淨。「發露悔法如文易知。」這個懺悔的方法就像文所說的，應作是說長老專志，或言大德；我如是名違越菩薩毗奈耶法，如所稱事犯惡作罪，這樣子。
餘如苾芻發露悔滅惡作罪法，應如是說。這個是第二科指餘違犯，前邊說到上品犯，說到中品犯，還有的犯沒有說，所以叫做餘。「餘如苾芻發露悔滅惡作罪法， 應如是說。 」
看《披尋記》的解釋：餘如苾芻發露悔滅惡作罪法應如是說者：五罪聚中，犯眾餘罪及犯麤罪，是名為餘。若犯麤罪，應對於四補特伽羅發露悔除，是即四眾所作羯磨。若眾餘罪，應於二十眾前發露悔除， 是即二十眾所作羯磨。 如攝事分說。（陵本九十九卷十三頁）是名餘如苾芻發露悔滅惡作罪法。此亦如前作如是說：長老專志！乃至犯惡作罪，是名應如是說。「餘如苾芻發露悔滅惡作罪法應如是說者：五罪聚中犯眾餘罪及犯麤罪，」第一個是犯他勝處，這是第一；第二是犯眾餘罪，我剛才說過，應該指僧殘說的。及犯麤罪，其實波羅夷、他勝處和僧殘就叫做麤罪，道宣律祖戒本上解釋就是麤罪。但是這上面呢，他勝處另外標示出來，這個眾餘罪也另外標出來。那這樣及犯麤罪，這個麤罪那就不應該再說他勝處，也不應該說眾餘了，那是誰呢？應該是偷蘭遮，應該指偷蘭遮說的，及犯麤罪。「是名為餘。」餘就是指這個說的，指眾餘罪和犯偷蘭遮說的，是名為餘。「若犯麤罪，應對於四補特伽羅發露悔除；」如果你犯偷蘭遮罪，偷蘭遮罪也有輕有重，這也是不同。犯這個罪應該對四個補特伽羅，或者大乘的菩薩比丘或者小乘比丘補特伽羅，發露悔除。這個道宣律師的隨機羯磨上呢要到界外，不能在界內作羯磨，要到界外去這樣說。「是即四眾所作羯磨。」這個應對於四補特伽羅，這就是
四眾所作羯磨，四即是眾。我們通常說比丘比丘尼優婆塞優婆夷叫四眾，這不是這個意思；就是四個人就名之為眾。這四位假設是四個比丘，四個比丘去作羯磨給你懺罪是這個意思。「若眾餘罪， 應於二十眾前發露悔除； 」 那就是僧殘， 要二十比丘，「是即二十眾所作羯磨。 如攝事分說。（陵本九十九卷十三頁） 上這麼講。「是名餘如苾芻發露悔滅惡作罪法。此亦如前作如是說，長老專志，乃至犯惡作罪；是名應如是說。」
若下品纏違犯如上他勝處法及餘違犯，應對於一補特伽羅，發露悔法當知如前。若是你不是上品纏，也不是中品纏，你是下品纏違犯的，違犯了上邊的他勝處法。你不是數數現行，也不是都無慚愧，你犯了四種他勝處法，那當然就是下品煩惱了。那麼違犯如上他勝處法及餘的違犯，應當對一個補特伽羅發露悔法，當知如前。那個詞句和前面一樣。
看 《 披尋記 》：若下品纏至當知如前者：此中餘言，謂別悔罪、或隕墜罪、或惡作罪。應對於一補特伽羅發露悔除，是即二眾所作羯磨。此悔除法，當知如前，先當稱述所犯事名，乃至廣說。「若下品纏至當知如前者：此中餘言，」這一段文裏面有一個餘字，及餘違犯這個餘字怎麼講呢？ 這個言就是字，餘言就是餘字，這個餘這個字。
別悔罪就是四波羅提提舍尼，或隕墜罪就是三十尼薩耆波逸提或者是九十波逸提。「或惡作罪。 」 或者是一百眾學法。「應對一補特伽羅發露悔除」， 應對一個比丘或者是一個菩薩比丘，「是即二眾所作羯磨。」這個是二眾就是對首了，你向一個人，這個犯罪的這個人，面向一個比丘或者是菩薩比丘，就是對首羯磨了，所作羯磨。
知如前， 」 也和前面的文一樣，「先當稱述所犯事名， 乃至廣說。 」 應該這樣子說。
若無隨順補特伽羅可對發露悔除所犯，爾時菩薩以淨意樂起自誓心，我當決定防護當來終不重犯。「若無隨順補特伽羅可對發露悔除所犯，」這是第二科自誓防護，前面是你要面向一個比丘去懺罪；現在是自誓防護，沒有人面對，由自誓就滅罪了這個意思。
隨順補特伽羅可對發露悔除所犯，」若是你找不到能夠隨順小乘，能夠隨順大乘，或這隨順就是修學的意思，修學小乘聖道或者修學大乘聖道的人都叫做「隨順」。若沒有這樣隨順聖道的補特伽羅可面對他發露悔除所犯，那怎麼辦法呢？「爾時菩薩以淨意樂起自誓心，」那個時候這個犯戒的菩薩應該是在佛前，在佛像前，就是以清淨的意
願，「起自誓心， 」 自己發動自己， 發動決定不再犯戒這種心情， 這種意願。「我當決定防護當來終不重犯」我決定將來不再犯這條戒，不再犯戒，終不重犯。
如是於犯還出還淨。這是第三科結明還淨，你若能這樣子自誓的話呢，那就對於所犯的罪就消滅了。從罪過裏面解脫出來，你又恢復清淨了。這裡開出這麼一個因緣。
看 《 披尋記 》：若無隨順補特伽羅至終不重犯者：謂若有力於語表義能覺能受小乘、大乘補特伽羅，於自所犯，堪令除遣所生惡作，是故名為隨順補特伽羅。應對於彼發露所犯，滅除惡作。若無彼人，應以當來無犯意樂，起自誓心，斷滅犯罪因緣，生起猛利慚愧。由是因緣，防護當來終不重犯。「若無隨順補特伽羅至終不重犯者：謂若有力於語表義能覺能受小乘大乘補特伽羅，於自所犯堪令除遣所生惡作；」這是小乘大乘的補特伽羅對於你所犯的罪，有堪能使令他除遣這個罪，除遣所生的惡作罪。「是故名為隨順補特伽羅。應對於彼發露所犯。滅除惡作。若無彼人，」若是沒有這種人怎麼辦呢？「應以當來無犯的意樂」，我將來不犯戒了這樣的意願，「起自誓心， 」 這個誓這個字就當決定講。「斷滅犯罪的因緣，生起猛利的慚愧心，由是因緣防護當來終不重犯。」就決定不會再犯，要這樣決定呢，你所犯的罪就算清淨。
又諸菩薩欲受菩薩淨戒律儀，若不會遇具足功德補特伽羅，爾時應對如來像前自受菩薩淨戒律儀。應如是受，偏袒右肩，右膝著地，或蹲跪坐，「又諸菩薩欲受菩薩淨戒律儀，」這是第二科由自受，前面這麼很長的一大段是從他受，現在說由自受，分兩科，第一科是舉如法受。又諸菩薩欲受菩薩淨戒律儀的時候，「若不會遇具足功德補特伽羅，」若是你遇不見，找不到，你請不到具足六波羅密功德的人，「爾時應對如來像前自受菩薩淨戒律儀」那個時候你就對佛的像前，受菩薩的淨戒律儀。「應如是受， 」 應該這樣子受戒， 儀軌是怎麼樣呢？ 這樣子：「偏袒右肩， 」 把這個右肩露出來。「右膝著地， 」 左膝就是沒有著地。「或蹲跪坐， 」 或者是蹲著，或者是跪在那裏。
這下面看 《 披尋記 》：若不會遇具足功德補特伽羅者：謂若同法菩薩已發大願、有智有力於語表義能
授能開。如是等相，是名具足功德補特伽羅。這前面我們是講過這一段的。
作如是言：我如是名，仰啟十方一切如來已入大地諸菩薩眾，我今欲於十方世界佛菩薩所，誓受一切菩薩學處，誓受一切菩薩淨戒。謂律儀戒，攝善法戒，饒益有情戒。如是學處如是淨戒，過去一切菩薩已具，未來一切菩薩當具，普於十方現在一切菩薩今具。於是學處於是淨戒，過去一切菩薩已學，未來一切菩薩當學，普於十方現在一切菩薩今學。第二第三，亦如是說。說已應起。「作如是言」 你跪在佛像前， 你就這樣說。「我如是名， 」 這樣的名字。「仰啟十方一切如來」我很恭敬的報告，這個啟有報告的意思。
，十方一切佛。「已入大地諸菩薩眾，」已經証悟法性的大菩薩眾。「我今欲於十方世界佛菩薩所，誓受一切菩薩學處，」我要稟受一切菩薩所學的淨戒，受菩薩戒。這個戒而說學呢，就是你要時時地學習，不能夠說受了以後就丟在那裏，不再去憶念這件事，你要時時地學， 所以叫做 「學」。「誓受一切菩薩淨戒。 」 受了戒要保持清淨， 要有這樣的意願。這個一切菩薩學處，一切菩薩淨戒是什麼呢？「謂律儀戒，攝善法戒，饒益有情戒。」這三種戒。「如是學處如是淨戒，過去一切菩薩已具，」以前已發菩提心的菩薩，他們已經具足了這種學處， 這種淨戒。「未來一切菩薩當具， 」 當來具足這個菩薩淨戒。「普於十方現在一切菩薩今具。」現在也都是具足這樣的戒。「於是學處於是淨戒，過去一切菩薩已學，未來一切菩薩當學，普於十方現在一切菩薩今學。」都是不斷地在學習這個淨戒。就是跪在佛像前，向十方佛，十方入大地証悟法性的菩薩這樣敬白。
三亦如是說。」這是說了一遍，第二遍第三遍也是這樣說。「說已應起」說完了就站立起來。這是第一科舉如法受，下邊是第二科例餘一切。
所餘一切如前應知。其餘的事情呢，像前邊所說的應該知道。
看 《 披尋記 》：所餘一切如前應知者：受律儀戒，已如上說。戒律儀法，應如前知。謂即四種他勝處法，乃至廣說諸事處相，是名所餘一切如前應知。「所餘一切如前應知者：受律儀戒，已如上說。」前邊在具足六波羅密功德的菩薩前受菩薩戒，已經說了，那個受戒的儀軌已經說了，已如上說。「戒律儀法，應如前
知。」所受的戒法在前邊已經一條一條都說了。「謂即四種他勝處法。乃至廣說諸事處相， 」 後邊那麼多的菩薩戒。「是名叫做所餘一切如前應知。 」
又於菩薩犯戒道中，無無餘犯。這是第二科起犯的差別，第一科是戒相差別，這一大科很多都己經說完了。現在是第二科起犯的差別，這個分兩科。第一科是釋無餘犯，分兩科，第一科是標簡，加以簡別，不完全都是一樣的。「又於菩薩犯戒道中，無無餘犯。」這個菩薩犯了菩薩戒，但是這件事他還是菩薩道。說是菩薩道，但是又是犯了戒，合起來名為犯戒道中。「無無餘犯」沒有無餘犯的這件事。這犯戒有兩種，一個是有餘犯，一個是無餘犯，就這兩種。現在菩薩犯戒，沒有這個無餘犯的這件事，那菩薩只有有餘犯，沒有無餘犯。這個話呢，我們也不常聽見這句話的，這個無餘犯這句話我們很少聽見，這裏頭還是有點意思的。
看 《 披尋記 》：又於菩薩犯戒道中無無餘犯者：謂如前說：善權方便，為利他故，於諸性罪少分現行。由現行業，可名犯戒；然由方便能作他利，名菩薩道；總說彼事名犯戒道。由是菩薩正所應作，不犯他勝處法，是故說言無無餘犯。五罪聚中，四種罪聚， 名有餘罪； 他勝罪聚， 名無餘罪故。 如攝事分說。（陵本一百卷二頁）「又於菩薩犯戒道中無無餘犯者：謂如前說善權方便為利他故，於諸性罪少分現行。」這是前邊已經講過的文。「由現行業可名犯戒。」你作了殺盜淫妄的這種事情，那就是犯戒了，那就是有罪過，可名犯戒。「然由方便能作他利，」然而由於菩薩的內心他有大慈悲心，菩薩表面上他也是殺盜淫妄，但是他內心不是用煩惱去殺盜淫妄的；他是用大悲心，用般若波羅密的智慧，諸法實相的智慧，大悲心為方便，犯這個罪的，作這個事情的。說「然由方便能作他利」，他用這個大悲心大智慧來作這個殺盜淫妄的時候，用殺盜淫妄能利益眾生。若是我們沒有大慈悲心，沒有般若波羅密的智慧，我們作殺盜淫妄只有傷害眾生，而沒有利益眾生的功德，這是不一樣的。說菩薩有這樣的心，「名菩薩道。」說這個犯戒的事情，但是在菩薩來說那就是菩薩道，菩薩度眾生的大道， 菩薩度眾生的一種清淨功德道。「總說彼事名犯戒道」， 又於菩薩犯戒道， 這個犯戒道是這個意思。「由是菩薩正所應作，不犯他勝處法；」由於菩薩他內心裏面有如是方便，他有大悲心，他有諸法實相的智慧，這個是由是菩薩正所應作。他的大悲心和諸法實相的智慧去作這件事，是完全是有意義的。不犯他勝處法，他表面上看，他殺了眾生，殺盜淫妄，但實在呢，沒有犯根本戒，他沒犯戒。由是菩薩，這是他應該做的事情，所
以不犯他勝處法。「是故說言無無餘犯。」所以他沒有這個無餘犯，這個怎麼講呢？ 無餘就是沒有剩餘，菩薩呢，他作這個犯戒的事情，作殺盜淫妄的事情，他沒有大悲心，大悲心沒有現行，這個般若的智慧也不現行的時候，他犯這個罪，那就叫無餘犯，沒有剩餘了，就是沒有剩餘。若說犯戒的時候有大悲心，有般若的智慧，也做了殺盜淫妄，叫有餘犯。就是他表面上是有罪，但是還有剩餘的功德在那裏邊，沒有完全是過失，不完全是染污的，裏邊還有清淨的成份，所以叫做有餘犯。若是你的大悲心失掉了，你的般若智慧沒有了，完全是用貪瞋癡的煩惱犯罪，就是無餘了，沒有剩餘的清淨功德。所以菩薩有這樣的大悲心，還有大智慧，所以叫做無無餘犯，沒有那個無餘犯戒的事情。這樣說呢，菩薩犯的戒都是惡作攝，沒有犯根本戒，根本戒是沒犯的。這個地方有點特別，這和聲聞人不同。是故說言無無餘犯。「五罪聚中四種罪聚，名有餘罪；」就是其餘的，一共前面說五種罪聚，第一種是他勝處，其餘的那四種罪。四種罪呢，叫做有餘罪，就是他還是不對，有一點過失的，但是那裏面有大悲心，還有般若的智慧的，所以叫做有餘。四種罪聚叫做有餘罪。「他勝罪聚名無餘罪故。」如果是數數現行都無慚愧，深心愛樂見是功德，那就完了，那就是無餘犯，就是無餘罪了，完全是罪過了，沒有清淨的功德。「如攝事分說。」這段文攝事分有講。（陵本一百卷二頁）。 這一段文叫做標簡， 標出來菩薩犯戒， 有所簡別，不同於一般的凡夫境界。下邊第二科是釋義，分兩科，第一科是引佛說。
如世尊說：是諸菩薩多分應與瞋所起犯，非貪所起。這引佛說的話，佛怎麼說呢？「是諸菩薩多分應與瞋所起犯，」他犯戒的時候，多數是瞋心發動的犯戒的事情，懷嫌恨心、懷恚惱心、瞋心。「非貪所起。」不是貪心生起的犯罪。這個瞋心所起，那就是犯戒了；若是貪心所起不算犯戒，就是這麼一句話。
看這個《披尋記》怎麼解釋：如世尊說至非貪所起者：此引教證成無餘犯道理。由諸菩薩，於諸有情多所作業。若以憎嫉增上力故而等起者，是名有犯。若以愛憐增上力故而等起者，應名無犯。由是說言多分應與瞋所起犯，非貪所起。此中貪言，非謂煩惱，假說愛憐名為貪故，由是當知是密意說。「如世尊說至非貪所起者：此引教證」這是引佛說的話來証明這件事。
道理。」成立前面說菩薩犯戒無餘犯的道理。「由諸菩薩於諸有情多所作業。若以憎嫉增上力故」這個菩薩和眾生有關係的時候做的事情，若以憎恨，嫉妒也是恨，用這種增上煩惱的力量故，「而等起者，」這等就是各式各樣的，各式各樣的情況生起了犯罪
的事情。「是名有犯。 」 你用憎恨， 用瞋心發起的犯罪， 那就是犯罪了。「若以愛憐增上力故而等起者，」若是菩薩有愛憐心，不憎恨眾生，有愛憐心。由這個愛心，悲憫心這個心是很大的力量故，而等起者，也是各式各樣的犯戒的事情生起了，而等起者。「應名無犯。」應該說他沒有犯這條戒。「由是說言多分應與瞋所起犯。非貪所起。此中貪言，非謂煩惱。」不是指我們凡夫起貪心那個貪，不是那樣的愛，不是的。「假說愛憐名為貪故。」就是那個愛憐心又假名為貪，就是這個意思。「由是當知是密意說。」這是這麼解釋這段文。這段文是引佛說的話，看下邊第二科釋密意，解釋佛說的那句話的深意。是諸菩薩多分應與瞋所起犯，你瞋心是犯戒了，若是貪心不算犯戒，這裏面有深意，把那個深意解釋解釋。
當知此中所說密意。謂諸菩薩愛諸有情，憐諸有情增上力故，凡有所作一切皆是菩薩所作，非非所作；非作所作，可得成犯。若諸菩薩憎諸有情、嫉諸有情，不能修行自他利行，作諸菩薩所不應作；作不應作，可得成犯。「當知此中所說密意，謂諸菩薩愛諸有情，憐諸有情增上力故，凡有所作一切皆是菩薩所作，」你要知道這裏邊的深意是什麼呢？「謂諸菩薩愛諸有情」對於諸有情，菩薩看一切眾生都是載道之器，現在雖然是個生死凡夫，無邊的惑業障，但是菩薩看他是能成佛的，菩薩這樣看。他能得聖道的，能得無上菩提，能得三乘聖道，從這裏生歡喜心，菩薩生愛憐心，愛諸有情。「憐諸有情」但是事實上這些有情在惑業苦流轉，很多的煩惱，很多的罪業，很多的苦惱，所以菩薩也生愛憐心，這是兩個心情，一個愛諸有情，一個憐諸有情。「增上力故，」這個愛一切眾生的心情和憐憫諸有情的心情都是有力量的，不是凡夫那個虛妄分別，所以他是有力量。由於這樣有力量的動機，「凡有所作一切皆是菩薩所作，」他發起來的事情，教化眾生的時候，就是菩薩所應該作的事情，你不能用肉眼去看的。你用肉眼就看錯了，你說是凡夫這個菩薩怎麼怎麼的，你說錯了。「凡有所作一切皆是菩薩所作」。「非非所作；」這兩個非，兩個非，實在就
，說是所作。這個非就是不對，又否認這個不對，就變成兩個非了，那麼就是，再明白簡單的說就是「是」了。是所作，是菩薩所作。「非作所作，」不是用惡心，不是用瞋心做所應作的事情，他是用慈悲心，用大智慧來作這件事。雖然他不是惡心來作，「可得成犯」用惡心作這件事，那就是犯戒了，但是「非作所作，可得成犯。」他不是用惡心作這件事，可得成犯。就是菩薩作這件事沒有犯戒，就這個意思。若是用瞋心用惡心作這件事，那就是可得成犯。但是菩薩不用瞋心作這件事，你就不能說他犯戒的，是這個意思。「若諸菩薩憎諸有情，嫉諸有情，不能修行自他利行，」說若是諸多的菩薩，他的止觀修行得沒有力量，也和一般的凡夫一樣，也是憎恨，
。「嫉諸有情」，
對於諸有情的事情也嫉妒，「不能修行自他利行，」自利行他利行都不能，不能作這件事。他自已也不能修學六波羅密，也不能勸導眾生修六波羅密，不能作這個事。
菩薩所不應作；」作諸菩薩所不應該作的事情，也做凡夫做的事情了。「作不應作，可得成犯」他作的事情是不應該作，那你就是犯戒了。這個地方就是從他的內心說，內心是用慈悲心，用清淨心，用饒益眾生的心情作這件事，所以他不算犯戒。這只是內心的事情，不是表面上的事情。這是解釋這個密意，密意就是剛才說的一定要有大悲心，還要有般若波羅密的智慧，這兩個功德去造罪，那說他不是犯根本戒，他就是沒有犯戒。當然這種事情，一定是自己，原來是發無上菩提心，饒益一切眾生的慈悲心，要常常修學聖道，使令這個慈悲心，無論什麼境界不失掉。他這個般若波羅密的智慧，不論什麼境界也不失掉，他用這樣的清淨心去做事那才行。如果你修行不夠，你的慈悲心失掉了，你的智慧也失掉了，那就是犯戒了。下邊第二科指釋犯品。
又諸菩薩軟中上犯，如攝事分應當了知。又諸菩薩用軟品煩惱，中品煩惱，上品煩惱犯戒的時候。什麼叫做軟品、中品、上品煩惱？「如攝事分應當了知。」那地方有說。
看 《 披尋記 》：又諸菩薩軟中上犯等者：此說犯罪意樂貪瞋癡纏，有軟中上品類差別。若由軟品貪瞋癡纏所犯眾罪，是下品罪；若由中品，是中品罪；若由上品，是上品罪。即攝事分中調伏事攝。（陵本九十九卷七頁）「又諸菩薩軟中上犯等者：此說犯罪的意樂」，犯罪的動機，他那個內心怎麼回事。「貪瞋癡纏，」犯罪的時候是因貪心而犯罪，因瞋心而犯罪，因愚癡心而犯罪，纏就是煩惱。「有軟中上品類的差別。 」 有軟品中品上品的差別。「若由軟品貪瞋癡纏所犯眾罪，是下品罪；」這個罪過不是上品，前面我們也是講過這件事。譬如說是他沒有嫌恨心，沒有恚惱心，但是懶惰懈怠或者是無知，那就是所犯的罪就是下品罪了。「若由中品，是中品罪；」若由中品煩惱犯罪，你不是懶惰懈怠，你心裏面有貪瞋癡的煩惱，用這個去犯罪呢，那就是中品罪。「若由上品，是上品罪。」就是高慢心，對於佛所制定的菩薩戒不尊重，有高慢心，不算一回事，這樣你犯的罪，就是上品煩惱，就是上品罪了。即攝事分中調伏事攝。（陵本九十九卷七頁）那裏邊有多少種的說法，我剛才只說出一種。
如是菩薩依止一切自毗奈耶勤學所學，便得成就三種圓滿安樂而住。一者、
成就加行圓滿，二者、成就意樂圓滿，三者、成就宿因圓滿。這是第三科所學差別，這個所學差別我剛才說過了，就是廣辨差別裏面分三科，第一科是戒相差別，第二科是起犯的差別，這一科也說完了。現在第三科是所學的差別，差別裏面分兩科，第一科是舉圓滿，又分三科，第一科是標列。「如是菩薩依止一切自毗奈耶勤學所學，」這位菩薩依止一切自毗奈耶，這個依止在這裏說就是基礎的意思，你受了這個菩薩戒，你就是以菩薩戒為你的基礎，就是在這個基礎上面增長自己的功德。「一切自毗奈耶」， 所有的都包括在內了， 自毗奈耶是什麼？ 就是你是發無上菩提心，是大乘佛教學者，那麼大乘佛法的戒律叫做「自毗奈耶」。那麼小乘佛教學者所學的毗奈耶就是「他毗奈耶」了。「依止一切自毗奈耶勤學所學，」勤學所學，精進地來學習所學習的菩薩戒。「便得成就三種圓滿」， 你能常常地學習戒而不違犯的話呢，你就成就有三種功德，這三種功德你就圓滿了。「安樂而住。」這功德圓滿了，功德成就了，你心裏安樂自在，住在這個安樂的境界裏面。那三種呢？「一者、成就加行圓滿，二者、成就意樂圓滿，三者、成就宿因圓滿。」就是這三種。
看 《 披尋記 》：依止一切自毗奈耶至宿因圓滿者：菩薩自乘所攝戒藏，是名自毗奈耶。此有三種，謂律儀戒、攝善法戒、饒益有情戒，故名一切。依此三種淨戒差別勤學所學，如其次第便得成就三種圓滿。謂依律儀戒，成就加行圓滿；依攝善法戒，成就意樂圓滿；依饒益有情戒，成就宿因圓滿。由此圓滿，得安樂住。此中住言，謂善法可愛生展轉住。此由於諸善法不放逸力，能令後後往善趣生，乃至能得大般涅槃，由是故說安樂而住。「依止一切自毗奈耶至宿因圓滿者：菩薩自乘所攝戒藏」就是菩薩自己所學的大乘佛法所攝的戒律，「是名自毗奈耶。 此有三種： 」 這個自毗奈耶有三種不同。「謂律儀戒，攝善法戒，饒益有情戒，故名叫做一切。」這一切就是包括這三種，三種戒包括一切的菩薩戒。「依此三種淨戒的差別勤學所學，如其次第便得成就三種圓滿。」那三種圓滿呢？「謂依律儀戒成就加行圓滿；依攝善法戒成就意樂圓滿；依饒益有情戒成就宿因圓滿。由此圓滿得安樂住。」這三種功德圓滿你就會有安樂的境界。
言謂善法可愛生展轉住。」這個善法就是可愛的境界，因為他會成就可愛的果報，能得到可愛的果報，所以這個果是可愛的，是由可愛的因來的，所以因也名為可愛。這個因是展轉的增上，然後你就安住在展轉增上的果報裏面。「此由於諸善法不放逸力，」這個善法的因緣出現的時候，你心裏面不放逸，你就肯去這樣學習，這樣修行。
後後往善趣生；」你因為逐漸逐漸做了很多善業，所以你將來，將來的生命都是在善趣裏邊生存。「乃至能得大般涅槃。由是故說安樂而住。」這是標列這一段，下邊是隨釋，分三科，第一科加行圓滿。
云何名為加行圓滿？謂諸菩薩於淨戒中行無缺犯，於身語意清淨現行不數毀犯，發露自惡：如是名為加行圓滿。「云何名為加行圓滿？謂諸菩薩於淨戒中行無缺犯，」謂這麼多的菩薩，他對於所受的清淨戒法，「行無缺犯」， 行者是心也， 什麼叫做 「行」 ？ 就是你的心， 你在動作的時候，若離開你的心，你會動嗎？ 身口意都不能動，由心才能動，所以行無缺犯。你的心裏面對於這個戒，一點守護清淨，而沒有違犯。「於身語意清淨現行，」這個時候你身也清淨，語也清淨，意也清淨，顯現出來的行動都是清淨的。「不數毀犯，」不會常常的犯戒的。「發露自惡」你若一犯就得要發露自惡懺悔，不數毀犯也就不會發露自惡。「如是名為加行圓滿」 這個就是持戒清淨那個加行圓滿。
云何名為意樂圓滿？ 謂諸菩薩為法出家，不為活命；求大菩提，非為不求；為求沙門，為求涅槃，非為不求。「云何名為意樂圓滿？謂諸菩薩為法出家，不為活命；」諸菩薩出家的時候啊，是為求法而出家的，遠離這個煩惱家，為法而出家，為成就第一義諦，成就無為法，菩薩為成就無為法而出家的。不是為了出家有人供養，生活沒有問題，不是為這件事出家的，「為法出家， 不為活命」。 初開始出家， 還沒有出家有想要出家， 這個時候他內心的動機也有可能不合法，也可能不合法的，這也是難免的。但是出家以後不斷的學習佛法，不斷的修正自己那就如法了，所以也可以包括這一點。若是不學習佛法，那這件事就不行了，就沒有辦法修正自己。若常常地學習，就不斷地修正，若是我們說這件事，初開始的時候，你要求發心出家的人完全百分之百地都合法，這是不可能的，不可能。就是不斷地學習，不斷地修正，逐漸逐漸就合法了，應該是那樣說。所以從這裏看呢，學習非常重要，不願意學習很難進步，很難能向前進步的。但是這個眾生呢，有的人的求知慾很強，所以他修正自己的因緣就特別多。你學習佛法，佛法是佛的智慧啊，所以很能夠修正自己。我不願意學就有問題，任何人無可奈何，無可奈何的。就是明知道這件事是不對，但是無可奈何，只好任他去了。他要走，你不能勉強他我不要走，不能；要走就是走嘛，是有這樣子。所以為法出家，不是為了活命的。「求大菩提，非為不求；」為法出家，究竟什麼叫為法出家？ 就是求大菩提，求無上菩提。求無上菩提這句話是非常的正確，但是太高大了，太遠大了。若淺白一點說呢，菩提是聖人的智慧。聲聞菩提，緣覺菩提，佛菩提，這三乘聖人都是聖人，他有清淨的智慧。什麼叫做聖人？就是有清淨的智慧叫做聖人。清淨智慧是什麼？就是般若，那個就叫做菩提。說「求大菩提，非為不求」不是說我不求無上菩提，如果你不
求菩提，這個就有問題了。譬如說出家，出家呀我不求菩提，這有問題，沒有這種意願了，所有的事情都有問題，這是有問題的。我現在又開始說煩惱話，這話還是要說，當然有人聽見是不高興。就是這念佛法門，念佛法門我在想是我們佛教徒最後的一條路。只有這一條路可以救命了，其它的沒有。我們若是不學習佛法，只有念阿彌陀佛這是可以救命了，其它事情都辦不到，不學習佛法你有什麼辦法能出離生死苦海啊！所以若是讚歎念佛法門，這是太好了，它是我們救命的一條船，是有這一條，這是最後的。說最後什麼意思？ 就是前面還有其它的事情，說我要廣學佛法，我還要學習禪，那這是也是救命的船。說我學習佛法是學習，但是我還願意念佛，這是兩條船，禪也是一條船，念佛也是一條船。不學習佛法，只有念佛的一條船了。當然我說這話，念佛的人可能不高興，唉呀念佛是無上乘，怎麼是這樣子，說你不學習佛法，你不知道這件事，你不知道。所以我在我初出家，我也是完全不知道這件事。你不看經論，不知道這件事，不知道。「為求大菩提，非為不求；」不是不求，就是出了家以後，沒有出家，也可能學習佛法；但是出了家以後，決定應該學習佛法。學習佛法的時候，要知道這個菩提的重要，這是聖人的智慧，先要求得聖人的智慧，就是得無生法忍的智慧，先要求得這個智慧。求得這個智慧的時候，一切時處都能向道上會，你打我罵我，心裏沒有煩惱，能向道上會；你讚歎我，我也向道上會，這境界完全不同啊。若是我們學習佛法的程度沒有達到這個程度的時候，你讚歎我，我就歡喜，你若貶斥我，我就憤怒，這是一般凡夫境界嘛。出了家以後，還是凡夫境界，這件事能容忍嗎？我自己反省我自己，我對不對啊，我出家和沒有出家有什麼不同啊？沒有不同。所以這個求菩提非常重要，得到菩提以後，那不一樣啦，和在家人不同，和在家人不一樣。所以從這裡看呢，修止觀還是非常重要。我不高興，不高興你還能有希望得菩提嗎？所以這是求大菩提，非為不求。「為求沙門，為求涅槃，非為不求。」你有這樣的意願，這是非常重要的事情。
看這個《披尋記》的解釋：為求沙門為求涅槃者：貪瞋癡等畢竟斷義，是沙門義。證惑解脫及苦解脫，是涅槃義。「為求沙門，為求涅槃者：」這句話怎麼講呢？「貪瞋癡等畢竟斷義，是沙門義。」內心裏面，貪心瞋心愚癡心畢竟斷義，究竟地把它消滅了，這就叫做沙門義。那麼為求沙門，那就是求貪瞋癡消滅，為求貪瞋癡滅，為求滅除貪瞋癡那就叫做為求沙門義，這個是沙門義。「証惑解脫及苦解脫是涅槃義。」這個地方有兩個解脫，一個煩惱迷惑的解脫，一個是生死苦的解脫。生死苦是果報啊，貪瞋癡是因，是生死之因，這兩種苦惱都解脫了，那叫做涅槃。証惑解脫是有餘依涅槃，苦解脫是無餘依涅槃，是無餘依涅槃。這樣子說啊，「云何名為意樂圓滿？ 謂諸菩薩為法出家，不為活命；」這是意
樂圓滿。「求大菩提，非為不求；為求沙門，為求涅槃，非為不求。」你要有這樣的意願就叫意樂圓滿。
如是求者不住懈怠，下劣精進，不雜眾多惡不善法、雜染後有、有諸熾然眾苦異熟，當來所有生老病死：如是名為意樂圓滿。「如是求者不住懈怠，下劣精進，」如果你內心有這樣的意願的話呢，
，你就不會懈怠，不會提不起勁來修學聖道。修學聖道這件事是好，但是我就提不起勁來， 我不願意去修， 那麼就是懈怠。「下劣精進」， 一般的事情， 修學有漏的功德的事情，他很努力，做有漏的功德，很有勁兒，叫下劣精進。說「如是求者，不住下劣精進」，他求聖道，不是世間的人天福報，對這件事，越超了這個境界。求聖道很能精進而沒有下劣精進，是殊勝的精進。「不雜眾多惡不善法，雜染後有，有諸熾然，眾苦異熟， 」「不雜眾多惡不善法」，「如是求者不住懈怠， 下劣精進」， 你求無上菩提也好，求沙門求涅槃也好，你心裏面就是不容許有眾多的惡不善法。「不雜」實在就是不容許，我的身口意不容許有眾多的惡不善法，不容許。我是身清淨，口清淨，意清淨。「雜染後有， 有諸熾然」， 也不容許我的後有是雜染的，「後有」 是對現在的生命叫做今有，就是現有。這個生命結束了以後還有個生命叫做後有。這個後有，我現在這個身體啊，就是凡夫嘛，由有漏業的招感。你現在來不及改變它，但是將來的生命要改變過來，不容許我後有「有諸熾然，眾苦異熟」。不容許我將來的生命，還有很多很多的苦惱果報，異熟是果報。「當來所有生老病死」當來就是後有，後有也有生老病死，我不容許這件事，我現在決定要成功，不容許我將來還有生老病死，這話是這意思。
意樂圓滿。」就是他的意願有這麼高尚。當然這實在來說，是能力特別強的人，意願特別強的人。有的人根本不注意這件事，你說修止觀，我不願意修；說將來有老病死，有就有嘛，就是這樣子。那就是懈怠，下劣精進。
，也沒這件事。我心裏面來了有煩惱，有煩惱就有嘛，你不能拒絕這件事的。你不修止觀，你心裏面有煩惱，你沒有辦法拒絕這件事的。要修止觀，因為有止觀的方法呢，有煩惱時候，一下子就消滅了煩惱。雖然是沒有斷，但是能消滅它，你要有止觀的方法，煩惱來了，消滅它很容易的。沒有止觀那不行，煩惱來了，你想叫它不煩惱不可能的。
看這個 《 披尋記 》：不住懈怠下劣精進等者：謂為求大菩提，故說不住懈怠下劣精進。為求沙門及與涅槃，故說不雜眾多惡不善法乃至當來所有生老病死。此中惡不善法，即謂貪瞋癡等。眾苦異熟生老病死，即謂苦所依身。別配為求沙門及與涅槃，其義應知。「不住懈怠下劣精進等者：謂為求大菩提，故說不住懈怠下劣精進；」因為你求
大菩提這樣的高尚的意願，當然是他沒有懈怠，他不是下劣精進，精進是特別殊勝的。「為求沙門及與涅槃，故說不雜眾多惡不善法，」你求沙門，求涅槃，那就叫做不雜眾多惡不善法，雜染後有，有諸熾然，眾苦異熟，當來所有生老病死，這要配這件事。「此中惡不善法，即謂貪瞋癡等。」這個叫做惡不善法，惡不善法的根本，貪瞋癡是惡不善法的根本。由有貪瞋癡才發出來很多的惡不善法。「眾苦異熟生老病死，即謂苦所依身。」就是你的身體，你身體就是眾苦所依的果報，果報上有生老病死是苦所依身，因為有這個身體才有這麼多的苦惱。「別配為求沙門及與涅槃。其義應知。」這個意思呢，「不住懈怠下劣精進」 是配那個求大菩提， 非為不求；「不雜眾多惡不善法」那就是為求沙門。下面這個不雜應該貫下來，不雜「雜染後有，有諸熾然眾苦異熟，當來所有生老病死。」這是為求涅槃，這樣子。那麼這叫做意樂圓滿。就是你有求無上菩提的意願，有求沙門的意願，求涅槃的意願。你這個意願常常現前，那叫做意樂圓滿，有這樣的意願。下邊是第三科，宿因的圓滿。
云何名為宿因圓滿？謂諸菩薩昔餘生中修福修善，故於今世種種衣服、飲食、臥具、病緣、醫藥、資身什物，自無匱乏；復能於他廣行惠施：如是名為宿因圓滿。「云何名為宿因圓滿？謂諸菩薩昔餘生中修福修善，」這個菩薩以前過去生中也修過福，也修過眾多的善法，修福修善。「善」就是沒有做種種罪過，對於自己對於他人都有利益的事情叫做 「善」。 這個善法將來能得到可愛的果報所以叫做 「福」。 這個菩薩過去生中曾經修過福，也就是修過善。「故於今世種種衣服飲食，臥具病緣醫葯，資身什物自無匱乏；」所以到今生的時候，就得到果報了，所以不缺少生活所需的事情。「復能於他廣行惠施」 而這位菩薩呢， 還能夠對於眾生廣行惠施。「如是名為宿因圓滿」就是過去曾經修過福，宿因圓滿。
菩薩如是依毗奈耶勤學所學，成就如是三種圓滿安樂而住。
，這是第三科總結，菩薩能這樣子隨順佛所制定的毗奈耶的戒律，「勤學所學」 不要懈怠， 常常學習。「成就如是三種圓滿安樂而住」 這是總結。
與此相違，當知成就三種衰損危苦而住。這下面是例衰損，「與此相違」 你不學習戒， 也就沒有持戒清淨這件事，「成就三
，加行也不圓滿，意樂也不圓滿，那麼宿因也就不圓滿，那這樣子說你是怎麼情形呢？就是苦惱而住，在苦惱裏面生活了。
如是略廣宣說菩薩，若在家品若出家品一切戒已。自斯已後，即於如是一切戒中，分出所餘難行戒等差別之相，應當了知。「如是略廣宣說菩薩，若在家品若出家品一切戒已。」這個第一個是自性戒，第二個就是一切戒，這個自性戒是略宣說菩薩戒，一切戒就是廣說。這個一切戒是第二科，自性戒是第一科，現在是第三科難行戒等。一共是九種戒，難行戒後邊一共有七種戒，這裏分兩科，第一科是結前生後。
薩戒， 這菩薩戒分兩種， 約在家品， 約出家品分這麼兩類。「一切戒已」， 這略廣宣說菩薩戒以後。「自斯以後，」從這裡以後。
於如是」就是略廣宣說這個菩薩戒裏邊一切戒中，還分出來剩餘的其它的就是難行戒等七種戒。「差別之相， 應當了知。 」 有差別的相貌應當了知， 這就是結前生後。「如是略廣宣說等」這是結束前文，「即於如是一切戒中分出所餘難行戒等」這是生後，生起後文。這第四十一卷到此為止。