若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀，於先有恩諸有情所，不知恩惠、不了恩惠，懷嫌恨心不欲現前如應酬報；是名有犯，有所違越，是染違犯。這是饒益有情戒的第四科，不酬有恩，在宗喀巴大師的菩薩戒的次第，這是第三心的菩薩的身份， 就是已經受了三聚淨戒了。「於先有恩諸有情所」這位菩薩對於十八條戒。 分兩科。 第一科有違犯。「若諸菩薩安住菩薩淨戒儀」這是說這位發菩提以前有恩的諸有情的地方， 就是他曾經接受過諸有情的恩。「不知恩惠， 不了恩惠」， 第一句話就是「先」就是過去的事情，不知恩惠就是現在了，他不知道這件事，這個意思就是不想要報恩。「不了恩惠」在他心裡面也沒有這件事， 就是不憶念所要報答的恩這件事。「懷嫌恨心」那麼這裡面看出來，就是彼此間有一點問題，就是這位菩薩和那位有恩的那個有情，彼此間有一點不愉快，也可能是比較嚴重的不愉快的事情，所以他心裡面對那個有恩的人 「恨」， 懷恨不捨這個意思。「不欲現前如應酬報」 就是不願意現在能夠如其所應酬謝他的恩， 不想這樣作。「是名有犯， 有所違越」 那這就是有罪，就是違越了菩薩戒，而這是屬於染污的違犯。我今天中午午飯後，說到菩薩戒的攝善法戒，那就是要修學止觀的，就是你受了戒以後，要學習佛法，你要修學止觀，修學止觀你就能調伏煩惱，調伏煩惱就不會懷嫌恨心，就不會有這件事。有的大德對於戒特別的尊重，也是特別的學習，也去弘揚戒。但是從這個戒法上看，從這個戒定慧的次第上看，人為什麼會犯戒？就是因為有煩惱。有煩惱他就犯戒，不然不會犯戒的。若是提倡持戒清淨，那就是應該說是要提倡修止觀。修止觀就是調伏了煩惱就沒有犯戒這件事，如果我們不提倡修止觀，光是提倡持戒很困難， 我認為是很困難的。 我們讀菩薩戒， 常常有這句話：「懷恚惱心， 還嫌恨心」， 常常有這句話， 那這就是因為瞋心而犯戒， 也有的人因為貪心而犯戒， 當然貪瞋癡的煩惱有輕有重，現在這裡就是很明顯的說出來，犯戒的因緣是因為煩惱，而自己不能調伏煩惱，所以就是犯戒了。這是很明顯的一件事，當然我心裡面感覺到不平，我們今天的漢文佛教就是這樣子，不提倡修止觀，不提倡這件事。那也就可以知道我們佛教徒能調伏煩惱嗎？不調伏煩惱那戒能清淨嗎？這個問題其實是很明白的事情。
看這個 《 披尋記 》：
於先有恩諸有情所等者：有恩有情，如前已解。於其恩惠不如實知，是名不知；不能明記，是名不了。如前已說，暫見申敬，乃至若等若增財利供養現前酬答，非以下劣，是名現前酬報。又如前說，於彼事業應作助伴，乃至廣說，是名如應酬報。「於先有恩諸有情所等者：有恩有情，如前已解。」像前邊那個文上已經講過了，「如前已解」， 前面說 「於其恩惠， 不如實知， 是名不知。 」「不知」 就是恩惠的事情不真實知道，「不能明記， 是名不了。 」 就是不能夠明明白白的記住這件事， 所以就叫做不了。「如前已說暫見申敬」前面的文曾經說了， 這個報恩， 怎麼報恩？ 其中一個態度就是暫見就要表示恭敬，「乃至若等若增財利供養」或者是一樣， 你以前贈送給我多少，我現在一樣的還報於你，「若增」或者是增加，我還報於你。「若增」財利的供養，「現前酬答」這個現前酬答的意思，不是由經過中間人，不經過中間人，就是和這有恩的人現前去酬答他。「非以下劣」酬答的時候不是用下劣的事情， 下劣的財物， 應該是更好的。「是名現前酬答」 這都是前面的文解說的。「又如前說於彼事業應作助伴」你前面說報恩的時候， 說那有恩的那個人他有事業， 他有事業「應作助伴」， 你報他的恩也就可以這樣辦法， 幫助他的事業， 那就算是報恩了。「乃至廣說」前面的文說的很多，「是名如應酬報」。「若為懶惰懈怠所蔽不現酬報，非染違犯。」說是這位菩薩他是知恩了恩，也沒有嫌恨心。沒有嫌恨心是有報恩的意思，但是他現在懶惰懈怠，他的心是想要報恩的，但是為懶惰懈怠所障礙，「不現酬報」 沒有作這件事。「非染違犯」 也是犯了這條戒，但是不是染違犯，就是輕微了一點。
無違犯者：勤加功用無力無能不獲酬報，若欲方便調彼伏彼廣說如前。若欲報恩而彼不受：皆無違犯。前面說是有違犯， 這下面說無違犯。「勤加功用無力無能不獲酬報， 」 就是這位菩薩， 他內心裡面一直的想要想辦法報他的恩德， 但是沒有能力去報恩，「不獲酬報」。這個無力無能就是沒有能力去報恩， 那這也不算犯戒。「若欲方便調彼伏彼」或者這位菩薩，他有心報恩，也有能力報恩，但是發覺有問題，這個有恩的眾生有問題，而這個菩薩願意想要，用不報恩為方便來調伏這個有恩的眾生，這就是那個菩薩的智慧的境界，用這個方法來調伏他，這個事情這就是智慧的事情。譬如說是人與人之間，或者他菩薩知道，這個菩薩有神通，他知道這個人是怎麼情形？或者是菩薩沒有神通不
知道，但是想要知道，想要知道就是利用一個方便來考驗你一下。譬如說是我讚歎你一句，看你怎麼反應？也可能不講道理，就忽然間觸惱你一下，看你怎麼反應？他由此他就知道你的程度了，但是這樣說還比較簡單，若是說你這個是很用功的人，但是你再加一把勁就得無生法忍了，那麼這一點精進的力量，怎麼樣才能發起？菩薩也可能是假藉一個方便，假藉一個方便來觸惱你，一觸惱你的時候，你向道上會，你把這個止觀正念現前，就把這一念的分別心消滅了，就得無生法忍了。若是我們的程度不夠，我們不修止觀，或修止觀修的馬馬虎虎的，遇見因緣你不能夠向道上會，你向煩惱去理會，這就不行了。不但不能消滅煩惱還增長煩惱了，這樣人菩薩他不會去考驗你的，不會的。所以現在這裡是「若欲方便調彼伏彼」就是假藉這個不報恩，用這個方便來調伏你， 那就是那個人有一點程度， 那個人有點程度， 因此而能夠有進步。「廣「若欲方便調彼伏彼」， 那這樣不報恩也不算犯戒。「若欲報說如前」像前面文解釋過。恩而彼不受」 那也不算犯戒，「皆無違犯」。
若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀，見諸有情墮在喪失財寶眷屬祿位難處多生愁惱，懷嫌恨心不往開解，是名有犯；有所違越，是染違犯。若為懶惰懈怠所蔽不往開解，非染違犯。這是第五科不解愁憂， 分兩科。 第一科有違犯。「若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀」 的時候，「見諸有情」 看見很多的眾生 「墮在喪失財寶眷屬祿位難處」， 原來他的生活情況很正常， 心情很自在， 但是忽然間失掉了，「墮」 改變了， 這心情改變了，「墮在喪失財寶」 的苦惱的境界裡面，「墮落到喪失眷屬」 可愛的眷屬死掉了， 心情苦惱。「喪失祿位」那麼說是這個人在政府作官的，國家有酬勞給他，他是一個有身份的人，不是一般的社會大眾， 現在喪失了祿位， 被人家撤職了，「喪失祿位」 所以心情很苦惱，所以叫 「難處」。 這裡有幾個 「難」， 一個財寶喪失、 眷屬喪失、 祿位喪失， 這三種苦惱， 三樣苦惱的事情。「多生愁惱」， 是這個有情遇見了這樣不如意的事情， 晝夜六時心裡面多數是憂愁苦惱， 多數是這樣境界。「懷嫌恨心不往開解， 」這個受菩薩戒安住菩薩淨戒律儀這個人，看見眾生有這樣的苦惱，你應該去開解他，同他談談話，解除他的愁惱。 但是這位菩薩 「懷嫌恨心」， 和他以前有個問題， 就是心裡還放不下， 以前的放不下。不到那個地方去開解這個愁惱的眾生。「是名有犯；有所違越，是染違犯。」你看這個菩薩是這樣的，饒益有情應該是這樣作的。
「若為懶惰懈怠所蔽不往開解，」這個菩薩和這個「喪失財寶眷屬祿位」的有情沒有嫌恨，沒有這件事，但是他也沒有去開解，為什麼？「為懶惰懈怠」所障礙「不往開解」，「非染違犯」。
無違犯者：應知如前，於他事業，不為助伴。「無違犯者： 應知如前， 」 如果沒有犯這條戒， 應該如前面，「於他事業， 不為助伴」那條戒所說的，那就不算犯。
若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀，有飲食等資生眾具，見有求者來正希求飲食等事，懷嫌恨心、懷恚惱心，而不給施；是名有犯，有所違越，是染違犯。若由懶惰懈怠放逸不能施與，非染違犯。這是第六科不施資具，分兩科。第一科有違犯。說「若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀，
，這個菩薩有很多財富，就是有很多的飲食等，飲食、衣服、臥具，那就是有很多動產、不動產，有很多財富，都是資生的眾具，生命的所需，這些眾多的財富。「見有求者來正希求飲食等事， 」 這個時候菩薩看見， 菩薩不是說沒看見， 菩薩看見了。 有人來求他 「正希求飲食等事」， 合法的， 這個 「正」 是合法的意思， 希望菩薩給他飲食、衣服、臥具，各式各樣的生活所需品，
。「懷嫌恨心、懷恚惱心，而不給施； 」 這個菩薩不肯布施。「是名有犯， 有所違越， 是染違犯。 若由懶惰懈怠放逸不能施與，」那也是違犯，但是不是染污。「非染違犯」這是有違犯，下面是無違犯。
無違犯者：若現無有可施財物，若彼悕求不如法物所不宜物，若欲方便調彼伏彼，廣說如前。「無違犯者：若現無有可施財物，」菩薩這個時候，沒有可布施的飲水、衣服、臥具等財物。「若彼悕求不如法物所不宜物， 」 菩薩自己沒有財物， 那就不能布施， 那也不算犯戒。「若彼希求不如法物」， 說菩薩有很多財物， 可是那個人向菩薩要求的是不如法的東西，那菩薩不給他也不算犯戒。他要求的「所不宜物」對他不合適，菩薩不布施也不算犯。「若欲方便調彼伏彼，廣說如前」菩薩有財物，他希求的也是如法物，
也是合適的東西，但是菩薩另外別有用心，別有大智慧境界要調伏他，
他，使令他從有罪過的地方解脫出來，到有功德的地方去，菩薩目的是這樣而不布施他， 來調伏他， 那就不算犯戒，「廣說如前」。
看這個 《 披尋記 》：若彼希求不如法物所不宜物者：若彼希求屬他非同意物，是名不如法物。若有來求種種能引戲樂、能引無義所施之物，是名所不宜物。由令憍逸，行諸惡行，墮惡趣故。若有來求罩羅、罝、弶，為害眾生及為習學，是名不如法物。若有病者來求非量、非宜飲食；及有性多饞嗜，更復來求珍妙飲食；是名所不宜物。如是等類， 如施品中說。（陵本三十九卷四頁）「若彼希求不如法物所不宜物者：若彼希求屬他非同意物。」說是那個有情，希望菩薩給他「屬他」不屬於菩薩所有，是別人所有。那麼菩薩於那個希求的物沒有所有權，那菩薩不能同意這件事嘛，菩薩自己所有權的東西可以同意，我送給你。別人所有權的東西， 菩薩不能同意嘛。 這樣子那是不可以了 「是名不如法物」。「若有來求種種能引戲樂能引無義所施之物」， 說若有一個補特伽羅來到這裡， 來到菩薩這裡求種種，不是一樣，很多樣。這樣的東西能引戲樂，能令人得到很多遊戲的境界，心情快樂的那種事情。「能引無義」 但是沒有真實的功德， 有罪過的，「所施之物， 是名所不宜物。」「由令憍逸行諸惡行墮惡趣故」， 說這些 「所不宜物」 不如法物， 所不宜物如果送給你的話， 就會令你憍逸， 令你放逸，「行諸惡行」 作種種有罪過的事情。 你現在作了有罪過的事情，將來就是「墮惡趣故」，你若是這樣那菩薩就不布施你，也不算犯戒了。「若有來求罩羅罝弶為害眾生及為習學」， 若是這位眾生來到菩薩這裡， 要求菩薩送給他這個 「罩」， 就是捕魚的那種東西；「羅」 是捕鳥的這種東西； 這個 「罝」， 是抓兔子的這種東西； 這個 「弶」， 就是捉一切鳥獸的那種機器。 這個眾生向菩薩要求， 送給他這些東西。「為害眾生」， 他要求得到這樣的東西的目的， 是為了殺害眾生， 他的目的是這樣子。「及為習學」， 或者是他拿到這個器具以後， 學習怎麼樣去捕捉這個鳥獸，這樣習學，「是名不如法物」。「若有病者來求非量非宜飲食」 若有有病的人， 來向菩薩請求送給他 「非量」， 這個數量不對， 還是不是相應的飲食， 這個飲食對他的病是有害處的。「及有性多饞嗜更
，前面這個有病的人，來求「非量非宜飲食」菩薩不給他也不算犯戒。
，就是有的人他的，… 性者，心也。說他那個人的心就是歡喜吃東西，
大概脾胃特別好， 這個嗜欲特別強。「更復來求珍妙的飲食」 這樣 「是名所不宜物。 如是等類如施品中說 （陵本三十九卷四頁)」。
若來求者王所匪宜將護王意，若護僧制，而不惠施，皆無違犯。「若來求者王所匪宜將護王意，」若是來向菩薩請求一種東西，是國王所不相宜的東西，「將護王意」這個菩薩愛護王的心情， 使令他不要煩惱， 那就這個東西不能送給他。或者他要造反，向菩薩要求一個核子彈，那就是國王是不高興了，所以「將護王意」。「若護僧制， 而不惠施， 」 若是這個時候， 大眾僧規定對這個眾生， 不能布施他，大眾僧有這個規約，那麼菩薩要護僧制，要愛護大眾僧的規則，遵守大眾僧的制約， 而不惠施，「皆無違犯」。
若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀，攝受徒眾，懷嫌恨心，而不隨時無倒教授無倒教誡；知眾匱乏，而不為彼從諸淨信、長者、居士、婆羅門等，如法追求衣服、飲食、諸坐臥具、病緣醫藥、資身什物，隨時供給；是名有犯，有所違越，是染違犯。「若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀，攝受徒眾，懷嫌恨心，而不隨時無倒教授無倒教誡， 」 這是第七科不正攝受， 分兩科。 第一科是有違犯。「不正攝受」， 這個 「正」 就是依法攝受，就是正攝受。依據，也就是遵循佛陀的教導，而去攝受徒眾。不遵循佛的教導，是不正攝受。這個第一科是有違犯。「若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀」 的時候，「攝受徒眾」 這個攝受徒眾， 這句話說個白話就是收徒弟，就是收徒弟的意思。或者是廣義的說，菩薩發大悲心教化一切眾生修學聖道，得三乘道果。菩薩發這個心，這一切眾生都是菩薩弟子，這叫做「攝受徒眾」。 這攝受徒眾的時候， 你這個時候發無上菩提心， 行布施、 持戒、 忍辱、 精進、 禪定、智慧，饒益一切眾生的時候，你發了這個心，就是攝受徒眾了，就是攝受徒眾。「懷嫌恨心」， 但是菩薩他沒得聖道， 他的止觀修的不太合適， 沒能調伏自己的煩惱。「而不隨時無倒教授無倒教誡」， 你若發心， 菩薩發無上菩提心之後， 願意行六波羅蜜教導一切眾生學習佛法，菩薩對於這一切眾生就有這責任。有什麼責任？就是隨時要無倒教授無倒教誡的， 就有這個責任。 你有這個責任的時候， 但是你不盡責任。「懷嫌恨心」， 這就是有這個煩惱， 那麼也不高興這個眾生， 不能夠隨時的無倒教授， 不顛倒
的教授，不顛倒的教誡。教授他修學善法，教誡他不可以作惡事，那都是要不顛倒。不顛倒這就是要學習佛法，才能夠符合這個要求，如果你沒有學習佛法，受了菩薩戒而不學習佛法，那怎麼教授一切眾生？怎麼樣教授、怎麼樣教誡，完全是不知道的。那這「無倒教授無倒教誡」都是辦不到了。這位菩薩「懷嫌恨心，而不隨時無倒教授無倒教誡」， 那麼這就是， 你這攝受徒眾的這個責任沒有盡到。 攝受徒眾有兩個責任：第一個責任，有法的教授教誡，這是第一個責任；第二個責任就是財，你要供給他財。「知眾匱乏， 」菩薩知道自己的徒弟徒眾，生活困難，生活所需有所匱乏。「而不為彼從諸淨信、長者、居士、婆羅門等，」知道他生活困難，那麼菩薩就應該給他解決這個問題， 但是他不，「而不為彼從諸淨信」 三寶的 「長者、 居士、 婆羅門等」。「如法追求衣服、飲食、諸坐臥具、病緣醫藥、資身什物，隨時供給；」有病的關係，需要醫、需要藥， 還有資生的什物， 各式各樣的東西， 生活所需的東西。「隨時供給」 菩薩應該從淨信長者、 居士、 婆羅門等那裡去化緣， 隨時供給徒眾的生活所需。 不這麼作，「是名有犯，」就是一個法攝受，一個財攝受，這兩件事你都沒能夠盡責任，「是名有犯」。「有所違越，是染違犯。」這可見前面我說的那個發了無上菩提心，行六波羅蜜廣度眾生，那就是攝受徒眾了。但這是廣義的說法，狹義的說，那就是有收徒弟的儀式，有一個程序拜他作師父了。那麼他對你就有這兩個責任，一個財、一個法，這兩方面的責任。
看這個 《 披尋記 》：攝受徒眾等者：菩薩攝受徒眾由二因緣。一者、以無染心正攝徒眾；二者、於自義利正教修習，非邪加行而陷逗之。然復不應於一切時攝取徒眾，亦非不攝，亦非變異，是名略說菩薩於諸有情攝取攝受。於時時間，隨入勞倦，如其所宜為說正法；於時時間，為令繫念於所緣境，與正教授；是名隨時無倒教授。於他毀犯，隨時正舉令其覺悟，應時如理訶責、擯罰，是名隨時無倒教誡。於他所為財利因緣，成就上品經營遽務，過於自事，是故為彼追求資財眾具，隨時供給。如是等事， 是諸菩薩攝受徒眾正所應作。 義如攝受品說。（陵本四十八卷二十七頁） 不作應作，成有違犯。「攝受徒眾等者：菩薩攝受徒眾有二因緣」這個菩薩收了徒弟的時候，要有兩個條件：「一者、 以無染心正攝徒眾」， 你收他作徒弟的時候， 你心要沒有染污心， 心要清淨，前面文有說到這件事。怎麼叫做染污心？你收徒弟的目的，要徒弟來侍奉我，
來給我作雜事，你是為你私利來收徒弟，那這就是叫做染污心。如果說是你沒有這個心，你是他來拜你作師父，你內心裡面的目的是為了教導他修學聖道，或者是將來能夠弘揚佛法， 廣度眾生， 你的目的是這樣， 這就是不污染， 就是沒有染污心。「正攝徒眾」 如法的攝之為徒， 那麼這就是以 「無染心正攝徒眾」。 這是第一個程序。「二者、 於自義利正教修習」， 第二個條件， 就是你自己學習佛法的戒定慧， 就是自義利，你自己的義利。如果是在色聲香味觸上去發動貪瞋癡的活動，這是他義利，這是魔王的義利，這是一般社會大眾的在家人的義利。菩薩自義利是戒定慧，不過你收了徒弟的時候， 你要用你自己所學習的所修學的戒定慧，「正教修習」是如法的教導這個徒弟也修學戒定慧，要這樣子。就是這兩個條件，你要作這件事，這是兩個程序，收徒弟這兩個程序。兩個程序或者說，第一個程序，就叫做攝取；第二程序，就叫做攝受，攝取、攝受。「非邪加行而陷逗之」你收他做徒弟以後，你不能夠教他作有罪過的事情，不可以， 不可以 「非邪加行」。 不可以教他作有罪過的事情。「而陷逗之」， 有罪過的事情，但是他歡喜的。你收這個徒弟，你叫他作有罪過的事情，他歡喜作這件事，是有罪過，造了罪過以後，「而陷逗之」就陷在這個惡的因果裡面了， 將來有苦報的。 我們通常的說，『諸惡莫作， 眾善奉行， 自淨其意， 是諸佛教』， 這佛陀對我們的教導就是 『諸惡莫作， 眾善奉行』 這是初一步， 但是深一步就是 『自淨其意』， 深一步是自淨其意。 這個頭一步是 『諸惡莫作， 眾善奉行』， 第二步是 『自淨其意』。 就是這很簡單的事情，但是我們事實上情形，就是一言難盡了，一言難盡！譬如說是，我們姑且舉個例子：有的出家人貧苦一點還發道心，他肯用功修行，等到財富越來越……，你肯發心修行，那麼你就是有修行了，名望也就高起來，很多人恭敬供養，那恭敬供養財富就多起來了，多起來你原來道心還在不在？這不一定。也可能還在，也可能是不在了。不在了的時候，就變成有罪過的事情了。這也可能是這樣。 還有一種情形， 譬如說我們弘揚佛法，『諸惡莫作， 眾善奉行， 自淨其意， 是諸佛教』， 但是眾生能夠希求聖道的人是少數， 他歡喜學習出世間的聖道， 是『以涅槃為上首』這種人是少數，多數人停留在『諸惡莫作，眾善奉行』這裡，停留在這裡。但是有的人只是『眾善奉行』，『諸惡莫作』辦不到。而這件事容易得到社會大眾的認同，那麼這件事也是好事。我們說也是好事，但是好事，但是還不一定。譬如說是這個社會上有大福德的人，也就是社會上有權利的人。沒有什麼福德的人他不能拿到最高權利，這事情不可能的。而這些人有最高權利的時候，也可能是有愛
國、愛民的心情，也可能沒有。他會作了很多很多的惡事，這是事實擺在這裡，是這樣的。他為什麼有那麼大的福德？就是前生作過功德，前生作過功德的。他作過功德現在得了果報了，得了果報以後而造罪，因為你沒那麼大的權利，這樣的罪你造不來的。說我們一般人也是造罪，造的小小的。你小小罪可以造，大罪你造不來的，你條件不夠。我們從這裡面看，我們作善事，我們廣作功德，是的。但是也有可能你現在作功德，是以後造罪的這個因緣，這件事對不對？當然也有的人，我前生作了一些善事，今生得了果報，生活很自在。他因為自在而有時間學習佛法，有時間學習佛法，就能得聖道了。那麼前生學習善法，在今生來看是得聖道的因緣，就是這樣子。但是這件事誰知道？我看肉眼凡夫不知道，這個佛菩薩知道，佛菩薩知道。今天我們在中午飯後我說那件事，從那件事我現在又有一點分別心，那上面還有一點事情，什麼事情？他念阿彌陀佛，這個人這算是不錯，能夠念佛，臨終的時候還有正念，能念佛能感應了阿彌陀佛來。阿彌陀佛發願了嘛，你平時念阿彌陀佛的，你到臨命終的時候我就來接引你往生阿彌陀佛國，阿彌陀佛履行他的諾言的，這樣子。但是他的太太說一句話，這個正念就失掉了，失掉了這個時候他不生，不願意求生阿彌陀佛國，這時候阿彌陀佛就走了，就不見了。從這裡看見什麼事情？ 阿彌陀佛沒有辦法迴轉他的心念，他的心念現在是心顛倒了，阿彌陀佛不能迴轉。若阿彌陀佛能迴轉，那麼他的太太說一句話，他的心裡面還能有正念，那麼就接引往生了嘛。現在阿彌陀佛沒辦成功這件事，阿彌陀佛就走了。我們常常說，請法師你摸摸我的頭給我加持一下，加持這件事是有，但是不是一般人的事情，一般人不行，做不到這件事。所以這個事情，你要「無倒教授無倒教誡」這不是說空話。實在來說這大菩薩才可以辦到，就是你教授他教誡的都是很恰當，沒有錯誤。不要說我們講佛法講的巧妙、講的微妙，不是你能不講錯就算了不起了。那你為什麼能達到這個程度？要怎麼樣才能達到這個程度？都不是說在文字上能明白佛法就能辦得到的，那就是要深入止觀。我看這樣子，反正這個事情是那樣，或者是你入聖位以後，或者到第八地菩薩這樣才可以，不然辦不到這件事。當然這上面說你收徒弟，你要盡這兩個責任，一個法的教授、一個財的攝受。我們能做到嗎？這個「是名有犯， 有所違越， 是染違犯」。
，那麼不能夠用錯誤有罪過的事情，來傷害這個徒弟。當然這事也還要佛菩薩的法眼才能看清楚這件事。「然復不應於一切時攝取徒眾，亦非不攝， 亦非變異」， 這前面說你攝受徒眾， 你收徒弟要這兩個程序， 這下面又加上一句
話：「然復不應於一切時攝取徒眾」，說是你這位菩薩，你來者不拒。那就是在收‧‧‧一切時都收徒弟， 來教導這個徒弟。「不應該於一切時攝取徒眾」你不應該這樣子。 這句話我沒有看見有註解，那麼就我來用我個人的意思來解釋這句話，就是你這位菩薩，你自己也要拿時間用功的啊，你自己也要用功修行，你不能說所有的時間都給徒弟用，不應該這樣。你自己也要修學聖道，我看這一句話可以這麼講吧。「然復不應於一切時攝取徒眾，亦非不攝」，也不是說不收徒弟，也是收徒弟。「亦非變異」， 收徒弟的時候不能有變異， 這是什麼意思？ 就是你要用慈悲心， 用哀愍心收徒弟，收徒弟的時候一切時用哀愍心、用饒益心，來教授、教誡你的徒弟，你這個慈愍心，這個哀愍心不能夠變異的。這裡什麼意思？又收了徒弟，這個徒弟有的時候聽話，有的時候不聽話。聽話的時候，我的這個慈悲心可以發動，哀愍心發動；這徒弟不聽話的時候，這個作師父的就沒有慈悲心了，那麼就是變異了，就是有變異。菩薩如果發菩提心、發大悲心、發哀愍心收徒弟的時候，徒弟聽話你也是有慈悲心，不聽話的時候還是要有慈悲心，「亦非變異」，不能，不能這樣。說我徒弟聽話的時候，我很歡喜這個徒弟； 徒弟不聽話我就忿怒了， 那就叫做 「變異」。「是名略說菩薩於諸有情攝取攝受」， 我們學習了這《 瑜伽師地論 》才知道收徒弟的方法， 收徒弟就是你要這樣子。「於時時間隨入勞倦， 如其所宜為說正法」， 於時時間隨入勞倦， 就是你教導你的徒弟，要時時的，他們要在聖道上用功，或者是為這個寺廟裡做種種事，為大眾僧服務， 或者是為聖道修學戒定慧、 修止觀靜坐， 或者是其他種種有意義的事情。「隨入勞倦」， 隨其因緣各種情形辛苦了， 這些辛苦。 辛苦了那麼你當師長的有怎麼辦法？「如
，隨其所宜，隨著那個人的程度，隨著那個人的心裡各式各樣的情形，要為他宣說正法來安慰他。「於時時間為令繫念於所緣境」於時時間，就是這個時候、這個時候，各式各樣的情況，「為令繫念於所緣境」 要勸導他、 警覺他， 還要提醒他， 要不忘掉所緣境， 令繫念於所緣境。這個所緣境應該說有兩種：若初開始還不能修止觀，那就以經律論為所緣境，要學習經律論，是他的所緣境。對經律論學習完了以後，你要修止觀又有個所緣境，這是不同了。這個情形就是解的時候，你開始學習佛法的時候，你這個時候的程度不明白什麼是佛法，止觀是修不來的嘛，你要學習。這個時候這個所緣境就是經律論，等到達到一個程度的時候，要修止觀了，那另外有個所緣境。就是「於時時間
，你這位大菩薩給你徒弟要有個合法的教授，這樣子。「是
名隨時無倒教授」， 這個這句話這麼講。「於他毀犯隨時正舉令其覺悟」， 對於你的徒弟有毀犯淨戒了。 那隨時， 你隨時就要知道這件事，「要正舉」要如法的舉出他犯戒的事情，
，這是錯誤了。「應時如理訶責擯罰」， 就在那個時候要合理的訶斥他， 訶斥他你是錯誤了。「擯罰」 你訶責他， 他還不肯改， 那就要處罰他， 或者是 「擯」 驅逐他， 這樣子。「是名隨時無倒教誡」。「於他所為財利因緣，成就上品經營遽務過於自事；是故為彼追求資財眾具隨時供給」， 於他所為財利因緣， 對於你這個徒弟， 這個地方好像應該是在家居士， 這個菩薩是在家菩薩， 他有在家的徒弟。「於他所為的財利因緣」， 就這發財的這些事業。「成就上品經營遽務」你要幫助他成就極好的經營遽務，你也要有這個知識幫助他這個事業有成就。「遽務」 就是特別匆忙的事情。「過於自事」 你對他的幫助， 幫助他發財的事情， 你努力超過你自己的事業， 這樣。「是故為彼追求資財眾具隨時供給」， 這些話這麼講。「如是等事， 是諸菩薩攝受徒眾正所應作」， 這是應該作的事情。「義如攝受品說（陵本四十八卷二十七頁)」 我們還沒有學到那裡。「不作應作， 成有違犯」， 應該作你不作，你就是違犯了這條戒。
若由懶惰懈怠放逸，不往教授、不往教誠、不為追求如法眾具，非染違犯。這也是犯，但是不是染污，是輕微的。前面這是有違犯，下面是無違犯。
無違犯者：若欲方便調彼伏彼，廣說如前。若護僧制，若有疹疾，若無氣力不任加行，若轉請餘有勢力者，若知徒眾世所共知有大福德，各自有力求衣服等資身眾具，若隨所應教授教誡，皆已無倒教授教誡；若知眾內有本外道為竊法故，來入眾中無所堪能不可調伏，皆無違犯。「無違犯者： 若欲方便調彼伏彼， 廣說如前。 」你又沒有為他教授教誡， 也沒有為他追求生活所需的事情，你想要以此為方便來調伏他，令他出不善處安立善處那不算犯戒，「廣說如前」。「若護僧制，」那也不算犯戒。「若有疹疾，」若菩薩自己有病，「若無氣力，不任加行，」不堪任去隨時無倒教授、無倒教誡，不堪任這些生活所需的事情， 那也不算犯戒。「若轉請餘有勢力者， 」 自己有病沒有力量教授教誡徒弟了，那轉請其他的人，有這種力量的人去教授教誡，供給他的生活所需，那也不算犯戒。「若
知徒眾世所共知有大福德，各自有力求衣服等資身眾具，」那這樣你沒有去盡這個責任， 也不算犯戒。「若隨所應教授教誡， 皆已無倒教授教誡； 」 你已經盡了責任， 那也不算犯戒了。「若知眾內有本外道為竊法故， 」 若是你的徒眾裡面， 原來他是外道， 現在到你的這個團體來， 目的是為竊法， 來盜取佛法。「來入眾中無所堪能不可調伏， 」這個人你沒有能力去調伏他， 不可以調伏， 那這也就不算犯戒，「皆無違犯」。
若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀，懷嫌恨心，於他有情不隨心轉；是名有犯，有所違越，是染違犯。若由懶惰懈怠放逸不隨其轉，非染違犯。「若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀，懷嫌恨心，於他有情不隨心轉；」這是第八科不隨心轉， 分兩科。 第一科有違犯。「若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀」 的時候 「懷嫌恨心，於他有情不隨心轉」， 不隨那個有情的心去作事情， 這前面有解釋。「是名有犯， 有所違越，是染違犯。若由懶惰懈怠放逸不隨其轉，非染違犯。」菩薩本身沒有這個嫌恨心。沒有嫌恨心，但是怎麼沒有「於他有情不隨心轉」？說「若有懶惰懈怠放逸不隨其轉」， 不隨他的心去作事情， 那 「非染違犯」。
無違犯者：若彼所愛非彼所宜，那不隨心轉不算犯戒。
看 《 披尋記 》：若彼所愛非彼所宜者：謂諸菩薩，欲隨所化有情心轉，應審觀察。若於如是如是相事現行身語生他喜樂，如是喜樂令他憍逸，行諸惡行，身壞已後墮諸惡趣，於如是事不隨其轉。雖彼所愛，然非宜故。「若彼所愛非彼所宜者： 謂諸菩薩欲隨所化有情心轉」， 謂諸菩薩想要隨順所教化的眾生心轉， 他歡喜這樣子， 菩薩就隨他的心這樣做事。「應審觀察」這個隨心轉這件事， 菩薩應該入定去觀察這個眾生的情形。「若於如是如是相事現行身語生他喜樂」，若是這位菩薩， 這樣子這樣子的事情。「現行身語」就是現出身上的行動， 或者是現行這樣的語言， 發出來這樣的行動， 發出來這樣的語言，「生他喜樂」就是對方那個所化的眾生心裡歡喜了， 所以這是可以說是隨心轉。「如是喜樂令他憍逸行諸惡行」， 若是
你這位菩薩， 這樣子隨有情， 隨所化眾生心轉的話， 令眾生有了喜樂，「如是喜樂令他憍逸」使令那個眾生放逸了，「行諸惡行」做種種有罪過的事情。「身壞已後墮諸惡趣」，這時候做種種惡事， 等到壽命到了， 這個身體結束了， 墮落到惡趣去了。「於如是事不隨其轉」， 這樣的情形， 你不應該隨他的心轉。「雖彼所愛， 然非宜故」， 因為這件事雖然是所化眾生所歡喜的事情，但是對他不合適，他會因此而做惡，做惡了他就下地獄了。像前面說，我幫助他發財，那是他所歡喜的，但是他得到財以後就做種種惡事了，將來下地獄了。那麼菩薩是不是幫助他發財？就是這麼意思。
若有疾病、若無氣力不任加行，若護僧制，若彼所愛雖彼所宜，而於多眾非宜非愛，若為降伏諸惡外道，若欲方便彼伏彼廣說如前，不隨心轉；皆無違犯。「若有疾病、 若無氣力不任加行， 」菩薩不隨心轉， 菩薩本身有病了， 或者沒有氣力， 沒有這個能力不堪任隨其心轉作這種事。「若護僧制， 若彼所愛雖彼所宜， 而於多眾非宜非愛，」若是他所愛的事情，對他是合適的，那他是一個人。而若是這樣做了以後， 對於很多的人 「非宜非愛」， 那菩薩不做也沒有犯戒。「若為降伏諸惡外道， 」那不能隨其心轉， 那也不算犯戒，「不隨心轉」。「若欲方便調彼伏彼廣說如前， 」 這樣子也不算犯戒。「不隨心轉； 皆無違犯。 」 前面說出這麼多的理由，「若有疾病」 不隨心轉，「若無氣力不任加行」 不隨心轉，「若護僧制， 若彼所愛雖彼所宜而於多眾非宜非愛」、「若於方便調彼伏彼」 是不隨心轉， 都無違犯。
看 《 披尋記 》：若彼所愛雖彼所宜而於多眾非宜非愛者：謂於如是一有情事現行身語令生喜樂，雖彼所愛及是所宜，然餘有情非宜、非愛，於如是事，為欲將護多有情意，亦不隨轉。如一有情，為所應作來求助伴，菩薩爾時若應許彼，雖彼所愛及彼所宜，然餘多眾由是因緣非宜、非愛，是故菩薩於如是事現行身語，應審思擇，令不現行。如求助伴，求飲食等一切應知。「若彼所愛雖彼所宜而於多眾非宜非愛者： 謂於如是一有情事」， 一個眾生的事情。
，菩薩為了這一個眾生，表現出來的行為，表現出來的語言，使令那個眾生生喜樂。「雖彼所愛及是所宜， 然餘有情非宜非愛， 於如是事為欲將護多
有情意」， 菩薩為了愛護大多數人的道心， 是 「亦不隨轉」， 就不能隨那一個有情的心轉了。「如一有情為所應作來求助伴； 菩薩爾時若應許彼」， 就是有一個人， 為求他所應作的事情， 來求菩薩幫忙。「菩薩爾時若應許彼」， 就是答應了去幫他的忙。「雖彼所愛及彼所宜，然餘多眾由是因緣非宜非愛。是故菩薩於如是事現行身語，應審思擇令不現行。 如求助伴， 求飲食等一切應知」， 是這樣子。
若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀，懷嫌恨心，他實有德不欲顯揚，他實有譽不欲稱美，他實妙說不讚善哉；是名有犯，有所違越，是染違犯。「若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀，懷嫌恨心，他實有德不欲顯揚，」這是第九科不顯德等， 分兩科。 第一科有違犯。 是 「若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀」 的時候，「懷嫌恨心， 他實有德」， 是另外有一個人， 他真實是有道德的人， 在佛法裡面修止觀的事情有成就的， 有實德。「不欲顯揚」， 你心裡面恨這個人， 就不願意在大眾裡面顯揚這個人的道德， 那你就是犯戒了。「他實有譽不欲稱美， 」 說那個人有道德， 很多很多的人都讚歎他好， 那你偏要在大眾中不想讚歎他， 那你就是犯戒了。「他實妙說不讚善哉； 」說那個人實在宣揚佛法有微妙的辯才， 但是你不讚歎他「善哉」， 不去說他好。 是名有犯，有所違越，是染違犯。
看下文 《 披尋記 》：他實有德等者：真實功德略有五種，謂信、戒、聞、捨、慧，如前已解。戒、見、軌則、正命圓滿，具足悲愍，無倒無動，由是名稱遐邇流布，名實有譽。能為有情善說正法，於諸欲中，能廣開示過患出離清淨品法，又能宣說苦等聖諦相應言論，名實妙說。是為賢聖之所稱讚，故言善哉。菩薩於此實有德等而不顯揚、稱美、讚歎，成有違犯。「他實有德等者：真實功德略有五種；」什麼五種？「謂信戒聞捨慧」這五種功德。就是對於佛法僧戒，對於佛法僧有信心，而他也有戒的功德。有聞，就是廣學佛法，叫做聞。還有捨，捨就是有慈悲心，同情他人的困難，能夠捨自己所有，解除他人的困難，叫做捨。慧，就是通達苦集滅道的道理，修學聖道，這是慧。也可以說信是開始，對於佛法有信心是開始，然後能夠持戒，然後能夠多聞佛法。多聞佛法以後，有兩個反應，一個是捨，一個是慧。捨實在就是慈悲，一個慈悲、一個智慧、一個般
若。「如前已解」， 這在 〈 聲聞地 〉 裡面已經解釋過。「戒見軌則正命圓滿， 具足悲愍無倒無動」， 前面是說有德， 這個人有功德， 有道德，就是有信戒聞捨慧，這個五種功德是有深有淺的。初開始受三皈五戒，這個人也可以說有信戒聞捨慧，但是他可能出家是個大菩薩也是信戒聞捨慧，這裡面有深有淺的不同。 這是解釋 「他實有德」， 下面解釋 「他實有譽」 的譽。「戒見軌則正命圓滿」，說是這個人持戒清淨；或是在家的戒、或是出家的戒，或者小乘戒、大乘戒，持戒清淨。 第二個， 見就是大智慧， 也可能得無生法忍了，「戒見」。「軌則」 就是做事情的軌則。禪堂有禪堂的軌則，齋堂有齋堂的軌則，宿舍有宿舍的軌則，走路的時候有走路的軌則。 就是你要修 〈 般舟三昧 〉 的時候，〈 般舟三昧 〉 也是有軌則， 這些軌則。「正命」正命是什麼？這個眾生啊你沒得法身的時候，你都有生活的問題，這個生活也是合法的， 生活所需來的都是合法， 而不是非法來的， 所以就叫做 「正命圓滿」。「具足悲愍」說這個人啊有戒的功德，有見的功德，有軌則正命圓滿的功德。有的人持戒清淨，看起來很值得恭敬，但是邪知邪見，也有這種人。而這個人戒的功德有，又有正知正見，做事情都是有軌則的，生活所需都是合法的。「具足悲愍」，這個人有慈悲心，看見眾生在世界上惑業苦流轉很可悲愍，「具足悲愍」。「無倒無動」， 他的大智慧不顛倒，什麼時候他有這個正見不退轉。「正見」具足正見叫「無倒」，正見不失掉叫做「無動」。 成就正見叫 「無倒」， 正見不失掉叫 「無動」；「由是名稱遐邇」， 由於有這麼多的功德， 有戒見軌則、 正命圓滿、 具足悲愍、 無倒無動，「由是名稱遐邇流布」， 遠近的人都知道， 遙遠地方的人也知道， 他的名稱普聞流布到一切的地方去。「名實有譽」， 這就是有很多人讚歎他，「名實有譽」。「能為有
，這下面解釋這個「他實妙說」，說是這一位善知識能為眾生善說正法，「於諸欲中能廣開示過患出離清淨品法」，這位善知識於諸欲中能廣博的開示欲的過患。這個欲是有過患的，使令你的品德逐漸逐漸的都污染了。能開示欲的過患，也能開示你從欲裡面出來，
，欲是染污的，從染污法出來學習戒定慧的清淨品法。「又能宣說苦等聖諦相應言論」這位菩薩又能夠宣揚讚歎苦集滅道四諦相應的言論，使令眾生修學聖道得大涅槃。「名實妙說， 是為賢聖之所稱讚」， 這樣的事情， 一切賢人、 一切聖人都是讚歎的，「故言」 叫做 「善哉」。 他實妙說， 應該稱揚讚歎。「菩薩於此實有德等而不顯揚稱美讚歎， 成有違犯」， 就是違犯了。
若由懶惰懈怠放逸不顯揚等，非染違犯。
菩薩沒有嫌恨心，但是是懶惰懈怠放逸所以沒有顯揚等，他有德、有譽、有妙說，但是菩薩沒有稱揚讚歎，這樣非染違犯，也是違犯了但是不染污。
無違犯者：若知其人性好少欲，將護彼意。若有疾病，若無氣力，若欲方便調彼伏彼，廣說如前。若護僧制，若知由此顯揚等緣起彼雜染憍舉無義，為遮此過；若知彼德雖似功德而非實德，若知彼譽雖似善譽而非實譽，若知彼說雖似妙說而實非妙，若為降伏諸惡外道，若為待他言論究竟，不顯揚等；皆無違犯。「無違犯者：若知其人性好少欲，」下邊是無違犯。若是菩薩知道這個人性好少欲，應該讚歎的這個人，這個人的心他歡喜少欲。
心意，就不加以讚歎，這樣不算犯。「若有疾病，」菩薩自己有病，那麼也就沒有能力去讚歎。「若無氣力， 」 所以若沒有氣力， 也不讚歎也可以。「若欲方便調彼伏彼， 廣說如前」那也不算犯。「若護僧制，」大眾僧為這個人有所特別的規定，不可以讚歎這個人。「若知由此顯揚等緣起彼雜染憍舉無義，」若是你讚歎他有德、讚歎有譽、他是妙說，讚歎這些事情。「起彼雜染」，就生起來他的煩惱，什麼煩惱？「憍舉無義」，就是高慢起來了，高慢起來以後就有過失了，「無義」。「為遮此過；」為了避免這樣的過失，那不讚歎也沒有過失。「若知彼德雖似功德而非實德，」假設你這位菩薩知道那個有情，他的功德雖然似乎是功德，而非真實的功德，那你不讚歎也沒有過失。
譽雖似善譽而非實譽，」都不是真實的，都是誤傳而已，那你不讚歎他也沒有過失。「若知彼說雖似妙說而實非妙，」這個事情也是程度的問題，如果說你的佛法完全一無所知，你感覺這個法師講的很好，那這個法師也可能不一定是講的好，就是你的程度若高一點，你可能會說的準確一點。所以這個「若知彼譽雖似善譽而非實譽，若知彼說雖似妙說而實非妙」。「若為降伏諸惡外道，」你不讚歎，「若為待他言論究竟，」等到他說完話了的時候再讚歎，這個時候「不顯揚等；皆無違犯」若他人正在說話的時候，你想要讚歎也不要讚歎，你打人閒岔了嘛，是皆無違犯。
若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀，見諸有情應可訶責，應可治罰，應可驅擯，懷染污心而不訶責；或雖訶責而不治罰如法教誡；或雖治罰如法教誡而不驅
擯；是名有犯，有所違越，是染違犯。下邊是第十科不訶責等，分兩科。第一科是有違犯。「若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀，見諸有情應可訶責，」看見眾生做了很多罪過的事情，應該訶斥他，教他不要做這個有罪過的事情，「應可訶責」。「應可治罰， 」 他造了罪你訶責他他不改， 那就應該處罰他。「應可驅擯， 」 你處罰他他也不改， 那就應該驅逐了。「懷染污心而不訶責； 」 而菩薩對於這個眾生，懷染污心；或者是有特別的心情，或者是一般的淺薄的說法，這個菩薩對他有一點愛心，就不能去訶責他；或者說菩薩對他有恨，他現在做惡將來下地獄很好， 那就不要訶責他。 那這就是 「懷染污心而不訶責」， 那這就是犯戒了。「或雖訶責而不治罰如法教誡；」訶責了，但是應該治罰他不治罰。
。「或雖治罰如法教誡而不驅擯；」你如法教誡治罰，他還不改，那你就應該驅擯，是應該驅擯而不驅擯。「是名有犯， 有所違越， 是染違犯」。
看 《 披尋記 》：應可訶責應可治罰應可驅擯者：若諸有情有其過失違犯，隨下中上品類差別，如其所應而訶責之、或治罰之、或驅擯之，由是說言應可訶責、治罰、驅擯。「應可訶責應可治罰應可驅擯者： 若諸有情有其過失， 違犯隨下中上品類差別」，他的過失這上面說訶責、說治罰、說驅擯，就是他那個過失有下中上品類的差別。下品的應該訶責， 中品的應該治罰， 上品的應該驅擯。「如其所應而訶責之或治罰之或驅擯之；由是說言應可訶責治罰驅擯。」
若由懶惰懈怠放逸，而不訶責，乃至驅擯，非染違犯。下面是無違犯者。
無違犯者：若了知彼不可療治、不可與語，喜出麤言，多生嫌恨，故應棄捨。若觀待時，若觀因此訟諍競，若觀因此令僧諠雜，令僧破壞。知彼有情不懷諂曲，成就增上猛利慚愧疾疾還淨，而不訶責乃至驅擯；皆無違犯。「無違犯者：若了知彼不可療治、」若是菩薩知道那個眾生做種種罪過，他是不可以對治的， 不可以教導的。「不可與語， 」 你不能和他說話勸導他的。「喜出麤言， 」是那個眾生他歡喜說出麤惡的語言。「多生嫌恨， 」 你教導他、 你訶責他、 處罰他， 他
的恨心是更多了。「故應棄捨。 若觀待時， 」 或者觀待， 等待將來有機會的時候再教導他、 再訶責他， 再處理這個問題。「若觀因此鬥訟諍競， 」 若是觀察我現在要訶責他，或者處罰他，或者驅擯他，因此這個團體裡面互相有鬥訟，或者大家大打起來了，或者是到法庭上去了，大家有很多的諍競，很多的糾紛，那這樣子你就不要訶責、治罰、驅擯。「若觀因此令僧諠雜， 僧令破壞。 」 若是觀察因為你訶責、 處罰、 治罰、 驅擯的關係，使令這個大眾僧都吵鬧起來了，這個就是引起來更大的過失，令僧破壞了，所以就不訶責、不治罰、不驅擯，那就不算犯。「知彼有情不懷諂曲，」若是菩薩有神通，知道那個有過失的有情，他心裡面沒有諂曲，不懷藏諂曲心，這話什麼意思？就是表面上隨順你，但是內心是不聽你的，就是他的心和表現於外的面貌不一致、不真實。若 「知彼有情不懷諂曲」， 他沒有這個意思， 他是很誠實的， 內外一如這樣子。「成就增上猛利慚愧」那個眾生他內心裡面成就了， 特別有力量的， 猛利的慚愧心。「疾疾還淨，而不訶責乃至驅擯；皆無違犯。」他有了過失他會疾疾的懺悔恢復清淨，這樣子你不須要訶責他、也不要處罰他、也不要驅擯了。那就沒有違犯。
看這個 《 披尋記 》：知彼有情不懷諂曲等者：此通前三所觀察事。謂觀待時，及復知彼能速還淨，具二因緣，而不訶責乃至驅擯。如是若觀因此鬥訟諍競，若觀因此令僧諠雜等，具二因緣，當知亦爾。此中不覆己惡，如實自顯，是名不懷諂曲。於所毀犯心不忍受，深生羞恥，是名成就增上猛利慚愧。如法速疾發露悔除，防護當來終不重犯，是名疾疾還淨。「知彼有情不懷諂曲等者： 此通前三所觀察事」， 前面所觀察的事， 前面說觀察的事「若觀待時，若觀因此鬥訟諍競，若觀因此令僧諠雜令僧破壞。」這三個事，這個地方通於這個，就是「知彼有情不懷諂曲」，這個「知」就是通於前面，你知道時，「若觀待時」你知道這件事，你也知道因此鬥訟諍競，你也知道因此令僧諠雜令僧破壞。所以通於前面三個。下面說「謂觀待時及復知彼能速還淨，具二因緣而不訶責乃至驅擯」，那就不算犯。「如是若觀因此鬥訟諍競，若觀因此令僧宣雜等具二因緣當知亦爾」，也是那你不訶責不處罰驅擯也不算犯。「此中不覆己惡， 如實自顯」， 這解釋這個 「不懷諂曲」。 這個裡面說 「不覆己惡」， 自己的罪惡不隱藏；「如實自顯」， 真實的把自己的過失發露出來，「是名不懷諂曲」。「於所毀犯心不忍受， 深生羞恥」， 是這個人對於自己毀犯的過失，
自己不忍受這個過失，「深生羞恥」深深的生起來羞恥心，「是名成就增上猛利的慚愧」。「如法速疾發露悔除」， 他就是依法， 依這個戒律上所規定的，「速疾發露」 很快的就把自己犯的戒發露、 懺悔， 除滅這個犯戒的罪過。「防護當來終不重犯」， 這個有情他現在犯戒， 發露懺悔以後， 將來不會再犯這條戒了，「是名疾疾還淨。 」
若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀，具足成就種種神通變現威力，於諸有情應恐怖者能恐怖之，應引攝者能引攝之，避信施故不現神通恐怖引攝；是名有犯，有所違越，非染違犯。「若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀，具足成就種種神通變現威力，」 這是饒益有情戒的第十一科， 這是最後一科不現神通， 分兩科。 第一科是有違犯。「若諸菩提安住菩薩淨戒律儀」 的時候，「具足成就種種神通變現威力」， 那就是得了四禪了， 具足成就色界四禪，在四禪裡面修神通成就了神通，所以成就種種的神通變現的威力，有這樣的威力。 這有了神通就能夠有種種的變現， 有變現就表示他有大威德力。「於諸有情應恐怖者能恐怖之，」對於很多的眾生，對於在佛法裡面有很多罪過，應該用恐怖，現神通來恐怖他， 那麼這位菩薩有能力，「能恐怖之」。「應引攝者能引攝之， 」 說這個眾生有善根，還可以引導他來到佛法裡面栽培善根的，那麼這位菩薩有能力，「能引攝之」。「避信施故不現神通恐怖引攝；」但是這位菩薩得了神通，就是得了色界四禪，得了色界四禪的人都是離欲的，對於欲界的色聲香味觸沒有愛心，欲界的煩惱都沒有了，這世間上這些事情他不愛著，所以「避信施故」，躲避眾生的這一些的名聞供養的事情，不歡喜這些事情。如果你現神通就會引起這個信施的問題，就會引起了這些事情。那麼這位菩薩不歡喜這個信施的事情，是「不現神通恐怖引攝」。他有神通但是不願意現，不願意現是應恐怖的沒有恐怖，應引攝的沒有引攝，就是這樣子。這個一般的人，一般的人沒得禪定的人，他是沒離欲的。沒離欲的沒有神通，就是也善巧方便的說有神通，於是乎引起了很多的名聞利養過來了，這個凡夫是這樣子的。但是他，這位菩薩「避信施故不現神通恐怖」、「不現神通引攝」， 這樣作。「是名有犯， 」 就是犯了這條戒了。「有所違越， 非染違犯」。 但是沒有染污心， 他犯是犯但是沒有染污心， 因為他沒有貪心因為離欲了，沒有這個貪心。
看 《 披尋記 》：
具足成就種種神通等者：種種神通若變若現諸所有相，已如前釋。隨其所欲一切事成，是名威力。於樂惡行無信有情，為恐怖彼而現神通，是名應恐怖者能恐怖之。為諸有情歡喜踊躍，方便引令入佛聖教，由是示現種種神變，是名應引攝者能引攝之。若諸菩薩，為避有情於如是事生希奇想，信順於己而行奉施，不為現通恐怖、引攝，成有違犯，捨有情故。「具足成就種種神通等者： 種種神通若變若現諸所有相」， 種種的神通， 這上面說出兩樣事。「若變」就是原來這裡是一個高山， 但是菩薩神通把它變成一個大海了， 這叫做 「變」。「現」， 原來什麼也沒有， 忽然間現出來一個東西。 由無而有叫做 「現」，改變原來的形相叫做「變」。 這個神通就可以說是可以分成這麼兩類「若變若現」。「諸所有相」 這個變也有諸所有相， 現也有諸所有相。「已如前釋」， 像前面這威力品也有解釋過了。「隨其所欲， 一切事成是名威力」， 這個有神通的人隨他的所欲， 所欲辦的事情都會辦成功的，「一切事成，是名叫做威力」。「於樂惡行無信有情，為恐怖彼而現神通」，對於歡喜作惡事的眾生， 他對於佛法不相信， 對於因果都不相信的這個有情；「為恐怖彼」這位有神通的菩薩，因為要改變這個不要他做惡，要相佛法的話就恐怖他，而現神通 「是名應恐怖者能恐怖之」。「為諸有情歡喜踴躍， 方便引令入佛聖教」， 他的神通有的時候目的是這樣： 為求諸有情對於佛法有歡喜踴躍的關係，方便引令入佛聖教。就是以神通為方便引導他來到佛教。「由是示現種種神變； 是名應引攝者能引攝之。 若諸菩薩為避有情於如是事生希奇想， 信順於己」， 若諸菩薩為了躲避， 有情對於現神通的事情生希奇想，「信順於己」， 對於自己有了神通眾生的信心就強起來。「而行奉施」 對於菩薩有種種的供養，「不為現通恐怖引攝」， 菩薩不高興這些事情， 所以就不現神通恐怖引攝了。「成有違犯」， 就是犯了這條戒。 這怎麼算是犯了這條戒？「捨有情故」你對於這個應恐怖應引攝的有情你沒度化他。你沒有用神通度化，把這個有情棄捨了，你的大悲心不強，所以有了過失，就是這個意思。
無違犯者：若知此中諸有情類多著僻執是惡外道，誹謗賢聖成就邪見，不現神通恐怖引攝，無有違犯。「無違犯者：若知此中諸有情類多著僻執是惡外道，」如果菩薩不現神通恐怖引
攝， 還是沒有犯戒， 那應該是怎麼樣情形？「若知此中諸有情類多著僻執」， 就是看你現神通的眾生，很多的都有邪知邪見。僻者邪也，執著邪知邪見，而這些眾生都是很惡的外道， 這樣子。「誹謗賢聖成就邪見， 」 如果你要現神通， 那這個人非賢即聖， 如果沒得聖道就是賢，可能得聖道就是聖。誹謗這個現神通的人，誹謗他：現神通有什麼了不起，我持一個咒也會有神通，我一吃這一種藥也會有神通，就輕視這個菩薩現神通的事情。
，這個眾生有邪知邪見。「不現神通恐怖引攝，」這樣的眾生，你現神通也不能折伏他， 那他是有邪見不能改轉， 菩薩不現神通恐怖引攝，「無有違犯」。 這是第二科無違犯， 下面第三科攝無違犯。
又一切處無違犯者：謂若彼心增上狂亂，若重苦受之所逼切，若未曾受淨戒律儀，當知一切皆無違犯。這個地方前面一條戒一條戒，各式各樣的有染違犯、非染違犯，或者是無違犯，都已經說過了。現在總說，總說這麼多的戒。「一切處無違犯者」所有的戒都不算違犯，那要怎麼情形？「謂若彼心增上狂亂」，說是這個菩薩他得神經病了，那都不算犯戒了。「若重苦受之所逼切」說是這個菩薩有很大的苦惱， 來逼切他， 那也就不算犯戒。「若未曾受淨戒律儀」， 或這個菩薩沒有受戒， 原來根本沒有受菩薩戒， 那「當知一切皆無違犯」。
看 《 披尋記 》：又一切處無違犯者：於有違犯及無違犯，是染非染，已於前文一一具說，今更總顯於一切處說無違犯，如文易知。