若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀，貪著供事增上力故，以愛染心管御徒眾，是名有犯，有所違越。是染違犯。這是「攝善法戒」裡邊，
，忍波羅蜜裡邊的第五科，「忍漸次攝」裡邊，一共就是五科， 現在是最後一科，「於貪供事」， 就是佛陀對於菩薩貪供事， 而管御徒眾的這條戒， 分二科， 第一科是 「有違犯」。「若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀」， 這是說這個人的身份， 是已經發無上菩提心， 已經稟受了菩薩的淨戒，「貪著供事增上力故」，有了這樣的身份的人，就會有人拜他做師父，隨他出家修學聖道，但是他收徒弟的動機何在？「貪著供事」， 他內心裡面不是攝受徒眾修學聖道， 不是這樣的動機， 他是貪著徒弟的供事， 給他做事情， 就是這樣的貪著心的「增上力」， 這個貪著心有很大的力量， 這個力量是什麼呢？ 就是 「愛染心」， 就是愛染徒弟的供事， 用這樣的心 「管御徒眾」，來教導他的弟子，「是名有犯，有所違越」，是染污的違犯。從前邊的菩薩戒的文，菩薩是為了攝受眾生，能夠修學聖道或者能住持佛法、廣度眾生，而攝受徒眾的，現在違背了這個原則，是自己的愛染心，貪著供事而收徒弟，這是犯了這條菩薩戒的。
看 《 披尋記 》：貪著供事至是染違犯者：謂諸菩薩或是出家，便有營為衣鉢等業；或是在家，俱有無倒商賈、營農、事王等業。由此發生種種勤苦，菩薩一切皆應忍受。若貪供事，管御徒眾，由此不能忍受自所作處種種勤苦，成染違犯。「貪著供事至是染違犯者： 謂諸菩薩或是出家」， 前面說 「若諸菩薩」， 這個 「諸
，或者是出家的菩薩，
，他就會要做這件事，或是在家菩薩，
，要在家菩薩，他就有這些事情，「由此發生種種勤苦」，有這些的事業就會有種種的勤苦的事情的發生，「菩薩一切皆應忍受」， 這個發無上菩提心的菩薩，他有這麼多的事情要做，那他要忍受這些事情的勤苦，要忍受這件事，「若貪供事管御徒眾，由此不能忍受自所作處種種勤苦，成染違犯」，要是這位菩薩，他「貪供事管御徒眾」， 由此不能夠自己忍受， 自己所做的事情的種種的勤苦， 他忍受不了，一定要收徒弟代勞，那麼你這樣的心情，就是犯戒了，從前面的文看這一段文，的確是有這種事情，收了徒弟應該是栽培他，栽培他修學聖道，將來能成為一個佛法的有用的人，應該是這樣子，如果說是你不要去到佛學院去學習，就在這裡為我服務，那我看就是有點事情了。
無違犯者不貪供侍，無愛染心管御徒眾。
，「不貪供侍」，沒有這種心情，他對於徒眾也沒有愛染心，
若這樣子來 「管御徒眾」， 那就沒有違犯， 沒有犯戒。
若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀，懶惰懈怠，耽睡眠樂臥樂倚樂，非時非量，是名有犯，有所違越。是染違犯。前邊是 「忍漸次攝」， 忍波羅蜜， 這下邊是第四科 「精進漸次攝」， 分二科， 第一科是 「於樂眠等」， 分二科， 第一科 「有違犯」，「若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀， 懶惰懈怠」，「懶惰懈怠」， 人家打板了到禪堂坐禪， 他不來， 那有可能就是 「懶惰懈怠」，「耽睡眠樂」， 就是愛著這個睡眠的快樂， 睡眠有兩種， 一個是 「臥樂」， 一個是 「倚樂」，「非時非量」， 這個 「非時」 是什麼意思呢？ 就是白天， 晝三時、 夜三時， 這個白天的時候也睡眠， 就是 「非時」， 不是睡眠的時候，「非量」 就是是睡眠的時候， 但是你過量了，初、中、後夜，中夜應該休息，但是初夜、後夜也在睡覺，就是過量了，這樣子 「是名有犯， 有所違越。 是染違犯」。
看這個 《 披尋記 》：懶惰懈怠至非時非量者：謂寢臥時，執取睡眠為樂，由是便為上品惛沈睡眠纏所制伏，令於起時身無堪能應時而起，是名耽睡眠樂。偃臥為樂，是名臥樂。脅臥為樂，是名倚樂。不能以時修習悎寤瑜伽，是名非時。放縱其心，不知其量，是名非量。「懶惰懈怠至非時非量者： 謂寢臥時執取睡眠為樂」， 這個 「寢臥」， 就睡覺的時候， 感覺睡眠很快樂， 很執著這件事，「由是便為上品」 的 「惛沈睡眠纏所制伏」，「上品」 就是很殊勝的 「惛沈睡眠」， 惛沈睡眠也算是一個煩惱， 所以叫做 「纏」， 為這樣的煩惱所制伏了，那麼他本來也不是百分之百的願意睡眠，但是那一念的正念為煩惱所制伏，「令於起時身無堪能」， 使令他從床上起來的時候， 沒有堪能性， 就願意繼續的在那裡睡， 就是 「令於起時身無堪能應時而起」， 不能夠在適當的時候起來，「是名耽睡眠樂」，「偃臥為樂」 是名叫做 「臥樂」，「脅臥為樂」， 是名叫做 「倚樂」，「不能以時修習悎寤瑜伽， 是名非時」，「放縱其心， 不知其量」， 是名叫做 「非量」。 前面說是「有違犯」， 這下邊說 「無違犯」。
無違犯者若遭疾病，若無氣力，行路疲極，若為斷彼生起樂欲，廣說一切如前應知。這個地方， 只有染違犯， 沒有說非染違犯，「無違犯者： 若遭疾病」， 就是有了病的時候， 那可以例外， 就沒有 「非時非量」 的規定了， 若沒有 「氣力」， 這也可以算是
有病吧！ 「行路」 疲倦到極點了， 那麼你多休息一會兒也好，「若為斷彼生起樂欲」，自己知道自己 「耽睡眠樂」 是不對的啊！ 要斷掉這個睡眠的煩惱，「生起樂欲」， 生起要斷睡眠樂的這種放逸，你有這樣的心情，你一直的在對治這件事，但是還沒有成功，那就不算犯，「廣說一切如前應知」。
若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀，懷愛染心談說世事，虛度時日，是名有犯，有所違越。是染違犯。這是前邊第一科 「於樂眠等」， 現在第二科 「於說世事」， 分二科， 第一科是 「有
，「若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀」的時候，
，「愛染」什麼呢？愛染 「世事」， 對於世間的事情， 心裡面很有興趣、 歡喜， 就是愛著這件事， 由這樣的愛染心發出來的語言， 就是談說世間的事，「虛度時日」， 這個時間就空過了， 沒有栽培善根， 是名叫做 「有犯， 有所違越」， 這是 「染違犯」。
看 《 披尋記 》：「懷愛染心談說世事者：謂諸王論」，談論政府的事情，
，談論盜賊的事情，「食論」，談論這個飲食的事情，「飲論」，這個「食」應該或者飯、菜，「飲」是飲湯、飲水，「乃至一切」 無意義的議論， 是名叫做 「談說世事」，「由是世間樂相雜住談說事故」， 由於這件事， 世間上的人多數歡喜在一起住， 能方便大家隨便談話， 因此而 「虛度時日」， 那麼這是 「有所違越， 是染違犯」。
若由忘念虛時日，是名有犯，有所違越。非染違犯。下邊是 「無違犯」，「若由忘念」， 若是這個人不是有意的， 他只是一時的忘掉了正念，那麼「談說世事，虛度時日」了，這也是犯，「有所違越」，但是不是染污的違犯。
無違犯者：見他談說護彼意故，安住正念須臾而聽，若事希奇，或暫問他，或答他問，無所違犯。看見他人在那裡 「談說世事」，「護彼意故安住正念須臾而聽」， 就是護念， 就是愛護那個人的心意， 所以 「安住正念」，「須臾」， 短時間聽聽他說世間的事， 這意思是說完全不聽他談論世事， 怕引起他的虛妄分別、 引起煩惱， 所以 「護彼」， 愛護那個人的心意不生起煩惱，所以安住在正念裡來聽那個人說話，這樣嘛也不算犯，「若事希奇」，要是他們談論那件事是很稀奇的事情， 那你聽一聽也不算犯，「或暫問他或答他問」，或者有稀奇的事情去問他人，或者是別人來問你，那麼這些稀奇的事情，你談論這個
事情不算犯。
若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀，為令心住欲定其心，心懷嫌恨憍慢所持，不詣師所求請教授，是名有犯，有所違越。是染違犯。這下邊是第五科，前面第四科是「精進漸次攝」說完了，現在是第五科「靜慮漸次攝」， 分三科， 第一科是 「不請教授」， 又分二科， 第一科是 「有違犯」，「若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀，為令心住，欲定其心」，這位菩薩他為求自己的心，叫它安住不動，想要修禪定，修奢摩他定，為求令心住，想要叫我的心不要散亂、動亂，叫它能安定下來， 那麼就是想要修學禪定，「心懷嫌恨憍慢所持， 不詣師所求請教授」，「為令心住欲定其心」， 當然要學習修學禪定的方法， 那麼應該到師長那裡去 「求請教授」， 但是他心裡面對於師長有嫌恨心， 這是一個問題， 第二是 「憍慢所持」， 瞧不起師長， 他的心為嫌恨所持， 為憍慢所持， 就 「不詣師所求請教授」， 不到師父那裡去， 請求教授修禪的方法，「是名有犯， 有所違越」， 那這就是染污的違犯。當然這裡邊有小乘佛法、 有大乘佛法的差別， 但是我看 《 瑜伽師地論 》， 本論的聲聞地所說的奢摩他、毗婆舍那，毗婆舍那和大乘佛法有差別，奢摩他無差別，小乘也是這樣修禪，大乘也是這樣修禪，是沒有差別的。有葉均居士，你們各位可能知道吧！他原來是一個出家人，叫了參法師，太虛大師派他到錫蘭去留學，經過多少年，也不是很久，他回到中國來，就是把《清淨道論》翻成了漢文，翻成漢文出版的時候，我請了恐怕四部、五部這麼多，我曾經沒有完全讀，但是讀了一部份，讀了一部份，我們北傳佛教說四種禪，初禪、二禪、三禪、四禪，但是初禪和二禪之間有個中間禪，這個《清淨道論》它就說有五種禪，五種禪就是把這個中間禪算一個數，那麼就是初禪、二禪、三禪、四禪、五禪，五種禪，但是內容和北傳說的四種禪是一致的， 那麼現在我們學習這《 瑜伽師地論 》， 就是有尋有伺地、無尋唯伺地、無尋無伺地，三地加三摩呬多地那個地方，一直到聲聞地，都有說到四禪，那麼這可以看出來，這個大意，南北傳關於禪這方面是一樣的，是沒有差別，所以說南傳有禪、北傳也有禪，說南傳有禪而北傳沒有禪，要這樣說的話，那也等於說南傳也沒有禪，因為是一樣的嘛！那麼這是一件事。大乘佛教也重視這個禪，也重視色界四禪，因為你非要從這裡去修毗婆舍那，才能夠成就的，沒有禪，毗婆舍那不能成就，所以這個禪不管是南傳、北傳、小乘、大乘，都是重視的，但是我也有一個心情，不須要講人情，不要講，應該講智慧，要認真的學習佛法，應該這樣子，不是說你是我師父，我就一定聽你的，不是這個意思，你要用你的智慧，深入的學習佛法，應該是這樣，我贊成深入的學習小乘佛法，我贊成這件事，但是對於大乘佛法，我也是主張深入的學習，不要一知半解，不要這樣子，
深入的學習，然後才知道究竟是怎麼回事，如果只是一知半解的，我會講了，我就可以做大法師了，這樣不行，這樣不但是你講的未必能夠契合原意，而你的信心也建立不起來的，你的信心建立不起來，你不容易建立，很容易就垮了，這是很容易的事情。所以這裡邊說「心懷嫌恨憍慢所持」，「心懷嫌恨」， 那是他們這個師徒可能有什麼問題，有什麼問題，現在是說這個弟子，他是修行不夠，內心有煩惱不能調伏，事情已經過去了，但是心裡還在那恨，足見這個人沒有修行，他的師長有沒有修行，這裡沒有提， 這個 「憍慢所持」， 他瞧不起他的師長， 那這又是個問題， 就是那個師長必是有什麼不足的地方，所以這個徒弟瞧不起他，但是這個問題應該另外去請求，到別的地方去請求教授，應該是這樣，因為你要學習禪這件事，非學不可嘛！不能因為我的師父不懂得禪，我就不修禪，也不應該是這樣。
看這個 《 披尋記 》：為令心住欲定其心至求請教授者：謂於九種心住中，從初內住乃至最後等持，漸次修習， 證根本定。 九種心住如聲聞地釋。（陵本三十卷九頁） 此說心住， 通彼九種。此說定心，即彼等持。總攝一切，是故說言為令心住欲定其心。若隨信行補特伽羅，要依止他教誡教授，方於其義得奢摩他、毗鉢舍那，乃至廣說。如解深密經說。（三卷四頁）依此道理，說諸菩薩不詣師所求請教授，名有違犯。「為令心住欲定其心至求請教授者」這一段文，「謂於九種心住中， 從初內住乃至最後等持」， 這是九種心住， 九種心住， 我們在聲聞地已經學過了， 我不知道各位還記住嗎？ 在 「九種心住中， 從初內住」，「內住」， 就是九種心住的第一個住， 最後的 「等持」， 就是第九個住，「漸次修習證根本定」， 按照這個次第， 你能努力的去修習， 就可以達到色界的四禪，叫「根本定」，這九心住是屬於欲界定，那中間有個未到地定，「漸次修習證根本定， 九種心住如聲聞地釋 （陵本三十卷九頁）， 此說心住， 通彼九種」，這裡說 「為令心住」， 應該包括九種都在內的。 唯識的經論， 它就是說的詳細， 說這個欲界定，它說內住、等住、安住、靜住、調順、寂靜、最極寂靜、專注一趣、等持，就是把這欲界定說得這麼詳細，其它的阿毗達磨論，也大概的表示了這個意思，但是不夠這麼詳細，「從初內住乃至最後等持， 漸次」 的 「修習證根本定， 九種心住如聲聞地釋」，「此說心住通彼九種，此說定心，即彼等持」，「欲定其心」就指最後一個住「等持」，「總攝一切， 是故說言為令心住欲定其心」， 這一句話包括了那九種都在內的。「若隨信行補特伽羅，要依止他教誡教授，方於其義得奢摩他毗婆舍那，乃至廣說」，現在這個文上的確是有點事情，就是你「心懷嫌恨憍慢所持，不詣師所求請教授」，那這才是犯了這條戒， 但這個地方還有一點曲折的，「若隨信行」， 要是這個人他的根
，就是隨順他人的教誡教授而建立信心，譬如說是我們學習大乘佛法，你要聽別人講解，你能夠認真的學習，而後對於佛法有信心，大乘佛法這樣，小乘也
是一樣，你能深入的學習小乘佛教，把這阿含經的道理深入的學習，小乘《阿毗達磨論》也都深入的學習，我不須要聽你講，我自己深入學習，你學習得很圓滿，這個人就是法行，這是隨法行。我個人的想法，若深入學習南傳佛教的話，對於北傳佛教會有信心，因為它是通著的，它道理是通著的，我和各位同學說過，我的確有這種心，因為我也沒有心到南傳佛教去，跟他們學習南傳佛教，我沒有這個意思，但是有一次到新加坡去了，不是去年，還多少年前，我就想和南傳佛教接觸一下，我就到那個雙林寺，那個惟嚴法師，我和他說，我說我想和南傳佛教的法師談談話，好！他就帶我去見一個法師，見南傳法師，我說你對北傳佛教有沒有信心？他說我七歲出家，小孩子七歲就出家，在佛學院裡面聽這些阿闍黎，聽這些法師教授，他只說這是佛法，其它都不是佛法，所以我對於北傳佛教沒有信心， 說得很清楚， 我說我看見一本叫《 佛陀的啟示 》， 是錫蘭比丘羅侯羅寫的，是英文本，現在翻成了漢文，所以我也可以讀，但是在他的著作裡邊引大乘的 《 阿毗達磨集論 》， 就是無著菩薩的 《 集論 》， 那上的話， 他這本書就引這 《 集論》上說的話，那這什麼意思？如果你對於北傳佛教，對於大乘佛教沒有信心，為什麼引這個大乘佛法的話寫你這篇文章呢？喔！這個法師是我的老師，說這個羅侯羅是我佛學院，羅侯羅他是我的老師，是的！我知道這個人，我聽過他的課，他說他有例外，他在講課的時候，他說北傳大乘佛教還是可取的，所以他對大乘佛教有信心，這不是過去的，這人可能還在吧！不過我們的消息閉塞，我們也沒有消息靈通，那麼他說他是我的老師，他是例外的，他對於北傳佛教有信心，那麼我和這位法師，談了這一段話談完了。又到一個地方，又問一個又是一個錫蘭比丘，我問他，我說你將來到那去？這句話，這個南傳比丘很聰明，很聰明，我不到涅槃那裡去，他立刻知道我的意思，我說那麼你到那去？我還來到這個世界，但是弘揚佛法，他說我們南傳、北傳，大家都是釋迦牟尼佛的弟子，他不說大乘非佛說這句話不說，他說如果到無餘涅槃就完了，這句話說得對，用我們白話說就是完了，因為到了無餘涅槃以後，就不能夠弘揚佛法了，他久遠以來他的父親、母親、哥哥、弟弟、姊姊、妹妹在這裡流轉生死，他不管了，不管！我到無餘涅槃休息就完了，所以從這裡看出來，大乘佛法是偉大的，小乘佛法是小，就是小，慈悲心不是很大，你的父親、母親在六道裡輪迴，你都不管了，你到無餘涅槃去了就完了嗎？不管了嘛！這很明顯的，小乘佛教不如大乘佛教。我說過多少次了，其實後邊還有提到這件事情，我們就暫時說到這裡。
，就是這問題是鈍根人，自己不能夠深入經藏，就聽別人說，要這樣的人叫做 「隨信行」， 就別人說什麼， 我就相信， 我認為這樣的佛教徒非常多，不管南傳佛教，我認為是一樣，北傳佛教我認為是更多，這種人非常的多，利根人是少數， 不是沒有， 但是少數， 叫 「隨信行」，「要依止他教誡教授」， 這種人是鈍根人，
要依靠別人來教授、 來教誡，「方於其義得奢摩他毗缽舍那」， 方才， 才能在第一義諦這裡、或者苦、集、滅、道，四諦這裡，才能知道怎麼樣修止、才能怎麼樣修觀，這樣才能知道，要沒有人教授，自己就不知道，我看見台灣很有名的一個比丘尼，也說這麼一句話，沒有人教授很難修止觀，她那篇文章也是這麼說，所以「隨信行」這個人， 就是這樣子，「乃至廣說」， 那就是這樣， 你要不靠一個人來教授、 教誡， 你就不明白，「如解深密經說 （三卷四頁）」， 那地方就是說這個意思，「依此道理， 說諸菩薩不詣師所求請教授， 名有違犯」， 又是因為這個道理， 要沒有人教授， 你就不知道怎麼樣修止、 修觀， 所以你要想要修止觀， 你一定求請教授，「說諸菩薩不詣師所」， 你是要靠別人教授、教誡才能明白怎麼樣修止觀嘛！但你不去求請教授，就不能夠修止觀了， 所以依這個道理說，「不詣師所求請教授」， 就是有違犯了， 那意思， 要是隨法行的補特伽羅那就不必「求請教授」， 他自己可以明白， 自己可以依據經論的學習， 他就能知道怎麼樣修止、 修觀， 這樣人不 「求請教授」， 不犯！這意思就是這個意思，這是指鈍根說的，是這樣意思。
懶惰懈怠而不請者，非染違犯。說這個人、這個菩薩，安住菩薩淨戒律儀這個菩薩，他有心「為令心住欲定其心」，有這種意思， 但是 「懶惰懈怠」 就不請求教授， 他沒有 「心懷嫌恨憍慢所持」， 沒有這件事， 他沒有這個意思， 只是 「懶惰懈怠」， 而不到他師長那兒去求請教授，「非染違犯」， 這樣子， 也是犯了戒， 但是不是染違犯， 是這樣意思。 那麼這是 「有違犯」， 下邊 「無違犯」。
無違犯者：若遇疾病，若無氣力，若知其師顛倒教授。怎麼樣情形 「不詣師所求請教授」， 而還沒有犯這條戒呢？ 說 「若遇疾病」， 這個時候他有病， 有病就不能去 「求請教授」， 或者是沒有氣力， 若知道其師是顛倒教授，他不懂得什麼是禪，不能教人家怎麼樣修奢摩他、毗婆舍那的，那就不去求請，也不算犯。
若自多聞自有智力能令心定，若先已得所應教授，而不請者無所違犯。
，那麼這個人就是隨法行的補特伽羅了，他原來是「多聞」，學習了很多的佛法，他有大智慧力量，他有奢摩他、毗婆舍那這個法門，「能令心定」，「若先已得所應教授」， 說這個人不是隨法行， 但是他以前遇見善知識， 得到「所應教授」 了， 那就不用再請求教授，「無所違犯」， 那就不算犯了。
看這個 《 披尋記 》：若自多聞自有智力能令心定者：此說隨法行補特伽羅，能隨所受、所思法相，而於其義得奢摩他、 毗鉢舍那。 亦如解深密經說。（三卷四頁）「若自多聞自有智力能令心定者：此說隨法行補特伽羅，能隨所受所思」的「法相， 而於其義得奢摩他毗缽舍那， 亦如解深密經說 （三卷四頁）」， 那這是隨法行補特伽羅。下邊是第二科「不捨蓋纏」，分二科，第一科「舉貪欲蓋」，分二科，第一科是「有違犯」。
若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀，起貪欲蓋，忍受不捨，是名有犯，有所違越。是染違犯。「若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀，起貪欲蓋，忍受不捨」，說這個菩薩「起貪欲蓋」，他心裡面有貪欲，有可意的色、聲、香、味、觸，在靜坐的時候不修止觀，他就掉舉，有了這樣的煩惱之後，他內心裡面忍受這件事，而不棄捨貪欲蓋，沒有心棄捨這個蓋，
，就是犯了這條戒了，是「有所違越。是染違犯。」，這是「有違犯」，下邊是 「無違犯」。
無違犯者：若為斷彼生起樂欲發勤精進，煩惱猛利蔽抑心故時時現行。「若為斷彼生起樂欲」， 這前面說過， 說這個菩薩他自己有了貪欲蓋， 他不忍受這件事，他想要斷掉這個貪欲蓋，而生起來這個斷貪欲蓋的意願，有這樣的意願，然後採取行動，
，就是採取行動了，精進的來對治這件事，
，但是他這個貪欲的煩惱很 「猛利」， 就是 「蔽抑」 他的心， 蒙蔽住、 控制住、 鎮壓他的心， 他反不過來，「時時現行」， 時時有貪欲蓋的現行， 那麼這就算 「無違犯」， 這段文看出來是什麼意思？實在一個修行人，心裡面常常有貪欲的煩惱，這是污染，這是有過失的事情，但是這上兒說不犯戒，這邊不犯戒，就是因為你發心要對治，從這方面來說，說是不犯戒，這樣，等於是勉勵菩薩，勉強這個修行人有煩惱時要對治，是這樣意思。
如貪欲蓋，如是瞋恚昏沈睡眠掉舉惡作及與疑蓋，當知亦爾。前邊是舉貪欲蓋， 這下邊第二科 「例瞋恚等」，「如貪欲蓋」 是這樣子，「如是」，你的瞋恚蓋、「昏沈睡眠」蓋、「掉舉惡作」蓋、「及與疑蓋」，「當知亦爾」，也是這樣，
你要忍受不捨，你就犯戒的，你要發心能對治，那就不算犯戒，但是不能說你沒有過失。
現在看這下文 《 披尋記 》：起貪欲蓋忍受不捨至當知亦爾者：謂於靜慮、等至障中，略有五蓋，將證彼時能為障礙。覆真實義，故名為蓋。何等為五？一、貪欲蓋，二、瞋恚蓋，三、惛沈睡眠蓋， 四、 掉舉惡作蓋， 五、 疑蓋。 如三摩呬多地釋。（陵本十一卷三頁）於此五蓋正現行時，忍可執受，不欲棄捨，是名忍受不捨。餘義可知。「起貪欲蓋忍受不捨至當知亦爾者： 謂於靜慮等至障中」， 略有五種蓋，「將證彼時， 能為障礙覆真實義」，「將證彼時」， 或者說你修止觀， 你可能要得定了，「將證」，將要成就色界四禪， 或者將要成就未到地定的時候，「能為障礙」， 你這個貪欲蓋、 瞋恚蓋 … 這些五種蓋， 能障礙你，「覆真實義」， 障礙你的真實義現前， 或者說是指四禪就是真實義，或者指聖道是真實義，這「蓋」就能障礙你，「故名為蓋」，「何等為五？ 」一是貪欲蓋，二是瞋恚蓋，三是惛沈睡眠蓋，四是掉舉惡作蓋。我也曾經說過，在我所讀的北傳的經論上，我沒有看見，但是在《長老尼記》上說到，目犍連尊者，目犍連尊者是和舍利弗尊者都是聽聞馬勝比丘說那個頌，就得初果了，得初果以後，目犍連尊者，可能是來見佛以後，他又回到他的家鄉去，在那裡修行，這個惛沈睡眠蓋很厲害，很厲害嘛，佛的這個大慈悲，這個甚深三昧的境界，就等於和他在面前一樣，喝斥他了一下，他就破除這個惛沈睡眠蓋了，就得阿羅漢了，這是在《長老尼記》上說出這一件事來，說這個惛沈睡眠蓋，不要說我們是凡夫，聖人都有這個問題， 但是就是你要對治， 想辦法對治還是可以破除的，「掉舉惡作蓋」，五是 「疑蓋， 如三摩呬多地釋 （陵本十一卷三頁） 於此五蓋正現行」 的時候，「忍可執受不欲棄捨」， 不想要棄捨， 是名叫做 「忍受不捨， 餘義可知」
若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀，貪味靜慮，於味靜慮見為功德，是名有犯，有所違越。是染違犯。這下面是第三科 「貪味靜慮」， 分二科， 第一科是 「有違犯」， 前邊是蓋， 破除蓋應該是得未到地定，由未到地定修七種作意就得四禪了，那麼得到了四禪以後的情形，是怎麼樣呢？ 這叫「貪味相應」，「若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀， 貪味靜慮」， 他成就了初禪、二禪、三禪、四禪，初禪、二禪、三禪、四禪裡面有殊勝的輕安樂，第四禪是棄捨了這個樂受，棄捨了樂受，但是那個境界還是特別殊勝的，所以成就了四禪的人，愛著這個禪味。「於味靜慮見為功德」， 對於這個有味的靜慮， 就是裡面有殊勝的樂受， 認為這是
非常有意義的事情，有意義的事情就會怎麼樣呢？就是常常入定來享受這個禪味，享受禪味，你愛著禪味實在這是一個貪心，其中有幾種煩惱，愛、見、慢、無明，一共有四種煩惱， 一個是愛，「貪味」 就是愛，「見」 就是我、 我所見， 我見， 得了禪定以後，他的我慢是不得了，因為他還是個生死凡夫，這高慢心非常的厲害，見到任何人都瞧不起， 他 「愛」、「慢」、「見」 還有 「無明」， 其實只是有點禪定而已， 沒有智慧，很多事情都不明白， 都是 「無明」。「見為功德」， 你以前沒得到禪的時候， 有什麼好？ 都是苦惱境界， 一般人在世間上唯利是圖，就是榮華富貴，就是求這個，而這是一個大苦惱的境界，現在得到禪的時候，認為這件事有意義，沒有以前求名利的苦惱，我們出家人在中間，社會大眾唯利是圖，求這個榮華富貴，在那裡苦苦惱惱，我們出家人棄捨了這件事，棄捨了以後，就是沒有欲了，沒有這個欲樂，但是我們也沒有得到禪定樂，就在欲樂和禪定樂之間，我們這兩頭都沒有，進一步的禪定樂也沒有，原來的欲樂我們放棄了，我們在中間，什麼也沒有。我們倒算是有智慧？是無智慧呢？應該向前進，努力的向前進，最低限度得到三昧樂，得到三昧樂也容易得到涅槃樂，得到聖道的法樂，但是不努力就不行，不努力夾在中間那裡停在那裡，你要懈怠一點就和在家人差不多，你要精進，那麼就是超越了一般人了，最低限度得到禪，也名之為上人法，但是我不願意去靜坐，你打板了，我不去靜坐，我和一個人沖殼子、談話，那你幾時才能夠得到禪定樂呢？幾時才能得到？就是這樣子，在中間這個地方，當然，我也應該不要說大話，事實上有的人很容易達到，他靜坐很容易就能得到欲界定，欲界定得到未到地定，未到地定得初禪，有的人的確是容易，但是有的人就是不容易，那不容易怎麼辦呢？ 還是有辦法的，你多懺悔，這個修止觀的方法，我們從這個聲聞地裡面也得到一些，我們好聽的說得到一些智慧，謙讓一點說，得到一些消息，得到一些分別心，你會善於調，能調伏這個虛妄分別心，調伏這個散亂，也就可以得到寂靜住，實在很困難，可以多拜懺、懺悔，多懺悔，它就能消除業障，懺悔是有力量的，消除業障了，你再靜坐，它就順，它就容易成就，如果拜懺，我又不願意去拜懺，那就是沒有希望了，另外，學習這個聲聞地的時候，我剛才說，那個奢摩他是共於大乘的，共於大乘，它說那些事情，你要注意就會得到，熟能生巧，你深入的思惟觀察，就會得到一些方法，有困難的時候就會調轉，但是學習的時候，我不回講！我也不考試，那你要不回講、也不考試，就是你不溫習嘛！不溫習的時候，這裡面的微妙你拿不到，拿不到你靜坐的時候就不能用，不能用，那你很難，欲界定都不容易得到，那怎麼辦呢？就是永久處在中間，這個中間這個地方實在是很困難的，實在不容易。所以這上面說 「貪味靜慮於味靜慮見為功德」，「見為功德」 這件事， 當然這也是人之常情，一入定了，這個禪的境界就出現了，這是一個很高尚的一個享受，很殊勝的享受，就安住在這裡，安住這裡，愛、見、慢、無明這個煩惱在那裡活動，就是不
清淨，這有什麼境界呢？就是障礙了你修學聖道，聖道不能修行，不能得聖道，不能夠。《優婆鞠多尊者傳》那上面提到一件事，我的心情，算這一次，三次這一卷講完了，但是我說閒話多就不行了，但是最近我想起來這一件事，還是說一說，優婆鞠多尊者他的弟子裡有一個人得到四禪了，也得了神通，得了神通，當然這個時候是很殊勝的境界，我原來是一個平常人，忽然間有了神通，的確是自己很高興，但是這時候，正好是修四念處就得無生法忍了，就得聖道了，但是他不修，不修四念處，那麼他幹什麼呢？他就乘著神通回到祖國去了，回到他原來的國家去了，回到國家去，國王一看，唉呀！這個人，這個比丘從天空飛來的，唉呀！真是有修行的人，希望這個比丘能下來，我供養他，他就下來了，下來了，供養這個比丘，這國王對他恭敬供養，天天供養，結果這個人到了皇宮去，常常的受這供養以後，神通就沒有了，你看，他這個意思就是，我得到禪定，我有神通，來炫耀於人，就是這麼個意思，就是愛著名，就是名的問題，貪著名利的，貪著名聞利養嘛！ 這個人實在是沒有智慧，那麼這樣子，後來就禪定就退掉了，退掉了以後，他就有一天被政府的人把他逮捕了，就是和女人有非法的行動，被政府的什麼，我們現在說話就是警察逮捕了，就送到國王，國王一看，喔！ 是你啊！ 就把他釋放了，就算了，他繼續這樣子墮落到最後，眼睛都沒有了，就變成了乞丏，變成乞丏之後，這優婆鞠多尊者在禪定裡面也知道了，但是還知這這個比丘的名字，就對大眾宣佈，說我們去看看這個某某比丘好不好？好啊！說是原來這個人怎麼用功修行得了禪定了，有了神通，好啊！讓我們去看看他，優婆鞠多尊者帶著很多的比丘就到這兒來一看，就看見一個盲的人在那裡站著，優婆鞠多尊者知道他原來的出家的名字，招呼他的名字，招呼他，哇！師父來了，他聽見這個聲音，知道是優婆鞠多尊者，就這樣子，然後，優婆鞠多尊者就把這個事情對大眾宣佈，大家非常的感嘆這件事，就是因為沒有智慧嘛！得了神通的時候要回到他的祖國，他的鄉村的父老來炫耀一下，就是這麼樣的意思，這沒有智慧啊！也就是「貪味靜慮，於味靜慮見為功德」， 就是這麼意思，「是名有犯， 有所違越。 是染違犯」。
看下面 《 披尋記 》：貪味靜慮於味靜慮見為功德者：謂如有一，先聞靜慮諸定功德，而不聞彼出離方便。於彼一向見勝功德，勇猛精勤；由此因緣，入初靜慮或所餘定。如是入已， 後生愛味。 如三摩呬多地說。（陵本十二卷二頁） 今於此中， 義可準知。「貪味靜慮於味靜慮見為功德者：謂如有一先聞靜慮諸定功德，而不聞彼出離的「方便」， 不知道得禪是聖道的前方便而已， 這不是一個最終的目的，「於彼一向見勝
，對於這個得的四靜慮，就是「一向」，唯獨是認為它是有殊勝功德，
的就修奢摩他了，「由此因緣入初靜慮或所餘定」， 或者剩餘的二禪、 三禪、 四禪，「如
是入已， 後生愛味如三摩呬多地說 （陵本十二卷二頁）， 今於此中義可準知」。
無違犯者：若為斷彼生起樂欲廣說如前。說是沒有違犯這條戒，「若為斷彼生起樂欲廣說如前」， 那就是 「若為斷彼」「貪味靜慮」， 斷這個愛著三味樂的這種愛著心， 而生起勇猛的對治，「廣說如前」， 這樣就不算犯。
若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀，起如是見立如是論，菩薩不應聽聲聞乘相應法教，不應受持不應修學。這是第六科「慧漸次攝」，分八科，第一科是「毀聲聞教」，分二科，第一科是「有
，分二科，第一科「出唯染」，「若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀，起如是見立如是論」，「起如是見」， 是他的內心裡邊的執著，「立如是論」， 把他的執著發表成言論，「立如是論」， 什麼 「見」 ？ 什麼 「論」 呢？ 「菩薩不應聽聲聞乘相應法教」， 這發無上菩提心的人，不應該去聽聲聞乘根性相應的法教，就是小乘佛法，不應該學習小乘佛法，「不應受持」， 不應該受持小乘佛教的文，「不應修學」 小乘佛教的義。
菩薩何用於聲聞乘相應法教，聽聞受持精勤修學；是名有犯，有所違越。是染違犯。「菩薩何用於聲聞乘相應法教聽聞受持精勤修學」， 發無上菩提心的人， 不必學習聲聞乘的佛法， 不必去 「聽聞」、 不必 「受持」、「精勤修學」， 就是聞、 思、 修， 不必對於小乘佛法去學習， 學習它有什麼用呢？ 我們是大乘， 這樣「是名有犯」， 要是菩薩有這樣的 「見」、 有這樣的 「論」 的話， 這就是犯了戒，「有所違越， 是染違犯」。
看這個 《 披尋記 》：不應聽聲聞乘相應法教等者：謂諸菩薩，於聲聞乘相應法教雖不愛樂，然應讀誦、受持、聽聞、思惟，及與聲聞應共學者，非不純熟修行。為於聲聞種姓補特伽羅，如其所應令成熟故。是故不應起如是見，立如是論：不應聽聞、不應受持、不應修學，乃至廣說。「不應聽聲聞乘相應法教等者： 謂諸菩薩於聲聞乘相應法教」， 這個 「相應」 我剛才說是根性相應，與聲聞乘根性相應的「法教」，那麼當然就是小乘佛法，「雖不愛樂，然應讀誦」， 這是說不犯戒， 說是這位菩薩， 雖然對於小乘佛法沒有愛樂心，「然應讀
誦」， 可是應該去讀誦小乘佛法， 應該讀誦、 受持，「聽聞思惟， 及與聲聞應共學者」，應該讀誦、 受持， 應該 「聽聞」， 這是聞所成慧、「思惟」， 就是思所成慧，「及與聲聞應共學」 習的， 共同學習的， 共同學習， 應該就是在戒裡邊， 也有共同學習的，「非不純熟修行」， 菩薩不應該不純熟的修行小乘佛法， 也應該修行，「為於聲聞種姓補特伽羅如其所應令成熟故」， 為的是對於聲聞乘種姓的人，「如其所應令成熟故」， 隨著那個小乘佛教學者所相應的，應該種、熟、脫，種善根，令善根成熟、令得解脫，隨著他的程度的深淺，菩薩應該教授他，令他的善根成熟得解脫，要這樣的話，你也就應該學習小乘佛法， 不然的話， 你這件事， 你是不能勝任的了，「是故不應起如是見立如是論：不應聽聞，不應受持，不應修學，乃至廣說」，不應該有這種見地，應該這樣學習，那麼這是 「出唯染」， 說出了唯獨 … … ， 這個人他輕視小乘佛法， 這是不對的， 下面第二科 「釋所以」。
何以故？菩薩尚於外道書論精勤研究，況於佛語。什麼原因菩薩應該學習小乘佛法呢？ 「菩薩尚於外道書論精勤研究， 況於佛語」，菩薩尚且對於 「外道」， 非佛法， 外道的 「書論」， 還要精勤的去學習， 何況是佛說的法呢？更應該學習，那麼這小乘佛法還是佛說的，所以不應該輕視，也應該學習。
看 《 披尋記 》：尚於外道書論精勤研究況於佛語者：此中外道書論，謂如十六異論及諸外論皆此所攝。 十六異論者， 如有尋有伺地釋。（陵本六卷一頁） 菩薩於彼尚應讀誦、受持、聞思純熟，為立論時於所立論多所作故。又外論者略有三種，一者、因論， 二者、 聲論， 三者、 醫方論。 如力種性品說。（陵本三十八卷八頁） 以諸菩薩於五明處修習善巧，尚於外論精勤研究，況於佛說聲聞相應法教。「尚於外道書論精勤研究況於佛話者：此中外道書論，謂如十六異論及諸外論皆此所攝」， 都屬於這個十六異論裡面的， 都叫做 「外道書論」，「十六異論」 是什麼呢？「如有尋有伺地」 那裡的解釋， 那個不如理作意裡面的解釋，「（陵本六卷七頁） 菩薩於彼尚應讀誦受持聞思純熟， 為立論時於所立論多所作故」， 菩薩對彼外道的十六異論，還應該讀誦受持，還應該聞思，達到純熟的程度，為什麼要這樣做呢？「為立論時」， 要是同外道辯論的時候，「於所」， 自己所建立的理論，「多所作」， 能夠有很多的辯才，「又外論者略有三種： 一者因論， 二者聲論， 三者醫方論， 如力種性品說 （陵本三十八卷八頁）， 以諸佛菩薩於五明處修習善巧， 尚於外論精勤」 的 「研究」，「況於佛說聲聞相應」 的 「法教」 呢？ 更應該學習。 下邊是 「無違犯」。
無違犯者：為令一向習小法者，捨彼欲故作如是說。這上面說，菩薩不應該聽聲聞乘相應法教，不應受持不應修學這種話，說了這種話也沒有犯戒， 那是什情形呢？ 「為令一向習小法者」， 為使令 「一向」， 這 「一向」就是唯獨的意思， 他不學習大乘， 唯獨的去學習小乘佛法的，「捨彼欲故」， 要叫這種人棄捨他原來的這種意願， 希望他去學習大乘， 那麼就會這麼說，「一向習小法者捨彼欲故作如是說」。
看這個 《 披尋記 》：為令一向習小法者捨彼欲故作如是說者：此約不定種姓，一向修習聲聞乘法補特伽羅，為令捨彼聲聞下劣樂欲，趣向大乘廣大樂欲，而作是說。「為令一向習小法者捨彼欲故作如是說者：此約不定種姓一向修習聲聞乘法補特伽羅」， 這個 「不定種姓」， 就是這個補特伽羅他也有聲聞種姓、 他也有大乘的種姓，所以他也能夠學習小乘、 也能學習大乘， 所以叫做 「不定種姓」。 這個 「不定種姓」 這個人， 他現在一向學習聲聞乘的補特伽羅，「為令捨彼聲聞下劣」 的 「樂欲」，「趣向大乘廣大樂欲而作是說」， 而作前面這個說法，「菩薩何用於聲聞乘相應法教， 聽聞受持精勤修學」， 這樣子情形就不算犯。
若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀，於菩薩藏未精研究，於菩薩藏一切棄捨，於聲聞藏一向修學，是名有犯，有所違越。是染違犯。這是第二科 「捨菩薩藏」， 前邊是第一科 「毀聲聞教」， 就是這個大乘佛教學者有這樣的見、 有這樣的論， 棄捨小乘而不肯學習， 現在這個 「捨菩薩藏」， 就是不學習大乘佛教，「若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀，於菩薩藏未精研究」，他這位菩薩受了菩薩戒，應該是發了無上菩提心才能受菩薩戒的， 可是他「於菩薩藏」， 就是於大乘佛法「未精研究」， 未能深入的學習，「於菩薩藏一切棄捨」， 這個時候， 他對於大乘佛法完全棄捨了，「於聲聞藏一向修學」， 對於小乘佛法， 專心的去修學，「是名有犯」， 這樣就是犯了這條菩薩戒了，「有所違越，非染違犯」，犯是犯，不是染污的違犯，這就是輕微了。你是大乘佛教的學者，但是你不學習大乘佛法，專心的學習小乘佛教，你是犯這一條菩薩戒，但不是染污的違犯，但是我看那個湯薌銘翻譯的菩薩戒《 菩提正道菩薩戒論 》，就是宗喀巴大師解釋那個菩薩戒上面，那上面那個文就是藏本的，這句話是「染違犯」，這上面說 「非染違犯」， 藏本的是 「染違犯」， 和這裡有點不同。
看這個 《 披尋記 》：
於菩薩藏未精研究等者：謂於十二分教，方廣一分，唯菩薩藏；所餘諸分，有聲聞藏。 如力種性品說。（陵本三十八卷八頁）「於菩薩藏未精研究等者：謂於十二分教方廣一分」，「方廣」是十二分之一分，「唯菩薩藏」，「方廣」 是指菩薩藏說的，「所餘諸分， 有聲聞藏。 如力種性品說 （陵本三十八卷八頁）」， 這上面看這意思， 你不學習大乘佛法， 就專心的學習小乘佛法， 是犯了這條戒的，但是不是染污違犯，就是輕微的。這可見就是還是容許這件事，容許你學習小乘佛法，而不是，但是這個罪名很輕微，很輕微，這裡邊，其中有一個意思應該說明的就是：大乘佛教學者對於小乘佛法承認是佛說，承認它是佛說的。大乘佛教學者也學習小乘佛法，對於小乘佛法也是深入的會通達無礙的，所以在這個我們學習《 瑜伽師地論》裡邊，在菩薩地前面有個聲聞地，聲聞地其實就是南傳佛教了，它並不排斥南傳佛教，那麼這是看出來大乘佛教裡邊包含著小乘佛教的。
若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀，現有佛教，於佛教中未精研究；於異道論及諸外論精勤修學；是名有犯，有所違越。是染違犯。這是第三科 「修學外論」， 分二科， 第一科 「有違犯」，「若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀」 的時候，「現有佛教」， 這個佛教現在流傳在世間， 用 「佛教」 兩個字就是包含了小乘佛教在內，小乘佛教也是佛說的，也稱為佛教；大乘也是佛說的，也是佛教，所以這一句話包含著南傳、 北傳都在內了，「於佛教中未精研究」， 對於佛法沒能深入的學習， 對於佛法不深入的學習，「於異道論及諸外論精勤修學」，「異道」就是不同於佛法的外道的書論，
，及很多的這些外道的書論，精勤的去修學，「是名有犯，有所違越。是染違犯」了。
《 披尋記 》：現有佛教等者：謂佛所說菩薩、聲聞一切法教，展轉傳來，現住世間未滅未沒，是名現有佛教。十六異論，名異道論。因論、聲論及醫方論，名諸外論。如前已釋。「現有佛教等者： 謂佛所說菩薩聲聞一切法教」， 謂佛所宣說的菩薩藏和聲聞藏，就是大乘佛法、 小乘佛法， 這 「一切法教」 都在內，「展轉傳來現住世間」， 就是從有佛教以來，佛在世的時候宣揚佛法，佛滅度以後，佛法還繼續住在世間，流傳到各地方去， 展轉的傳來到現在， 還存在在世間，「未滅未沒」， 就是佛法在世間還在流傳，沒有息滅， 沒有 「沒」， 沒有失掉， 就是還有人學習、 有人弘揚， 叫 「未沒」，「是名現有」 的 「佛教」，「十六異論， 名異道論。 因論聲論及醫方論， 名諸外論如前」， 已經解釋了。
無違犯者：若上聰敏若能速受，若經久時能不忘失，若於其義能思能達。說是沒有違犯者，「若上聰敏， 若能速受」， 說是學習外論， 而不違犯這條戒， 是怎麼個情形呢？「若上聰敏」，說是這位菩薩他的「聰敏」很殊勝，很特別的聰敏，「若能速受」， 他學習佛法很迅速的就能夠受持，「若經久時能不忘失」， 經過時間很久他也不忘， 他還能夠記憶不退，「若於其義能思能達」， 說這位菩薩對於佛法 「能思能達」，前邊都算是聞所成慧，「能思」 就是思所成慧，「能達」 就是修所成慧了， 說要這樣的人， 他去學習 「異道論」， 那不算違犯， 是這個意思。
看這個 《 披尋記 》：若於其義能思能達者：謂於佛教所說法義，意善尋思、見善通達。「意善尋思」 就是思所成慧，「見善通達」 就是修所成慧。
若於佛教如理觀察成就俱行無動覺者，於日日中常以二分修學佛語一分學外；則無違犯。「若於佛教如理觀察」， 要是這位菩薩， 他對於佛教能如理的去觀察、 思惟， 那就是應該聞、 思、 修三慧具足了，「如理觀察」，「成就俱行」， 他成就了清淨的智慧， 這個身、口、意在活動的時候，同時有清淨的智慧在裡邊。身業活動的時候，也有清淨的智慧在裡邊；語業活動的時候，也有清淨的智慧；這意業活動也有清淨智慧。這個清淨的智慧和你的身、口、意三業，同時活動，這個我們常常靜坐的人，就會感覺到這裡，遇見一個境界的時候，只是與生俱來的這些煩惱活動，沒有智慧，沒有智慧在裡邊， 有的時候有智慧， 有的時候沒智慧， 現在說 「成就俱行」， 一切時， 他的智慧不失掉， 常常智慧在活動， 以智慧為主， 而發動身、 口、 意業， 這叫 「成就俱行」。「無動覺者」， 就是不動搖的大智慧境界， 境界雖然有種種變化， 但是不影響他的智慧， 我們沒有修行的人，這個智慧隨時會失掉了，隨時沒有智慧了，隨時都是煩惱的境界，那就是動搖， 現在說 「成就俱行無動覺者」， 這應該就是指聖人說的，「於日日中常以二分修學佛語」， 這個人他在每一天、 每一天裡邊， 常以二分的時間修學佛法， 一分的時間學習外典，這樣子就不算犯戒，這還是容許佛教徒學習外典的，但是這是要這種人是可以的。
看這個 《 披尋記 》：
若於佛教如理觀察成就俱行無動覺者者：此中覺言，謂真實義覺。一切所作智與俱行，故名俱行。所得勝解不可引奪、不從他緣，故名無動。由四尋思證如實智，由是說言如理觀察成就俱行無動覺者。「若於佛教如理觀察成就俱行無動覺者者： 此中覺言謂真實義覺」， 就是你覺悟了第一義諦， 第一義諦你有覺悟了。「一切所作， 智與俱行」， 你這身、 口、 意， 在一切時有所做為的時候， 都是有智慧和它同時活動的，「智與俱行」，「故名俱行， 所得勝解不可引奪、 不從他教」， 他對於佛法的學習， 所得到的勝解的智慧， 有深入的認識， 有深刻的智慧的領解，這個智慧「不可引奪」，其他的世間上的言語、世間上的邪知邪見，乃至小乘佛法，不能動搖他的智慧。
，他不會去相信其他的人隨便云云的，故名叫做「無動」。「由四尋思證如實智由是說言如理觀察成就俱行無動覺者」， 這是更全面的說，「由四尋思」 就是名、 義、 自性、 差別， 這四尋思， 四如實智還是這四種，這個尋思和智慧，「如實智」 是決定無疑了的時候， 叫 「如實智」，「尋思」 還在推求的時候， 是唯心所現嗎？ 就是在推求的時候，「由是說言如理觀察成就俱行無動覺者」，就是你能夠學習四尋思，從這裡向前進一步，成就了四如實智，決定通達了一切名言安立的一切法是畢竟空寂的，「由是說言如理觀察成就俱行無動覺者」， 這是 「修學外論」。
若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀，越菩薩法於異道論及諸外論研求善巧，深心寶玩愛樂味著，非如辛藥而習近之，是名有犯，有所違越。是染違犯。這是第四科 「樂著外論」，「若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀」 的時候，「越菩薩法」，把這個大乘佛法拋棄了， 不學習了。「於異道論及諸外論研求善巧」，「研求」的很有心得。「深心寶玩」， 他的心用的很深， 用的很周密， 認為這說的是很寶貴的， 是很可愛的。「愛樂味著」，愛樂這些外論，對於外論很愛樂，「味著」，就是特別的染著、執著；初開始是 「寶玩」， 進一步是 「愛樂」， 再進一步是 「味著」。「非如辛藥而習近之」， 不是像這個辛辣的藥，實在是不好吃，但是有所求的關係，而勉強的和它接近，學習外論，你要在這個世界上度化眾生，你非要有一些知識不可的，所以應該學習，這是不得已而為之， 如果你有這樣的心情， 佛法不學習， 而學習外論，「深心寶玩愛樂味著」的話，「是名有犯， 有所違越。 是染違犯」， 這是 「樂著外論」。