空度日夜，是名有犯，有所違越。這一條戒是屬於施波羅密，分六科。第一科是於諸供養，又分兩科，第一科是供養三寶；又分兩科，第一科有違犯。受了菩薩戒的菩薩，應該每一天都要供養佛，供養法，供養僧的。假設他不這樣做，「若不以其或少或多諸供養具而為供養，下至以身一拜禮敬，下至以語一四句頌讚佛法僧真實功德，下至以心一清淨信隨念三寶真實功德」，他不這樣做。是「空度日夜」，白天或者是夜間，晝夜六時，一點功德也沒栽培。「是名有犯，有所違越」菩薩若是這樣做，就是有罪了。「有所違越」就是違犯了菩薩戒，他沒能夠隨順佛陀的教導。
看這個 《 披尋記 》：是名有犯有所違越者：有犯，謂於淨戒。違越，謂於學處。下皆準知。此中為顯所化有情受歸依已，應時時間於三寶所勤修供養。成就此者，乃名歸依。如決擇分說。（陵本六十四卷一頁） 若於三寶不供養者， 是自敗壞歸依正行。 即由是故，不能獲得廣大福果，不能攝受菩提廣大資糧，故佛世尊於如是事制立所犯。違逆無量菩薩所學，由是說言是名有犯，有所違越。「是名有犯有所違越者：有犯，謂於淨戒。」叫做犯。「違越，謂於學處」學處也是戒， 或者說是一切的佛法都是菩薩所學處。「下皆準知」， 下邊也有這個犯和違越的詞句，也這樣解釋。「此中為顯所化的有情受歸依已，應時時間於三寶所勤修供養。」那麼這句話呢，不但是說受菩薩戒，初開始歸依三寶了，那他就應該於時時間於三寶所勤修供養，三寶所這句話倒是有一點分別。佛，不是佛像，就是你心裏面要有佛，你在佛像這裏拜佛，你不應該說我拜佛像，不應該這樣子的。你應該觀想真實有佛在這裡，所以這個外道譏嫌我們拜偶像，我們不承認這件事，我們不是拜偶像的。可是有一個問題，你若不供佛像呢，你心不容易想起來有佛。若供了佛像呢，你立刻就容易憶念佛，這還有這個問題，所以應該供養佛像。但是我們禮拜佛，供養佛，不是供養佛像。「應時時間於三寶所勤修供養」，法，究竟的來說，就是佛所證悟的涅槃，那是法寶。僧寶，我們已經解釋過，就是已入大地的這些大菩薩。這話什麼意思？就是沒有入大地的菩薩不在內，沒有入大地的菩薩是凡夫菩薩，那不算是寶。這裡有這個意思的，寶就是要證悟聖道的菩薩才可以稱之為寶。所以是「應時時間於三寶所勤修供養」。但是這個法寶呢，我剛才說就是佛所證悟的涅槃，也就是諸法實相。諸法實相這件事對我們來說呢，我們是不見不聞，我們沒有成就無分別智，就是不能證悟法寶。所以佛說這個語言文字的佛法，以它為門，才能到法寶那去。所以在我們來說呢，在我們初學佛法，沒入聖道的人來說，語言文字的佛法是我們非常重要了。因為我們若沒有語言文字的佛法，就沒有辦法通過到第一義諦那裡，沒辦法。所以供養法寶，就是應該包含語言
文字的佛法，我們也應該尊重這一點。僧寶那就是，剛才說就是入聖道的，如果把小乘佛法的聖者也包括在內，那就是初果以上的聖人也是寶，因為他也見第一義諦了，也斷了煩惱。「於三寶所勤修供養。成就此者。乃名歸依。」如果是每一天都對三寶有所供養，那才算是歸依。但是我們受了菩薩戒的人，你受戒的時候要歸依三寶，初開始信佛的人，他只是歸依佛，歸依法，歸依僧。若是你受五戒的時候你要先歸依三寶，你若受八關齋戒也是，你受沙彌戒，沙彌尼戒，式叉摩那戒，乃至你受比丘戒比丘尼戒，一開始都要歸依三寶。所以這上面說是「受歸依已」，這句話應該是通於一切佛教徒，受了菩薩戒也在內的。「應時時間於三寶所勤修供養。成就此者乃名歸依。」這個前面也提到，成就無上菩提的資糧，那麼就是福和慧。福慧的栽培呢，也就是逐漸的栽培，每一天都栽培，時間久了就栽培得多了。那麼比如說我們每天吃飯，早晨或者是中午我們都供佛，你誠心地念供的時候，這就是栽培善根，這也就是供養三寶。「乃名歸依。如抉擇分說」。 這個 「受歸依已， 應時時間於三寶所勤修供養。 」 這抉擇分的話。（陵本六十四卷一頁）。「若於三寶不供養者，是自敗壞歸依正行。」若是我們佛教徒對於佛法僧三寶不發心去供養，「是自敗壞歸依正行」， 那你就破壞了自己歸依三寶應該的應有的正行，這件事你沒有栽培。「即由是故不能獲得廣大福果，不能攝受菩提廣大資糧。」就是這樣子，你不供養三寶，你就不能獲得廣大福果，福德的果報，也不能成就菩提廣大的資糧了。
世尊於如是事制立所犯。」所以佛就把這件事在戒上安立成為一條戒，你不可以不這樣做的。故佛世尊於如是事制立所犯。「違逆無量菩薩所學。」你若是違犯了這條戒，也就是違逆無量菩薩所學習的聖道了。「由是說言是名有犯有所違越。 」
若不恭敬，懶惰懈怠而違犯者，犯有兩種，一個是有染違犯，一個是非染違犯。
法僧沒有恭敬心。「懶惰懈怠」， 就是對於佛法提不起來這個精進心， 就不肯這樣做，而違犯了這條戒的話。「是染違犯」這是染污的違犯。我們所有的信心，對於佛法的信心，是因為由佛法僧的功德所建立的，如果對於佛法僧沒有恭敬心，這件事太嚴重了，所以 「是染違犯」。
若誤失念而違犯者，非染違犯。若是錯誤的忘掉了，忘了這件事，我應該去每天要供養佛，供養法，供養僧。但是忘掉這件事，而犯了這條戒，也是犯，但是不是染污，就是輕微了一點。
看這個 《 披尋記 》：若不恭敬至非染違犯者：於佛法僧無敬無憚，名不恭敬。無有羞恥，不樂所學，是名懶惰懈怠。如是違犯，皆由輕慢故起，故是染汙。若非輕慢，而住忘念暫違犯者， 當知此由放逸故起， 故非染汙。 皆如攝事分說。（陵本九十九卷六頁）「若不恭敬至非染違犯者：於佛法僧無敬無憚。」你對於佛法僧沒有恭敬心，也沒有恐懼心， 那就叫做 「不恭敬」。「無有羞恥， 不樂所學， 是名懶惰懈怠。 」 這個懶惰懈怠怎麼講呢？就是沒有羞恥，自己不去供養佛，供養法，供養僧，也不感覺到羞恥。那麼「不樂所學」對於所學習的佛法，經律論也好，戒定慧也好，心裏不歡喜，不歡喜所學的佛法，那就叫做「懶惰懈怠」。那麼「懶惰」和「懈怠」就是不恭敬，沒有羞恥，不樂所學就是這個意思。「如是違犯，皆由輕慢起故；」這些違犯皆是由於輕慢心生起的。「故是染污」所以是染違犯。「若非輕慢而住忘念暫違犯者，」若是沒有輕慢心，「而住忘念」，你現前的明了性的心在這個時候忘掉這件事了叫做 「住忘念」。 那麼違犯了這條戒，「當知此由放逸故起；故非染污。」所以非染污犯。這個解釋倒是很明顯，你有輕慢心而犯這條戒就是染違犯；沒有輕慢心，那就是非染違犯。「皆如攝事分說」攝事分裏面有解釋。
無違犯者：謂心狂亂。前邊是有違犯，這下面第二科是無違犯。分兩科，第一科，由心狂亂。「無違犯者：謂心狂亂」若是這位菩薩他心狂亂了，那他沒有去供養三寶，那不算犯戒。
看這個 《 披尋記 》：無違犯者謂心狂亂者：若心癡狂，於所犯罪起顛倒想，謂是無犯，名心狂亂。由此因緣， 從初不犯說無違犯。 如攝事分說。（陵本九十九卷八頁）「無違犯者謂心狂亂者：若心癡狂，於所犯罪起顛倒想」若是這位菩薩失掉了正常的態度，那失掉了正常態度，就是實在來說就是神經病了。狂應該就是神經病了。「癡狂」， 愚癡狂亂。「於所犯罪起顛倒想，謂是無犯名心狂亂」就是對於犯了這一條戒，但是心裏面生一種錯誤的想法，「謂是無犯」， 說他沒有犯戒。 我聽這個神經科的醫生說呢， 有神經病的人都不承認有神經病，看醫生說我沒有病，都是這樣講的，所有的都是這樣講，你帶他去看病他不同意。那麼就是他有顛倒想就這樣子。犯罪起顛倒想，謂是無犯名心叫做狂亂。當然這種神經病也有輕重，也不是完全一樣。「由此因緣從初不犯，說無違犯。」由於有了神經病的因緣，他的內心狂亂了，
所以「從初不犯」，從一開始有病的時候，那他就是他說他沒犯，那麼就是說無違犯，他就是犯了也就是無犯。如攝事分說。（陵本九十九卷八頁）這樣「無違犯」是因為你狂亂了，就是有了神經病，那不算犯戒。
若已證入淨意樂地，常無違犯。第二科由意樂淨，若是這位菩薩他不懈怠，他有正見，他能夠學習聖教，學習第一義諦，學習無為法，也就是修學四念處，他成功了，證悟第一義諦了。那麼這個時候他內心有聖智，有清淨的智慧，所以他心清淨。心清淨，他意樂也是清淨的，「常無違犯」這種人他是聖人，他常不會，永久也不會違犯這條戒的。
由得清淨意樂菩薩，譬如已得證淨苾芻，恆時法爾於佛法僧以勝供具承事供養。「由得清淨意樂菩薩」說是證入淨意樂地的菩薩不會犯這條戒，什麼理由呢？由得清淨意樂的菩薩，我們沒得聖道的人有幾種，完全不學習佛法這是一種人，或者學習佛法就算是學習得很好，而不修止觀，都算是不修止觀這是一類，和一個修止觀的這是一類。沒證入淨意樂的人就算是兩個差別吧，兩個差別。說是我們相信佛法，相信佛法，我看自己也說不清楚，怎麼叫做信佛，說我相信佛法僧信佛，怎麼叫做信佛？我看也說不清楚，什麼叫做信佛？我對於佛法僧有信心，你講一講怎麼叫做信佛信法信僧，我看都說不清楚。若是常修學止觀的人，稍微好一點，因為你就會深入一層的什麼叫做佛，他心裏面和以前沒修止觀的時候不同，不一樣，心情是不一樣的。如果也不大學習經論的人，譬如我們說《 金剛經 》說的，「若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。」我說我自己的醜陋的境界，我心裡面很奇怪，看見《金剛經》講這一句話，很久感覺到不明白，怎麼回事呢，這不是佛。「若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來」這不是佛嗎？ 很久不大懂這個事情，很久不明白。所以若是說我是相信佛，你不可能會說出一個道理來的。但是你若是深入的學習的時候呢，
其它經也是一樣，就不同了，完全不一樣了。而這個時候對於佛法的信心也不同，雖然沒有證入淨意樂地，就是信心不一樣，信心不同了，不一樣的。你常常修止觀，那個時候你對於佛法的信心應該是比較堅定得很，特別堅定，而不容易動搖，也是這樣子。所以「若以證入淨意樂地常無違犯」這是很自然的事情。這下面說出個理由來，「由得清淨意樂菩薩」就是已經證入第一義諦了，這種人你說什麼是佛？他的心情不同。若是我們學習經論，你若不特別注意的話，若有人提出問題，什麼是佛，你都不容易解釋。頂多記住那個佛是印度話，翻到中國話是覺者，只這麼講一講也可以。但是你
能進一步說，說不上來。我們現在，我現在想到這裏，我就說到這裏，我們辦佛學院上這個課，安排課程的時候，安排什麼課程？ 安排你學習《 佛遺教經 》這是好，那麼或者是《 四十二章經 》，
，好像是它淺了一點，或者《 二十頌 》《 三十唯識頌 》，其實初開始應該講《 阿毗達磨論 》。《 法蘊足論 》那上面寫的是目鍵璉尊者造，應該學習這些論，應該作這個課程。它那上面講，你念佛念法念僧，他講了，那和我們一般不一樣，不一樣的。你若是學習那些論了的話，然後人家問什麼是佛，他講的不一樣，不只說是說佛是覺，不只是這個意思。說什麼是法，那他說的不一樣，另一種。所以應該學習《 阿毗達磨論 》《 法蘊足論 》這些論，講講這些論是很好的。它對於佛法的認識能深刻了一點，這是這樣。「由得清淨意樂菩薩，譬如已得證淨苾芻」，這個得清淨意樂的菩薩，清淨意樂，意樂也可以念（ㄌㄜˋ）也可以，他有歡喜心。若念意樂〔ㄧㄠˋ〕就是他的願，他有清淨的意願，這個時候他發了無上菩提心。初得無生法忍的人他有很大的歡喜心，
，他這個時候因為與第一義諦相應了，他有更高尚的意願，那不同。他看見什麼境界他能向道上會，他不現虛妄分別，所以他心清淨。這個菩薩他內心清淨的境界是什麼境界呢？ 說一個譬喻，「譬如已得證淨苾芻」， 譬如已經成就了證淨的比丘，就叫做四證淨，四種證淨的比丘。四證淨就是佛法僧戒，這四證淨。四證淨是什麼？ 他對於佛的信心，對法僧對戒的信心是不可動搖的，這個時候那叫做「淨」。清淨實在就是信，他那個清淨的信心非常的堅定，那和初開始，也是出了家，但是也不學習經論，說我也信佛；當然他信佛，不然怎麼會出家呢，完全不一樣，心情是不一樣的。所以譬如已得證淨的比丘，就證悟了，對於佛法潧有清淨信心的這個比丘。「恆時法爾於佛法僧以勝供具承事供養。 」 他長時間， 不是短時間；「法爾」， 不勉強地很自然地，對於佛，對於法，對於僧，他都是用最殊勝的供具承事供養，來供養佛，恭恭敬敬的供養佛，完全不一樣。說是四證淨的比丘，實在就是初果須陀洹。現在由得清淨意樂菩薩，初得無生法忍的菩薩，也就和那個須陀洹也相似，可以作譬喻，彼此間有相同的地方，這樣意思。我頭幾天我也講過，在《 成實論 》上說過，我頭幾天也說過，說我們一天上早殿，上晚殿，然後還有時間的話也會拜佛，會念佛，會念經，這就是很好的出家人了，是這樣子。但是《成實論》上說批評這件事，這個隨時都可能失掉信心，對佛沒信心。他很好，實在就可以變成非佛教徒的，就是不穩定，他對佛法的信心不穩定。有的說我原來不信佛的時候，我是老是倒楣的，但我是相信了佛，歸依三寶以後，經濟就好一點，就發財了，唉呀信佛是有功德。發財了，發了幾天幾年又倒楣了，做生意又虧損了，很多我不信佛了。這個我認為還是情有可原，什麼情形呢？他也是環境沒有什麼不如意，也忽然間就不信佛了，我認為這還是時時會有的。他在佛法裏面，看見一
件事不滿意就不信佛了。有的歸依三寶幾十年的老居士，他對人說，我歸依佛，歸依法，我不歸依僧。就看出這個人，信佛幾十年了，他對於佛法還是沒有智慧，他不知道，歸依僧那個僧呢，你不歸依僧，那個僧是誰？不歸依僧。僧就是觀世音菩薩，除了佛以外，還有觀世音菩薩，大勢至菩薩，文殊菩薩，普賢菩薩，地藏菩薩，這都是僧嘛，已入大地的法身菩薩這都是僧。歸依幾十年了的那個在家居士，我不歸依僧，這表示什麼意思？表示信佛幾十年了，他對佛法還無所知，這件事還不明白，這件事不懂。為什麼在家居士是這樣子？出家人要負責，他沒講這件事，他沒講，那個僧是聖僧，他沒講。就是這就是僧，剃了光了頭，穿了出家衣服受了戒這就是僧。也是僧，但不是歸依僧那個僧，不是的呀，就是沒講這件事。已經出家不只是六十年了，看見這是老僧寶，聽著就是這麼回事。如果你若是我們出家人，你常常講解佛法，應該久了自己應該有程度可以閱讀經論，要知道這件事，我歸依僧是聖僧，那他敢說我不歸依僧嗎？那有這種事呢。如果你真實是深入佛法學習歸依僧，凡夫僧也是我歸依的，也一定會有這麼一句話，不會說凡夫僧我不歸依，沒有這句話，一定是這樣子。但是今天不是，就是我們出家人不願意學習佛法；你講一講，什麼叫做歸依僧，我認為一樣，和在家居士一樣，也是迷迷糊糊的。而已經出了家不肯學習佛法，認為這是一個天經地義的事情，我不學習佛法是對的，我們出家人也有這種想法。我們今天的漢文佛教就是這樣子。什麼叫做佛法衰？這就叫做佛法衰微了。什麼叫做佛法興盛？就是你能夠成就了證淨比丘，得清淨意樂，那這是佛法的興盛。我再說一句煩惱話，不學習佛法的出家人感覺很安閒，很安閒自在，他不感覺這是個大問題，不知道，不知道這件事。在我個人想，不要說是學習佛法，你沒學習佛法先不說；就是學習佛法了，而還不知道東西南北那都是大問題，何況完全不學習佛法呢。「譬如已得證淨苾芻，恆時法爾於佛法僧以勝供具承事供養。」這裡邊有兩個意思，一個就是他能夠，這種已入聖道的人，他對於佛法僧的信心那是不得了的，那是非常深奧，非常堅定的。所以他若見到佛，見到這些僧，你比方說初果聖人，看到這個修行人他的心的恭敬心非常的強，非常的強。所以他有什麼他都能供養。我看一本經上說，比如說現在這個初果聖人，已經得初果了，他現在只有一碗飯，他若吃下去，他的命就可以活下去。但是現在佛來了，他那碗飯供養佛，他自己不吃了，他能這樣，能達到這個程度。他不顧惜自己的生命，這可以看出那個信心到什麼程度，所以這是一個意思。「恆時法爾於佛法僧以勝供具承事供養。」初果須陀洹是這樣子，清淨意樂菩薩也是這樣子，這是一個意思。第二個意思呢，這些得入聖道的這種人，不管初果聖人也好，得無生法忍的菩薩也好，他的內心是清淨的，內心也是常時清淨，偶然也會有一點失念也是會有，但是失念是有是有，不像凡夫這樣子。那個《阿含經》作個譬喻，說是這個鍋，燒飯燒菜的鍋燒紅了，掉下一滴水，那一滴水很快地就乾了。說是得無生法忍的菩薩，得初果的聖人他有的時候失掉了正念的時候，就像那個燒紅了
的鍋，那一滴水，很快的就乾了，他很快的心就清淨，那個不清淨就沒有了。他還是有一點，還是有那麼一點。我說這兩個意思，一個得清淨意樂的菩薩內心清淨，第二他又能夠以勝供具承事供養三寶，這兩個意思。而我們凡夫沒得聖道的人，現在只是他內心的清淨不清淨這不要講，你要以盛供具承事供養三寶，供養佛，供養法，供養僧，天天要這樣栽培，這樣意思。
看這個 《 披尋記 》：若已證入淨意樂地至承事供養者：謂諸菩薩住極喜住，是名已入淨意樂地。於此住中，由二因緣現見諸佛；既得見已，隨力隨能興一切種恭敬供養，奉施種種上妙樂具， 乃至廣說。 二因緣者， 謂麤淨信及正願力。 如住品說。（陵本四十七卷二十四頁）由是此說常無違犯。若諸菩薩已能見諦，於佛法僧所有淨信深固根本，於餘生中亦不可引；及淨尸羅，於惡不善法獲得畢竟不作律儀；如是名為已得證淨苾芻。即四證淨，謂佛、法、僧、戒。由依淨信，設在餘生，於三寶所畢竟無轉，是故說言恆時法爾於佛法僧以勝供具承事供養。「若已證入淨意樂地至承事供養者：謂諸菩薩住極喜住，是名已入淨意樂地。」謂諸菩薩他們修四念處，住了極喜住，從外凡到內凡，從內凡入了見道，初入見道叫極喜住。「極喜住」這句話就是有極大的歡喜心，當然這個人就是有善根啦，他對佛法有歡喜心，他肯學習，然後也肯用功修行，他心裡面就想要得聖道。想要得聖道，還沒得聖道，心裏面不快樂。但是忽然有一天得無生法忍了，心裡非常歡喜，所以叫極喜住。「謂諸菩薩住極喜住，是名已入淨意樂地。」這就叫做淨意樂地，就是他這個時候，菩薩呢，前邊說過他是利根人，利根的原因，因為學習般若法門。這個聲聞人小乘佛法的學者對大乘佛法來說，就完全都是鈍根人。只有學習大乘佛法的般若法門的是利根人。這樣子他同時修我空觀，他也修法空觀。他若是由煖頂忍世第一到了見道的時候，就是證入了真如三昧，這個時候心裡面清淨，遠離一切戲論。他在這個根本無分別智的時候是無分別的境界，到了後得智還是有分別，得大歡喜的，所以叫「極喜住」。「於此住中，由二因緣現見諸佛。」就是在這個極喜住這裡，也就是清淨意樂裡邊，有兩個原因現見諸佛，不是說我將來可以去看見佛，不是；他現在就能見到佛。「既得見已，隨力隨能，興一切種，恭敬供養，」這「現見諸佛」這句話呢，看這個意思他是先見法身佛，先見第一義諦，法身佛是第一義諦，先見法身佛這是一種。但這上面說「現見諸佛」，那就是佛的化身佛。佛的自受用身不容易見到，那不容易，化身佛是容易見到，因為這是得淨意樂的菩薩他能見到，他有兩個理由他能見到。「既得見已，隨力隨能，興一切種，恭敬供養，」他見到佛了，隨他的力隨他的能，隨他的心力，隨他的能就是他的福德， 福德所能。「隨力」 應該是智慧，「能」 應該是福德。 都得入
聖道，福德智慧也不一樣的。「隨力隨能，興一切種，恭敬供養，」他發起各式各樣的恭敬供養佛。「奉施種種上妙樂具」恭敬的布施種種的上妙的樂具供養佛。
那你看《華嚴經》就是這樣。
，就是由二因緣，這個初得清淨意樂地的菩薩可以見到佛，兩個因緣。那兩個因緣呢？ 「謂麤淨信及正願力」 一個信一個願， 但這上面說 「麤淨信」。「如住品說」（陵本四十七卷二十四頁）我到那裏念了一遍，那個文我也抄下來了，但那上沒解釋，什麼叫「麤淨信」我沒看見《披尋記》怎麼解釋沒看見。我沒看見解釋，我現
。因為初得無生法忍的菩薩只是斷了分別我執，分別法執；俱生的我執，俱生的法執這些煩惱都沒斷，所以他那個淨信還是麤我姑且這麼講。那麼他這個時候看出來呢，我們頭幾天也提過這件事。得無生法忍的菩薩呢有兩個地方得無生法忍，一個是在未到地定，一個是在初禪。那當然他也可能會初禪二禪三禪四禪，有的人他沒有信佛的時候他就得四禪了，那也可能的。那麼或者是他完全沒有禪，相信佛法以後努力的靜坐，修奢摩他的止，修毗缽舍那觀。修奢摩他的止，慢慢慢慢地進步得了未到地定，在未到定地裏面，你修毗缽舍那的觀，修四念處，那麼就得無生法忍，可以這樣。那麼在未到地定裡面得無生法忍，和在初禪裡面得無生法忍有什麼不同呢？有一點不同。就是在初禪二禪三禪四禪裡面得無生法忍比較容易，因為那個定力深，定力若深你的智慧力量也就強一點。若是在未到地定裡面得無生法忍呢，未到地定的定力淺，定力淺力量就不大，力量不大，你要得無生法忍就是智慧本身力量要大，這樣才能夠斷惑證真，契入第一義諦。若是在初禪二禪三禪四禪裡面，那個定的力量大，定的力量大，那個智慧也隨之就大了，就可以斷惑證真，就比較容易一點，就是這是個差別。現在我們說一個就算是在未到定地，在未到地定裡面，他得無生法忍的話，若假設是這樣的話，他在這裡能見到佛。那上面《瑜伽師地論》四十七卷二十頁上說，假設這是佛滅度後的佛教徒發無上菩提心，他修四念處，到了未到地定的時候，那麼佛滅度後這時候他看不見佛嘛，佛已入涅槃了嘛，就是佛的化身你看不見。看不見，但是他想要看見，這是人之常情。人之常情呢，或者他從師長那裏聽說，十方世界有佛，譬如說阿閃佛國，葯師佛國，或者西方極樂世界有佛，或者他從經論裏面，讀經論的時候知道這件事，十方世界有佛。十方世界有佛，他就想要見，他一入定的時候他心裏面就念，想要見阿彌陀佛他心裡面念「南無阿彌陀佛」，阿彌陀佛就看見了，他就看見阿彌陀佛了，就在未到地定裡面。但是他現在是聖人，他不是凡夫，聖人在未到地定裡邊念阿彌陀佛，就見到阿彌陀佛。他若念彌勒菩薩，就在定裡邊念彌勒菩薩，就看見彌勒菩薩。念阿佛，念葯師琉璃光如來也就能見到，就是這樣子， 他就見到。 若是那個 「正願力」， 前面是說 「麤淨信」， 實在那裏有智慧的，有證悟諸法實相的智慧在那裏，智慧相應信。他就是現在一入定，他想要見佛就能見，這是一個這麤淨信。
「正願」是什麼呢？正願他要說是，當然是聽他師長講或者從經論上看，西方阿彌陀佛國，那裏阿彌陀佛成佛以來己經十劫，他現在在那裏，他想我在這個世界這個地方不是那麼好，我希望我將來能往生到佛世界去。到佛的世界去，他就能如願，就能滿他願，所以這也是見佛，是這樣子。我們看那個《 盧山慧遠法師傳 》，慧遠法師他念阿彌陀佛不是像現在的人念阿彌陀佛名號，不是；他是修定，他應該是修止觀了，他是在定中見到阿彌陀佛，在止觀上看。在高僧傳上也看到其他的人也看見佛，也和佛說話，有這個事情，那就是他們用功修行成功了。最低限度就是達到未到地定，在未到地定裏面修諸法實相觀就可以見到佛的，就會有這樣的事情。所以要發心好好靜坐，好好靜坐，把奢摩他的止逐漸逐漸進步，你同時要修毗缽舍那觀，修四念處的觀。觀也進步，止也進步，到未到地定的時候，就可以見佛。這件事我們以前上課的時候提過，是在《攝大乘論》上也說到這件事，但是印順老法師《攝大乘論》那個講記，印順老法師他不說，他不提這個事情。這是說「由二因緣現見諸佛」，這上面當然是指得清淨意樂的菩薩。「由是此說，常無違犯」因為這些初入聖道的聖者，他們對於佛法僧的信心是極強的，特別強烈的。所以他們是不會違犯這條戒的，他是常常要供養三寶，「常無違犯」。「若諸菩薩已能見諦，於佛法僧所有淨信深固根本，於餘生中亦不可引；」這又說到這件事，說「若諸菩薩已能見諦」，已能得到無分別智，見到第一義諦了，也是見到苦諦集諦滅諦道諦。「於佛法僧所有淨信」他對於佛的淨信，對於法，對於僧所有的清淨信心；「深固根本」他那個清淨的信心，非常的深哪，就像那大樹的根似的，說是來了大風了，那大樹的枝末上稍微的搖一搖，根那是不動的，和小草可是完全不一樣。「於餘生中亦不可引」， 這一生他死掉了， 第二生的時候他對於佛法僧的信心怎麼樣呢？ 「亦不可引」， 也不可以動搖的。 他是堅定的信心， 是這樣的， 亦不可以。「及淨尸羅於惡不善法獲得畢竟不作律儀。」說是他對佛法僧的信心那麼強，他對「淨尸羅」清淨的戒，他也是不可思議。「於惡不善法獲得畢竟不作律儀。」他那個所持的清戒，清淨的戒法， 對於那個惡不善法有罪過的事情，「獲得畢竟不作律儀」， 決定不會再作錯誤的事情。所以四證淨，就是對戒有證淨。
度， 這叫做證淨比丘。「即四證淨」 證淨比丘就是四證淨這句話。「謂佛法僧戒。 」 就是對於佛有決定的信心叫做證淨，法僧戒都是有同樣的信心。「由依淨信，設在餘生於三寶所畢竟無轉，」說是初果聖人他在這個世界上壽命到了第二生的時候，「設在餘生於三寶所畢竟無轉」他的信心也是不轉動的，不會動搖的。「是故說言，恆時法爾於佛法僧，以勝供具承事供養。」一定是這樣的。所以這個無違犯就是這兩種，一個心狂亂，菩薩心狂亂，心裡有病了，你看這個真是。我看那個《俱舍論》上是那樣說，聖人有的時候也可能會得神經病，有時候也有可能這個事情。「由意樂淨」 就是聖人他的心清淨， 不會再犯這條戒的。
若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀，有其大欲而無喜足；這是貪著供養，前邊是供養三寶，現在是第二科貪著供養。
戒律儀，」受了戒以後就安住在戒裡這麼用功修行。但是這位菩薩「有其大欲而無喜止」，他心裡面那個貪欲心非常大，沒有滿足的時候。這個「喜足」這個「足」就是他所愛樂的東西已經很多了，他滿足了，心裏就歡喜了，所以叫做「喜足」。現在這位菩薩他的貪欲心大呀，沒有滿足的時候，所以這不是歡喜。
於諸利養，及以恭敬，生著不捨。究竟什麼大欲呢？「於諸利養」對於這個信徒對於他的供養，財的供養；對於他的恭敬心，他就愛著這件事，愛著利養，愛著人家的恭敬，在這裏面生了執著心不棄捨，不能捨掉執著心，執著心不能捨，寧受不捨。
是名有犯，有所違越，是染違犯。這就是這樣子。
看這個 《 披尋記 》：有其大欲至是染違犯者：此中違犯，由貪煩惱猛盛故起，故是染汙。如攝事分說。（陵本九十九卷六頁）「有其大欲至是染違犯者：此中違犯，由貪煩惱猛盛故起；」犯了這條戒呢，他就是有貪煩惱。這貪煩惱力量非常大，所以叫做猛盛，所以生起這種執著心。
污」 所以這貪煩惱不是清淨的事情， 就叫做染污的違犯。「如攝事分說。（陵本九十九卷六頁）」。 這是有違犯， 下邊說無違犯。
無違犯者：謂為斷彼生起樂欲，發勤精進，攝彼對治，這條戒在凡夫菩薩沒得無生法忍，他久遠以來的熏習就這貪著心重，但是要想不違犯這條戒怎麼辦呢？「謂為斷彼生起樂欲」就是說為了要斷除去大欲而無喜著的這種貪心，斷除這個心。「生起樂欲」他先現出來我要斷除去這種貪心，先要有這樣的意願。「樂欲」 就是他要有這樣的意願， 要斷煩惱的意願， 就是有願。「發勤精進， 攝彼對治，」有願以後要採取行動，光有願不行，他就是發動了特別精進的力量，我不怕困難。「攝彼對治」攝者取也，或者是求，或者就是學習，學習對治大欲而無喜足的這個貪著心。「於諸利養及與恭敬」貪著的這個心，我要學習佛法來對治這個煩惱，攝彼
對治，學習佛法來對治。
雖勤遮偶而為猛利性惑所蔽，他反省自己有這種大欲，有這樣的煩惱，很可羞恥，感覺到很不對。所以要低頭一點，向人低頭，要學習佛法，學習佛法，學習對治煩惱的法門。每一天常常靜坐，那就是修四念處。「勤」， 雖勤遮偶， 勤， 不懈怠， 精進的靜坐， 修四念處。 雖然這樣精進的修行，
，用這個四念處來障礙這個大欲叫它不要動，這樣子。
性惑所蔽」但是也不行，他那個大欲還是很猛利的，力量很大。這個猛利性的煩惱所蔽，就是遮蔽他的心，把他的心被煩惱所蒙蔽了。
數起現行。你雖然修四念處觀，但是你的大欲還是動，數數的動起來，活動，還是要貪著利養，貪著人家的恭敬。這樣子呢，就不算你犯這條戒了。但是這不能說沒有罪，只是說你沒有犯罪的心，你現在常常對治它嘛，這就算你沒有犯戒，但是你還是有過失的。
看這個 《 披尋記 》：「猛利性惑所蔽者：此中性惑，謂俱生貪。」這此中說這個性惑是什麼呢？「謂俱生貪」那他就是生來就有這個貪心就很大的。「上品現行，」那當然是就是從宿世帶來的，到今生的時候，如果年紀稍大一點，那個貪心要現行的時候不得了，是上品的，就是很強烈的。「故言猛利， 」 所以叫做而為猛利性惑所蔽。「心為蔽抑， 不自在轉， 」 他那一念清淨心就被這個煩惱所遮蔽了。「不自在轉」我想不要貪都不行，就是非要貪不可。「故言所蔽。此依初業說無違犯。」這地方說你若肯這樣做嘛，就算是沒有違犯，沒有犯這條戒。但是這是指初開始發心受菩薩戒的人說的，是初業的人說的，所以叫無違犯。如果你出家幾十年還這樣子，那就不能再這麼講了，那就說你戒了。這是這一條。
若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀，見諸耆長有德可敬同法者來。下邊第二科，一共是分六科，這是第二科，於隨世儀。第一科是於諸供養，於諸供養裡分兩科，第一科是供養三寶，第二自己貪著供養。這是第一科講完了，現在第二科於隨世儀。隨世儀分兩科，第一科是有違犯。「若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀，見諸耆長有德可敬同法者來」 這位菩薩呢，「見諸耆長」 有這麼一天看見一個耆長，「耆」就是年紀很大了的意思， 我查查字典，「耆」 六十歲就可稱之為 「耆」 了。「長」 就是戒臘很高，他已經受戒幾十年了，這樣子。「有德」他這位菩薩呢，還是有道德的，有
道德就是有戒定慧，不是別的，戒定慧的境界很高，有道德。而這個是應該是真實有道德的人，真實是有戒定慧的境界。「可敬」是可以恭敬的，真實是有道德的人，可恭敬的。「同法者來」現在安住菩薩淨戒這個人，也是學習佛法的人，有正知正見的，「耆長有德可敬」 也是有正知正見， 有高深的戒定慧的境界， 所以是 「同法者來」。
驕慢所制，懷嫌恨心，懷恚惱心，而這位菩薩呢，心裡面驕慢，為驕慢心所制伏，他那個心為驕慢的煩惱制伏了。「懷嫌恨心」心裡面看見了這個耆長可敬的人來，心裡就不高興，「嫌」就是不高興，就恨這個人。「懷恚惱心」這個「恚」也就是恨，但是「惱」呢，因為恨，所以心裡面有很多憂惱，也可能他和這個耆長他們以前有什麼問題，所以就是有恚有惱。
個耆德說，這個「惱」是自己本身有很多的煩惱，很多的憂愁苦惱。
不起承迎，不推勝座。這個耆長有德可敬同法者來， 應該起來去歡迎這位大德， 但是他不，「不起承迎」不這樣。「不推勝座」也不會讓一讓，推者讓也，不推也就是不請，也不請這位大德坐最好的座位那裏，不這樣做，那麼這就是有點問題了。
若有他來語言談論，慶慰請問，這個地方這個他呢，不是前面耆長有德，這個「他」應該是和「安住菩薩淨戒律儀的這個人」地位是差不多的這個人，這個人來了。來了彼此間談話，「慶慰」有什麼吉祥的事情來祝賀。 或者 「請問」， 或者彼此間有什麼其他的什麼事情來請問。
憍慢所制，懷嫌恨心，懷恚惱心。對這個人他也有高慢心， 有憍慢心，「憍慢所制」。 也是有嫌恨心， 有恚惱心。
不稱正理，發言酬對。
，他呢不隨順正理來說話，來酬答對方的語言不這樣。
是名有犯，這兩個都不對，對於那個有德的，還是彼此間相差不多的人，你這樣態度就是犯戒了，就是有罪過了，有犯。
有所違越，是染違犯。
你犯了這條戒了，這個犯是染污的違犯。
看 《 披尋記 》：見諸耆長有德可敬同法者來至是染違犯者：年德俱尊，此說耆長有德可敬。於如是輩同法者來，應正奉迎，敷座延坐，敬問、禮拜、合掌、殷勤，修和敬業。年德相似，此說名他。於如是輩，應正問訊、酬對、歡慰，以軟美言共興談論，不依等慢而自格量。 義如菩提分品說。（陵本四十四卷十九頁） 若諸菩薩， 於此應作而不作者，是故成犯。此犯因緣，由憍慢制，及懷嫌恨與恚惱心，當知皆是盛煩惱攝，故是染汙。「見諸耆長有德可敬同法者來至是染違犯者：年德俱尊，此說耆長有德可敬。」這個「年」就是戒臘，「德」這位菩薩他的修行，是很有修行的；這兩方面，戒臘很高，道德也是很高的，都是值得尊重的。「此說耆長有德可敬，於如是輩同法者來，」像這一類的有德的人，有同一思想的人來了。「應正奉迎敷坐」應該鄭重的歡迎他，給他敷坐，準備一個坐位。「延坐」要請他坐。然後「敬問禮拜合掌殷勤修和敬業。」應該是這樣的。「年德相似，此說名他。」後邊說是有他來語言談論那個他，那是怎麼回事呢？此說是「年德相似」大家受戒的年歲也不差多少，那麼彼此間的修行也是差不多的，這就叫做「他」。「於如是輩應正問訊」這種人來了也應該互相問好。「酬對歡慰，」歡喜地大家談話。「以軟美言， 共興談論。 」 用柔和美好的言語大家談話。「不依等慢而自格量。」不要隨順於自己，我也不次於你，你看你了不起，我也不次於你，叫做「等慢」，這就是慢。「而自格量」，自己心裡就這樣想，我不次於你，你高過我嗎，我不次於你， 就是這個意思。「義如菩提分品說。 」（陵本四十四卷十九頁）。「若諸菩薩於此應作而不作者，」應該合掌問訊請坐，以軟美言談論，但不這樣作， 應作而不作者。「是故成犯， 」 所以就是有罪了。「此犯因緣， 由憍慢制及懷嫌恨與恚惱心，當知皆是盛煩惱攝，故是染污。」所以這個犯是染污的違犯。若是常常的修四念處，觀法無我應該沒有這個問題。常常修止觀，觀一切法空無我無我所，就沒有這個問題，就不會這樣的事情。
非憍慢制，無嫌恨心，無恚惱心。前面是染違犯，下面「非憍慢制」假設這位菩薩沒有憍慢心，他的心沒有為憍慢所制伏；他心裡面也沒有嫌恨心，也沒有恚惱心。
但由懶惰懈怠忘念無記之心；是名有犯。有所違越。非染違犯。但是由懶惰，或者是大德來了，或者是同學，或者是什麼人來了，心裡面就是沒
有表現出來恭敬， 懶惰懈怠；「忘念」 忘掉了正念；「無記之心」 這也不屬於好， 也不屬於壞。 這也是有犯。「有所違越」 也是犯這條戒了。「非染違犯」 不是染污的違犯，那麼過失就輕了。
看 《 披尋記 》：但由懶惰懈怠忘念無記之心至非染違犯者：此中略說有四種心，謂懶惰、懈怠、忘念，及與無記。前三皆是放逸所攝，後之一種無知所攝，故非染汙。義如攝事分釋。（陵本九十九卷六頁）此復云何？ 懶惰、懈怠是放逸果，忘念是放逸因，由是此三皆放逸攝。由無覺慧、無所知故，不能記別如所應轉，名無記心。由是無記無知所攝，非約性類名無記故。不作此釋，有多相違。聖教不說懈怠、忘念通無記故，亦不別說有無記心犯所犯故。無知成犯，總有多種。謂於所犯不審聽聞、不善領悟，彼無解了、無有覺慧、無所知故，於其所犯起無犯想而犯眾罪。今於此中，唯取無有覺慧，說為無知。謂於年德俱尊、或相似者來現前時，及興言論，都無作意，不覺知故。由是因緣，雖有違犯，而非染汙。復次，此懶惰、懈怠，放逸為因，故說非染；前文所說懶惰、懈怠，輕慢為因，是故說染。染非染別，如是應知。「但由懶惰懈怠忘念無記之心至非染違犯者：此中略說有四種心：謂懶惰」是一種，「懈怠」 是一種，「忘念」 是一種，「及與無記」 是一種， 有這四種心。「前三皆是放逸所攝。 」 前三懶惰懈怠忘念是放逸所攝。「後之一種無知所攝。 」 屬於無知。「故非染污。 」 這沒有憍慢心， 沒有慢就算是非染污。「義如攝事分釋。（陵本九十九卷六頁）」。「此復云何？」這又是怎麼回事呢？「懶惰懈怠是放逸果；忘念是放逸因。」就是忘記了， 由於忘記了， 所以就懶惰懈怠， 所以有因果關係。「由是此三皆放逸攝。 」這三種都是屬於放逸的。「由無覺慧無所知故。不能記別如所應轉；名無記心。」這個前面都算是放逸攝，後邊無記是怎麼回事呢？「由無覺慧」他這個心裡面覺慧沒有現前，就不知道這個事情。
，他不能了別我應該這樣作。
應該對任何人都應該恭敬，歡迎人家。他不能這樣作，名叫無記心。「由是無記無知所攝，非約性類名無記故。」這裏說無記就是這樣講，沒有覺慧，所以叫做 「無知所攝」。「非約性類」 不是說這是善性， 這是惡性， 中間是無記， 不是這樣解釋，「名無記故」。「不作此釋，有多相違。」你若不作，沒有覺慧，所以叫做無記。如果不這麼解釋，那這段文上有很多，有點相違相矛盾的地方。
念通無記故。」經上不說懈怠心忘念是屬於無記，沒有這句話。
所犯故。」經上也沒有說由無記心犯了戒的。「無知成犯。」說無知而犯了這條戒呢。「總有多種。謂於所犯不審聽聞不善領悟；」怎麼樣算是無知成犯了呢？ 謂於所
犯的戒法，「不審聽聞」他不能夠注意地，專心地聽聞善知識的講解；所以他不專心呢，就不善領解，不能夠「善」者能也，不能夠領悟戒法的開遮持犯。「彼無解了，無有覺慧，」他不能夠領悟，所以也就無所解了了，也就沒有覺慧了。「無所知故，於其所犯起無犯想，而犯眾罪。」他對他所犯的戒，他認為我沒有犯，這樣子犯了很多罪。「今於此中唯取無有覺慧，說為無知。」現在這段文呢，只是取其中的一樣，就是沒有覺慧所以叫做無知。「謂於年德俱尊或相似者來，現前時及興言論，」他沒有作意，就是心裡面沒有動起來。有大德來，或者有同學者來，他心裡面好像沒有人來似的。「都無作意不覺知故。由是因緣，雖有違犯而非染污。復次此懶惰懈怠放逸為因，故說非染；前文所說懶惰懈怠輕慢為因，是故說染。」前文也是有懶惰懈怠的話，但是那裡面有輕慢的意思，所以叫做染污違犯了。「染非染別，如是應知。」有輕慢就是染，無輕慢就是非染。
無違犯者：謂遭重病，或心狂亂，這下邊說無違犯，前邊說有違犯。有違犯，有染違犯，有不染違犯。現在說無違犯。「無違犯者，謂遭重病，或心狂亂，」就是說這個菩薩他有重病，那麼這個身體很不對勁了，那麼有大德來，他沒有起座，沒有表示歡迎，這不算犯。或者這個菩薩他心面狂亂了，也不算犯。
或自睡眠，他生覺想，或者自己正在睡覺，對方來了認為你沒有在睡覺。
而來親附語言談論，慶慰請問，那當然你睡著覺了，就不能回答，不能談話了，那這不算犯戒。
或自為他宣說諸法，論議抉擇，或者自己這個時候為大眾，為他人在宣說諸法，在講解佛法。或者是和預定的一些人在討論佛法，那這個時候，別的人有大德來，沒有起座歡迎他們，這也不算犯戒。
或復與餘，談論慶慰，或者你這時候和別的人在談話，有什麼慶慰的事情。或他說法，論議抉擇，屬耳而聽，或者是別的人在講經說法，別的人在討論佛法；
意地，耳注意地聽對方說法論議，那這樣子也不算違犯。
或有違犯說正法者，為欲將護說法者心，或者說是有人來了的時候，你若是起座去歡迎對方，和對方談話，你就是違犯了說法的這件事，你打人閒岔了。大家都在聽經，有人來，你去和人家去講話，有一點擾亂性質，那就是違犯說法者了，說法者不同意這件事。
有別人來，有大德來，有什麼同學的來，你相識的朋友來，為了你願意保護，愛護說法人的心情，你不要動，這樣也不算犯。
或欲方便調彼伏彼，出不善處，安之善處。或者是有什麼大德來，有同學的來的時候，「或欲」或者你內心裡面想，以如是為方便，我不睬你，我在這坐著不動，以如是方便來調伏那個人；「調彼伏彼」調和他的煩惱，降伏他的煩惱。「出不善處安立善處。」這樣子對對方有什麼好處呢？ 能令對方從不善處解脫出來，安住在善處。有這樣的功德，那你不起座，不談話也不算犯戒。
或護僧制，或者是你要愛護大眾僧的規則，這個地方是由佛教團體他立出個規定來，講經的時候，任何人不要說話，他就這麼規定出來，你要守這個規矩，不能說你的朋友來了，你就和他談話，不可以。這樣也不算犯。
或為將護多有情心，或者是你為了愛護很多人的心情，很多人的心情說，聽經的時候你就安住著不要動；如果你若動了，你同你的朋友在那兒說話，很多當時法會大眾很多人都不高興了。所以或為將護多有情心不要動，那也不算犯戒。
而不酬對，皆無違犯。那時候你的朋友來了，你和他不說話，他說話你不酬答，不算犯。「皆無違犯」這樣意思。
看 《 披尋記 》：無違犯等者：初二種相，通說一切；後所餘相，唯說不酬對。如是應知。
若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀，他來延請，或往居家，或往餘寺，這是前邊是順世儀，現在這是第三科，第三科是於他延請，第二科於隨世儀，第
三科於他延請。這裏分兩科，第一科是有違犯。若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀的時候，「他來延請」有的人來請你，他來請你有事情。請到什麼地方去呢？「或往居家，」或者往到那個居士家裏邊去，那麼這可能是居士來請他。「或往餘寺」 或者有法師來請你到別的廟上去。 請到那幹什麼呢？
布施你的飲食。
或者布施衣服等諸資生具。
憍慢所制，懷嫌恨心，懷恚惱心，不至其所，不受所請，但是你就不高興這件事，你有憍慢心，你的心為憍慢所制伏了，隨順憍慢去處理事情。 那麼心裏面呢，「懷嫌恨心」， 對來請你的人你不高興他；「懷恚惱心」， 心裏面有很多很多的煩惱。「不至其所」 不到他的地方去；「不受所請」 不接受他的邀請。
是名有犯，有所違越，是染違犯。
看 《 披尋記 》：他來延請者：延謂招延，為修福故。欲求果報，是故招延。請謂奉請，為修慧故。 欲求解脫， 是故奉請。 如攝異門分說。（陵本八十四卷二頁）「他來延請者：延謂招延。」就是招請。「為修福故」為什麼請你呢？ 是為了修福。「欲求果報， 」 目的是要求福德的果報。「是故招延」。 請呢？ 「請謂奉請」 他來延請的請字是什麼意思呢？「請謂奉請」也就是恭敬的來邀請你。
麼呢？ 為修智慧。「欲求解脫」希望解脫生死。「是故奉請。」所以恭敬的來請你。「如攝異門分說。（陵本八十四卷二頁）」 這是說懷嫌恨心， 懷恚惱心， 不至其所， 不受所請，這叫做有違犯。
若由懶惰懈怠忘念，無記之心，不至其所，不受所請；不到他那兒去，不接受他的邀請。
是名有犯，有所違越。非染違犯。也是有所違越，但是非染違犯，沒有高慢心，這是有違犯。下邊是無違犯。
無違犯者：或有疾病，或無氣力，或心狂亂，人家來請你，你不接受，那也不算違犯是什麼呢？或者你自己有病，或者是沒有氣力，不明顯的有病，但是沒有氣力，沒氣力就不能走路了。「或心狂亂」或者你有神經病了，也可以不去。
或處懸遠，或者是那個地方離你太遙遠，「懸」 就是遠。
或道有怖，或者是經過的道路上有恐怖，有怨敵。
或欲方便調彼伏彼，出不善處，安之善處，或者是想要以如是方便，就是不受邀請，用這來調伏對方，出不善處，安立善處，那也不算犯。
或餘先請，或者是在這個人邀請之前，有其他的人請你了，那麼你就不答應他，也是合道理。
或為無間修諸善法，或者不要間斷，長時期相續不斷的修諸善法。「欲護善品，令無暫廢」常時間不間斷的修諸善法，就是修奢摩他的止觀，修毗缽舍那的觀，修奢摩他的止。這個是要不間斷的修才能有成就的，所以或為無間修諸善法。
欲護善品，令無暫廢。想要保護自己所修的法門的善品，使令他暫時的都不要停下來，就是要精進才能有成就。
看 《 披尋記 》：或為無間修諸善法等者：此中善法，唯說定心。精勤加行，是謂無間。定資糧等，說為善品。令不退失，是名為護。「或為無間修諸善法等者：此中善法，唯說定心。」就是修奢摩他說的。「精勤加行，是謂無間。」那要精勤努力的修行才可以得禪定的，所以叫做無間。「定資糧等說為善品」定的資糧。定的資糧是什麼呢？於食知量，安住淨戒，修悎寤瑜伽，修根律
儀，正知而住，這是定資糧，善品。「令不退失，是名為護。」使令自己所修的奢摩他不退失叫做護。
或為引攝未曾有義，或為所聞法義無退。前面這一段是約定說的，「或為無間修諸善法，欲護善品，令無暫廢。」這約定說，下邊就是智慧了。「或為引攝未曾有義」或者你現在用功修行，修四念處，你的目的想要引攝，想要成就。就像一個井，在井裏取水，你搖一搖把那個罐子放下去；放下去得到水了，再搖一搖，再搖上來。那麼就叫做引攝。現在引攝什麼呢？就是要引攝未曾有義，就是第一義諦。我們行住坐臥，眼耳鼻舌身意，一切時一切處都是第一義諦，但是好像距離一萬八千里，就是這樣子。這樣子那麼現在怎麼辦呢？要把這個第一義諦現前，把它現前，把它引發出來。那麼你就要有無分別智，要成就這無分別智，證悟第一義諦。引攝未曾有義，「未曾有」怎麼講？ 就是離一切相的意思，要顯現離一切相的第一義諦，叫做「引攝未曾有義」。就是為了得無生法忍，就這個意思。前面是為得奢摩他的定，現在這個是得毗缽舍那的觀。
或為所聞法義不退。「或為引攝未曾有義」是證悟第一義諦的意思，
慧，聞思修三慧。所聞法義不退失，我學習這個佛法我要溫習，你若不溫習就得不到，
，或者是你希望這個樣子，這樣子你不受他的邀請也是可以，也不算犯戒。
如為所聞法義無退，論議決擇，當知亦爾。或者是同多少人約會，要討論佛法，就是論議決擇，那我就不能夠去赴你的邀請，那也是不算犯戒，所以是當知亦爾。
或復知彼懷損惱心，詐來延請，或者是你知道那個來邀請你的那個人，他不懷好心，他想要傷害你，損惱心傷害你。「詐來延請」用欺詐的心情來請你到那去，你到那去就倒楣了，所以是詐來延請。
或為護他多嫌恨心，或者是為了保護很多人的嫌恨心，你若答應他的邀請，很多人會嫌恨你，那你就不答應也不算犯戒，是這個意思。
或護僧制，
或者是要遵守大眾僧的規矩，大眾僧的規矩，這個人來邀請，大眾僧的規矩是不准你受他邀請的。大眾僧作了羯摩了，這個居士，我們是覆缽羯摩，就是不受缽不到他那兒去乞食，說護僧制。
不至其所，不受所請，皆無違犯。這也不算犯這條戒。
看《披尋記》這一點：或為引攝未曾有義者：創得現觀，見實真如，是名未曾有義。於現觀前，若以分別所攝如理作意，思惟其相修習加行，令能證得，是名引攝。「或為引攝未曾有義，創得現觀見實真如，」創得就是才開始得，得到現觀，得到無分別智。「見實真如」 就是證悟了離名言相的真如了， 叫做 「實真如」， 名言安立的真如不是真實的真如，這實真如是離名言相的意思。「是名未曾有義。」這個實真如就叫做未曾有義。「於現觀前，若以分別所攝如理作意」於現觀之前，就是成就無分別智之前。「若以分別所攝」就是屬於心裡面要去分別，這是有相這是無相，這是八正道，這是七覺支， 分別所攝。「如理作意」 就是隨順真如理的分別去觀察的話。「思惟其相」 思惟我不可得，思惟因緣所生法，名言安立的一切法都是畢竟空的，思惟其相。「修習加行，」你努力的去這樣修毗缽舍那觀。「令能證得」你這樣子你毗缽舍那逐漸進步呢，就能證得未曾有義了。「是名」叫做「引攝。」那這樣講呢，這個無分別智和真如是所引攝的，能引攝的就是聞思修了。那麼你為了這件事我要用功修行，我不受你的邀請也是合法的，不算犯戒。