又諸菩薩於受菩薩戒律儀法，雖已具足受持究竟，而於謗毀菩薩藏者無信有情，終不率爾宣示開悟。第一科是從他受分四科，第一科辨授受相，這一科裡分兩科，第一科明所應，第二科簡不應。這個明所應就是傳戒的菩薩對求受菩薩戒的菩薩，認為他是適合受菩薩戒的，叫所應。這第二科簡不應，就是這個人不應該給他受菩薩戒，這樣意思。這一科裡又分兩科，第一科是不應從受，這個不應從受，這是傳戒的菩薩不及格了。求受菩薩戒的人不及格，傳戒的菩薩也不及格，那這件事就是不成了。現在這是第二科不應開悟。「又諸菩薩於受菩薩戒律儀法」這個又諸菩薩，指傳戒的菩薩說，於受菩薩戒律儀法，這位菩薩對於他所受的，所秉受的菩薩戒的律儀法。就是他以前曾經受過菩薩三聚淨戒，他也是如法的修學。「雖已具足受持究竟」是這位菩薩雖然學習佛法很久了，他能夠具足的，就是圓滿的安住淨戒，受持是不違犯戒。究竟就是使令這個所受持的戒，能夠清淨不染污。這個後面的《披尋記》的文的解釋，解釋這個究竟的意思，如果完全不違犯淨戒，那麼就叫做究竟清淨。或者是有的時候失掉了正念，違犯了淨戒，能懺悔清淨，那就叫做究竟。說這位菩薩他受戒之後，能夠圓滿的安住淨戒。「而於謗毀菩薩藏者無信有情」這個發無上菩提心，安住淨戒的菩薩是有大悲心的，但是對於謗毀菩薩藏的人，「無信有情」這個謗毀菩薩藏，就是謗毀大乘佛法的人，他對於大乘佛法沒有信心，就是這樣的有情。
的菩薩，由始至終他對於這個無信的有情，由始至終「不率爾」就是不輕易的宣示開悟，不為他講解這個菩薩戒，來開悟菩薩戒，不這樣做。這是標，下面解釋。
看這個《披尋記》的文：於受菩薩戒律儀法雖已具足受持究竟者：謂諸菩薩，於自所受菩薩淨戒三種律儀所有軌則，是名菩薩戒律儀法。此復云何？謂如下說四種他勝處法，乃至廣說諸事有犯、無犯、是染、非染，如是等相是名軌則。於此軌則若無虧損，是名具足。深敬專念，是名受持初無違犯。犯已還淨，是名究竟。「於受菩薩戒律儀法雖已具足受持究竟者」說這一段文，
淨戒三種律儀所有的軌則」這個菩薩淨戒，戒本來是清淨的，菩薩受了以後又沒有違犯，所以叫做菩薩淨戒。這三種律儀，就是三聚淨戒了。
這個戒律儀法這句話怎麼講？就是軌則的意思，就是這三種律儀是菩薩修學聖道的一條路，一條道路，不可以改變的，你離開了這條道路就有危險。軌，就是這個車行的道路，這個車若不在道路上走就不安全了。那麼菩薩的三種律儀，也就是菩薩的道路，就是軌則。這個則，是法則，三種律儀本身就是法，所以叫做軌則。「是名菩薩戒律儀
法」。「此復云何？謂如下說四種他勝處法，乃至廣說諸事有犯無犯是染非染，如是等相是名軌則。」此復云何？這個三種律儀的軌則，是菩薩戒的律儀法，但是究竟指什麼說的？「此復云何？ 」「謂如下說」就是這下邊的文所說的四種他勝處法，這是重戒。「乃至廣說諸事」就是下邊的輕戒，「廣說諸事有犯無犯」你這樣作並沒有犯戒；你這樣作是有犯戒。說是「有犯無犯是染非染」這樣是犯戒了；但是不是染污；這樣子犯戒；是染污。所以有這四種差別。犯有染非染，這個差別。「如是等相是名軌則」這下邊文說出來四種他勝處法，還有很多的輕垢罪，那都叫做軌則。「於此軌則若無虧損，是名具足。」這個受了菩薩戒的菩薩，對於這些輕重的戒條，若沒有缺少，沒有犯戒，是名叫做具足。「深敬專念，是名受持」受了菩薩戒的人，對於戒有深厚的恭敬心，對於戒法有恭敬心，「專念」專一的保持正念，這就叫做受持，這受持是這麼講。「初無違犯」從初開始就不犯戒，「犯已還淨」假設有的時候違犯了，違犯了以後就懺悔，恢復原來的清淨。這就叫做「究竟」，究竟這麼講。這一段文是標，不應開悟是標的意思，標出來這樣的意義，下邊就是徵。
所以者何？這個所以然的道理是什麼？為什麼菩薩有慈悲心，而對於謗毀菩薩藏的人，不開示他的菩薩戒？是徵，下面第三科是解釋。
為其聞已不能信解，大無知障之所覆蔽。便生誹謗。由誹謗故，如住菩薩淨戒律儀成就無量大功德藏。彼誹謗者亦為無量大罪業藏之所隨逐。乃至一切惡言惡見及惡思惟未永棄捨。終不免離。「為其聞已不能信解，大無知障之所覆蔽」，是因為什麼不開示他菩薩戒？「為其聞已」因為他若聽聞了以後，他不能信解，他沒有信心。也可能他聽懂了這個意思，但是沒有信心，無信之解，那麼這個信解可以這麼講。這句話可以作兩個解釋，就是也不信、也不解。也不懂，不懂這是什麼道理，就是不解。也根本也不相信，不信不解。或者是能明白這件事，但是他不相信，就是不能信解。為什麼不能信解？「大無知障之所覆蔽」他有很大的無知的障礙，覆蔽他的心，所以他不能明白這個菩薩戒的道理，「大無知障」。 一般的人， 就是無知障， 但是加個「大」字，加「大」字就是有問題了。有什麼問題？就是造過罪。造過罪，這個罪障礙他，不能開發智慧就不能明白。你譬如說我們舉一個例子，有人發心在這個地方要造一個學校，那麼為當地的這些年輕人讀書的地方。但是有人障礙這件事，不可以在
這做學校，那麼這個人將來他的智慧就有問題。這是當然社會上的學校的事情。若是佛法裡面，譬如說是有開發智慧的，在佛法上能開發智慧的因緣、法會，你障礙他不得成就， 那麼將來你的智慧是有問題， 這會有問題的。 說 「大無知障之所覆蔽」。「便生誹謗」， 所以他就會生起來誹謗菩薩戒的佛法的事情。「由誹謗故，如住菩薩淨戒律儀成就無量大功德藏」，這下面說誹謗的罪過，先說一個譬喻，如同安住菩薩淨戒律儀的菩薩，他會成就無量大功德藏，這前面講過這句話。「彼誹謗者亦為無量大罪業藏之所隨逐」， 那一位愚癡的人， 他誹謗菩薩藏， 誹謗菩薩戒，也一樣的「為無量的大罪業障所隨逐」，這又是這麼多，很多很多的罪過隨逐他。「乃至一切惡言惡見及惡思惟未永棄捨」他從他開始誹謗菩薩戒，乃至到後來，於其中間一切的惡言、 惡見及惡思惟沒有棄捨的時候。「終不免離」， 就不能夠解脫無量大罪業障之所隨逐的，因此所以不為他講，不為他開示菩薩藏、菩薩戒。
看 《 披尋記 》：一切惡言惡見至終不免離者：此中宣說、開示、建立像似正法，是名惡言。自心忍可，愛樂惡所說義，是名惡見。由不如理虛妄分別所引顛倒尋思，名惡思惟。若未現觀，未斷彼種，是名未永棄捨。於爾所時，還為無量大罪業藏之所隨逐，是名終不免離。「一切惡言惡見至終不免離者：」這一段文「此中宣說開示建立像似正法，是名惡言。」在這上面，這裡面說有個「惡言」這惡言指什麼說的？就是這個人他「宣說開示建立像似正法」他為人宣說像似的正法，正法就是佛法，與佛法相似不是佛法，但是與佛法相似，他為人開示這個像似正法，為人宣說這樣的正法，這是宣說像似正法。開示像似正法，就是他這樣宣說了以後，你可以提出來不同的意見，他還能給你解釋，那叫做開示。「建立像似正法」就是他還說出來一個道理的，把這個像似的正法建立起來，是名「惡言」，這惡言就是這樣意思。這個我們佛教徒就是，若是對於佛法有歡喜心，就應該學習佛法，學習以後為人宣說開示，若是你沒有雖然相信了佛法，但是你沒有多學習， 你就為人開示， 就容易有這個問題，「像似正法」， 是名惡言。「自心忍可愛樂惡所說義，是名惡見。」說是這個誹謗佛法的人，他自己的內心忍可愛樂惡所說義，他這個罪過的道理他非常愛樂歡喜忍可，忍可就是認可了這個道理，非常的歡喜這個道理，而這個道理是惡，是有罪過的，「惡所說義」是名叫做「惡見」。 是這樣講。 這個 「見」， 實在有一個智慧的意思， 就是他有見地， 是超過一般人的。但是這是個邪見，所以就變成一個罪過的事情了，而這個「見」剛才我說是個智慧的意思，同時也有執著的意思，執著他自己的見地，如果不執著這個見地是不能成立的， 所以叫做 「見」。 但是這是有罪過的， 不合道理的所以叫做 「惡見」。「由不如理虛妄分別所引顛倒尋思，名惡思惟。」這個惡思惟怎麼講？「由不如
理」由於他不隨順佛法的真理，「虛妄分別」但是他還是有點智慧的，他還是會作各式各樣的分別， 但是都是不對， 所以叫做 「虛妄分別」。「所引顛倒尋思」 由不如理虛妄分別引發出來的顛倒尋思，就是錯誤的思想，名叫做惡思惟。「若未現觀未斷彼種，是名未永棄捨。」他內心裡面有邪見，這個事情是個問題，就是你作如是思惟為人宣說，就會在你內心裡面熏成了種子，這個種子就是和一般的這個虛妄分別的道理是一樣，你心一動就熏成了種子。熏成了種子，這個種子怎麼樣才能斷？是「若未現觀」若是你沒成就無分別智，那麼無分別智就不現前，這個無分別智現前能觀察第一義諦，能與第一義諦相應，叫做現觀。若沒有現觀，就是沒有成就無分別智的時候，「未斷彼種」你那個虛妄分別的種子不能斷，那個邪知邪見的種子還在你心裡面，你不能斷的。這個意思就是得了無分別智，無分別而是智，是無分別但是不是智，現在說無分別而實智，這個地方有點問題的，有點事情的。這個無分別智現前的時候能見到第一義諦，這時候能斷除去這個種子，你這個虛妄分別的種子能斷的。是「若未現觀」「未斷彼種」你沒有成就這個諦現觀，那個種子不能斷。不能斷，你內心有這個種子，那個種子一動，你這邪知邪見就出來了，所以有這個事情。所以「若未現觀，未斷彼種，是名未永棄捨。」就是不能永久的棄捨的，你心裡面有種子，一有因緣這個種子就活動了， 就虛妄分別就出來了， 所以就 「未永棄捨」。「於爾所時還為無量大罪業藏之所隨逐」於那麼多的時間內，自從有了邪知邪見之後，一直到這個諦現觀成就之間，在中間的時候，就是那麼長的時間內「還為無量」一直的有「無量的大罪業障的隨逐」隨逐你，「是名終不免離」這個終不免離，這麼樣講。
又諸菩薩欲授菩薩菩薩戒時，先應為說菩薩法藏。摩怛履迦菩薩學處及犯處相。這是第二科如應授戒，這個「如應」如其所應為他授菩薩戒，如應授戒，前面說是這個人不能給他授戒的， 現在是 「如應授受」。 分三科第一科先說法藏。「又諸菩薩欲授菩薩菩薩戒時」這個又諸菩薩指傳戒的菩薩說，說這個具足六波羅蜜種性相貌的諸菩薩，欲授菩薩菩薩戒時，他的這個慈悲心動了，想要授予此菩薩的菩薩戒，一發了阿耨多羅三藐三菩提心就名為菩薩，為這位菩薩授菩薩戒的時候。「先應為說菩薩法藏摩怛履迦菩薩學處及犯處相」那麼先要為他授菩薩戒，應該要怎麼樣辦法？先應該為他講說菩薩法藏，那麼就是大乘佛法，就是修多羅了，這個大乘佛法。大乘佛法，不管是大乘是小乘，要說明兩件事，小乘佛法也是這樣，大乘佛法也是這樣。你是中觀學派也好，你是唯識學派也好，不管你那個學派只要是佛法，要說明兩件事。一個是生死的緣起，一個是涅槃緣起，就是這兩件事，要說明這兩件
事。如果說你說的，生死的緣起也沒講，涅槃的緣起也不講，那不是佛法。那麼這個「先應為說菩薩法藏」這就是你要為他說大乘佛法，因為你為他授菩薩戒，這不是聲聞戒，這是大乘佛法的毗奈耶藏。
，就是佛法裡面的真義，不是容易明白的，或者是佛陀自己詳細的說明開示佛法的真理，就是一問一答，或者是用問答，就是反覆的去說明這個道理，那
。或者佛陀的弟子，或者得了聖道的弟子，他的大智慧就開示出來這個佛法的第一義諦，這個道理，那叫做「摩怛履迦」。或者就說它是論藏，那麼這個菩薩法藏是修多羅，摩怛履迦就是論，也可以這麼說也可以。「菩薩學處及犯處相」這兩句或者說就是律，那麼就是菩薩，就是大乘律。大乘菩薩戒的，菩薩戒是菩薩所學的地方。這個「及犯處相」以及你要這樣做就違犯了菩薩戒，這個怎麼叫做持戒？怎麼叫做犯戒？這個「處」是當個依止講。就是犯戒，為什麼會犯戒？就是因為你有煩惱了。你有貪瞋癡的煩惱你才犯戒的，所以叫做犯處。那我為什麼不犯戒？ 那是智慧的關係，你的聞思修的智慧很強，你戒定慧的功德很強，所以你就不犯戒。那也是處，所以說「學處及犯處相」相就是相貌。
令其聽受。這位傳戒的菩薩，先為求受菩薩淨戒的補特伽羅，先為他講解經律論，
要叫他聽。你聽受實在就是學習，要把它深入到心裡面去，所以叫做受。
以慧觀察自所意樂。而那位想要受菩薩戒的人，他要用他自己的智慧來觀察，就是聽這位傳戒的菩薩講的這個經律論，你要用智慧去觀察。觀察是觀察經律論，也觀察自己，
樂」 觀察自己， 你的意願。「意樂」 就是意願， 我的意願是什麼情形， 要觀察。
堪能思擇受菩薩戒。觀察的結果， 最後他有一個結論。 可以，「堪能思擇受菩薩戒」。 我能夠思擇經律論的道理，我能夠領受，來稟受菩薩的戒法，我有這個能力，因為自己這樣觀察，感覺到可以。
非惟他勸、非為勝他。這個自己想要受菩薩戒，是經過自己內心的智慧，應該是或者是要有一個時期的觀察思惟而後決定。「非惟他勸」不是只是別人勸我受菩薩戒，我就受菩薩戒，不應該是這樣。「非為勝他」也不是為了我要勝過別人，也不是，目的不是這樣。就是觀察這個經律論的道理，要觀察自己的程度，我能行菩薩道，那你就來決定這件事，是這樣
意思。
看這個 《 披尋記 》：犯處相者： 所犯眾罪略有五種， 謂他勝罪聚等。 如攝事分說。（陵本九十九卷二頁） 是名為犯。 犯罪因緣略有四種， 謂無知等。 如攝事分說。（陵本九十九卷五頁）是名犯處，此為依處起毀犯故。又所犯罪有下中上三品差別，此之因緣亦有五種。 如攝事分說。（陵本九十九卷六頁） 是名犯相。「犯處相者：所犯眾罪，略有五種。」這個犯處相，即「犯處相」這句話怎麼講？「所犯眾罪」這個佛教徒稟受了戒法，然後又犯了，究竟是怎麼回事？ 說「略有五種」簡略的說有五種， 所犯的重罪簡單的說有五種不同。「謂他勝罪聚等」 有五種，「如攝事分說，（陵本九十九卷二頁）」 那裡說。這個五種第一個是「他勝罪聚」。他勝罪聚，我們簡單的說，那就是根本戒，是這樣說，這是他勝處罪。第二種是「眾餘罪聚」，就是眾生的眾，剩餘的餘，眾餘罪聚。就是罪過的罪，聚集的聚，眾餘罪聚。這是第二種。這第三種是「殞墬罪聚」就是妳若犯了這個戒，你就是要到三惡道去了。第四種是「別悔罪聚」別別的懺悔的罪聚，那麼這個就是你若犯這個罪，你要向一位比丘懺悔，這別悔罪聚。第五是「惡作罪聚」，這個惡作罪聚怎麼講？ 就是我犯了這一條罪就後悔了，叫「惡作」。不高興我作的這件事，哎呀我作不對了，後悔了，叫「惡作罪聚」。就是五種罪，這五種罪沒有看見怎麼解釋，但是和比丘戒五篇相對，應該就是這樣了，比丘戒有五篇七聚，就那五篇和這裡相合。「是名為犯」 這五種， 你作這五種錯誤的事你就叫做犯。「犯罪因緣，略有四種」不同。「謂無知等」為什麼會犯戒？ 有了罪過，就是有四個原因。第一個是無知，第二個是放逸，第三是煩惱盛，第四是輕慢。我們頭幾天也講過這個，這個「無知」因為無知而犯罪，就是受了戒以後不學習戒，不學習你就不知道這條戒的開遮持犯都不知道，那麼犯了戒的時候自己還不知道，這就是一個因緣。第二是「放逸故」放逸就是學習過戒，知道怎麼叫開遮持犯，但是這個時候忘掉了，忘念了，倒不是有意的犯戒，就是這時候我記不住了，這樣作是錯誤的，因此而犯戒，這是放逸。第三是「煩惱盛」就是這個人是學過戒的知道開遮持犯，而犯戒的時候知道這是犯戒，那為什麼會犯戒？這是煩惱很盛，不能自主，這是貪瞋癡太強烈了。第四是「輕慢」就是這個人知道這是犯戒，這是持戒這是犯戒都明白，這時候他就犯戒了。他輕慢戒，他對於戒不當一回事，有高慢心，這樣子而犯戒的。這是四種因緣，就是犯了戒。「如攝事分說。（陵本九十九卷五頁），是名犯處，此為依處起毀犯故。」就是由這四種因緣為依而發起犯戒的事情，這個處就當作依止講的意思。「又所犯罪有下中上三品的差別。此之因緣亦是有五種不同，如攝事分說，
九十九卷六頁）是名叫做犯相。」這個這上面說犯戒，若是由無知或者放逸而犯戒，
那麼就是下品，那上中下三品，那麼這就叫做下品。若煩惱盛這是中品的犯戒，若是輕慢，輕慢心這是上品，這就是上品。這個前邊說到這個五種罪聚，「他勝罪聚」他勝罪聚那麼這就是和這個「眾餘罪聚」這兩種，你若犯了這兩種你就是上品。所以「殞墬罪聚」這第三種和第四種「別悔罪聚」那就是中品，後邊的「惡作罪聚」那就是下品。那麼這五種的罪聚分三品的差別，或者可以這麼解釋，這是說完了。
如果是這位傳戒的菩薩為受戒的菩薩，先講說經律論。而欲受戒的菩薩，經過一個時期的觀察，經過一個時期的學習，經過一個時期的觀察，認為自己堪能學習佛法，堪能受菩薩戒。若是不是非惟他勸、非為勝他，若這樣的情形，「當知是名堅固菩薩」。這個人他的道心會很堅固。
他有這種堪能，可以受戒。
以受戒法如應正授。而這傳戒的菩薩，就應該根據受戒的儀軌，隨其所應為他正授，這個慎重其事叫做 「正授」。
這下面看 《 披尋記 》：是名堅固菩薩至如應正授者：謂彼菩薩，由自意樂受菩薩戒，於菩薩戒深生受樂，由是故說非唯他勸、非為勝他。即此說名堅固菩薩，當知其心於所受戒堅固無動故。如是菩薩堪受淨戒，是故以所應受戒律儀法，如其所應而正授與；謂是菩薩正所應作及非菩薩正所應作，如是有犯、無犯、是染、非染。如應廣說，至下當知。「是名堅固菩薩至如應正授者：謂彼菩薩由自意樂受菩薩戒，於菩薩戒深生愛樂；」說這個菩薩他自己的意願他要受菩薩戒的，經過學習觀察的，於菩薩戒深生愛樂，對於這菩薩戒法他非常歡喜，作人應該這樣子偉大才是對的。
他，即此說名堅固菩薩。」有具足這樣條件了，名之為堅固菩薩。「當知其心於所受戒堅固無動故」為什麼稱為堅固？ 你應該知道這位菩薩的心，對於所受的戒是堅固無動，不管是什麼境界，不能動搖他這個持戒的，守護淨戒的心，不受動搖。
淨戒」可以受淨戒。「是故以所應受戒律儀法如其所應而正授與；謂是菩薩正所應作及非菩薩正所應作。」都應該給他開示，開示給他。「如是有犯無犯是染非染等，如應廣說， 」 隨其所應來廣說明這件事。「至下當知。 」 到下文會說明這個道理。
如是菩薩住戒律儀，有其四種他勝處法。這是第二科，第二科正授戒法，這個第一科是先說法藏，這是前面說這個。現在是第二科正授戒法，分兩科第一科是總標三戒他勝處法，分兩科第一科是別辨類，又分四科第一科標。「如是菩薩住戒律儀，有其四種他勝處法。」說這位受戒的菩薩，他安住在戒律儀裡面，也有輕重的不同，這個重戒裡面有其四種他勝處法，有四種不同。那麼這是標，那麼這也就是類，這是他勝處法是一類。
看這個《披尋記》怎麼解釋：四種他勝處法者：如下文說，一、貪，二、慳，三、忿，四、邪見，是名四法。如是四法皆屬意業，略攝為三不善業道。此中貪、慳即彼貪欲，忿即瞋恚，邪見可知。如是業道，唯於大乘制立為戒，是故說為菩薩他勝處法。又諸菩薩善淨意樂，為證無上正等菩提、能作有情一切義利而發正願；發正願已，方能受戒。若於如是貪等四法隨起一種，皆能違害自所發願善淨意樂，不復堪能於現法中安住其心身心無倦，不復堪能於現法中攝受無量菩薩所學，不復堪能現作一切有情利益安樂，況起一切。由是因緣，貪等四法望與自願及自性戒，正能勝伏，一切毀犯皆從此生，是故名為他勝處法，此即惡法名為他故。復次，當知他勝處法非即他勝罪聚。舉法而言，故唯說四。約聚為論，應有眾多。如下廣顯所犯事相，隨應當知犯他勝罪，皆由四法為其因緣。以要言之，若由瞋起，多分他勝罪聚所攝。故世尊說：多分應與瞋所起犯。由諸菩薩憎諸有情、嫉諸有情， 不能修行自他利行， 作諸菩薩所不應作， 可得成犯。 如下自說。（陵本四十一卷二十頁）今舉四法，具足說故。彼說瞋起，約多分故。文雖有別，義無相違。又此他勝處法，非唯犯重，亦有犯輕。由彼起犯意樂因緣，有軟中上品類差別。攝事分說：由下品犯，是下品罪；若由中品，是中品罪；若由上品，是上品罪故。（陵本九十九卷七頁）「四種他勝處法者：如下文說」下面列出來這四種，這四種都是什麼？第「一」個是 「貪」， 第 「二」 是 「慳」， 第 「三」 是 「忿」， 第 「四」 是 「邪見」， 這個受菩薩戒的人要斷除去這四種過失，「是名四法。」「如是四法皆屬意業，」這個貪、慳、忿、邪見， 在三業裡面來說都屬於意業， 不屬於身口， 屬於意業。「略攝為三不善業道。 」把這四種合之為三， 就是三種都是不善業道， 這都是染污事情，「此中貪慳即彼貪欲」這四種有什麼理由能變成三種了？就說「此中貪慳即彼貪欲」第一個貪第二個慳，實
在慳也是貪，所以貪和慳就合而為一，這就是貪欲。「忿即瞋恚」忿怒就是瞋恚了，「邪見可知」邪見是什麼？ 邪見就是愚癡，就是貪瞋癡。「如是業道唯於大乘制立為戒，是故說為菩薩他勝處法。」這個業道唯於大乘制立，就是這個貪、慳、忿、邪見，這是業道。這個「業」這個字，這在這個《俱舍論》上有解釋，什麼叫做業？什麼叫做道？業是什麼？譬如這上面說是貪、慳、忿、邪見，就是與這樣煩惱的思心所，與這樣煩惱相應的思心所。思心所究竟是什麼東西？思惟的思，究竟是什麼？就是你採取行動的那個司令官，你心裡面決定要這樣做，那個決定者，就是那個思。但是它不是獨立的，它和貪在一起，和慳、忿、邪見在一起的。所以那個貪、瞋、忿、邪見是那個思心所的依托處。我們意業的貪瞋癡，貪瞋癡是業道，它不是業。它是這個思心所是業，思心以貪瞋癡為依託的地方，為往來的地方。這條道路就是人可以從那裏來往，所以說它是道。這個真實去造業的是那個思心所，是這麼意思。所以這個業，就是思心所是業，貪瞋癡是道。但是前面這殺盜淫，身業的殺盜淫，語業的妄言、綺語、惡口、兩舌，它也是業，也是業道。這個身業、口業這個採取行動，但是它也是道，也是思心所的遊旅的地方，就這樣子。但是另外一個解釋，就是貪瞋癡也是業，什麼？因為你若放縱這個貪瞋癡的時候，它就能夠導引你到三惡道去，所以它也是業，這麼說也可以。
大乘制立為戒」這個貪、慳、忿、邪見，這是大乘佛法裡面，佛在大乘佛法裡面制立為戒。就是佛這樣安立，說這是戒，你不可以犯，制立為戒。
所以制立為戒，這個戒的名字叫做他勝處法。「又諸菩薩善淨意樂，為證無上正等菩提，能作有情一切義利而發正願；發正願已，方能受戒。」這個又諸菩薩，這下面說的話裡面的意義和前面不同了，是「又諸菩薩善淨意樂」 這個 「善」 這個字，「善」 者 「能也」， 能清淨自己的意願。 當然這是說這個菩薩，是凡夫的菩薩，凡夫菩薩但是他和一般的凡夫不同，有什麼不同？能清淨自己的意願，這是不同的地方，清淨自己的意願。什麼意願？「為證無上正等菩提」為求證得無上正等菩提，佛的無上菩提。
之後，他能夠創作有情的一切義利，能為一切有情作很多很多的有意義的事情，能令他修學聖道，成就出世間的涅槃，得聲聞菩提，得緣覺菩提，得無上菩提，就是義利。他能為一切有情作這種出世間聖道的義利。「而發正願」這是兩個願，一個為證無上正等菩提的意願，這叫做菩提願。能作一切有情義利，這是大悲心。一個菩提願，一個大悲心，他就發這樣的願，這就是發菩提心。「發正願已，方能受戒。」你內心裡面這個發就是建立，建立了正願以後，才能夠在傳戒的菩薩那裡受菩薩戒的，你沒有發無上菩提心是不能夠受戒的。但是發無上菩提心這件事，平常你完全不關心這件事，受戒的時候就是照那個文念一下子，『眾生無邊誓願度，煩惱無盡誓願斷，法門無量誓願學，佛道無上誓願成。』這樣念一遍，說：發菩提心未？說：已發菩提心。我感覺這
個事，這是沒有那麼回事！那怎麼辦？要以前，沒有受戒以前，沒有受戒以前，應該你的親教師來引導你學習發菩提心。也就是要靜坐，靜坐思惟這個道理，所以長時期思惟這個道理，思惟久了在自己的心裡面，誠懇的發出來這樣的意願，這叫做發菩提心。 應該是這樣意思， 應該先這樣子。「發正願已， 方能受戒」。但是說是我以前沒有做這個事，我沒有去學習，沒人教導我，我也沒有學習發菩提心，那麼我就去到傳戒的地方也就這麼隨順著：發菩提心未？已發菩提心。那是這事算怎麼回事？不要緊，不要緊，受了這個三壇大戒以後，如果你能到佛學院去，或者你另外有善知識，你學習佛法，學習佛法的時候，慢慢的你心裡就發菩提心了。也算如法，就補上了嘛我以前不對，我現在改變過來好了，那也可以。如果若是受了戒以後不學習佛法，你沒有學習。你沒有學習，『近朱者赤，近墨者黑』你不學習佛法，那麼你幹什麼？你幹什麼？那麼就可能沒有因緣，能發動你的無上菩提心，那就永久沒有這回事情， 那就沒有了。 這上說 「發正願已， 方能受戒」。「若於如是貪等四法隨起一種， 皆能違害自所發願善淨意樂」，「若於如是」 若是這位受戒的菩薩，對於這個貪、慳、忿、邪見這四法隨起一種，隨你發動那一種，「皆能違害自所發願」這四種不管是那一種，都能夠傷害了你所發的這個願，發的無上菩提願，無上菩提願就是善淨意樂。「不復堪能於現法中安住其心身心無倦」你破壞了你的善淨意樂，你心裡面貪慳，貪瞋癡、邪知邪見，那你於現法中，就是現在的生命體這裡，現在的色受想行識法裏頭，「安住其心身心無倦」 就不復堪能於現在的生命體裡面 「安住其心身心無倦」， 不能這樣子，你不能夠把這個心安住在佛法裡面，一直的栽培善根而不厭倦，這就是辦不到了。你有邪知邪見認為是有問題，你心裡面貪、慳、忿，這貪瞋癡在活動，這些善法都不能成就了。
倦， 其實這一句話是總說的， 下邊就別說。「不復堪能於現法中攝受無量菩薩所學」，這個「攝受」就當個「成就」講好了，就不能夠成就無量菩薩所學習的事情。所學習什麼？就是經律論、就是戒定慧嘛，就是這一些都不能學了。「不復堪能現作一切有情利益安樂」你又不學習戒定慧、經律論不學習，那你也就不能夠作對於一切眾生有利益安樂的事情，也都不能作。你貪瞋癡活動，還能作什麼好事嗎？「況起一切」前面是說你隨起一種，何況你這四種都起了？和一切的煩惱一生起來，「由是因緣，貪等四法望與自願及自性戒正能勝伏」。「由是因緣」由前面這一段說的話的道理，所以這個「貪等四法望與自願」和自己發的善淨意樂這無上菩提心來對比的話，「及自性戒」現在是講一切戒，這個戒有九種，第一種是自性戒，現在是一切戒， 和前面那個自性戒來對比。「正能勝伏一切毀犯皆從此生， 是故名為他勝處法。 」
來對望之，就會明白了啊，「貪等四法望與自願」自己的無上菩提願及自性戒，前面那自性戒說的道理，「正能夠勝伏一切毀犯」勝伏一切毀犯，一切皆從此生。
就是這個地方，這話可以兩方面講。「正能勝伏」如果你的菩提願強，智慧強就能勝伏一切毀犯，就不犯。若是你這個四法的煩惱啊，它的力量大，能勝伏你的菩提願，那你這菩薩戒一切都毀犯了。「皆從此生」就是你若是作染污的事情，作罪過的事情，從這四法生出來一切罪過的事情。「皆從此生，是故名為他勝處法。」所以這個貪、慳、忿、邪見，叫做他勝罪聚。這個究竟什麼叫做他？不要著急，這下面有解釋。「此即惡法名為他故」這個「他」是什麼？就是惡法就是他。善法大智慧是你自己，現在你自己的智慧功德軟弱，沒有力量，為惡法所勝，就是他勝，
。「復次當知他勝處法非即他勝罪聚」這個地方又解釋的很微細，
勝罪聚」 就是這個貪、 慳、 忿、 邪見， 這是 「他勝處法」。「非即他勝罪聚」 他不就是那個他勝罪聚，就是犯了戒就一大堆的罪過，不就是那個罪。「舉法而言，故唯說四。」這約戒法來說，所戒的就說這四種，「故唯說四」。「約聚為論，應有眾多」若是約這個這四法所犯的罪過來說，就是「約聚為論，應有眾多」不只是四種，應有眾多。「如下廣顯所犯事相，隨應當知」那麼這個由下面文是說了很多了，「廣顯所犯的事相」那就不只於內心的事情，表現於外的事相「隨應當知」隨其所應你就知道，那是犯他勝罪，那是犯了很多很多的罪。由嫉，也可能犯他勝處，也可能犯的輕垢罪。由貪，那有可能是犯的他勝處，也可能犯的輕垢罪，所以有這樣的分別。「皆由四法為其因緣」 隨應當知 「犯他勝罪皆由四法為其因緣」。「以要言之，若由瞋起，多分他勝罪聚所攝，」這上面再加解釋「以要言之」若由瞋恨心發起的，多分是他勝罪聚所攝。由瞋心造的罪過多數是屬於他勝罪聚所攝的，「故世尊說多分應與瞋所起犯。由諸菩薩憎諸有情」這地方引佛說多分應與瞋所起犯，你作這種事情，你與瞋心相應的時候所犯的罪過，那這就是有嚴重了，你瞋所起犯。「由諸菩薩憎諸有情嫉諸有情，不能修行自他利行，」為什麼說犯，由瞋心犯罪就這麼嚴重？說由「諸菩薩憎諸有情」你心裡面憎惡諸有情，嫉恨諸有情，這個憎和嫉實在都是瞋心的意思。「不能修行自他利行」你若瞋心起來了的時候，自己也不能修行對自己有利的事情，也不能修行對他有利的事情，這兩種功德都不能作。
作」 的事情，「可得成犯， 」 所以這樣子就是犯戒了。「如下自說」 下文有說 （陵本四十一卷二十頁）有說。「今舉四法，具足說故。彼說瞋起，約多分故。」現在這裡說這個四法，是具足說的，全面的說有這四種，「彼說瞋起，約多分故」約下文只說一個瞋，這是約多數菩薩你沒有修般若波羅蜜、四無量心，這個瞋心不能調伏，所以「約多分故」。「文雖有別， 義無相違。 」 這裡說四法， 下面說一法， 那文是不同， 但是那個意是沒有衝突。「又此他勝處法。非唯犯重；亦有犯輕。」這就把前面這個意思又說出來，
「又此他勝處法，非唯犯重」這四種他勝處法這是犯重，但是這四法也不是完全是犯重，亦有犯輕罪的地方，「由彼起犯意樂因緣，有軟中上品類差別。」說是同樣是瞋心，怎麼又通於輕，又通於重？怎麼會這樣子？「由彼起犯意樂因緣」由於那位菩薩，這個瞋心一動了的時候，這是犯戒的一個因緣，重要因緣。就是你心裡面有了瞋心，然後才犯戒，所以這是這樣。這個犯戒，就是「有軟中上品的差別」，這個瞋心有軟中上品的差別，所以若是上品那就是重戒，軟品就是輕戒了。「有軟中上品差別。攝事分說：由下品犯是下品罪；若由中品是中品罪，若由上品是上品罪故。」就是你的瞋心有軟中上的差別， 這個下邊還有分別 （陵本九十九卷七頁）。
何等為四？前面是標，標出來有四種他勝處法，下邊是徵，徵就是問。是那四種？下邊第三科是解釋。解釋分四科，第一科是貪法。
若諸菩薩為欲貪求利養恭敬，自讚毀他，是名第一他勝處法。假設這位受戒的菩薩，他的內心是欲貪求利養恭敬，貪求別人的供養他，能恭敬他，他希求這樣的事情，這是內心裡面的動機，那麼表現於外是幹什麼？自讚毀他，自己讚歎自己有道德， 有神通，『我是彌勒菩薩的化身』， 自讚。 毀他， 來破壞別人，說別人都是業障鬼，這是自讚毀他「是名第一他勝處法」這是第一種。這上面是這個戒條，可見這個佛菩薩的大智慧！他還說兩件事，一個表現於外的行為，一個內心的動機。就是「若諸菩薩為欲貪求利養恭敬」這是內心的動機；「自讚毀他」就是表現出來的行為。外邊的和裡邊的是這樣的，那這就是第一種他勝處法。
看這個 《 披尋記 》：為欲貪求利養恭敬自讚毀他等者：讚自善說正法功德，是名自讚。毀他不善說法過失，是名毀他。由自希求利養恭敬，有染愛心，是故自讚。由嫉他得利養恭敬，有瞋恚心，是故毀他。今約貪欲業道為論，由貪究竟，故唯說貪。若約方便， 應具說二， 謂貪及嫉。 如下文是。（陵本四十一卷十三頁） 為顯此正違害菩薩淨命，不利自他，是故偏說名為第一他勝處法。「為欲貪求利養恭敬自讚毀他等者：讚自善說正法功德」這是說讚歎自己善於宣揚佛法的功德， 這是 「是名自讚」。「毀他不善說法過失」 來呵斥毀謗別人不善於說法的過失，「是名叫做毀他」 這樣講。「由自希求利養恭敬有染愛心， 是故自讚。 」 為什麼要自己讚歎自己？由於他自己他希求利養，希望有財，有財富，希望人家恭敬，這
樣子的心情是染污的愛心。而這個愛，實在就是愛著自己，愛著自己也愛著這個利養恭敬，這是一個染污心。這個染污心，是有所執著有所得，有所得的心叫做染污心。若要這樣講，沒得無生法忍的人，沒得聖道的人都有染污心，只要你不知道這是如幻如化的是畢竟空的，就是有所得。有所得你這個一念心就是無明，就是不清淨。這樣子講這染愛心是很普遍的，遍於一切處了。這個地方應該約別義說，就是愛著自己，那就是更麤重的煩惱了 「是故自讚」。「由嫉他得利養恭敬有瞋恚心，是故毀他。」為什麼要毀謗別人？由於嫉恨，嫉妒別的人得到利養恭敬了，自己就不高興了，不耐他榮這就是嫉妒。那嫉妒實在就是瞋恨心，那怎麼辦法？想出個方法就是毀他。毀他的時候，也有可能那個人的利養恭敬受到影響，但是也不一定。「今約貪欲業道為論」現在這一段文，這個是毀謗他人是嫉妒心，在這個地方沒有說嫉妒，說「若諸菩薩為欲貪求利養恭敬，自讚毀他」只說一個貪，沒有說嫉。貪求利養恭敬，若自讚這是貪；毀他應該是嫉妒，但是這沒有說嫉妒，只是說個貪。說「今約貪欲業道為論」 現在只是說是貪， 由貪心， 這麼說。「由貪究竟； 故唯說貪。 」因為你有貪心，就把這個犯戒的這個事情，自讚毀他這個事情，就到最後把這一條戒完全犯了， 違犯了。 中間沒有停下來， 沒有停止所以叫做究竟 「故為說貪」。「若約方便，應具說二：謂貪及嫉。」若是按照犯戒的方便來說，犯戒的方法。犯戒的方法是應具足說兩種，一個是貪或者是嫉。應該說這兩個字，但是這裡只說一個貪，
是」。 下面的就是全面的說了 （陵本四十一卷十三頁）「為顯此正違害菩薩淨命， 不利自他，是故偏說名為第一他勝處法。」為了顯示這一條戒，正是違害了，就是傷害了菩薩的淨命。菩薩這樣子自讚毀他就是邪命了，所以不是淨命。
對於他都沒有利益，「是故偏說名為第一他勝處法」。 這是第一條的他勝處法， 下面第二是慳法。
若諸菩薩現有資財，性慳財故，有苦有貧無依無怙正求財者來現在前，不起哀憐而修惠捨。現在解釋這個慳，「若諸菩薩現有資財」說是這位菩薩他現在有很多的財富。這個比丘戒是說不可以蓄金銀寶物，這菩薩戒是可以積蓄財富的。說是「若諸菩薩現有資財，性慳財故」但是他的心慳財，於財很慳吝。「有苦」有情，「有貧」有情，「無依無怙」的有情，這種有苦的有情，「正求財者」他是合法的沒有虛偽不是欺騙，他真實有這種需要，而說話也是誠實的，就叫做正求財。就到你這個菩薩來求你幫助，這樣子。「來現在前」來到你這裡顯現在你的面前，你是接觸了這個境界，不說我不知道，你不能否認這件事。「不起哀憐而修惠捨」你對這個境界你不能發哀憐心，不能夠修布施
波羅蜜，不會修惠捨。
正求法者來現在前。這個前面說求財，這地方正求法。這個正求法這個地方也有事情下面有解釋「來現在前」。
而這個菩薩的心性對於法也是吝嗇。
而不肯布施，不肯開示他。
是名第二他勝處法。那麼這是法和財兩種都是慳吝，那就是犯了這條戒。
下面看 《 披尋記 》：有苦有貧無依無怙等者：謂為乞丐者、或行路者、或希求者、或盲瞽者、或聾騃者，是名有苦。若貧窮者、匱乏種種資生具者，是名有貧。無他攝受，是名無依。無他撫育，是名無怙。無情數物，名之為財。此有三種，一者、財物，二者、 穀物， 三者、 處物。 如聲聞地釋。（陵本二十五卷十六頁） 彼諸有情， 於此諸物以法乞求，不以非法，是名正求財者。菩薩於此應行布施。又此布施，其性無罪，為莊嚴心、為伴助心、為資瑜伽、為得上義應勤修習，名修惠捨。諸有葉紙已書正法，是名為法。若嬰兒慧眾生來乞，不應施與。若堪受持能信解者而來求乞，是應施與，是則名為正求法者。又性多貪，求欲衒賣經卷等者，欲祕藏者，如是等類不求勝智，不應施與。若求勝智，是應施與，是則名為正求法者。若諸菩薩，於財、於法慳垢纏心，雖復現有可施財法，而於現前求乞眾生不起哀憐、不作饒益，當知能令憎背所應行施，及令闕乏妙智資糧，何況能修自他利行。為顯此正違害菩薩福智資糧，不利自他，是故偏說名為第二他勝處法。「有苦有貧無依無怙等者：謂為乞丐者，或行路者，」或者這個人是個乞丐，就是完全是以乞丐乞討的生活，這種人。或者是行路的人，
有所求，「或盲瞽者」 或者是這個人眼睛壞了， 他的眼睛像鼓似的， 沒有眼珠了。「或聾騃者」或者耳朵聾還是特別愚痴的人，
。「若貧窮者，匱乏種種資生具者」 缺少生活所需的都不足了這種人， 叫做貧窮者，「是名有貧」。
「無他攝受，是名無依。」沒有人照顧的老人，是名無依。「無他撫育，是名無怙。」所以年輕的小孩子沒有人來愛護他照顧他，是名無怙。「無情數物，名之為財。」它是沒有知覺性的。「此有三種財：一者是財物」就是這個媒介物這個鈔票為應該是財物，「二者是穀物」這個人的食品這一類東西，「三者是處物」這個處所，這個房地產，或者是處。 那麼這個是穀物和財物應該是動產， 處物應該是不動產。「如聲聞地的解釋」
「彼諸有情於此諸物以法乞求」那些有苦有貧的這些有情，「以法乞求」 合法的向你乞求，「不」 是 「以非法」 欺騙你來求的。「是名叫正求財者。 菩薩於此應行布施，又此布施其性無罪；為莊嚴心，」由這個布施，兩方面都是合法的，來求布施的人也是合法， 這個布施者也是合法的， 那麼就是沒有過失的。「為莊嚴心」能夠使令你的心得到莊嚴而不醜陋。「為伴助心，為資瑜伽」說是這個布施，能對你的內心的事情有所幫助，叫做伴助，伴就是助，說伴助心。「為資瑜伽」有什麼幫助？ 能幫助你修止觀的，能令你止觀得相應。「為得上義」你若能布施修這個功德，能夠使令你逐漸的向上，能見第一義諦，你有這種能力。
作， 精勤的這樣作，「名叫做修惠捨」。「諸有葉紙已書正法」這個一頁一頁的這個紙，那上面書寫上佛的法語，叫正法，「是名為法」。「若嬰兒慧眾生來乞」 若是這個人他的智慧像嬰兒似的， 實在就是沒有智慧，這種人來向你乞求正法的話，
。「若堪受持能信解者而來求乞」若是說這個人的智慧有堪能性，能夠受持佛法而且還能信解，而來求乞的，「是應該施與，是則名為正求法者。」「又性多貪求欲衒賣經卷等者」又性多貪，若是這個人的心貪心很大，
經卷等」他的內心是要作生意的，說讚歎佛法怎麼好，然後把佛法的經書去賣去圖利的， 這種人。「欲祕藏者」 或者說是他求了這個法， 他就收藏起來秘密的不流通，「如是等類不求勝智」這些人總而言之都是不希求得到出世間的聖慧，沒有這種意願。「不應施與。若求勝智，是應施與，是則名為正求法者。若諸菩薩於財於法慳垢纏心，」這下面總說，對於財也是有慳垢纏心，對於法也慳垢纏心。「雖復現有可施財法，而於現前求乞眾生不起哀憐」 沒有這個悲愍心，「不作饒益」 不用財和法來利益對方。「當知能令憎背所應行施」你這個慳心，你要知道你的慳吝心能令你不歡喜布施，
乏妙智資糧」自己也不願意修施波羅蜜，還使令對方缺少了出世間妙智的資糧。你演說這樣的佛法為因，能令對方得出世間的聖智，但是你都不作了，缺少這種因緣。「何況能修自他利行」前面是說得智慧的資糧，這些事情都不做，你還能修自利利他的功德嗎？「為顯此正違害菩薩的福智的資糧，是不利自他；是故偏說名為第二他勝處法。」這是第二，下面是第三是忿法。
若諸菩薩長養如是種類忿纏，由是因緣不唯發起麤言便息。
，如是指下邊，各式各樣的忿怒心，纏就是煩惱，這個長養就是常常的發瞋心，瞋心就長養就增長，你以前發的煩惱這個瞋心在心裡面造成了一個種子，栽培一個種子。第二是再發煩惱的時候，發瞋心的時候，就加強了前一世瞋心的種子，就滋養它了，使那個瞋心的種子力量大了一點，所以叫做長養。「由是因緣不唯發起麤言便息」由於你常常的長養你的瞋心、忿怒，由於此的因緣「不唯發起」不但是「發起麤言便息」，你不是說出了一個麤惡的言語就停下來了，沒有停下來。
由忿蔽故，由於你那個忿怒蒙蔽了你的智慧。你還
加以手足塊石刀杖捶打傷害損惱有情。你還是用手來打人，用足來踢人，還用塊來傷人，用石頭、用刀用杖來捶打傷害損惱有情，就是各式各樣的這個瞋心的行動。
內懷猛利忿恨意樂，「加以手足塊石刀杖捶打傷害損惱有情」這是外面的，內裡面懷藏猛利的，很強力的那個忿恨的意願，就是想要傷害人。
你這樣做你就是犯了菩薩戒了。
他來諫謝不受不忍不捨怨結，若是有的人來諫正你，你是犯錯了菩薩戒了。你不是平常人你不要這麼忿怒，「來諫」。 這個 「謝」 或者來了向你道歉， 你不高興我我向你道歉，「不受不忍」 不接受道歉也不接受人家的建議，心裡面這個不忍，不忍這個不饒益的事情。
怨恨的煩惱不棄捨。
是名第三他勝處法。
看這個 《 披尋記 》：
長養如是種類忿纏等者：如下所說身語意業，一切皆是忿纏所作。指此所說，故言如是種類忿纏。於此忿纏不饒益相不正思惟多所修習，不生樂欲勤修對治，是名長養。麤言，謂若毀辱訶責。猛利忿纏蔽抑其心，是名忿蔽。若於忿纏正現前時，他來諫說或行悔謝，心生違拒，是名不受；心不忍可，是名不忍；心懷怨憎，是名不捨怨結。菩薩戒中，一切所作不應憎諸有情、嫉諸有情，何況惱害。為顯此正違害菩薩大悲，不利自他，是故偏說名為第三他勝處法。「長養如是種類忿纏等者：如下所說身語意業一切皆是忿纏所作。」下面這個「不唯發起麤言便息」 這是語業，「由忿蔽故加以手足」 這是身業，「內懷猛利忿恨意樂」這是意業。就是由下所說身語意業的一切都是忿怒心所作的事情，「指此所說，故言如是種類」說長養如是種類就指下面身口意的這個忿恨心。
這個忿怒心，你有忿怒心就是有一個不饒益相，你這忿怒心才生起來，感覺到這件事對我無利益，對我有傷害，我的忿怒心就來了。忿怒心來了，也表示了不饒益相來傷害對方，就是這麼回事。說「於此忿纏不饒益相不正思惟多所修習，」不正思惟，心裡面不能夠依據佛法做正思惟，不能修無常觀，不能修無我觀，不能修畢竟空觀。這個忿怒的境界是因緣生法，是剎那剎那生滅的，說前一剎那那個人對不起我，後一剎那那個人就不是那個人了，修無常觀也可以。他若不修無常觀來對治，也不能修無我觀來對治，觀察色受想行識畢竟空寂無有我我所，他在不饒益誰？所以他也不能這麼修無我觀，也不能修畢竟空觀，這樣的修觀叫做正思惟。他說「不正思惟」就是有所得，也執著有我，執著常樂我淨，是執著，執著這個。這個執著多所修習，常常的放縱自己的煩惱，放縱自己的執著。「不生樂欲勤修對治」他心裡不歡喜依據佛教學習對治法門，來對治自己的煩惱，「是名叫做長養」。這個長養這麼講。「麤言」是什麼意思？「謂若毀辱訶責」。就是毀辱對方，呵責對方，「猛利忿纏」很猛利，很有力量的那個忿怒心纏擾他，「蔽抑其心」這種忿怒心「蔽抑」就是震服他自己的心，
。「若於忿纏正現前的時候，他來諫說或行悔謝」或者對方來諫正他，或者來懺悔道歉，「心生違拒」違拒這件事，不接受，
。「心不忍可，是名不忍」你來懺悔他不忍可，不忍可這件事，「心懷怨憎， 是名不捨怨結」。 心裡面懷藏著這怨憎心， 叫不捨怨結。「菩薩戒中一切所作不應憎諸有情嫉諸有情；何況惱害？」這個憎諸有情嫉諸有情，不高興嫉妒這都是內心的事情。惱害是表現於外有傷害有情的行動了，內心裡都不應該憎不應該嫉，何況惱害？ 「為顯此正違害菩薩大悲心， 不利自他； 是故偏說名為第三他勝處法」。
若諸菩薩謗菩薩藏，愛樂宣說開示建立像似正法，這第四是邪見，若諸受菩薩戒的菩薩，他有邪見謗菩薩藏，毀謗大乘佛法。
宣說開示建立像似正法」他心裡面歡喜宣說開示建立非正法，但是與正法相似，使令人看不清楚，認為它就是正法，這樣子來迷惑人。於像似法或自信解，他對像似的佛法，或者是他自己思惟，思惟得到的這個像似正法，他對於自己思惟所覺悟的像似正法信解。
或隨他轉：或者隨順別人向他宣傳像似正法，他也就隨他意，也就相信這件事了，也是信解了。
是名第四他勝處法。
看這個 《 披尋記 》：謗菩薩藏等者：像似正法有多差別，攝事分中廣說其相。
此中且說，由損減見損減實事，於無常等種種義門，廣為他人宣說、開示，如是如是自他習行，如是名為像似正法。此於難解大乘相應、空性相應、未極顯了密意義趣甚深經典，不能如實解所說義，起如是見，立如是論：一切唯假，是為真實，若作是觀名為正觀。當知是名謗菩薩藏，由彼誹謗真實及以虛偽都無有故。 如真實義品中說。（陵本三十六卷十六頁）於像似法， 深心寶翫、 習近、味著，是名愛樂。因他請問而為記別，是名宣說。解其義趣，是名開示。成所說義，是名建立。自於彼法生邪勝解，名自信解。從他聽聞隨起執著，名隨他轉。為顯此正違害菩薩正智見轉，陷墮自他，是故偏說名為第四他勝處法。「謗菩薩藏等者：像似正法有多差別，」有各式各樣的像似正法，在「攝事分中廣說其相。（陵本九十九卷十五頁）」那裡有說什麼叫做像似正法，那裡有說。
說由損減見損減實事，於無常等種種義門，廣為他人宣說開示；」說這裡姑且說有損減見，有增益見、有損減見。就是它原來沒有你給它增加上去的，也是搞錯了，這叫做增益見。它原來是有你把它減少了，那麼也是不對的，說有損減見，「損減實事」就是滅除去真實有這件事，但是你就說沒有，你有這樣的思想那就是損減實事。這個或者這樣說：因緣所生法就是有這件事，因緣所有的，你做善惡業就有善惡業的果報，你修學禪定那麼你就有色界、無色界的這種境界出現。若是修學出世間的聖道，也會有三乘涅槃，種種無量的功德的。這都是實在有這件事，但是你若說是沒有，那麼就是損減實事了。「於無常等種種義門」這無常、苦、空、無我，種種義門，就是色無常、苦、空、無我，受想行識無常、苦、空、無我，這五蘊、十二處、十八界這一切法，叫種種義。這是這個道理的門，你從這裡可以悟入那個道理，譬如說我
看見那鳥，這個那鳥在那裡叫，你從這裡能明白第一義諦了，那個鳥鳴、花笑，就是悟入第一義諦的門。所以這個門是很多很多的，有人罵你一句，你開悟了，那個罵就是第一義諦的門。世界其實這一切的因緣生法，都是悟入第一義諦的門，所以種種義門。現在是說無常等種種義門，就是這個無常、苦、空、無我這些義門。「廣為他人宣說開示」， 是這個菩薩， 很廣博的為他人宣說開示無常等種種義門。「如是如是自他習行。如是名為像似正法」就是這樣的這樣的，這無常的，苦、空、無我，這樣的這樣的。 這個 「自他習行」 自己也這樣做， 也叫他人這樣做，「如是名為像似正法」。 那這樣子說，就是小乘為像似正法了，就是這一個意思。
。「此於難解大乘相應空性相應未極顯了密意趣義」所以宣說無常、苦、空、無我，對於難解的大乘相應的空性相應， 屬於大乘佛法的。 譬如說 《 般若經 》，《 大般若經 》 是大乘相應。 大乘相應裡面，那麼也有般若，也有瑜伽，現在是說般若。「大乘相應空性相應的，未極顯了密意趣義甚深經典不能如實解所說義；」你要為人宣說無常、苦、空、無我，那這對於
無我，它不能圓滿的顯示出來。空顯示出來密意的趣義，這個大乘佛法裡面有密意。這個密意的趣義不能顯示，所以稱之為「像似正法」。這是這個《 披尋記 》的作者這樣解釋，但是在這個九十九卷十五頁那裡也有解釋，
。「甚深經典不能如實解所說義」你若是學習苦、空、無常、無我這個道理，對於那個甚深的經典，譬如說這個《解深密經》這是唯識宗的經典，這些大乘經典，就是不能如實的解所說義，那個大乘佛法的義就不能明白了。「起如是見，立如是論；」不能明了空性相應的道理，結果就有了問題，什麼問題？「起如是見，立如是論」見是在心上說的，論是在語言上說的，他有這樣的見，有這樣的論。什麼是見是論？「一切唯假是為真實，若作是觀名為正觀，」一切唯假，這一切法都是假的，都是虛妄的。這句話，若是在中觀來說這句話沒什麼不對，但是在瑜伽這學派來說，這句話有點問題。它的意思是什麼？遍計所執都是假的，但是依他起還是真實，實有唯識。你不能說是依他起也是假，說一切都是假的了？這句話有問題。說是「一切唯假是唯真實，若作是觀名為正觀。」你若這樣觀察一切法都是假的，那這樣子是正觀。「當知是名謗菩薩藏」這句話是唯識學者說的。當知你若認為一切法都是假的，「一切唯假」這句話是對的是為真實。你若這樣說，是謗菩薩藏，你對大乘佛法有所毀謗，就是這樣。因為這裡面把依他起也破壞了，這是有罪過的，所以叫做謗菩薩藏。
誹謗真實及以虛偽都無有故」因為什麼說他是謗菩薩藏？由於他誹謗了真實義，真實義就是依他起是真實，圓成實也是真實，你說一切唯假這一句話就是把這些都否認了。「由彼誹謗了真實及以虛偽」這個虛偽就是遍計所執，遍計所執你說它是假的，但是
你若說依他起也是假的，這就完全都毀謗了。你說真實也是沒有的，虛偽也是沒有的，這就是毀謗了大乘佛法，這和真實義有點違背。「如真實義品中說。」這話也就是〈 真實義品 〉 第三十六卷裡面說的 （陵本三十六卷十六頁）。「於相似法深心寶玩習近味著，」說這個菩薩對相似的佛法在深深的愛著，
味著」常常的歡喜和他接近、學習，「是名叫做愛樂。因他請問而為記別，是名叫做宣說」。 別人有問題請問， 他能夠為他解釋， 那叫做宣說。「解其義趣， 是名開示」 把它這相似正法的意趣為人解釋那叫做開示。「成所說義，是名建立」把自己的見，如是見如是論， 能把它成立起來那就叫做 「建立」。「自於彼法生邪勝解」 這位有邪見的菩薩對於他所宣說的這個相似佛法，生邪勝解，他有那個智慧，能把那個相似法說的頭頭是道， 生邪勝解， 這叫做 「名自信解」。「從他聽聞隨起執著， 名隨他轉。 為顯此正違害菩薩正智見轉，」如果有這樣的邪知邪見，就是傷害了菩薩的正智正見的活動，「陷墮自他」 自己也是墮落了， 使令相信的人也墮落了。「是故偏說名為第四他勝處法」。