為貪欲纏所苦有情，開解令離貪欲纏苦。這是第二科，於蓋纏苦有情，為他開解。這裡面分二科。列一、舉貪纏。「為貪欲
：前面的一段是於災患苦有情，為他們說法，解脫他們的苦；這下邊是於蓋纏苦。前面是偏重於身體上的苦惱，這個蓋纏苦是心理上的苦惱。其中第一種就是為貪欲纏所苦惱的人。「開解令離貪欲纏苦」： 菩薩為他說法， 開解他的智慧， 使令他遠離貪欲煩惱的苦惱。
如是若為瞋恚。惛沈睡眠。掉舉惡作。疑纏所苦有情。開解令離疑纏等苦。前面是貪欲蓋，這下邊就是簡單的說了，就是瞋恚蓋、惛沈睡眠蓋、掉舉惡作蓋、疑蓋。 蓋也就是纏。 為這樣煩惱的有情，「開解令離疑纏等苦」： 那麼這一句話呢， 就是五蓋的最後一句叫作疑纏。從後面向前數呢，就是令離疑纏；應該再說掉舉惡作，再說惛沈睡眠、瞋、貪欲。從前面開始說呢，就是貪欲蓋最在先。
看這個《披尋記》的文有詳細解釋：為貪欲纏所苦有情等者：此中略說五蓋差別。一、貪欲蓋，二、瞋恚蓋，三、惛沈睡眠蓋，四、掉舉惡作蓋，五、疑蓋。如此諸法覆真實義，令不顯了，故名為蓋。 數起現行， 亦名為纏。 如有尋有伺地釋。（陵本八卷六頁） 為貪欲纏所苦有情，此說諸在家者，為欲境界所漂淪故。貪數現行，是名貪纏。由此貪纏違背聖教，故立貪蓋。此能令心於妙五欲隨逐淨相，欲見、欲聞乃至欲觸；或隨憶念先所領受，尋思追戀。心不安隱、心不寂靜，故名為苦。菩薩了知諸欲過患，能正開示解其義趣，令彼有情知求出離，由是能離貪欲纏苦。瞋恚纏所苦有情，此說諸出家者，由不堪忍諸同法者訶諫、驅擯、教誡等故。瞋數現行，是名瞋纏。由此瞋纏違背所有可愛樂法，故立瞋蓋。惛沈睡眠纏所苦有情，此說修奢摩他者。由數現行，故名為纏。障奢摩他，故立為蓋。掉舉惡作纏所苦有情，此說修毗鉢舍那者。由數現行，故名為纏。障毗鉢舍那，故立為蓋。疑纏所苦有情，此說憎嫉諸聖教者。由數現行，故名為纏。障生勝解，故立為蓋。菩薩於此種種有情，能正開示過患出離，解其義趣，由是令離疑纏等苦。此中等言，等取餘纏，謂瞋恚等逆次說故。
：先指出來這一段文。
：五蓋是那五蓋呢？一、貪欲蓋，二、瞋恚蓋，三、惛沈睡眠蓋，四、掉舉惡作蓋，五、疑蓋。「如此諸法覆真實義令不顯了，故名為蓋。」先解釋總名。這蓋是什麼意思呢？就是貪欲、瞋恚這五種法，
，能夠遮蓋這個真實義不得顯現，「令不顯了」。
實在來說，真實義是須要有智慧，真實義就顯了了；你若沒有智慧，真實義就不顯了。所以「覆真實義」，也就等於說，障礙你的智慧現前，使令你的智慧不成就，你就不明白什麼叫作真實義。當然這裡面說真實義應該是指第一義諦，就是指真如說的。當然這句話是站在佛法的立場上來說，你若有五蓋，你就不能顯了真實義，你不能夠證悟真實義。「故名為蓋」。「數起現行， 亦名為纏」： 這個論文上 「為貪欲纏」，「令離疑纏」， 這可見每一蓋也都名之為纏。「纏」 這什麼意思呢？ 就是 「數起現行」， 它一次又一次的出現， 在你心裡面活動，那麼就叫作纏；那是纏繞著你，令你不得解脫。
：這個本地分一共有十七地，這個「纏」，如有尋有伺地解釋。「﹙ 陵本八卷六頁 ﹚」。
：前面這一段解釋是纏，解釋蓋這兩個字，就是總明。下邊各別的解釋。「為貪欲纏所苦有情」 這句話是什麼意思呢？ 就是「此說諸在家者，為欲境界所漂淪故」：這是說沒有出家，沒有來到寺廟修行的人，他還在煩惱家裡面生活。這個在家的人他有什麼事情呢？為欲的境界所漂淪，就是為欲所動。「淪」 者沒也。 沈沒在欲的境界裡面出不來。 這是為 「欲境界所漂淪故」。「貪數現行，是名貪纏」：他這位在家的補特伽羅，這個貪煩惱是不可以計數的，就是貪煩惱數數的活動，是名貪纏。「由此貪纏違背聖教，故立貪蓋」：那麼為什麼稱之為蓋呢？ 因為這個補特伽羅他有貪煩惱，
，他就不能隨順佛的教導去修學聖道，這件事他辦不到。
：所以名字叫作貪蓋。貪欲障礙他修學聖道，所以叫作蓋，就不能夠在佛法裡面成就佛的智慧。「此能令心於妙五欲隨逐淨相，欲見欲聞乃至欲觸，或隨憶念先所領受尋思追戀，心不安隱心不寂靜，故名為苦」：解釋這個「苦」字，為貪欲纏所苦有情，這個苦，解釋這個字。「此能令心於妙五欲」： 有貪欲蓋的有情， 這個貪欲的煩惱， 能使令這個人的心， 對那個妙五欲的境界，「隨逐淨相」， 他那個心隨逐欲的苦惱相， 而顛倒的認為是淨相， 這個 「淨」 是清淨、 是美妙， 這是個顛倒相。「欲見欲聞乃至欲觸」， 這是貪的行相。「或隨憶念」， 這在時間上說是已經過去了， 但是他的心裡還在回想以前所領受的那個欲的事情， 就在尋思追戀， 愛著這些事情。「心不安隱」， 他的內心， 不管是這個欲已經過去了或現在前，這個心老是動亂，不安隱。
，不能夠平靜。「故
，這就是苦。當然老是動亂就是苦，其實還有很多的煩惱圍繞著這個欲，你若接觸這個欲呢， 還有很多煩惱也隨之而來了， 使令你苦惱，「故名為苦」。「菩薩了知諸欲過患， 能正開示解其義趣」： 這是下面 「開解令離貪欲纏故」， 解釋這句話。發無上菩提心的這位菩薩，他也可能是出家的菩薩，也可能是個在家的菩薩。但是你只要是菩薩，你就應該有這個堪能性，就是「了知諸欲過患」，他明了這色
聲香味觸的這些欲是有過患的， 這裡邊有災難。「能正開示解其義趣」， 能夠正確的開示為欲所困的有情，使令他理解、明白道理。「令彼有情知求出離」使令那個補特伽羅，「哎呀 ﹗ 欲是苦啊 ﹗ 」就厭離那個欲，希求從欲的境界裡面跳出來。這不是個容易的事情﹗
，因為這個為貪欲纏所苦的有情，善根可能是成熟了，遇見這個菩薩， 能令他開智慧了，「由是能離貪欲纏苦」。 這是一種。「瞋恚纏所苦有情」， 這是第二個蓋。 第二個蓋什麼意思呢？ 下面解釋。
，這句話主要是指出家人說的。其實在家人為貪欲纏所蓋，也是為瞋恚纏所蓋的，瞋恚也是很多的。不過佛陀為我們說法，這句話的意旨何在呢？是指出家人說的，不是在家人。出家人有什麼問題呢？「由不堪忍諸同法者訶諫驅擯教誡等故，瞋數現行是名瞋纏」，由於這個出了家的人，到了僧伽藍中住，修學聖道；那麼你不是一個人在這裡住，可能你還有很多同梵行者，最低限度你還有一個親教師或者阿闍梨，這都是同法者，同修聖道的人。
驅擯」，你初出家，當然也有的人善根深厚，智慧廣大，雖然是初出家，一切都是如法的，也可能是這樣子。但是，也有可能就是不如法，不如法的時候，就有人訶斥你、指責你，來「諫」，叫你改變過來，你不可以繼續的違犯教誡。「驅擯」，你不聽教導，不聽訶諫的話，就要驅逐你。「擯」可以說就是棄捨了你。「教誡」，訶也好，諫也好，驅擯也好，這裡邊都有你的善知識來教誡你，教導你、告誡你不可以作惡事，怎麼怎麼的，「教誡等故」。 遇見這些事情本來是好事， 但是你不堪忍， 不能忍受這件事。 不能忍受「訶諫驅擯教誡等故」，「瞋數現行」，這個內心的憤怒就起來了，還不是一次，是一次又一次心裡面憤怒。「是名瞋纏」， 這個瞋纏就這麼講。「由此瞋纏違背所有可愛樂法，故立瞋蓋」，由於這位出了家修梵行的補特伽羅，他內心裡面不接受訶諫教誡這些事， 有了瞋心，「違背所有可愛樂法」， 就違背了在佛法裡面聖道、 這些戒定慧的事情， 都不相契合了。「違背所有可愛樂法」， 可愛樂法就是戒定慧，這都是可愛樂的，因為它能令你得聖道，能得涅槃，能得種種三昧陀羅尼，三明六通，這都是可愛樂法。因為你心裡面憤怒，和這些法都不相應了，也就是障礙了這些法的成就，「故立瞋蓋」。「惛沈睡眠纏，所苦有情」，這是第三蓋。那麼這一蓋指什麼說的呢？「此說修奢摩他者」，這是說出了家以後，學習佛法，修奢摩他的止。我們若讀《 阿含經 》也好，讀《瑜伽師地論》也好，我們就知道這修奢摩他是怎麼回事﹗就是你早晨一起來，就是修奢摩他，就是作這件事。那這一天之內除了聽佛說法、托缽乞食之外，就是修奢摩他和毗婆舍那，就是這兩件事，和我們中國傳統佛教不一樣。我再重覆說一句，虛雲老和尚有人問他，怎麼修禪看話頭﹖說是經教裡邊說修止觀怎麼回事﹖虛雲老和尚回答說：「那是古法 ﹗ 」古代的人那麼修，後來的人不這樣修；這話就是這個意思。我
剛才說這句話還有一個意思，還有什麼意思﹖各位同學如果在我們法雲寺禪學院這兒住，有可能你告假了或怎麼的，到了其它的地方有人問你，
會問這句話。 那麼我們若說：「我們沒有去念楞嚴咒 ﹗ 我沒有上早殿 ﹗ 」「這是老祖師的規矩，你怎麼可以違犯﹗﹖」你可以把我剛才說的這句話記住，你就可以回答，不然的話，誰敢違犯祖師的規矩呢？你記住這句話的意思。就是說惛沈睡眠纏所苦的有情。「此說修奢摩他者，由數現行，故名為纏」。你修奢摩他的止的時候，不管是修繫緣守境止，或者制心止，或者體真止，或者修什麼止。這個止使令內心裡面明靜而住不分別，無分別住。我們沒有得禪定的人，他就容易惛沈睡眠，你心裡面不分別嘛，他就容易惛沈，這是我們無始劫來的習慣。其實惛沈就是睡眠，無差別。但是惛沈睡眠也可以說有差別，就是你靜坐的時候睡眠，不名為睡眠，名為惛沈。這規定到中夜休息的時候，那不叫惛沈，叫作睡眠，可以這麼說。但實質上那個內容的事情是一回事。我也曾經想過，惛沈和睡眠有什麼不同﹖很久不能解釋。我現在這樣解釋，就是沒差別；就是你現在並不想睡眠，你是想要靜坐，但是這個時候心裡面什麼也不知道了，那就叫作惛沈。有的時候靜坐的時候，忽然間心裡面：「我剛才幹什麼了 ﹖ 」不知道我剛才幹什麼，那就是惛沈了。如果輕微的惛沈，會知道，若是嚴重了就不知道了。
，若是你靜坐的時候就惛沈幾秒鐘，這不算是纏，也不能名之為蓋，那沒有關係。或者說你就是惛沈了一分鐘二分鐘三分鐘，這也沒有關係。或者一個鐘頭只有三分鐘空過了，那還不要緊，所以不名為蓋，這個意思。
纏」，你不對了，前五分鐘是惛沈，後五分鐘還是惛沈，一直在惛沈，這就不對了，這就是蓋，你這一個鐘頭空過了，所以「由數現行故名為纏」。「障奢摩他，故立為蓋」，這個時候障礙你修止，使令你心裡面不能明靜而住，不能無分別住。「掉舉惡作纏所苦有情， 此說修毗婆舍那者」： 這是又一個蓋， 第四個蓋。「掉舉惡作」，其實我們在聲聞地已經學過，什麼叫掉舉，什麼叫惡作，已經學過很多次了。我可以念一念就可以，不用解釋，應該這樣就是可以的。我還是解釋一下好了。這個掉舉就是心裡面掉動，不安靜；那為什麼掉動不安呢？就是思惟以前可愛的滿意的事情。這個思惟就是在動，掉動。這個惡作是什麼意思﹖作就是作什麼事情。或者是作好的事情，或者作壞的事情。這個惡是不高興，就是後悔。我以前曾經給一個人服務，送他到醫院去看醫生，這件事作的不對﹗我後悔了。這就是惡作。你作好事後悔了，這是惡作；說我作惡事，說「哎呀﹗我不應該作對大眾有傷害的事情。我不對﹗」作壞事後悔了，也叫惡作。作好事也可能後悔，也叫惡作。不高興我以前作的事情，我以前作的不對，就叫作惡作。其實你在那裡修毗婆舍那觀的時候，心裡面就不修觀了，心裡面思惟這件事後悔。所以惡作實在就是後悔的意思，就是悔恨的意思。
纏所苦有情， 此說修毗婆舍那者」：「毗婆舍那」 是印度話， 梵語翻作中國話是觀。 比
如說是以佛像為所緣境，觀察佛的相好光明，這也叫作觀。或者是修不淨觀，或者修緣起觀，或者修唯識觀，修法界觀，修畢竟空觀，一心三觀，這都是觀。「由數現行，故名為纏」：這個掉舉惡作和剛才那個惛沈睡眠也是一樣，數數地現行，那就障礙了你的毗婆舍那觀。這個觀我還是再重覆一下。觀可以說有很多種種觀，但大概的說只有二種觀：一個是我們的眼耳鼻舌身意，色受想行識，一切眾生的色受想行識，眼耳鼻舌身意，色聲香味觸法都是如幻如化的，都是不真實的。這是一種觀。第二種觀就是這一切如幻如化的法都是畢竟空寂的。就這兩種觀。這兩種觀我們在經論上常常讀過嘛﹗「一切有為法如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。」這文也不是很難懂， 我們就知道；「凡所有相皆是虛妄」， 一切法都是畢竟空寂的。 年輕人記憶力好，隨時都會講，也會念這個文，為什麼要觀呢？一定要觀，不觀不行。就是我們無始劫來老是看見一切境界都是真的，看見什麼都是真的……你罵我也是真的，你讚歎我也是真的，作個夢也都是真的；就不知道如幻如化，不知道。那麼我們執著真實的這是凡夫境界，知道如幻如化是聖人的智慧。那怎麼樣能改變呢？你時常靜坐的時候思惟，「色如幻如化，受想行識如幻如化；眼耳鼻舌身意如幻如化，乃至阿耨多羅三藐三菩提如幻如化。」你若是讀《大般若經》它就是這樣說，從色受想行識開始，一直到無上菩提都是如幻如化。說色受想行識是空的，無上菩提也是空的，就是這樣子，一切法都是平等的觀察。這樣子慢慢地慢慢地能夠改變原來的思想；思想改變過來，煩惱就沒有了。所以你要在靜坐的時候常常這樣觀，觀察是如幻如化的；久了呢，你這如幻如化的智慧觀察，你不修止觀的時候它也能出現，看見一個境界的時候如幻如化的。看見一個男人是如幻如化的，看見女人也是如幻如化的，看見一個醜陋的人是如幻如化，端正的人也是如幻如化。就所有的境界都是如幻如化，你心裡這個智慧就常常出現，而就不執著是真實的了。你這空觀若常常觀，它也是「這是空無所有的，不是有；在畢竟空裡面如幻如化不可得﹗」那麼心就無所住了，不住色生心，不住聲香味觸法生心，心就不住一切法，心也不受一切法。貪煩惱瞋煩惱一切煩惱都不生起了。所以非要常常觀不可。你不觀就不行﹗說我在經論上，我看見這個說法，我都給你講，我也可以寫文章，那一點用沒有﹗你看見一切境界的時候，還執著是真實的，是有，是真實有，不能改變原來凡夫的思想。你不能改變這個思想，你的煩惱也不能改變，照樣起煩惱﹗照樣起煩惱有什麼關係﹖苦惱﹗煩惱一起來心裡苦惱。自己苦惱的時候自己不歡喜，那怎麼辦呢？但是還不願意修止觀。我們凡夫就是這樣子。最初是發好心出家的，把所有的棄捨了、都不要了，但是出了家以後不肯修止觀，然後又回家去了。為之奈何 ﹖ 無可奈何 ﹗ 這上面說「由數現行故名為纏」，當然這初發心修止觀的人就是這樣子。你不要說我一靜坐的時候止也修不好、觀也修不好，我不修了﹗其實不用﹗任何人都是一樣。初發心修止觀的人都有這問題，你不要失望！你就慢慢地改造自己就是了。今天改一點，明天改一點，慢慢的就成功了。只有這個辦法。
「障毗婆舍那，故立為蓋」：這個修毗婆舍那觀，心裡面是依據經論，依據聖言，依據佛的話；或者是龍樹菩薩說的話，或者是無著菩薩、天親菩薩說的話，這可以。你要記住聖言﹗這是佛說的話，佛告訴你這樣觀，這就叫作聖言。但是現在我忘了，修止觀忽然間掉舉來了，惡作來了，就把佛說的話丟在一邊了，就思惟這些苦惱的事情， 就是為障。「障毗婆舍那， 故立為蓋」， 就是障毗婆舍那， 所以叫作蓋。 初開始修止觀還有什麼問題呢？還有個問題呀﹗如果我現在靜坐的時候我這個止若修的相應，這個身體就感覺到舒服，感覺到輕鬆。「哎呀 ﹗ 佛法很微妙，我的確得到好處。」就願意修止。但是修止不是完全如你意；你前半小時修的不錯，後半小時就不對了，我頭一支香還修得不錯，第二支香就不對了，所以令你失望了。在這裡看出來二件事：一個是修的相應，就願意修止，而不願意修觀。為什麼不願意修觀呢？我在那裡思惟一切有為法如夢幻泡影，如露亦如電，修這個觀思惟了老半天，也沒有什麼不同，還是原來樣嘛﹗我看見這個仇人來了就是不高興，一點不能改變自己，所以修觀很沒有意思，不修觀，願意修止。其實這是不對的﹗其實我已經說過多少次了，但我還願意重說。你不要這樣子﹗你修了止不相應不要緊，你就修觀。修觀這很容易，比修止容易呀﹗你就預先準備好，思惟它一段，然後再修止，可能就好一點。這個事情，我認為你試驗它一百遍，一百遍都是靈的。比如說我現在修止修的不合適，那就不要修止，不勉強；你就坐在那裡默念大悲咒七遍，然後再修止就好一點。念大悲咒能幫助你修止觀的，這是一定的。說我不願意念大悲咒，也可以 ﹗ 這時候你修止修的不相應，你背《 金剛經 》；背全部也可以，背一部分也可以，背完了再修，就好一點。你願意背《金剛經》也可以，你願意背《法華經》也可以，你願意背《 瑜伽師地論 》那一段文也可以，真實義品你把它背下來也是非常好，因為這都是聖言。這樣就是能夠扭轉自己，修止不相應，用這個方法能夠調轉。或者我什麼經論都不背，你念觀世音菩薩名號也可以，你念阿彌陀佛名號也可以，你念一會兒，再修止就會好一點。當然你不要求太高；說我念了一百句阿彌陀佛，我就是一個鐘頭內一念不生，這是不可以。你不要要求太多。它若好一點，那就是不錯了。不過現在我們承認我們多諸業障，這件事要承認，也應該拜懺，要誠心的拜大悲懺。誠心拜大悲懺，也能夠幫助你修止觀的。這樣子你用辦法來調。不要說我不相應就放棄了。不是的 ﹗ 還有辦法調轉。 「由數現行，故名為纏；障毗婆舍那，故立為蓋」這樣說貪欲蓋指在家居士，他要出家的時候這個貪欲障礙他不能出家。瞋恚蓋，初出家了以後佛法很多你都還沒有學好，有的時候碰壁了，要是親教師、阿闍梨呵斥了，
接受﹗」我們現在說個名字也不要緊。說張大千，受戒的時候燒個香疤就不可以，還俗，我不受戒了，我不出家了。這是什麼﹖就是我愛太厲害了，我這個頭燒個香疤不行 ﹗ 就是初出家受到師長的呵斥了，不能忍受，「我不出家了 ﹗ 」也是可能。也有可能有大智慧，「這是好嘛，我接受 ﹗ 」那就不是蓋，沒有瞋恚蓋。等到惛沈睡眠蓋、掉舉
惡作蓋，這是修止觀的障礙，那是修行了，修行時候的障礙。「疑纏所苦有情，此說憎嫉諸聖教者」：這個疑不是指佛教徒說的。是指什麼人說的呢？「此說憎嫉諸聖教者」，就是對佛法有憎惡嫉恨的人，不高興佛教，對這種人說的。「由數現行，故名為纏」：因為佛說的道理他不接受。說是人有過去生、有現在生、有未來生、有六道輪迴，有凡夫、也有聖人，他對這事不相信。「由數現行故名為纏。」「障生聖解，故立為蓋」：他若疑惑了，就障礙他不能對佛法有深刻的、堅定的認識，就不能有信心了，「故立為蓋。 」「菩薩於此種種有情，能正開示過患出離，解其義趣」：現在這位受菩薩戒的菩薩，安住在菩薩淨戒的這個菩薩，「於此種種有情， 能正開示過患出離」， 對於這個要出家還有貪欲蓋的有情，出家以後有瞋恚蓋的有情，修止觀的時候有惛沈睡眠蓋、掉舉惡作蓋的有情，對於佛法有疑，有嫉恨的有情，那麼這個菩薩能於此種種有情，能正開示過患出離，能開示你有這個蓋，對你自己是不利的。菩薩能為他說法，能令他開大智慧， 就能從這個蓋裡面解脫出來。「解其義趣」， 明白這個道理。
：由於菩薩的慈悲開導，就能解脫了疑纏、掉舉惡作纏、惛沈睡眠纏、瞋恚貪欲纏等苦。「此中等言，等取餘纏，謂瞋恚等，逆次說故」：就是從後面向前說，叫作逆次；從前面向後說，叫順次。這是於蓋纏苦，菩薩對這類的有情有所注意。下面第三科於尋思苦。分二科。第一科，舉欲尋思。
欲尋思纏所苦有情。開解令離欲尋思苦。這是第三科對於尋思的苦惱。分二科。第一科，舉欲尋思。
：這個欲尋思纏，與前面那個貪欲蓋不同，那是指在家居士要出家，這個時候有貪欲蓋，是這樣說的，一般人也就不提這件事。現在這欲尋思是已經出了家修止觀的人，他有欲尋思，為「欲尋思纏所苦有情」。這個欲尋思也就是色聲香味觸，各式各樣的欲尋思。這個優波鞠多尊者傳有時間也應該讀；這應該讀的書太多了。不過從這裡又想起來，這個優波鞠多尊者傳那上面就說修行人有各式各樣的問題，而優波鞠多尊者能解決他的問題，和這文正好相似。他一入定就知道這個比丘有什麼什麼障，他就想辦法給他解除了。不妨也說一個，把它說出來也好。就是有一個比丘慕名而來要跟他學習禪，那麼優波鞠多尊者說你跟我學禪可以，但我有個條件，什麼條件 ﹖ 要聽我話。就這麼一個條件，要聽我話 ﹗ 不聽我話，我不教導你修禪。說：「好﹗願意聽師父教。」但是優波鞠多尊者一入定觀察，這個人修學禪有點障礙；什麼障礙呢？就是他歡
喜喝這個乳糜粥，就是用牛奶做的粥，歡喜吃這個粥。他非常愛著這件事，若是靜坐的時候也就是想這件事，「哎呀 ﹗ 明天到那個齋主家去化緣，給我做這個粥 ﹗ 」他就在這裡面掉舉。那麼這時候優波鞠多尊者，第二天就說：「今天你不要隨大眾吃飯，我陪你一起在這裡喝粥。」他的心裡很歡喜，大德要陪我吃粥。這時候優波鞠多尊者下令要人拿來一碗粥，還拿來一個空碗。拿來了，這個比丘一看，這是合意的粥嘛，就要吃，但粥很熱啊 ﹗ 就用口來吹，叫這個粥趕快涼，好喝。優波鞠多尊者說：「你何必著急呢？等一會兒就涼了嘛﹗」當然這先約定好要聽話的嘛，這時候他就不吹了，等這個粥涼。過了一會兒說：「現在可以吃了，但是你吃不可以咽下去，你到嘴以後要吐出來，吐到那個空碗裡面。」他就聽話的一口一口的吐出來，然後再叫他吃吐出來的這個粥。 那麼這個比丘說：「吐出來怎麼可以吃呢？ 」 說：「不行 ﹗ 我們預先說好了要聽話的。」那麼他勉強吃了。以後再也不愛著這件事了，對這個粥怎麼好吃，這個愛著心輕微了，就把這個過失消除了，在靜坐的時候再也不打妄想，不打妄想很容易就得奢摩他定，得毗婆舍那，得阿羅漢了。從這裡，也可能我們沒有這種過失，我們沒有這種……一定要打妄想……靜坐打妄想：
想法。但是，我們可能有其它的過失﹗只要你有這些事情有點過失，它就障礙你修聖道。那現在雖然沒有優波鞠多尊者在這裡，但是優波鞠多尊者傳還在，你一看呢，就等於優波鞠多尊者在。那麼，你就可以反省我有什麼過失 ﹖ 什麼辦法消除這些障礙呢？那修學聖道就容易一點﹗現在佛菩薩已經告訴我們有什麼障礙，通通都告訴我們了。你若讀聲聞地，那地方說了很多的障礙，很多的障道因緣它說了。所以你自己可以看嘛，我有什麼什麼障礙，那麼就可以消除。消除這些障礙，你止觀就能相應，它就容易有成就啊﹗其實道理是一樣的。這裡面說「欲尋思纏所苦有情，開解令離欲尋思苦」，欲就是我們所歡喜的東西，放不下﹗那麼就是色聲香味觸這五種欲。這五種法為什麼叫作欲呢？因為這五種法能引起我們的欲，所以叫作欲；實在它本身沒有分別心的，是我們心裡有分別，是那麼回事 ﹗「開解令離欲尋思苦」：菩薩能說出來種種的妙法，能開解、開發我們的智慧，能遠離欲尋思的苦惱。
如欲尋思。恚害。親里。國土。不死。輕侮相應。族姓相應所有尋思當知亦爾。這下面還有幾種尋思。欲尋思是這樣子，其它的尋思也都是這樣子。這裡面說「尋思」就是妄想，靜坐的時候心裡有這些妄想。恚尋思、害尋思怎麼講呢？其實我也是講過的。我若多講幾遍幫助我記憶力好一點，你們要注意聽的話，也容易知道這個話
怎麼講。這個恚尋思、害尋思有兩個解釋：第一個解釋：恚就是不高興。你以前得罪我了，我心裡面就想這個得罪的事，我心裡面就不高興，憎惡這個人，叫恚尋思。這個害尋思呢，你以前得罪我，使令我怎麼怎麼的，我現在要傷害你，叫害尋思。這個恚只是不高興，害就是進一步想要報復，想要傷害你，這是一個解釋。第二個解釋：這個恚是很厲害，很嚴重，想要殺害這個人。害，是不想殺害，但是要給你一個苦惱、不愉快，那就叫作害尋思。這是恚尋思和害尋思。還有個親里尋思：靜坐的時候不修止觀了，想起來我的哥哥、我的弟弟、我的姊姊、我的妹妹、我的好朋友，他們今天怎麼樣了﹖天氣太冷是不是凍著了﹖作事情多了是不是辛苦了﹖就是思惟這些事。國土尋思是什麼呢？哎呀﹗我怎麼這麼沒有智慧跑到這麼冷、下大雪的地方﹖我以前那個地方很暖和多好呢？就這麼思惟。你看這個《摩訶般若波羅密經》也說到一些事情，說到出了家以後學習佛法的這些經過，有很多很多的問題。不死尋思：這是什麼呢？「哎呀﹗我現在才二十幾歲、三十幾歲，我何必這麼早出家﹖﹗我八十歲以後再出家嘛﹗出家這麼早幹什麼呢？」這是一個不死，想說我八十歲也還不會死，這些事情。或者說：
篇著作以後發表，然後我再修止觀嘛﹗」這也是不死尋思。這意思。輕侮相應：就是以前經過的事情，我被人家輕慢毀辱了；這個人怎麼怎麼的 … … 他輕視我、瞧不起我，在大眾裡面毀辱我。想起這些不愉快的事情，這叫作輕侮相應尋思，就是不修止觀了，思惟這些事情。族姓相應：這是什麼呢？就是我出家了以後，這省主席作我的護法，有大富貴的人作我的護法；那個人他感覺到了不起，他的護法是個貧窮的人。就是思惟這些事情。或者思惟其他的大比丘，總統作他的護法，大富貴的人作他的護法；給我作護法的人在貧民區住的，心裡不歡喜。這叫作族姓相應所有的尋思。欲尋思、恚尋思、害尋思、親里尋思、國土尋思、不死尋思、輕侮相應尋思、族姓相應尋思，這一共是八種尋思。「欲尋思纏所苦有情。開解令離欲尋思苦」，其餘的七種尋思，
，菩薩也是來開解他，令他遠離這些尋思的苦惱。
《 披尋記 》：欲尋思纏所苦有情至當知亦爾者：此中略說八種尋思。一、欲尋思，二、恚尋思，三、害尋思，四、親里尋思，五、國土尋思，六、不死尋思，七、輕侮相應尋思， 八、 族姓相應尋思。 如攝事分釋。（陵本八十九卷九頁） 此能令心不寂靜轉，故名為苦。「欲尋思纏所苦有情至當知亦爾者：此中略說八種尋思：一、欲尋思。二、恚尋思。三、害尋思。四、親里尋思。五、國土尋思。六、不死尋思。七、輕侮相應尋思。八、 族姓相應尋思。 如攝事分釋」： 在本 《 瑜伽師地論 》 攝事分有解釋。﹙ 陵本八十九
卷九頁 ﹚「此能令心不寂靜轉， 故名為苦」： 你一思惟這些事情， 心裡面就煩惱， 不寂靜是煩惱的意思。
他蔑他勝所苦有情。開解令離被蔑勝苦。這是第四科，於蔑勝苦。
看 《 披尋記 》：他懱他勝所苦有情等者：為他有情高慢之所輕侮，是名為懱。為他有情威力之所勝伏，是名為勝。從彼所生不饒益相令心惱亂，故名為苦。「他蔑他勝所苦有情等者：為他有情高慢之所輕侮，是名為蔑」：這個蔑實在就是輕視的意思。那個人他輕視我，叫作他蔑。「為他有情威力之所勝伏，是名為勝」：這個他勝，就是那位有情威力很大，他的威力勝過我，我就自然會怕他，叫作勝伏。「從彼所生不饒益相令心惱亂，故名為苦」：為人所輕慢心裡也不舒服，有苦惱，不饒益相，令人惱亂；為他所勝伏，也是心裡惱亂，故名為苦。而菩薩呢，
，能夠為他說法，能夠消除這些苦惱。從這些文看出來，這個菩薩是一個博學多聞，修學聖道，有大智慧的人，不然他能勝任這件事嗎？我看是做不到的。所以這個菩薩這真是能住持佛法，能廣度眾生的一位大人，不是平常人。
行路疲乏所苦有情。施座施處調身按摩。令其止息勞倦眾苦。這是第五科，於勞倦苦。什麼勞倦呢？ 就是「行路疲乏所苦有情」，就是走路 ﹗ 這個路太長遠了，怎麼健康的人你走路走太長了也會疲乏。說我不走路，我駕車，駕車走太遠了也是辛苦，你也是疲乏的。或者身體不夠健康，走路也容易疲乏。
：而菩薩為這一類的有情， 布施他一個床座， 給他一個地點， 讓他休息。「調身按摩」：不但給他座， 而且還能按摩他的身體， 使令身體四大調和。「令其止息勞倦眾苦」： 就是想這些辦法，施座施處，調身按摩，就能使令他止息了勞倦的眾苦。菩薩也作這種事。總而言之，菩薩饒益一切眾生，令一切眾生離苦得樂。
看這個 《 披尋記 》：行路疲乏所苦有情等者：此中苦言，觸處所攝，由不平等假立疲極故，身麤重苦之所生故。施與敷具，是名施座。施與住止，是名施處。餘義可知。「行路疲乏所苦有情等者：此中苦言，觸處所攝」：這裡面說苦，是色聲香味觸法，
這六種境界屬於觸處， 屬於這一類的。「由不平等假立疲極故」： 由於你這個四大地水火風，經你走路的消耗，裡面不平衡了，不平衡了你就有勞倦的感覺，那麼假名叫作疲極，就是特別的疲倦了。
：你行路太疲倦了，那個四大裡面的變化，就造成一種粗重，那個粗重使令你感覺到苦惱。這個事情是翻譯經典的人的智慧，他用這個字來形容這件事。比如說我們作什麼事情，或者你特別勞神，特別勞身，你就有點感覺，休息一會兒，就感覺到正常了。就是那個粗重沒有了；粗重就是那個疲倦。「施與敷具，是名施座」：敷具，床敷；那些臥具，有個被條，有個舖蓋的這些東西， 是名叫作施座。「施與住止， 是名施處。 餘義可知」。
又諸菩薩為諸有情如理宣說。謂於樂行惡行有情。為欲令斷諸惡行故。以相應文句。助伴。隨順。清亮。有用。相稱。應順。常委分資糧法而為宣說。前面是第一科為作助伴，這一大科已經講完。這是第二科為說正法。又分兩科。第一科是於樂惡行的有情說法。又分兩科。第一科如理說。
說」：其實前面裡邊也有說法的事情，但偏重於內心的感覺到苦這方面，菩薩為他消除他的苦惱，在這方面行菩薩道的意思。下面說法這方面是偏重於思想，是在智慧上面行菩薩道。我前面在「誨以勝慧」那地方曾經說過，我們若是讀《阿含經》或是我們出家人的戒律，或者是讀《大般若經》或是《摩訶般若波羅密經》或者《維摩詰所說經 》，都是一些大乘經典，讀《 阿含經 》也在內，我們會發覺一件事。什麼事情呢？ 就
，主要的是在這一點，在度化眾生。我也曾經說過，佛沒有到醫院去作醫生，佛也沒有去作律師作會計師，也沒有去作一個慈善家，也沒有作這些事情，佛只是在說法，這什麼意思呢？這是在思想上解決眾生根本的問題﹗世間上一切的事情是以心為本，什麼叫作心﹖就是
。我們凡夫所能察覺到的，只是表面上，枝末上的問題 — — 說這個人沒有飯吃了，這個人有病了，這個人生活有因難，這個人老了要有人照顧…‥，這是枝末的問題。什麼是根本的問題﹖是你內心的思想，這是根本的問題。你為什麼會有病﹖你為什麼會有很多的災難﹖是你內心思想的問題。內心的問題，是一切問題的根本。佛為眾生說法就是解決這個根本的問題，根本的問題解決了，一切的問題也都解決了。要是你不解決根本的問題，只是在表面上枝末上作一些慈善的事情，問題不能解決的，問題還是在的。當然菩薩行菩薩道也注意這件事﹗枝末的問題佛菩薩也去解決，但是主要還是根本的問題要解決。我認為我們佛教徒，尤其是出家的佛教徒，常常讀經論
的話，應該知道這件事；不是這裡面隱藏著秘密你很難知道，不應該是這樣，應該容易知道。「又諸菩薩為諸有情如理宣說」： 這是為惡行的眾生如理說法。「又諸菩薩為諸有情如理宣說」， 就是隨順佛教的真理為眾生說法。「諸有情」 是什麼呢？ 「謂於樂行惡行有情」：歡喜作惡事的有情，為他說法。這個樂行惡行這句話，當然我們說，這個人是歡喜行善行的眾生，一個人歡喜作善、歡喜作惡，我們可以這樣分別。實在無分別，樂行惡行的，也就是樂行善行的眾生；歡喜作善的眾生，也就是歡喜作惡的眾生。這兩個你深入的去看一看，無差別。我們再簡單的說，權力在他手的時候，他說的都是好話，「大家為國家服務 ﹗ 」等到權力到別人手的時候，他就不這麼說話了，情形就不同﹗你說這個人他現在作善就決定是善人，他作惡就決定是惡人，不一定﹗就是作惡的眾生他也作過善事，作善的眾生也作過惡事；所以生到非非想天，一下子就直接到無間地獄去。地獄的眾生、三惡道的眾生，出來還能作人；就是也作過善事。現在表面上看，這個人是善、這個人是惡，其實裡邊也有善也有惡。所以「謂於樂行惡行有情，為欲令斷諸惡行故」：菩薩他內心的動機，就是想要使令這個有罪的眾生，不要再作惡事；他的目的是這個意思，為利益這個眾生。
文句。助伴。隨順。清亮。有用。相稱。應順。常委分資糧法而為宣說」：這一共是八句。相應文句、助伴、隨順、清亮、有用、相稱、應順、常委分資糧法，一共是八句。菩薩用這樣的言句為眾生說法，使令這個眾生能斷諸惡行，這是一個。這是如理宣說。
：或者是善巧方便的宣說。如理宣說和方便善巧宣說，在《披尋記》上說前面文有解釋。在聲聞地裡面也有說。菩薩地我們已經講過多少品了，裡面也有說。但是現在我作一個解釋呢，「如理說」就是究竟的說明這個道理。「方便說」就是權巧方便的說；就是這個時候這一類的人，不能說真理，說那個究竟圓滿的佛教的真理，不能說這話，得要權巧方便的另外說一個道理，來轉變他，然後再如理說。我就這樣解釋這兩句話。就是「方便說」是暫時有利益，這叫作方便善巧說。「如理說」是究竟的，是不變化了。
看 《 披尋記 》：如理宣說至善巧宣說者：謂說法語有二差別，一、如理說，二、方便說，如前已釋。如理說中復多差別，謂相應等，乃至常委分資糧法。攝釋分說：相應者，謂名句文身次第善安立故，又依四種道理相應故。助伴者，能成次第故。隨順者，謂解釋次第故。清徹者，文句顯了故。清淨資助者，善入眾心故。相稱者，如眾會故。應順者，應供故、稱法故、引義故、順時故。常委分資糧者，審悉所作、 恆常所作， 故名常委； 彼分者， 謂正見等， 此是彼資糧故。（陵本八十一
卷三頁）與此譯文少分有別。 彼云清徹， 此說清亮。 彼云清淨資助， 此說有用。然義無異，如應可釋。「如理宣說至善巧宣說者：謂說法語有二差別」：菩薩為眾生宣揚佛法的時候有二個差別。 一是 「如理說」， 二是 「方便說」， 就這兩個說法。「如前已釋」： 他說前面己經解釋過。
，還有多的差別，什麼呢？「謂相應等，乃至常委分資糧法」：這是一共八句。「攝事分說」： 在本論的攝事分那裡， 有解釋這八句話。「相應者：謂名句文身次第善安立故」：那這個相應是這樣意思。這個唯識經論上的解釋，「名詮自性， 句詮差別」， 名句的差別就是這樣意思。 這個文就是字， 名也是字，句也是字，都是由文字組成的。那麼「名詮自性句詮差別」呢，名詮自性就是說個大意，句詮差別就是詳細的說了。而這裡邊我們由古代有智慧的人安立出來種種的名句，使令我們有所了知。比如說我們讀這個書，這個書假設是法律這一類的書，我們若不讀這書，什麼是法律不知道；讀這書，
，是怎麼怎麼回事，就明白。會計也是，建築、工程，所有的都是名句，我們從名句上可以學習很多知識，就是這麼意思。這上面說「謂名句文身」，身者體也，有體相。這名也是文，句也是文，就是一個字一個字的就是它的體相， 所以叫作身。「次第善安立故」： 這個文句， 一句一句的、一段一段的、一章一章的、一節一節的，你安布的很善巧，這當然就是文學家最擅長這件事。 這就叫作 「相應」。
：又有四種道理。前面我們也是講過很多次了 — — 觀待道理、證成道理、作用道理、法爾道理。那麼你的文句裡面顯示這四種道理相應故，所以叫作相應。「助伴者」： 這助伴什麼意思呢？ 「能成次第故」： 就是前後它有個次第； 但是他若不說，我們不知道。譬如說是《 法華經 》，二十八品前一品後一品一直到最後，他也有個次第，但是要有人解釋一下我們才知道，不然我們自己不知道；為什麼前面是方便品，而後是譬喻品、化城喻品，最後是勸發品，怎麼一個次第﹖不知道﹗但是他這個呢，就是裡面有次第，這叫做助伴。助伴是什麼呢？由於次第來幫助你理解佛法的真理。相應文句解釋了，這個助伴是這個意思。「隨順者：謂解釋次第故」：隨順，什麼意思呢？ 就是解釋它的次第；就是他有一個次第，然後再加以解釋。而這個地方，窺基大師說「隨順無漏道」，這個相應文句的次第，隨順無漏的聖道。你修學聖道這方面是合適的，那就叫作隨順。「清徹者：文句顯了故」：清徹什麼意思 ﹖ 就是它那個名句的次第，能夠很容易的把佛法的真理顯示出來，使令你容易明了，那麼就叫作清徹。
：清淨資助這句話什麼意思呢？「善入眾心故」：這上面說「清亮」，清亮就是清徹。下面是這個「有用」，這個文是有用，但是這上面是說「清淨資助」。「善
：就是菩薩這樣子宣揚佛法，很善巧的能夠契入到聽眾的心裡面，你能夠接受他的智慧，那就是有用，就是有作用了。「相稱者： 如眾會故」： 這個相稱是什麼意思 ﹖ 「如眾會故」。 就是當時集會的補特伽羅，這個眾生和這個菩薩說的法是相稱合的。就是你這個程度，菩薩能適合你的程度，為你宣揚這樣的法。「應順者：應供故」：這地方說應供故。應順者是應供的意思。阿羅漢也是應供，或者這樣講應順是應供的意思。
：這個應順是稱法故。那就是菩薩安立這樣的文句，和顯示的佛法是相稱的；這法是很深奧的，不是能現見它的真義的。世間這個華香鳥鳴，水流風動，這些事情我們也能看見，鳥叫了就知道，但是裡邊有真義我們就不知道，這不是現見的。這樣子若是由菩薩的智慧，他用語言文句給你解釋一下呢，你就能明白了。所以他說的話和那個深義是相稱的。
：相稱是這個意思，他能把那個深義顯示出來。深義在我們凡夫的分別心來說，是隱藏在裡邊不顯現的。就是我們智慧不夠嘛﹗但是菩薩的智慧的語言，能夠把那個隱藏的義引發出來， 我們就容易明白， 所以叫作引義故。 這叫作 「應順」。「順時故」： 能隨順那個時候的情況， 說這個事是怎麼講呢？ 也是 《 瑜伽師地論 》上的解釋。他說當時的大眾樂欲聞法，他歡喜聽聞佛法，那麼菩薩的大悲心大智慧正契合了他的要求，這叫作順時。
：這句話怎麼講呢？ 先解釋這常委。
：這個審這個字，當作詳細講。悉是圓滿、窮盡的意思。就是菩薩為眾生說法，當然他是有一個範圍；這一類的眾生的根性在這個情形下，菩薩為他用名句文安立的法門，在這個範圍內，很詳盡的為他說法。所以也有人解釋這個心經「觀自在菩薩行深般若波羅密多時，照見五蘊皆空度一切苦厄……色不異空空不異色，色即是空空即是色。」佛當時就這樣說法嗎？佛當時這樣說法誰能聽得懂啊﹖所以這裡面也有意思，就是佛說法當時應該是審悉所作，說得很容易明白，很詳細。但後來人提要，提要這個文句，我們就不容易懂了，就必須要加以解釋。所以說我們現在願意讀《 金剛經 》，但是你若讀《 摩訶般若波羅密經 》 那就比 《 金剛經 》 更 … … ， 就是這句話，「審悉所作」， 就是更詳細了，使令你更容易明白，使令你更生歡喜心。如果我們作晚課念《 阿彌陀經 》，但是你若是讀大本的 《 無量壽經 》 就不同了，「審悉所作」， 就是它更詳盡。
：而菩薩並不是為眾生說法就作這麼一次，他是常常為眾生說法。那麼就叫作常委，這個常委就這麼意思。「委」就是審悉所作，「常」就是恆常所作。「故名常委」。「彼分者」： 常委分這個 「分」 是什麼意思呢？ 「謂正見等」： 就是八正道。
：八正道是你得聖道的因緣。資糧是個因的意思。你到遙遠的地
方去， 你要帶上資糧， 不然你去不了。 這 ﹙ 陵本八十一卷三頁 ﹚， 在那上解釋的。「與此譯文少分有差別。彼云清徹，此說清亮」：清徹和清亮有何差別 ﹖ 意思也是一樣的。不過說清亮，就容易想到聲音很清亮，那當然它裡面所表達的真義也是清亮，使令你容易明白。「彼云清淨資助，此說有用」：清淨資助，就是幫助你深入佛法，得心清淨，叫有用。清淨資助就是有作用了。「然義無異」： 文句有點差別， 而含義是無差別的。「如應可釋」： 隨其所應可以解釋。