是諸菩薩能於善果見大勝利，尋求善因；為攝善故，如實了知倒與無倒；由此菩薩獲得善果，不於無常妄見為常，不於其苦妄見為樂，不於不淨妄見為淨，不於無我妄見我。如實了知攝善法障。為攝善故速疾遠離。這是第六科五種慧，分三科。第一科標，第二科列，現在是第三科解釋。
，這麼多的發菩提心的菩薩，這個已經入聖位的菩薩，因為他經證悟了第一義諦，他只是希求一切種智，這一切智他已經成就了，沒有凡夫的這一切的問題。這個凡位的菩薩有很多的問題，這個這裡面提出來一件事，能於善果見大勝利，這個菩薩他雖然沒證悟第一義諦，但是他已經深刻的認識到善法所成就的無上菩提果，無上菩提果有大勝利。前面的《披尋記》說了，就是能作一切有情，一切義利，能作這件事，凡位的菩薩是不可能的。這個能作一切有情的義利，這個「義利」這兩個字，就是我們念供的時候，「所謂布施者， 必獲其義利」。 但是我聽各位念供的時候， 有人念 「利益」，「所謂布施者，必獲其利益」。我不知道這是原來的文句就是「利益」？ 是原來的文句是「義利」，後來有的人就把它改為「利益」？ 不過我們讀律上的文，讀這《 瑜伽師地論 》的文，這個「義利」，這兩個字，好過這個「利益」兩個字，所以不要改，還是「義利」。「所謂布施者， 必獲其義利」， 這樣念好。「能於善果見大勝利」， 這深一層的說， 得無上菩提能作有情一切義利。「見大勝利」，如果若是淺一點說，就是得無生法忍就是善果，得無生法忍以後能作有情一切義利。初得無生法忍的時候，他要有這種堪能性，能弘揚佛法，廣度眾生了，見大勝利。因此，他就努力的修學聖道，他雖然沒有得無生法忍，但是見到這件事很重要，所以肯努力的修行，肯努力修行這問題，若是很順利用功，那誰都感覺不是難事。就是有困難的時候，那就容易有問題。我們通常說，若是我們完全不靜坐，就是比較好，有一點道心的人，就是聞思兩種智慧，聞所成慧，思所成慧，在這個範圍內用功，而沒有修慧。這個聞思的智慧，也是很重要。但是還沒能達到不退轉的程度。你很精勤的在聞思在用功，不知道遇見什麼因緣，或者外邊有什麼因緣的引誘，或者內裡面諸惡尋思，你忍不住了，你就會退道，會退失的。若是達到修所慧的時候，譬如說是，你得到了未到地定，這個時候就比較容易。雖然是沒得無生法忍，但是也比較容易繼續向前進，也比較容易。就是在聞思的這個時候是比較困難，但是你若能夠，「能於善果見大勝利」的時候，你的精進就能夠提起來。就像社會上作生意的人，他認為有利可圖，不怕辛苦，披星戴月也受得了這些事。若是我們出家人學習佛法的時候，有一點雜亂境界影響的時候，就忘掉了「見大勝利」
這件事，忘了這件事，那就不容易，就可能有問題。說這位菩薩也不是指聖位的菩薩，指凡位的菩薩，「能於善果見大勝利， 尋求善因」， 他就會去求， 去尋求去。 再注意或者各方面去探尋，去採訪這個得善果的因，我要努力的成辦這件事，就會作這件事。「為攝善故，如實了知倒與無倒」，這是五處，就是五種慧，五種智慧。那麼「能於善果見大勝利」， 這是第一；「尋求善因」， 這是第二。「為攝善故， 如實了知倒與無倒」，就是為了成就一切善法，而後才能得到善果的大勝利，那怎樣辦法呢？ 要「如實
，要真實的理解我修的善法是對是不對，要真實的了知件事。前面說到前五波羅蜜，「了知倒與無倒」， 你修六波羅蜜的時候， 怎麼叫做 「顛倒」 ？ 怎麼叫做「不顛倒」？ 你要知道這件事。那我們要讀《 金剛般若波羅蜜經 》就會知道這件事，「菩薩於法應無所住行於布施」，那麼這就是「無倒」，就是「無倒」，沒有顛倒。如果你有所執著的話，那麼就是顛倒了。那個善法是不能得聖道的。這是由此菩薩獲得善果。由於你若能夠注意，你所學習的這個善法，什麼叫做「顛倒」？ 什麼叫做「不顛倒」？那當然是棄捨顛倒學習無顛倒。由此菩薩獲得善果，這樣子。你無所得的智慧，修學六波羅蜜，你就能得無生法忍，乃至到得無上菩提。由此菩薩獲得善果，「不於無常妄見為常，不於其苦妄見為樂，不於不淨妄見為淨，不於無我妄見為我，如實了知攝善法障」，那麼，什麼叫做「攝善法障」？ 這一段文正好是解釋這個意思。 我們先順這個文。《 披尋記 》 對於這個文他有解釋。
，我們不要在這無常、生滅的境界上，錯誤的認為是常的，這件事也不是容易的事情。當然我們佛法裡面，眾生的根性不同，佛菩薩的方便也就不一樣。其中一個明顯的事情，就是若是我們學習唯識的話，學習這個學派的理論，我們就會知道一件事，就知道我們這個明了性的心是無常的，觀心無常，我們就會知道。若是我們不學習唯識的理論，那不一定，你就不一定知道這心是無常你不容易明白其中，當然不管學習那學派的佛法。我們都會接觸到四念住的這個法門，觀心無常，儘管說這句話，但是照樣還是認為這一念心是常住的，還是有這個問題，而這個問題是怎麼回事呢？那麼很明顯的就是矛盾了嘛。但不管了，這個矛盾不管，就不去研究這個問題。但是在唯識學派這個理論，我個人的感覺，它非常的認真，有問題要解決，不能放在那裡，我不管，我沒看見，我不知道，不這樣推卸責任的。這裡面很明顯的一件事，我曾經說過，就是它那個等無間緣，「四緣生諸法，更無第五緣」，這是《 中觀論 》上的話。但是這個唯識說得更清楚，這是等無間，等無間緣說什麼？他就說這一念心是剎那生滅，剎那生剎那滅，剎那滅剎那生，那麼這心不常住。我們讀《勝鬘經》上也說到這個問題，就是它是剎那生滅的。但是我們凡夫的肉眼不能明白這件事，那就是學什麼你就是那樣的思想，你學那一個思想，那一個學派你就是那個思想。你如果沒有學，你什麼都沒有。我們眾生是這樣，
常，不於其苦妄見為樂」，這句話也不是容易。譬如說這個人生活很優裕，很自在，忽然間把他放在牢獄裡面，失掉自由了，這時候感覺苦，那誰會說在牢獄裡邊是快樂？不是指這件事情說的，指那個什麼呢？就是我們一般人的心情，就是我們也不感覺到苦，也不感覺到樂，我們感覺到很自在，我們的衣食住沒有問題，一點壓力沒有。但是你這個時候，你若沒得到未到地定的時候，你有什麼快樂嗎？ 我看也沒有什麼快樂，不過也不感覺到苦就是。這個時候我們心裡面怎麼想？但是這個地方，是通義，不管是那個學派，它是通義，就是有苦苦，有壞苦，有行苦，就是這個行苦，你能感覺到行苦是苦，這個不容易。你能知道行是苦這個不容易。那麼當然我們有可能，我們不深入的去靜坐，修止觀的話，也不會感覺到行是苦，不感覺到這樣。從行苦的定義來看，乃至到色界天的四禪，無色界的四空定都是行苦，那都是行苦。這就是要有佛教徒的深入三昧，修四念住才能覺知到這裡， 說 「不於其苦妄見為樂」。
，不於這個不清淨而妄見為淨，這個事情也還是世出世間的不同，這個譬如說是外道他修學禪定達到無色界的四空定，就是這個非非想定是最高的地方。那麼若在佛法的理論來說呢，他是世間生死凡夫的境界。為什麼說他是生死凡夫境界？因為他的我見沒有去掉，他那個非非想定的人他就執著那個是我，一切法都空了，唯我獨存。你看那個智者大師的《 釋禪波羅蜜 》，非非想定那個地方解釋的就是這個意思。這個「我」是染污法，你若執著有我是個染污，那就是不淨。但是他若沒有佛法的智慧的時候，那他就是這就清淨到極點，最高深的境界了，所以是不於「不淨妄見為淨」， 這是佛教徒才有這個智慧。說 「不於無我妄見為我」， 這個佛法的理論， 譬如說是 「諸行無常， 諸法無我」，這個字，那個最初翻譯的人，他用這個字是有事情的。「諸行無常，」，「行」是有為法，有為法有剎那滅，這是無常。看諸法無我那個地方，他不說諸行無我，他不用那個字，他用法，那個地方有點事情，有為法是法，無為法也是法，都是無我的。這個地方不同了，和無常不同，就不同了。所以是我們若是我們不深入的學習佛法，這個事你就搞不清楚，你不知道怎麼回事。這個是「不於無我妄見為我」，那就是沒有智慧，那也叫做 「顛倒」。 這個 「如實了知攝善法障」， 前面這是四種顛倒， 你有這個四種顛倒，是攝善法障，成就一切善法的障礙。你要棄捨這個顛倒，你才能夠得無上菩提，才能得聖道的。 但這個地方也就和前面的 「如實了知倒與無倒」，「為攝善故， 如實了知倒與無倒」。這地方也有點問題， 到下文 《 披尋記 》 它也有解釋。「如實了知攝善法障」， 那麼就是第五；那麼「能於善果見大勝利」，這是第一義；「尋求善因」是第二；「如實了知倒」 是第三；「如實了知無倒」 是第四。 這下面這一段文是攝法障，「了知攝善法障」
是第五，這都是智慧境界。你沒有這個智慧，你就不能破除這個顛倒。
，你為了成就無上菩提，成就聖道，你要速疾遠離，人命無常，你要趕快努，你要遠離這個攝善法障，遠離一切顛倒。
看 《 披尋記 》：不於無常妄見為常等者：此中應以大乘道理顯示其義。謂非有義，是無常義。非有執習氣麤重義，是為苦義。所知障無明於諸菩薩能染汙義，是不淨義。諸法自性無我相義，是無我義。由此能障菩薩攝受善法，是故名為攝善法障。如實知故，能速遠離，不於非有無常妄見為常，不於有麤重苦妄見為樂，不於所知障無明不淨妄見為淨，不於諸法自性無我妄見為我。
，那麼前面那一段他不解釋了，他就解釋「攝善法障」。
，這上面說：常樂我淨，這個攝善法障，應該用大乘的道理來顯示它的含義，那麼這句話的意思，他就是貶斥了《 遁倫記 》，把《 遁倫記 》窺
，他貶斥他，這話就是這個意思。因為他們上面都是用小乘的意思解釋，沒有用大乘義解釋。但是我看這個前後文，韓清淨居士說的有道理，是有道理的，不這麼解釋，用大乘道理解釋是對的，那麼是有差別了。前面說倒與無倒，後邊這個也是倒與無倒，這個常樂我淨也是倒與無倒。但是前後文差別。這個遁倫大師、窺基大師，那個大智慧是不可思議，為什麼這個地方教韓清淨居士抓住了，叫他挑了毛病，就是順這個文意不容易。就是當時我認為就是事情忙，沒有再去想一想，把這文順過去就好了，這是這個意思。而這個韓清淨居士，他是先學《 俱舍論 》，爾後是不是學了《 成唯識論 》，後來專心學《 瑜伽師地論 》，學了很多年，當然是很有成就，這個辛苦還是有價值的。「應以大乘道理顯示其義，謂非有義是無常義」，這個無常，那麼小乘佛法的意思，是生滅、是敗壞法，那麼有剎那剎那的變壞，那麼是無常義。但是在唯識上講這個無常義，怎麼講？ 這就把這個字掉過來，無字在前，常字在後，現在把「常」字掉過來，「常無」， 叫做 「無常」， 是這個意思， 就是 「謂非有義是無常義」。 這個 「非有義」，怎麼講呢？ 這個我們學習《 中觀論 》：一切法自性空，就是非有，自性空裡面一切法不可得。那麼這叫做「非有義」。現在這唯識不這麼講，唯識說什麼呢？ 就是遍計所執的一切法都是畢竟空的，這叫做非有義，這個遍計執這句話也是費解，但是我們若是學習了「真實義品」，也是菩薩地，前面的真實義品，第三十六卷的下半卷，那上面說的
，就是一切法都是畢竟空寂的，是這樣意思。所以叫做「非有義」。他不和《 中觀論 》的說法不一樣，他觀察一切名言安立的一切法，這句話就是和「一切法是唯心所現」，這句話是一句話。「一切法都是心的變現」，
，這兩句話是一句話。再想一想，你會知
道那麼從這裡來觀察一切法是畢竟空的。這就是唯識和《中論》不同的地方，不一樣的地方。但是其實說起來也還是通，彼此還是有關係的。這無常怎麼講？ 要這麼講， 用大乘義來解釋，「謂非有義是無常義」， 這個我們學
：「諸法畢竟不生不滅是無常義」，當然這句話也和小乘是不同了，不同。但是這句話你若一定用《中觀論》解釋也是可以。但是用唯識講也是可以，所以他還是通的。「非有執習氣麤重義是為苦義」，這句話呢，這個「非」字，我認為是多餘的了，應該沒有這個字。我另外有一本《 披尋記 》，我對看一下，它也是這麼寫的，也是「非有執習氣麤重義是為苦義」，我認為「非」字是多餘的，就是「有執習氣麤重義是為苦義」。 這個 「有執」， 是什麼？ 就是我不知道名言安立一切法是空的， 我認為是有的，是有，是有執。這個「有」的執著，執著一切法是有的。這裡有兩件事：一個就是你日常生活這個心，我們的思想接觸一切法的時候，認為是有，這是指現行說的。這個習氣指它的種子。 或者是那樣說， 這句話有三個意思：「有執」 是一個意思；「習氣」是一個意思；「麤重」 是一個意思， 那麼麤重就是有執的種子。我們學習 《 維摩詰經 》〈 入不二法門品 〉 的地方：「明、 無明為二」 那個地方， 我就是用這個意思來解釋。我們這個無明，日常生活裡時時在活動，不管我們有善惡無記，或者我們學習佛法，我們拜佛念經，都有這個無明在活動。這個你在活動的時候就熏成了種子， 這個種子叫做 「麤重義」。「麤重」 是什麼？ 就是無堪能性的意思。 你有這個種子，你就沒有堪能與第一義諦相應，叫做「麤重義」。這個習氣，你常常的執著，這個有所得的習氣，就算是你像阿羅漢斷除去我見了。但是習氣還是有的，這個習氣也是屬於現行。但是它和那個執有一點分別不同的。這個「有執習氣麤重義是為
，你就這個變易生死苦，你不能斷，這個分段生死可以。這個阿羅漢可以把分段生死消除了，但是這個變易生死還在的，還是苦。你不能和佛的境界相比，
，那麼這個苦義，我們剛才說行苦，比那還要深一層的，那個行苦是凡夫境界，這實在是阿羅漢還有這個事情的。「所知障無明於諸菩薩能染污義，是不淨義」，這個所知障也就是無明，無明就是所知障，這個無明就是法執、我執法執也就是假名安立的一切法都是畢竟空的，但是你不知道，這個不知道也就是前面說有執習氣麤重義是為苦義，這個就是無明，這無明這個所知障，於一切所應知事能夠障礙不顛倒行令不顯現，不顛倒行諸法如幻如化。這個勝義諦的境界不能顯現，被所知障遮住了。那麼這無明。於諸菩薩能染污義，他對一切菩薩的那個心，他能染污他的心。教他心不清淨這個無明，這就是有所得的這種執著一直到佛的境界才能究竟的清淨，那麼你要能夠通達一切法無我義，無我性那麼到那境界才能解脫無明的這種染污是不淨義。這個不淨義是這樣講，這個不是指煩惱障叫不淨，指這個所知障的無明叫做不淨。
「諸法自性無我相義， 是無我義」，「諸法自性就是我們蘊界處， 乃至到阿耨多羅三藐三菩提，是凡是假名安立的一切法都是畢竟空寂的，那叫做「諸法自性無我義」，這叫做 「無我義」。 這個就是所謂法執， 那阿羅漢還沒能夠清淨，「是無我義」。「由此能障菩薩攝受善法」， 這裡邊無常義、 苦義、 無我義、 不淨義， 這一共四法，「由此能
。如果這四種障礙，你沒能夠消除，就能障礙你菩薩成就的一切善法，你的善法被它染污，你不能成就的。當然這是深一層的意思，深一層我們讀那個〈真實義品 〉 的確是這樣意思。〈 真實義品 〉， 你不妨自己規定一百天內用它作課本， 每天念一遍。這〈真實義品〉每天念一遍，這個〈真實義品〉有很多註解。太虛大師也有真實義品的講義，還有誰？ 這個《 披尋記 》，我讀這個前後文，我感覺韓清淨居士很努力的把這個〈真實義品〉作註解，他很努力的解釋，我感覺他也真實是用了很多年的精神，努力的作解釋，應該是可以參考的。這個能障菩薩攝受善法那裡面，也是說這個法無我的智慧，是菩薩非常重要的，菩薩道你要學習這個智慧，你才能夠超越過阿羅漢，能行菩薩道，能得無上菩提的。說阿羅漢感覺到他是因為沒有學大乘的空觀，所以對世間上苦、空、無常、無我的境界有厭離心，所以他就想要入涅槃，而不願意去繼續的再生死流轉，度化眾生他不高興作這個事，厭離心。菩薩因為有法無我的智慧，對世間上苦惱的境界，心裡面不那麼厭離，厭離的沒有那麼像阿羅漢那麼強。但是他也不感覺有這件事，用這法無我的智慧，一切法是空無所有了。空掉遍計執的時候，他沒有這個厭離心，他有慈悲心，所以是「由此能障菩薩攝受善法， 是故名為攝善法障」。「如實知故，能速遠離」，因為你能如實的能夠破這個遍計執，通達一切言說法性都是畢竟空的，你就能很迅速遠離這個障礙。這個我們誰也不要恥笑誰，對世間上這些雜亂的境界放不下，固然是無量劫來的習氣，你無可奈何。這樣說我們可以分三個部份：你若是學習小乘佛法，他就是訓練你生起強大的厭離心，就放下了，放下了，那麼就是修四念住，得涅槃；若是學習《 中觀論 》，觀一切法自性空，這裡面無有少法可得，那麼也就是放下了；現在唯識這個學派的理論，它不用那個方法，它用唯心變現的一切法，都是你的內心的分別，你認為那個東西很可惡，實在是你內心的分別，你認為很可愛，也是你內心的分別，並不是離開你的心分別，有一個可憎的東西，有個可愛的，不是的。如果我們學習佛法，你深入地思惟這個道理，如果你通了的話，就放下了，很容易就放下，就沒事情。如果你沒有深入的掌握到這個真理，內心裡面老是有那麼一點就是不容易都放下。所以「由此能障菩薩攝受善法，是故名為攝善法障」。「如實知故，能速遠離」，就是你真實的知道這個「如實知」這個地方，有兩件事：一個是你深入認真的去學習，就可以如實知，當然這是說解；還有你如實的修止觀，也能達到，這是一個行，一個證。當然我們先應該學習在解的這地方努力，達到這個
程度的時候，也就放下了。但是還有習氣你要解決，那就是要修止觀了。但是我們現在看《瑜伽師地論》的態度，就是一方面學，一方面行，不是說等我完全通了，我再修行，，不是這個意思，就是學和修行是同時的，是這樣。學和修行是同時的，修止和修觀也是同時的。修止的時候也可以修觀，修觀的時候修止，那麼這是兩個意思了。「如實知故， 能速遠離， 不於非有無常， 不於非有無常妄見為常」，「不於有麤重苦妄見為樂」，從這句話看出來，前面那個非有執著習氣，那個「非」字是個錯誤的，可以看出來。「不於有麤重苦妄見為樂，不於所知障無明不淨妄見為淨，不於諸法自性
，就不會有這個錯誤了，你不犯這個錯誤，你就遠離了這個攝善法障。
菩薩由此十種相故，名住攝善法戒。速能攝善一切種相，謂施漸次、若戒漸次、若忍漸次、若精進漸次、若靜慮漸次、及五種慧。前面是解釋這個攝善法戒，現在這裡第二段結略義，就是顯示它的要義。
此」，這個發無上菩提心的菩薩，
，這裡最後是五種智慧，前面是五波羅蜜，「名住攝善法戒」， 攝善法戒是這樣意思。「速能攝善一切種相」， 你修學這十種攝善法戒，你常常用功的話，你會很迅速的能攝善一切種相，能夠成就，這個「攝」就是積集的意思，你積集善法的一切種善法的這些功德相，這攝善法相是什麼呢？「謂施漸次、若戒漸次、若忍漸次、若精進漸次、若靜慮漸次、及五種慧」，這看出來前面五種惡的差字，應該是五種慧。
又諸菩薩由十一相，名住一切種饒益有情戒，於一一相中成就一切種。這一共是三種境界，第一攝律儀戒，第二攝善法戒，第三饒益有情戒，安住在饒益有情戒而不違犯，叫做「住」。這裡分三科，第一科是總標，「又諸菩薩由十一相」，有十一個相貌，十一種功德相，你成就了這十一種相，就叫作住一切種饒益有情戒。這饒益有情戒就是只是成就了於一一相中，就是十一相，這一一相裡邊成就一切種有很多相，每一相裡邊有很多相，所以叫作成就一切種。這是總標，下邊是別釋。
謂諸菩薩於諸有情彼彼事業，皆為助伴。發無上菩提心的菩薩，他自己的內心裡諸惡莫作，安住在律儀戒，也成就攝善法戒，但是他的內心還是關懷一切有情的事情，所以於諸有情彼彼事業，各式各樣的事情皆為助伴，菩薩都願意幫他的忙，成就他的功德，這句話是總說的。
悉能與彼而作助伴。於諸有情彼彼事業，什麼事業 ﹖「謂於思量所作事業」，就是內心裡邊在籌劃在計劃，我應該作什麼什麼事，這個先計劃。這個「謂於思量所作事業」
業」，就這兩件事，先立法爾後再執法，按照這立的法去處理事情。我看我們出家人的戒律，佛陀就是一有事情報告佛，佛先立法，這個事情這樣這處理，然後大眾僧再執行，佛也是這樣作事情。「悉能與彼而作助伴」： 這個菩薩對於這兩件事都能作助伴。 你最初在籌劃的時候，菩薩也幫助你，這就是智慧了，給你智慧怎麼怎麼樣立法。你在「功用」發生作用，就是你立的法現在發生作用，按照這個去處理事情的時候，菩薩也來幫忙成就事情。
看 《 披尋記 》：思量所作事業功用所作事業者：由意所作，名思量所作，思量樂欲所應作故。身語所作，名功用所作，思量無間發起加行，作所應作故。「思量所作事業，功用所作事業者」：這是兩種事情，一個思量所作事業，功用所作事業。「由意所作名思量所作」： 就是內心實在就是智慧， 由你內心的智慧所作的事情，就是你在叫作思量所作。那就是在準備的時候，就是怎麼處理事情的方法先把它立定出來。「思量樂欲所應作故」： 這個思量所作究竟是什麼呢？ 就是思量樂欲所應作故，你就是在心裡面觀察思惟你歡喜怎麼作，這件事是應該作，應該作可能有不同的方法。但是最後你願意這樣決定，這樣處理事情。這是要經過一番思惟觀察，也可能多數人在一起會議，商議這件事，所以思量樂欲所應作故。
：你擬出來這個政策以後，然後去執行的時候，就是身語。他不用再想了，就是執行你這政策，就是身語，那麼這裡面也可能包括文字，由文字怎麼樣來推行這件事，所作，名功用所作。
：思量無間發起加行，就是你最初籌劃以後，中間沒有間隔，你就發起了行動，作所應作的事情，就是這樣子。這兩件事菩薩都參與了，菩薩在眾生作什麼什麼事情的時候，菩薩都參加。那這個事情菩薩無條件參加﹖菩薩還是有條件的，不是無條件。當然菩薩也是有大智慧才能參加這件事情的。沒有大智慧你能參加嗎？我看是不能參加的。那麼這是標義，就是把這個原則標出來。下邊釋類，就是這裡面有多少類別，一個種類一個種類的，不是就是單純的一件事，就是各式各樣的事情，解釋它的類別。
或於道路若往若來，或於無倒事業加行，或於守護所有財物，或於和合展轉乖離，或於義會或於修福，皆為助伴。這是舉出來不同的情況。現在這個總科就是與作助伴，下邊是於諸救苦。
：菩薩是願意幫助一切眾生栽培善根成就功德的，為了這件事的時候，菩薩不怕辛苦。可以在道路上或者去或者回來，從這裡到那裡，從那裡到這來，菩薩也都去，就是這樣意思。
：或者是無倒的事業，就是這件事是有意義的，不是有罪過的。這件事是有意義的，這個事業要加行，就是要經過實際的行動來推行這件事，那麼菩薩也作助伴的。
：眾生要有財才能生存的，所以財也是很重要的。他費了多少的精神時間，合法的取得了財物後，這個財物要加以保護，守護不要失掉。當然這也是要智慧，對於守護財物的事情，菩薩也是作助伴。
：展轉乖離，就是人應該是團結的，但是人有問題就容易乖離，彼此思想不合了這就乖，思想衝突了就乖，乖的結果就要分離。但是作事情非要團結不可，所以菩薩就去調和，使令他們不要乖離，所以或於和合展轉乖離，把這個展轉乖離把他團結起來，菩薩也去作這件事，眾生也可能自己做這件事，菩薩去作助伴。「或於義會或於修福，皆為助伴」：或於義會下邊修福，那個義會就是修智慧，下邊是修福，這裡是修智慧，學習智慧的事情。這個菩薩當然也會看出來，廣大社會的民眾，多數智慧都不高，大智慧人是少數人，多數沒有智慧，沒有智慧並不是決定的，也可以有智慧， 那就是大家集會來學習佛法， 就會有智慧。「或於義會」： 或者是對於眾生之間， 他們集會學習道理， 學習真理的集會， 菩薩也去作助伴。「或於修福」， 或者菩薩對於廣大社會的民眾，他們有修學福業的事情， 利益人的事情，菩薩也去作助伴。一個福一個慧，這下邊就是總結起來，你這道路若往若來也好，無倒事業加行也好，守護所有財物也好，或於和合展轉乖離也好，或於義會或於修福也好，菩薩都去作助伴，幫助他成就。實在來說菩薩就是在社會上是一個領導人，他是個領導人不是個平常的人，他是在佛法裡面修學了一個程度，他有一定的智慧達到一個高的程度，他能在社會上作一個領導者，是那麼意思。當然這件事本來政府應該負這個責任的，但是政府未必能負起這個責任。但是佛教徒發菩提心的菩薩，他就起來作這件事。這是個大智慧的境界，當然菩薩本身也應該是個大福德人，是個大智慧的人，不然你能作領導者嗎？那麼這件事呢，這上面說的無倒事業，守護財物，和合展轉乖離，或於義會或於修福這個事情，這就是說出來社會上的問題。這社會上有很多問題，菩薩在這裡作一個領導者，是這個意思。實在這地方有什麼味道﹖這沒有明說出來。我認為這裡邊就是參加政治活動了，你們同意不同意﹖菩薩就是這樣。你在《梵網經》上菩
薩他就是去作一個地方的長官，作種種事情，就是這樣。但是是個大智慧的境界。那麼我們要看比丘戒，比丘戒沒有這個行動，比丘戒不參加政治活動。菩薩是有這件事，但是這就是你自己要想一想，你是不是菩薩﹖你要有大慈悲心真實是為人民服務，那是大菩薩境界。
看 《 披尋記 》：或於道路若往若來至皆為助伴者：謂諸菩薩，於諸有情彼彼事業求請助伴，隨順於彼呼召去來，名於道路若往、若來。若諸有情於彼若求、若取不正解了，菩薩能為無倒宣說，令彼成辦諸所作事，是名無倒事業加行。此中無倒，謂即正說， 準下應知。（陵本四十一卷十四頁） 又諸有情招集財物， 若得諧遂， 菩薩隨力所能而為守護，令彼財物不為他人之所侵奪、或火焚燒、或水漂蕩，如是等，是名守護所有財物。又諸有情，若由他語、或自意樂展轉乖違，樂欲別離，菩薩為說悅可意語，能令慶悅覺悟和合，是名和合展轉乖離。若諸有情為求義利，諸所集會，是名義會，如於聞說正法等是。福有三種，一、施所成，二、戒所成，三、修所成。於此三種隨應修習，是名修福。「或於道路若往若來皆為助伴者」： 這一段文謂諸菩薩於諸有情彼彼事業求請助伴，隨順於彼呼招去來，名於道路若往若來。這句話他解釋明白了。
情」，我們事實來看，這種人是很多嗎？ 我認為不是很多。雖然傳戒的時候，大家那麼多人都受菩薩戒了，但是我認為真實能夠達到這個程度的不是很多。我也承認我們佛教裡面是有些有才華的人，有福報有智慧的人是有，是有這種人，但是沒有訓練好，佛法的訓練不夠。玉不琢不成器，沒有彫琢好。如果彫琢好那是菩薩，是大菩薩，的確是菩薩。沒有彫琢好不行。所以這個怎麼辦呢？要沈住氣，你不要著急，在佛法裡面好好訓練自己，佛法已經有戒定慧有這麼多的經論，他的確有良好的方法能訓練你成大菩薩，的確是這樣。但是我們就是急於為人師，這就是沒有訓練好；沒訓練好就不行，沒有成就。這個我在台灣，有一個有名望有地位的人，不要說名字。他說這個總統推行政策的時候不能一味的隨順人民的意願作事情，不可以。你要領導人民走向一個方向去。哎呀﹗一看這個人有智慧，說出來這麼一句話來。我老是抓住民意，然後我能拿到選票。這不是國家的領導人，不是﹗你要看的更遠，知道我們在這個大環境之下應該走那一條路，你總統要負這個責任的。哎呀﹗這個人有點智慧，說我們現在說菩薩這上面，就是這種人，要有大智慧。
：這個於諸有情，很多的眾生，有各式各樣的事情，他本身要請顧問，知道我的智慧不夠，我要請什麼什麼人作顧問來指導我們。
：菩薩就是隨順他的意願，你有所求於我，我就來幫助你，隨順於彼呼召去來，呼召就是你請我來，請我去，名於道路若往若來，就是這樣子；若往
若來就是這個意思。「若諸有情於彼若求若取不正解了， 菩薩能為無倒宣說令彼成辦」： 若諸有情於彼，對於他的事業那上面他有所求有所取，當然是一般社會上的人，就是求財求名，就名利權力這些事情。
：他沒有大智慧明白這件事應該怎麼作，他不知道。「菩薩能為無倒宣說，令彼成辦」：菩薩他知道廣大社會實際的情況，知道應該走什麼方向，他會正確宣說這件事。
，使令他成就這件事。
：就是或於無倒事業加行這句話的意思。
：這上面說無倒事業加行， 這無倒這個詞， 就是正說的意思。「準下應知」： 你怎麼知道無倒就是正說的意思 ﹖ 下邊的文可以知道。下邊的文是那裡呢？「謂﹙ 陵本四十一卷十四頁 ﹚」就是那上面是正說事業。當然這是大智慧的境界，大智慧能夠正說這個事業應該怎麼辦，這個不是一個簡單的事情，是名無倒事業加行無倒正說。「又諸有情招集財物，若得諧遂。菩薩隨力所能而為守護」：又諸有情招集財物，「招」者求也，這有情他們求集財物，求是他內心裡面有所求。求什麼呢？積聚很多的財富。
：如果這件事他成功了，能滿其意了，「諧遂」就是他滿願了。「菩薩隨力所能而為守護」： 隨自己的智慧所能幫助他守護這個財物， 是這樣。「令彼財物
：使令他的財物不被他人侵奪去了，非理的把他搶走了，不會。「或火焚燒」：或者財物為火所焚燒，或水所漂蕩如是等，為他保護財物，沒有這些損失，是名叫作 「守護所有財物」。「又諸有情若由他語，或自意樂展轉乖違，樂欲別離，菩薩為說悅可意語，能令慶悅覺悟和合，是名和合展轉乖離」：這個《 披尋記 》的作者很努力的解釋，這意思解釋的好。「又諸有情若由他語」， 或者由別人來說破壞的話， 說某某人怎麼怎麼的， 你要加以小心。
，或者不是別人說，自己的心裡面感覺到有問題。
，就是可能是直接，也可能是間接的，展轉就是經過多少程序，大家感情破裂了——乖違。「或自欲樂展轉乖違，樂欲別離」，心裡最後決定同他分開，不同他合作了。「菩薩
，這位大菩薩感覺這件事大家分裂不是好事，須要團結，那麼就去調解，說一些令他滿意的話。「能令慶悅」， 能令那個人心裡面歡喜， 覺悟分裂是不好的， 彼此間都是沒有利益的，和合了彼此都是兩利的，所以覺悟了，和合而不分裂了，
。其實社會上這種衝突的事情到處都是，不管是什麼團体，都是一樣，國家也是一樣。
：這個義會是什麼意思呢？「若諸有情為
，就是有道義的利益，不是非法的，有道義這件事是有正義的，為這件事而集會的話， 是名叫作義會。「如於聞說正法等是」： 舉個例子就像是我們佛教徒學習正法這件事。這件事這是要大家集會來怎麼樣籌辦這件事，那麼這就叫作義會。那要在佛法來講，當然聞思修都是義會，我們打禪七也是義會，乃至是打念佛七也是義會，都
可以這麼講。「福有三種：一施所成，二戒所成，三修所成」：把義會解釋完了，這下面說修福。福有三種福德不同：「一是施所成」： 就是財物的布施所成就的福報。 其實六波羅蜜裡面最後是般若波羅蜜是智慧，前五波羅蜜裡邊都有智慧的，沒有智慧那個施一定是有功德嗎？那不一定。現在說施所成，施所成裡面實在有智慧的，有智慧去布施成就福報的。我們講《維摩經》的時候曾舉一件事，就是優波鞠多尊者說法。講經的法會說法的時候，我感覺來的人可能不是很多，但是魔王來了，魔王來的時候就是來跳舞唱歌，那麼聽經的人就是去看或跳舞唱歌去了，就不聽優波鞠多尊者說法。優波鞠多尊者就是默然不說了，這樣子就轟動起來，很多人來參加這個法會。那麼這樣的集會來看跳舞來聽歌的，這有什麼意思﹖在佛法來說增長貪瞋癡的。但是優波鞠多尊者不出聲。這樣子天天這樣作呢，來的人越來越多，到了第三天，優波鞠多尊者採取行動了，就把魔王降伏了。這時候優波鞠多尊者說法，很多人得聖道。所以這件事，施所成當然用財的布施，用法的布施都是布施，但是這地方是用財布施。這財的事情是人所喜悅的，你沒有財不能生活。但是人所喜悅就容易流弊有偏差的事情，但是我們佛教徒不覺悟，這是施所成福。
：就是我們要持戒，持戒也能得到福，如果不持戒，你光是施所成財物的布施而不持戒，你得到的果報可能有問題。若能持戒而修福，一定是生天的。若是布施而不持戒的話，那可能到鬼神的世界去享福。那金翅鳥的福報很大，龍王的福報也是大的；大福德的神那和天差不多的。但是他也有苦惱，所以要有戒的話，就沒有這問題，生到天上享福而沒有過患。
：就是修學禪定，修禪定的人有施也有戒，他成就了四禪八定的話，那到了色界天，無色界天去享福，而不會在人間這種境界。我們看打天下的皇帝都是福報非常大，也有點智慧，但是也很苦，他們不純是快樂的。打天下的皇帝就是他有施也有多少戒，但是不是那麼清淨，說打天下的時候也造了很多罪。若是修所成就遠離這些過失，這當然是指禪定說。
：這三種福隨其所應，看因緣了，菩薩來領導社會大眾造福，是這樣意思。當然菩薩可能在裡邊加上佛法的因緣，使令人因此而得解脫，可能是這樣子。那麼這是於諸事業或與為作助伴，當然這種事情和凡夫的一般心情不同，別人作什麼功德，我在旁邊看著，有機會破壞一下心情快樂，凡夫是這樣的，但是菩薩不是，菩薩幫助你成就功德。
於諸救苦亦為助伴。前面是於事業為助伴，現在是於諸救苦也作助伴。分二科，第一科是總標。
：這個對於眾生的苦難，菩薩發心救護這件事。若是世界上這社會裡面也有人去作這件事，那菩薩也去幫助這件事，是這樣子。說亦為助伴這是總標，下邊第二科釋類。分五科，第一科是於災患苦。
謂於遭遇疾疫有情，瞻侍供給，盲者啟導，聾者撝義，手代言者曉以想像。迷方路者示以隅途，支不具者惠以荷乘，其愚騃者，誨以勝慧。這是說出來作助伴救護苦的相貌。
：這個遇到了疾病的有情，「瞻侍供給」， 菩薩來瞻侍。 這個 「瞻侍」， 我查字典作 「臨侍」 講。 那麼菩薩自己住處和那個病者不是在一起，他從自己的住處到那個地方去看眾生的病，而他並不只是看一看就完了，他還要侍奉他、照顧他的病，供給他的所須，那也可能去給他找醫生，作這些事情。「盲者啟導」： 或者有的人盲了， 菩薩也想辦法來啟示他， 來領導他作所應該作的事情， 解決他的困難。「聾者撝義」： 這耳朵失聽了， 他也有很多的困難， 那麼菩薩撝義。這「撝」當作開示講，撝義就是開示他道理，使令他成長智慧。本來人有生得慧，那麼也有修得慧。生得慧也有高低，但是就是那麼多；你前生的智慧帶到今生來就是那麼多。你須要再繼續的學習增長智慧這部分呢，聾的人有困難，他的耳朵聾了就不能學習，學習有困難。菩薩有善巧方便能開示他道理，能令他增長智慧。「手代言者曉以想像」： 就是這個人他口不能說話了， 用手來表示他心裡面的思想， 用手代言曉以想像。 菩薩也會用手說話， 就是告訴他怎麼開智慧。「想」： 思想各種情況來開發智慧的意思。「迷方路者示以隅途」： 這有的人走迷失道路了， 不知東西南北了，菩薩也開示他這是東這是南這是西這是北，告訴他一個方向。當然這裡面淺顯的說是這樣，如果深一點說我感覺社會上的人有幾個人知道東南西北呢？菩薩能令眾生開達智慧，是這個意思。
：就是我們這個身體，大概說就是眼耳鼻舌身意不具足，缺個眼睛， 或者是缺個手， 或者是缺個腿的支不具者。「惠以荷乘」： 菩薩慈悲要給他呵護， 給他一個車， 解決他支不具的困難。「其愚騃者誨以勝慧」： 若是有人特別愚笨，沒有智慧，菩薩開示他教他開智慧，殊勝的智慧。這個誨以勝慧這件事是非常重要，我們一般人只是表面上感覺這個人困難，這件事有意義，去作個醫院辦個學校，對於思想上的問題多數不知道。菩薩能夠開發眾生開示悟入佛之知見，就是大智慧的境界。這件事是非常重要的。而佛教正是勝任開發眾生智慧的這件事。但是我們佛教徒本身要經過一個時期的學習才能有這個智慧，不然你能夠教別人開智慧嗎？我看不能﹗而佛教徒去辦慈善事業當然這也是好事，這但眾生世界上的苦惱，就是缺少智慧，主要是愚痴來的，不是說缺錢，不是從這裡來的，這是一少部分，主要是智慧的問題，主要是這一點，但是我們佛教徒若不深入經藏的時候，你能知道這是個大問題嗎？我看
都不能知道。所以「誨以勝慧」這句話是大光明境界，不是平常的事情。
為貪欲纏所苦有情，開解令離貪欲纏苦。這是第二科於蓋纏苦。前面是說於災患苦，於災患的苦，菩薩發大悲心救護眾生是說這件事。說這菩薩，我們看這個菩薩「遭遇疾疫有情瞻侍供給」，這一件事就不得了。那人有病了，你要常照顧他，一天就好，也可能幾個月病沒有好。菩薩就得天天去照顧，這是個問題。「盲者啟導，聾者撝義，手代言者曉以想像。迷方路者示以隅途，支不具者惠以荷乘，其愚騃者誨以勝慧」，那這個菩薩很忙。我們念普門品，觀世音菩薩救苦救難，「應以何身得度即現何身而為說法」， 那是法身菩薩境界。 現在這裡不是說法身菩薩，這是肉身菩薩，我們眼睛可以看得見，是這個菩薩行菩薩道，那他還有時間學習佛法嗎？他還有時間修行嗎？所以應該是我這麼推測這件事，菩薩他自己要修行多少年，學習佛法多少年，自己修行多少年，達到一個高的水平，這時候他就全部的精神奉獻給社會大眾，應該是這樣，不然誨以勝慧這件事你辦得到嗎？瞻侍供給這件事你能辦得到嗎？沒有幾天就厭惡了。