又諸菩薩隨順世間事務言說，呼召去來，談論慶慰，隨時往赴，從他受取飲食等事。饒益有情戒一共分十一科，現在是第八科「好隨心轉」。「好」這個字，這件事是有功德的， 沒有罪過， 就叫做 「好」。 如果有功德的事情， 菩薩就隨順眾生的心情去做這件事；如果有罪過，要求菩薩幫忙，菩薩就不隨心轉了。分兩科，第一科「列種類」。「又諸菩薩隨順世間事務言說」菩薩有大悲心，隨順世間上的人，各式各樣的事物，各式各樣的言說，菩薩都是慈悲隨順的。什麼事情，什麼言說呢？ 這下面列出來「呼召去來， 談論慶慰」。 這個 「呼召」 就是眾生有事情了， 他要請求你來幫他忙，請求你到什麼地方去， 請求你來到什麼地方， 幫他做這件事。「談論慶慰」 到一起有話說，說話有兩類：一類的事情就是如意的事情，高興的事情，就是要加以慶祝。不高興的事情， 不吉祥的事情， 要加以安慰， 說這兩類的話。「隨時往赴， 從他受取飲食等事」隨時又有些事情到什麼什麼地方去，就是他請你吃飯這些事情。這是列出來種類， 下面第二科 「舉要言」。
以要言之，遠離一切能引無義違意現行，於所餘事心皆隨轉。「以要言之」 簡要地說，「遠離一切能引無義違意現行， 於所餘事心皆隨轉」 是呼召去來也好，談論慶慰也好，隨時往赴從他受取飲食等事也好，這些事情，這些言論，若能「遠離一切能引無義」，能引發罪過的、沒有功德。「違意」人又不歡喜，違背人的意願。這兩類：「違意」和「能引無義」，遠離這兩類的事情，沒有這兩類的過失。這兩類過失的時候，菩薩不隨心轉，不隨你的意願去活動。若是遠離了這個事情，就是有功德的事情，也是你所歡喜的，這就是「所餘事」，剩餘的事情，「心皆隨轉」，那麼菩薩的慈悲心就隨順你的要求這樣去做這件事的。這就是不管你什麼事情，若符合這個條件呢，菩薩就隨心轉。
看這個 《 披尋記 》：隨順世間事務言說等者：謂有三種世事。一、語言談論，更相慶慰事；二、嫁娶賓主， 更相飲噉事； 三、 於起作種種事中， 更相營助事。 如意地說。（陵本二卷十七頁）今於此中，隨其所應分別配屬。呼召去來，謂更相營助事。談論慶慰，謂更相慶慰事。隨時往赴，從他受取飲食等事，謂嫁娶賓主，更相飲噉事。遇有嫁娶，故說隨時。如是等事，皆隨世間有情心轉，故名隨順。然於是事應正思量。若於有情能引無義，或違彼意，非所欲樂，此應遠離，不起身語現行，
是名遠離一切能引無義、違意現行。若非能引無義及違彼意，此應隨轉。隨順他心起現行故，是名於所餘事心皆隨轉。「隨順世間事務言說等者：謂有三種世事」，世間有三種事情。
慶慰事」，你來慶祝我，我來慶祝你，這是更相慶慰事，那麼這是談論的事情。「二嫁
，第二種事情是「嫁娶賓主更相飲噉事」，就是世間上的結婚的事情， 有主人， 有賓客， 那麼互相要請吃飯的這些事情， 這是一件事。「三於起作種種事中更相營助事」，第三件事「於起作種種事中更相營助事」，就是發動做一種事情，各式各樣的事情，要互相幫助，我幫助你，你幫助我，這些事情。這世間上就是有這三種事，「如意地說。
，第一地是〈 五識身相應地 〉，第二地是〈 意地 〉， 在陵本二卷十七頁， 說到前面這三種事。「今於此中隨其所應分別配屬」， 這是前面「意地」說的事，這一段文「今於此中隨其所應分別配屬」隨其合適的來配屬這三種事，怎麼配法呢？「呼召去來，謂更相營助事」，「呼召去來」這句話，就是互相幫忙做事情，屬於這一類的。「談論慶慰， 謂更相慶慰事」，「談論慶慰」 這是什麼呢？ 「謂更相慶慰」的事情。「隨時往赴從他受取飲食等事， 謂嫁娶賓主更相飲噉事」，「隨時往赴從他受取飲食等事」這是指什麼說的呢？「謂嫁娶賓主更相飲噉事」，就這樣配。「遇有嫁娶，故說隨時」， 這個時候遇見某甲、 某乙有嫁娶的事情，「故說隨時」， 隨種種因緣的時節有這種事情。「如是等事，皆隨世間有情心轉；故名隨順」，怎麼叫做隨順呢？ 就是前面說的這三種事，菩薩都是隨順世間人的心願去做這種事，所以叫做「隨順」。「然於是事應正思量」， 菩薩是有大悲心， 是願意滿眾生願的， 但是菩薩的大悲心裡面還有大智慧的，所以他這個智慧應該發生作用。怎麼發生作用呢？ 就是對於眾生所要求的事情，「應正思量」 菩薩應該正確地去觀察。「若於有情能引無義」， 假設這一件事對眾生有罪過。「或違彼意非所欲樂」， 或者這件事違背那個眾生的意願的。這句話怎麼講呢？ 譬如說，這個眾生有病了，就要求菩薩，菩薩慈悲啊，叫我病好。眾生的意願是要求他的病好，那麼菩薩若是隨順他的意願，叫你的病好了，這樣做應該是隨順眾生的意願，結果還不是。什麼呢？ 說這個病好這件事有幾種類：這個有的病是什麼病呢？ 就是有重大的罪過，應該受重大的罪報，這樣的病。這樣，這個病也不是容易好的，因為這多數是定業，定業不容易好，那麼這是一種病。第二種病呢？ 這個眾生做了很多的功德；做了很多的功德，他現在有病了，他這個病是什麼病呢？ 就是也是他有重大的罪過，應該受惡報，但是因為有很多功德的力量，就起了變化，就是他本來應該沒有病，他將來他有大的罪過，將來受惡報是到三惡道受苦，應該他現在不會得病的，但是因為有大的功德，就使令三惡道的罪業起了變化，就現在要受點苦，現在受點苦，那麼將來的三惡道的罪過就息滅了。如果你要求菩薩說把你的病不要受這個病苦，不要受病苦，那將來你要到三惡道
受苦啊。菩薩若隨順你的意思，不要受苦，那就是不隨你的意思了，因為你也不願意到三惡道受苦嘛。所以這個地方，隨順你現在的意思，反倒成為不隨順你的意思了，但是這個不是肉眼所能知道的事情。還有很多的眾生所求的事情，眾生自己不知道，若是滿你願的時候，反倒是不能滿你願，眾生自己都不知道；只有菩薩他看得遠，他能知道這件事。所以這個不隨心的事情，菩薩也不做。「若於有情能引無義，或違彼意非所欲樂」，不是他所歡喜的事情。
起身語現行」， 這樣情形呢， 菩薩就遠離了， 不去管這件事， 就不起身語現行， 菩薩也不採取行動， 也不表示意見， 就是默然， 什麼話也不說，「是名遠離一切能引無義違意現行」， 這句話就是這麼講。「若非能引無義及違彼意」， 若是做了這件事， 不會引發罪過， 也不是違背他的意願的，「此應隨轉」這件事菩薩是應該隨順他的意思，滿他願的。「隨順他心起現行故」， 隨順眾生的意願， 菩薩就採取行動了，「是名於所餘事心皆隨轉」。
又諸菩薩若隱、若露顯示所有真實功德，令諸有情歡喜進學。這是第九科「顯實功德」。「又諸菩薩若隱若露」，這個諸菩薩「若隱若露」，這個露就是在大眾之中，叫做「露」。「隱」就是不是在大眾裡邊，就是私下裡，彼此面對面。 這兩種情況中， 菩薩都是顯示所有真實功德。 這裡說 「顯示」， 就是也有個讚歎的意味，就是你這個補特伽羅，這位眾生，曾經努力地在佛法裡邊成就了信戒聞捨慧，成就了六波羅蜜的功德，成就了各式各樣的功德，那麼菩薩或者是在私下裡，或者是在大眾裡面，就把你的功德顯示出來，就是讚歎的意思，讚歎你有什麼什麼功德，但是這是你真實有這些功德， 菩薩是要讚歎的。「令諸有情歡喜進學」 這些諸有情聽到了菩薩的顯示，聽到菩薩的開示，內心裡歡喜，就是不停留在這裡，就是精進地學習，努力地去栽培善根，這也是饒益有情戒。
看這個 《 披尋記 》：若隱若露至歡喜進學者：具足信等隨一功德，是名真實功德。菩薩於此為令有情生歡喜心，轉更勝進修學，是故對彼現前、或不現前如實顯發，無所隱覆，是名若隱若露顯示所有真實功德。「若隱若露至歡喜進學者： 具足信等隨一功德， 是名真實功德」， 什麼叫做真實功德呢？ 就是信戒聞捨慧， 或者信進念定慧也好。「隨一功德」 這種種功德中， 隨順你， 或者你具足了很多種功德， 或者乃至於只具足一種功德，「是名真實功德」 這就是真實的功德。「菩薩於此為令有情生歡喜心，轉更勝進」，因為生了歡喜心，就會繼續精進用功栽培功德， 所以 「轉更勝進修學」。
「是故對彼現前或不現前」， 所以菩薩對彼眾生現前， 在大眾的面前； 或者不現前。 或者， 這個 「現前」 是當你的面；「不現前」 是不當你的面。「如實顯發， 無所隱覆」 就按真實的情況來說， 說某某人有什麼什麼功德。「無所隱覆」你有功德，不把它覆藏起來，會讚歎你，「是名若隱若露顯示所有真實功德」。
又諸菩薩於有過者，內懷親昵利益安樂增上意樂，調伏訶責治罰驅擯；為欲令其出不善處，安置善處。這是第十科 「調伏有過」， 前面說這個眾生有功德， 菩薩就加以讚歎； 若有過失的眾生怎麼辦呢？ 就是這個 「調伏有過」。「又諸菩薩於有過者」 對於有過失的眾生，「內懷親昵利益安樂增上意樂」 菩薩對這個有過失的眾生，菩薩內心裡面也還是親近這個眾生的。對這個有過失的眾生，菩薩還是很親愛他的，還是利益他，令他得到安樂的，而且這種意願非常有力量，叫「增上意樂」， 就是有強大的意願。「利益安樂」， 這個有過失的眾生， 菩薩對他的利益安樂的意願是非常強大的，力量很強大的，願意和他親近，不棄捨他的，這是他內心裡面的想法。表現於外邊的相貌呢，「調伏訶責治罰驅擯」， 在外邊看是這樣的， 這叫調伏他。「調伏」 這句話，是我們佛教徒常常用的這句話。「調」 這個字， 是轉變的意思， 調一調。 就是你有過失了，菩薩就要轉變你，希望你能夠消滅、制伏你的煩惱，使令你身口意清淨，有功德莊嚴， 這就叫做調伏。 怎麼樣調伏呢？ 「訶責」， 訶責你， 你這樣做不對， 就是語言上訶責。「治罰」，就是要處罰你，不只是口頭上訶斥你，另外要罰你的。那怎麼罰呢？ 這上面沒有說。「驅擯」， 若嚴重了， 可能要驅逐你， 就不睬你了， 這叫驅擯。菩薩為什麼要這樣做呢？「為欲令其出不善處，安置善處」，這也就是前面的「內懷親昵利益安樂增上意樂」的意思。「為欲」就是為了希望他能夠「出不善處」，從罪過的地方解脫出來，「安置善處」，安排他在有功德的地方，這目的是這樣子，並沒有惡意，還是善意的。
看這個 《 披尋記 》：於有過者至安置善處者：謂諸有情若有過失及或違犯，名有過者。此有下中上品差別。菩薩於此內懷親愛無損惱心，以調伏法令彼調伏。此調伏法復有三種。一者、訶責，謂由語業加行故。二者、治罰，謂由身業加行故。三者、驅擯，謂現棄捨不攝受故。如是三種，亦有軟中上三品差別。隨其所有過失違犯，如應訶責、治罰、驅擯。為欲令彼有情出離苦因，種諸善根，是名出不善處，安置善處。
「於有過者至安置善處者：謂諸有情若有過失及或違犯，」就是犯了這個戒，「名有過者」， 就是有過失的意思。「此有上中下品差別」， 這裡邊有下品、 有中品、 有上品的差別。這個「過失」有這樣的差別的。「菩薩於此內懷親愛無損惱心」， 沒有損害他的心，「以調伏法令彼調伏」， 使令他遠離過失，栽培善根。「此調伏法復有三種」不同：「一者訶責，謂由語業加行故」，就是在語言上有所行動，指責你的錯誤。道宣律師的律疏上解釋這句話，是在大眾裡面宣佈你的罪狀來訶斥你，那麼這就叫做訶責，是這樣講，謂由語業加行故。
，這個治罰是什麼意思呢？「謂由身業加行故」，在身業上有些行動，這個怎麼樣行動呢？ 這也沒有詳細說出來。說是要打你，打你又犯波逸提罪，反正就是身業上有些行動，或者是這麼辦法的，這個是身業加行。「三者驅擯， 謂現棄捨不攝受故」， 這個 「驅擯」 是什麼呢？ 把你驅逐了， 從這個團體裡面驅逐你，把你趕出去了。這是什麼呢？「謂現棄捨」，表現出來棄捨你了。「不攝受故」， 不教導你了， 這樣意思， 這是最嚴重的， 那麼這就是下中上品。「如是三種， 亦有軟中上三品差別」， 這三種就是軟中上品的差別。 訶責就是軟品，治罰就是中品，驅擯就是上品，處罰的很嚴重了。或者說，訶責裡面有下中上品；治罰裡面、 驅擯裡面， 也都有下中上品， 或者這麼講。「隨其所有過失違犯， 如應訶責治罰驅擯」， 隨其所應， 有這樣不同的處罰。「為欲令彼有情出離苦因種諸善根，是名出不善處安置善處」，「為欲令彼有情出離苦因種諸善根」從這苦惱的因緣裡邊解脫出來，那就是從罪過裡邊解脫出來，就是這裡邊就是自己的身口意，能夠懺悔罪過，使令身口意清淨，那就是出離苦因了。「種諸善根」然後努力地栽培善根，「是名出不善處安置善處」。這是調伏有過的有情，這是饒益有情戒。 下面第十一科 「示現神通」。
又諸菩薩以神通力方便示現那落迦等諸趣等相，令諸有情厭離不善；方便引令入佛聖教，歡喜信樂，生希有心，勤修正行。「又諸菩薩以神通力， 方便示現那落迦等諸趣等相」， 這是說菩薩有各式各樣的菩薩，有的菩薩有神通、有的菩薩沒有神通。有神通的菩薩也可能是聖位的菩薩，也可能是凡位的菩薩。至於用神通教化眾生，也要有適當的因緣；沒有因緣有神通他也不現神通的。現在這裡說菩薩以神通力方便示現那落迦等，這個方便就是採取行動。採取什麼行動呢？「示現那落迦等」就是用神通能夠變現出來 … … 那落迦就是地獄；「等」就是示現餓鬼畜生這個「諸趣」等相，這些惡趣受苦的相貌，就是菩薩用神通示現出來這種境界。「令諸有情厭離不善」 現出來這種境界有什麼好處呢？ 使令有情
知道作惡會有惡報，會到三惡道去受苦。一看到受苦的境界，眾生就是厭離不善法的事情， 就不願意作惡事了， 所以厭離不善。「方便引令入佛聖教」 就是用神通的這種活動、這種行為，引導眾生來到佛法裡邊。來到佛法裡邊是什麼？ 就是對佛法有信心，有信心就是來到佛教裡邊來了。如果他來參加佛教的活動但是沒有信心，那是沒有來到佛教的。「歡喜信樂」對於佛法生歡喜心，那也就是有了信心。「生希有心」就是對於佛法會讚歎佛法的功德世間上是少有的，「勤修正行」 他能夠有時間， 沒有信心的時候是沒有時間的，有信心的時候就有時間了，他就在佛法裡邊用功了，栽培善根，勤修正行。
看這個 《 披尋記 》：以神通力方便示現那落迦等至勤修正行者：由神境智，於諸變化種種神境領受示現所作自在，是名神通。此為方便，能辦二事。一、由恐怖。為樂惡者，示現諸那落迦及餘惡趣苦果異熟；為無信者，示現執金剛神、藥叉等相。由是因緣，隨其所應，令彼有情厭離惡行，捨慢生信，即此總名厭離不善。二、由引攝。為令所化入佛聖教，示現種種神通變化。由是因緣，令彼所化歡喜踊躍信受樂欲，生希有心，猛利愛重精勤修習法隨法行，是名勤修正行。「以神通力方便示現那落迦等至勤修正行者」這一段文說的是什麼話呢？「由神境智， 於諸變化種種神境， 領受示現」，「由神境智」， 這個菩薩的神通他一定是要有禪定的功夫，有這個色界四禪；你若有神通的話，就是得到色界四禪的時候，在色界四禪裡面修神通才能夠成就神通。這欲界定、未到地定不能有神通，無色界的四空定也不能有神通，只有色界四禪才能現出神通來。這個神通的變現怎麼會變現呢？ 要有神通智，用智慧來現這個神通的。若是凡位的菩薩或者不是佛教徒他有了神通的時候，他也可能用智慧來現神通，也可能用貪心來現神通，也可能用瞋心來現神通，那就不是菩薩了。菩薩是用智慧來現神通，智慧裡他是有慈悲心來現神通，慈悲心裡面有智慧，所以叫作神通智。「於諸變化種種神境」變化這種事情呢，原來這是一個黃土，但是把它變成黃金了，這是變。原來什麼也沒有，化現出來一個東西，那麼叫作化，那叫變化。當然這裡邊有很多很多的事情，也可以變出來水火 … … 身上出水、身下出火，身上出火、身下出水；現出來種種的光明、現出來種種的身相，現出各式各樣的事情。所以叫變化種種的神通。這個神通就是不可思議的境界，你不能思惟上來的，你想不上來的，所以叫神通。「領受示現」 就是用這神通境界現出神通來， 這個神通的境界是菩薩自己領受的，現出這個境界菩薩自己領受這個境界的。在眾生這方面能看見了的時候，那就叫作示現， 能出現這個不可思議的境界叫作示現。「所有 （作） 自在」 作出來種種的神通變化，在菩薩那方面是無障礙的境界，所以叫自在。若有障礙就不自在了，「是
名神通」這神通就是這樣的意思。「此為方便能辦二事」這是一種行動！菩薩有大悲心和大智慧顯現出來一種行動，這個行動能辦兩種事情：「一由恐怖」就是辦這個恐怖的事情。「為樂惡者示現諸那落迦」這個歡喜作惡事的人，菩薩若教他說你作惡不好，將來會下地獄到三惡道受苦，這個眾生他不相信這件事，那麼菩薩就現出來諸那落迦，就是地獄，「及餘惡趣」及餓鬼道、畜生世界這苦惱的果報，「苦果異熟」，現出來這個境界，作惡的人受苦。
：「為無信者」對於佛法沒有信心的人，不相信有善惡果報、 不相信有聖人這些事情， 不相信佛法的人；「示現執金剛神」 那麼沒有信心的人，當然菩薩為他演說佛法他不相信，菩薩就現出來，拿著金剛的神，現出一個神，「藥叉」 這藥叉鬼的相貌。 這金剛神和這藥叉相就向這個不相信佛法 … … 菩薩教化他他不相信，菩薩就現出來金剛神和藥叉鬼來擾亂這個眾生，擾亂他、恐怖他。「由是因緣隨其所應令彼有情厭離惡行捨慢生信」：「由是因緣」 由於現出神通的恐怖因緣，「隨其所應」隨那一類眾生所適合的，現出種種神通，「令彼有情」就是命令那個眾生，「厭離惡行」 樂惡法的人就不敢作惡了， 就厭離惡行。 不相信佛法的人他有高慢心，那麼就捨慢生信，他看見了金剛神，看見了藥叉鬼的時候，他高慢心沒有了，就「捨慢生信」，那麼對於佛法就有了信心，「即此總名厭離不善」這些合起來叫作厭離不善， 就是 「那落迦等諸趣等相， 令諸有情厭離不善」， 是這樣意思。「二由引攝」第一件事是恐怖，現在第二件事是引攝。引攝是什麼意思呢？「為令所化入佛聖教」就是使令所教化的眾生，他能相信佛法，這個佛法，用這個意思把他引導；這裡面這個引攝就是引導，引導到佛教裡邊來的意思，
。「示現種種神通變化，由是因緣令彼所化，歡喜踴躍、信受樂欲、生希有心、猛利愛重，精勤修習」他歡喜佛法的程度達到了猛利的程度，特別地愛樂佛法、尊重佛法，精進地修習 「法隨法行」。 那麼法隨法行就是我們前面學過有兩個解釋： 第一個法是指涅槃說的，第二個隨法是八正道。八正道不是涅槃，但能隨順涅槃，它就能使令你到涅槃那裡去，就是使令你修學聖道叫法隨法行，這是第一個解釋。第二個解釋呢，就是第一個法就是佛法，語言文字的佛法，隨法就是戒，戒定慧的戒，隨順聖教安住淨戒， 那麼就是諸惡莫作， 眾善奉行， 自淨其意， 是諸佛教，「是名勤修正行。 」
云何菩薩住律儀戒，住攝善法戒，住饒益有情戒？善護律儀戒，善修攝善法戒，善行一切種饒益有情戒？這是第二科「明戒安住」；前面第一科「明戒安立」，就是什麼叫律儀戒、攝善法戒、 攝眾生戒， 這三種戒前面已經講完了。 現在是第二科 「明戒安住」， 就是我們受了戒法，應該安住在戒上面，不能棄捨。分兩科，第一科「總徵」。「云何菩薩住律儀
戒，住攝善法戒，住饒益有情戒？ 」怎樣叫作菩薩安住在律儀戒裡邊，安住在攝善法戒， 安住在饒益有情戒呢？ 就是三聚淨戒。「善護律儀戒， 善修攝善法戒， 善行一切種饒益有情戒？ 」怎麼叫作善巧方便地保護這律儀戒不違犯，善巧方便地修習攝善法戒，善巧方便地修行一切饒益有情戒呢？這是問。
下邊《披尋記》的解釋：
：這是牒這段文，下邊解釋。「由不捨義是名為住」這個住律儀戒，住攝善法戒，住饒益有情戒，這個住是什麼意思呢？這個住就是不捨的意思，不棄捨，就是你心能夠住在戒裡面，和這戒不遠離，不遠離戒法是名為住。「云何不捨？ 」怎麼叫作不捨呢？「由二因緣」，由二因緣叫作不捨，有兩個理由。「一者不捨無上菩提大願」最初你秉受菩薩戒的時候，你是發無上菩提大願的；這個是應該在受戒之前，應該學習這個無上菩提願，常常靜坐加以熏習、加以學習，常這樣地作念來發這個無上菩提大願，當然是內心的誠懇，由誠懇的內心不斷地學習，真實地在內心裡面建立了無上菩提願，那叫做無上菩提願。說是我不捨三聚淨戒，怎樣叫作不捨三聚淨戒呢？就是你不捨無上菩提大願。「二者無上品纏現行他勝處法」第二個不捨菩薩的三聚淨戒，就是你沒有上品煩惱 — —「現行他勝處法」沒有犯根本戒，那這樣子呢，這個菩薩戒也就沒有捨。若是你有上品的煩惱，你犯了菩薩戒，就沒有菩薩戒了，這個戒體就沒有了，你菩薩的身份就沒有了。 上品纏這件事也是戒品的後面有說， 那上面說有四句話：「數數現行，都無慚愧，身心愛樂，見是功德。」有這四句話。數數現行，就是你犯戒這件事，數數地去犯戒。數數地犯戒應該怎麼解釋呢？ 宗喀巴大師的解釋是說你犯了這條戒，犯了這根本戒，將來遇見因緣的時候你還想要犯，那就叫作數數現行；都無慚愧，心裡面沒有慚愧心、沒有羞恥心；身心愛樂，見是功德，對於犯戒這種罪過的事情很歡喜，身心愛樂，感覺到很有功德，你具足了這四句話你就是上品纏。「無上品現行他勝處法」第二無上品纏，沒有這上品的煩惱現行，他勝處法，「由是因緣令所受戒無有退失」由這兩種因緣所以你所受的戒沒能退失，
，你的菩提心一直的存在， 你又沒有上品煩惱犯戒， 你就是安住戒， 三聚淨戒了。「護謂
，善護律儀戒這個護字怎麼講呢？ 這個護是防護，就是保護的意思。
此為增上」這個護這個字在律儀戒來說是非常重要的。你受了律儀戒，受了殺盜淫妄的律儀戒， 你常能保護清淨不犯， 所以這個護字很重要。「由能於此精勤守護， 方能精勤守護餘二故」由於你能夠於此律儀戒精勤地守護不犯，方能夠精勤地守護其餘的兩種戒 — — 攝善法戒、饒益有情戒，所以這律儀戒的守護很重要。「修謂修習」，這第二句話善修攝善法戒。這個修字怎麼講呢？ 叫做修習，就是你數數地去作善法，不能
作一次就完了； 各式各樣的善法你都需要作， 那麼就叫作修習。「於攝善法戒此說為增上」在攝善法戒這一條的菩薩戒裡面，這三聚淨戒這一聚的攝善法戒裡邊，修習這句話很重要。「攝受隨與無上正等菩提果故」 你常常地修習攝善法戒， 它有功能攝受無上菩提果、隨與無上菩提果的，所以說修習很重要。「行謂現行」第三句就是善行一切饒益有情戒，行是現行。怎麼叫作現行呢？「於饒益有情戒此說為增上」就是你不能口頭上說，我大慈悲利益眾生，這樣子不夠的，你要顯現出來行動， 於饒益有情戒此為宗要。「現行身語意業」 在你的身語意裡邊顯現出來這種慈悲的活動。「能為四種攝事諸方便故」 你能夠作出來四種方便， 就是四攝， 布施、 愛語、 利行、 同事饒益眾生。「依此道理故別別說」 前面有善護、 善修、善行對於三聚淨戒來說，是有這樣不同的道理，所以就各各地別說。前邊是「總徵」，下邊是第二科「別顯」，各別的顯示出來。分三科：第一科「住律儀戒」；又分兩科，第一科是 「別辨相」： 分十科， 第一科是 「不戀過去諸欲」。
謂諸菩薩住別解脫律儀戒時，捨轉輪王而出家已，不顧王位，如棄草穢。如有貧庶為活命故，棄下劣欲而出家已，不顧劣欲，不如菩薩清淨意樂，捨輪王位而出家已，不顧一切人中最勝轉輪王位。「謂諸菩薩住別解脫律儀戒時」這些發無上菩提心的菩薩，他安住在別解脫律儀戒的時候，這個時候是什麼樣子呢？「捨轉輪王而出家已，不顧王位如棄草穢」這個人是誰呢？ 他是轉輪王，轉輪王這個時候出家了作比丘了，作菩薩比丘了，他棄捨了轉輪王這個寶位， 出家作菩薩比丘。「不顧王位」 他出家以後， 再也不顧戀以前轉輪聖王的那個位置，那種富貴的境界，他一點也不愛惜就丟掉了、不要了。「如棄草穢」，譬如就像丟掉一根草似的，或者是棄捨這垃圾似的，就丟掉了不要了、放下了。
看這個 《 披尋記 》：轉輪王者：此有四種。或王一洲，或二三四。於彼生時，隨其所應，有鐵輪寶，或銅、 或銀、 或金輪寶自然出現。 如意地說。（陵本二卷十八頁）「轉輪王者」此有四種轉輪王；「或王一洲」四大部洲王一洲，就是南贍部洲，「或二三四」或者是兩洲、三洲、四洲 — — 東勝身洲，西牛貨洲，北俱盧洲四大部洲。「於
：「於彼生時」就是那個金輪王他初開始來到這個世間的時候，「隨其所應」隨他的福德所適合的，「有鐵輪寶」出現，那就是鐵輪王，王一洲；「或銅」輪出現，那是王兩個洲；「或銀」輪出現、「或金輪」出現，「金輪寶自然出現」，自然的就出現這種寶，那就是鐵輪王、銅輪王、銀輪王、
金輪王。 如意地說 （陵本二卷十八頁）。
如有貧庶為活命故，棄下劣欲而出家已不顧劣欲，不如菩薩清淨意樂，捨輪王位而出家已，不顧一切人中最勝轉輪王位。「如有貧庶， 為活命故， 棄下劣欲而出家已不顧劣欲」， 這又說一個比如， 舉一個例子。 像那個貧窮的人， 一般的庶民， 貧窮的庶民，「為活命故」 他在這社會上生活困難了，他為了使生命能活下去，他就「棄下劣欲」把自己那個下劣的五欲丟掉了，就出家作比丘了。出家作比丘以後受人家的供養，這個時候「不顧劣欲」就不回想以前在家的時候那種下劣的境界，都不愛了、不要了，那樣子。這裡說轉輪聖王出家和這件事相比也是這樣意思，「不如菩薩清淨意樂， 捨輪王位而出家已， 不顧一切人中最勝轉輪王位」這個是說這貧窮人棄捨了下劣欲而出家以後，他不再回想以前那個棄捨的欲，還想念那個欲有怎麼好，他不想念了。而這件事還不如那個菩薩，發菩提心的轉輪王他那個清淨的意樂，他那一念的清淨心。他一念清淨心是什麼？ 他為什麼要出家呢？ 他就是為了想要得聖道。要得聖道，他就棄捨了轉輪王位而出家已，出家以後，「不顧一切人中最勝轉輪王位」 他不再想 … … 哎呀！ 後悔了！ 出家這樣清淡， 不如作轉輪王好，他不會這樣的。不會顧戀回想以前的人中作轉輪王的那種事情，不回想了。
看這個 《 披尋記 》：清淨意樂者：此中不說已證淨勝意樂地名清淨意樂。為求證此，故作是說。云何知然？由前能喻說為活命，今此所喻有所為義，當知亦爾。若不爾者，有道理相違過。非證淨勝意樂地已，方捨輪王而出家故。「清淨意樂者：此中不說已證淨勝意樂地名清淨意樂」這裡邊說是轉輪那個清淨意樂出家，那個不是說已經證得淨勝意樂地，那就是初歡喜地乃至到第十地都叫作淨勝意樂地， 現在這裡的清淨意樂不是指那個說的。「為求證此， 故作是說」 那轉輪王這個清淨意樂是什麼意樂呢？ 就是為了證得十地的清淨意樂，他有這樣的意願，就叫作清淨意樂，這叫做不如菩薩清淨意樂，這只是發一個願，想要得到十地菩薩的境界，只是發這個願而已還沒有證， 只是有願。「為求證此， 故作是說」 證此清淨意樂故，作如是說。「云何知然？ 」 怎麼知道是這麼回事情呢？ 「由前能喻說為活命」 由前面說那個貧窮的人為了活命而出家，「由前能喻說為活命」， 為了活命而出家，「今此所喻有所為義」前面那個窮人為了活命而出家作比丘，那麼轉輪王他是為了什麼而出家作比丘呢？ 為了清淨意樂，就是為證得十地的清淨意樂，這個意思，他現在只是發願還沒證得。「當知亦爾」也就是發一個願，就是發一個願的意思。「若不爾者」如果不是這麼講，「有道理相違過」 這個道理就不對了， 就有相違， 自相矛盾的過失。 什麼
叫作道理相違過呢？「非證淨勝意樂地已，方捨輪王位而出家故」不是說他已經得到十地菩薩的境界了，然後才棄捨轉輪王位，不是這個意思。就是他還沒得到清淨意樂，為求清淨意樂才出家，所以這樣就沒有矛盾了。這是第一科不戀過去的諸欲。下面笫二科不希未來諸欲。
又諸菩薩住律儀戒，於未來世天魔王宮所有妙欲，不生喜樂。「又諸菩薩住律儀戒」又諸菩薩安住在律儀戒裡邊，就是出家的戒，他應該不是在家居士， 一定是出家的比丘。「於未來世天魔王宮所有妙欲， 不生喜樂」 菩薩住律儀戒修學聖道的時候，他已經放棄的欲他不要了，那麼對未來的「天魔王宮」，天魔，人中的鬼神也是魔，也是向修行人搗亂的，現在是說天上的魔，就是他自在天裡面的魔，所以那也算是魔王的宮殿，他所有的妙欲也是很了不起的。而這個修行的轉輪王出家了以後，「不生喜樂」 對魔王宮殿的所有妙欲不生歡喜心的。
看這個 《 披尋記 》：天魔王宮所有妙欲者：謂如帝釋天宮五欲眾妙甚可愛樂，唯發喜樂。彼諸天眾恆為是樂牽引其意， 以度其時， 是名天宮所有妙欲。 如有尋有伺地說。（陵本四卷十七頁）復有魔羅天宮，即他化自在天攝，然處所高勝。受用由他所化諸欲塵故，富貴自在，是名魔宮所有妙欲。此於勤修勝善品者，求欲超越蘊、煩惱、死三種魔時，得大自在，為作障礙，發起種種擾亂事業，故名為魔。「天魔王宮所有妙欲者：謂如帝釋天宮五欲眾妙甚可愛樂」這是舉出個譬喻，像這個帝釋天就是忉利天。 忉利天宮那裡邊的五欲樂是 「眾妙」， 特別很多很多妙好的事情，「甚可愛樂」。「唯發喜樂」 那種欲的境界只令你生喜樂而沒有苦的， 不像人間欲的事情令你苦惱， 唯發喜樂。「彼諸天眾恆為是樂牽引其意」 這個忉利天眾、 三十三天諸天眾，
，那個心就被它拉去了。「以度其時」 就把他那個光陰， 他那個時間就這樣度過去了， 就是享受樂，「是名天宮所有妙欲， 如有尋有伺地說。（陵本四卷十七頁）」 那裡有說這些事情。「復有魔羅天宮」這個魔羅就是魔，我們歡喜簡略，就把那個羅的音給略去了，只說個魔。這個魔王的天宮，「即他化自在天攝」就是屬於欲界天的最高一層天，屬於那層天的事。「然處所高勝，受用由他所化」然而這個魔王居住的處所比天的處所高勝，更殊勝一點。「受用由他所化諸欲塵故」他所受用的五欲不是他自己變化的，是由其他的天人所變化，他受用這樣的欲塵。「富貴自在」有大富大貴的境界，很自在的，「是名魔宮所有妙欲。此於勤修勝善品者，求欲超越蘊、煩惱、死三種魔時」說是他化自在天裡面的魔王，「此於勤修勝善品者」他對於人間的比丘、比丘尼勤修勝善品的時候，「勤修勝
善品者，求欲超越蘊魔、煩惱魔、死魔」我們在人間的比丘比丘尼求欲超越，修學戒定慧想要超越蘊魔、 超越煩惱魔、 超越死魔， 超越這三種魔的時候，「得大自在」 魔王對這些人有自在力，「為作障礙發起種種擾亂事業」 天上的魔王他給我們人間的修行人作障礙， 他怎麼障礙法呢？ 他發起種種的雜亂的事情來擾亂比丘和比丘尼，「故名為魔」， 是這樣意思。