於諸有情隨所生起疾病等苦，瞻侍病等，亦作助伴。這是三聚淨戒裡面的饒益有情戒，分二科，第一科是徵，第二科解釋。解釋裡面分三科，第一科是標，第二科是徵，第三科是列。在標列饒益有情戒裡面分十一科，第一科是與作助伴。這一科分兩科，第一科是於事業的助伴已經講過了，現在是第二科於疾病作助伴。就是這位發大悲心的菩薩「於諸有情所生起」的「疾病等等」的「苦」。
，他能夠對這個有病的人，能夠來看護他，為他做種種事。「亦作助伴」，若是有別的人來作這件事呢，他來做助伴，能幫助做這件事。這是饒益有情戒裡面的一種。
看這個 《 披尋記 》：隨所生起疾病等苦瞻侍病等者：謂於遭遇疾疫有情瞻侍供給，乃至止息勞倦眾苦。如下廣說。下文是廣說這件事。當然這是要有大悲心才能做這件事。
又諸菩薩依世出世種種義利，能為有情說諸法要；先方便說、先如理說，後令獲得彼彼義利。
，這是第二科為說法要，前面第一科是與作助伴，助伴這裡分兩科， 現在第二科是為說法要。「又諸菩薩依世出世種種義利」， 這個饒益有情戒當然有很多條， 其中 「諸菩薩依世出世種種義利」， 就是為了眾生求得世間的義利或者出世間的義利， 為了這個目的。「能為有情說諸法要」， 演說世出世間的一切善法。這個法要這句話可以作兩種解釋：就是為說世出世間的善法，出世間的善法這是非常重要的事情，這是開大智慧的事情，是非常重要的，所以叫做法要。或者說這一切善法中的最重要的部分。「先方便說、 先如理說」， 為眾生宣說法要有兩種方式： 第一個就是 「方便說」，就是淺顯地為他說法，就是先方便說。
，或者是一開始就先說深妙的善法，那就叫做 「如理說」。 這個淺顯的法就是為深妙的法的前方便， 你想要悟入深妙的佛法，先要有一個準備的階段，所以叫做方便說和如理說。「後令獲得彼彼義利」， 宣說法要只是令他開顯一點聞所成慧， 聞慧； 得到聞慧以後，再令他得到各式各樣的利益，那就是思慧和修慧了。實際上是按照法的智慧去行動就會得到種種的利益， 所以叫做 「後令獲得彼彼義利」。
看這個 《 披尋記 》：
先方便說先如理說者：謂說法語有二差別。若易可解了乃至無邊無際，是五種語名方便說。 先首、 美妙、 分明， 是三種語名如理說。 皆如有尋有伺地說。（陵
「先方便說先如理說者」， 這兩句話。「謂說法語有二差別」， 這是說菩薩為眾生說法的時候有這兩個差別：或者是方便說，或者是如理說。這個「先方便說先如理說」，這是說法；「後令獲得彼彼義利」， 這是得到利益。 那麼得到利益的這件事呢， 也須要菩薩的協助的。那麼先說而後得到義利，這也是兩個差別，這下面加以解釋。「若易可解了乃至無邊無際， 是五種語名方便說」， 這個方便說究竟指什麼說的呢， 這前邊在『有尋有伺地』就是本論的第八卷十二頁那裡有說， 這上面說是有五種語：第一種是易可解了的法語，就是他說的這個法語容易明白，這是一種。第二種是可施功勞，攝受正法可施功勞。這個可施功勞就是對於學習佛法這件事可能是你要努力的經過一番的辛苦，經過一番的辛苦還是值得的，因為你能成就，會有成就，有大智慧，有大的成就，沒有白辛苦，所以可施功勞這是一種攝受正法的法語。第三種語言就是無所依止，這個無所依止這句話是什麼意思呢？ 就是這位菩薩沒有愛染心，以清淨心為他宣說正法，叫做無所依止。不是愛著心為他說法的，不是以愛著心為依止而演說法的，這叫無所依止，這是第三種。第四種是不過度量故名非可厭逆，他說法的時候並不是令你心裡面不高興，就是他說得太多了，你就厭煩了，那就叫做可厭逆。現在菩薩為說法要的時候不會過量的，所以這是第四種。第五種叫做無邊無盡，這地方說是無邊無際，就是菩薩說法也能略也能廣，相續廣大的演說正法，所以這合起來是五種， 這五種 「是五種語名方便說」。 這是解釋這個方便說。「先首美妙分明是三種語名如理說」， 這個先首就是以涅槃為最重要的， 趣涅槃宮叫做先首。在佛法裡面，為眾生宣說佛法的目的是為了得大涅槃才學習佛法的，佛法裡面要詮顯這樣的意義，所以叫做先首。這個出世間的佛法，當然是要有這樣的願，那麼你要有希望得到涅槃的這樣的願，而菩薩為眾生說法也是目的在這裡，那麼這叫做先首。如果沒有這樣的願，你學習佛法也沒有這樣的願，而菩薩說法的時候也沒有這樣的願，那就不符合佛法的真義了，那也就不是佛法了。佛法是重視這件事的，這也就是深意的意思， 如理說的重要的地方。「美妙」， 美妙的語言是說， 菩薩為眾生說法，這個音聲清美，所以叫做美妙。就是聽起來生歡喜心，所以叫做美妙。這個「分明」是什麼意思呢？就是菩薩說出來這個佛法又再加以解釋，解釋得非常地容易明白， 所以叫做分明語。 這三種語言叫做如理說。 加起來就是八句， 這八句的語言「皆如有尋有伺地說（陵本八卷十二頁）」。 這是《 披尋記 》的作者這樣解釋這兩句話， 用有尋有伺地的那五種語言解釋這個方便說，用那個三種語言解釋這個如理說，是這樣意思。
又諸菩薩於先有恩諸有情所善守知恩，隨其所應現前酬報。前面是為說法要，第三個是了知恩報。這個菩薩為眾生說法，這是饒益有情戒的一條， 下面這個了知恩報是什麼呢？ 「又諸菩薩於先有恩諸有情所」， 這個菩薩他自己也是在佛法裡面熏習善根，也是很久很久了。說是在過去的時候，有的眾生對菩薩有恩， 對於菩薩有恩的諸有情所。「善守知恩」， 菩薩他能夠， 善者能也， 這個守是保持不失掉，就是他知道這個眾生對他有恩這件事，他心裡能憶念不失，知道這個眾生對他有恩， 他能夠憶念不失。「隨其所應現前酬報」， 隨他所應的， 就是隨有恩的這個有情的各種情形，能合適的來酬報這位有恩的人。
看這個 《 披尋記 》：於先有恩諸有情所至現前酬報者：有恩有情有多種類，謂或父母，乃至遭厄難時不相棄者。 如聲聞地說。（陵本二十五卷十四頁） 常思酬報， 是名善守。 深知恩惠，是名知恩。於此有恩諸有情所，為欲饒益，或作助伴，乃至或現神通驚恐引攝，是名隨其所應。暫見申敬乃至財利供養，是名現前酬報。如下自說。「於先有情諸有情所至現前酬報者： 有恩有情有多種類」， 這個有恩的人有多種類，不是一種，誰是有恩的呢？「謂或父母乃至遭厄難時不相棄者」，這是有恩的人。「如聲聞地說（陵本二十五卷十四頁）」， 那上面說就是父母是有恩的人， 或者是乳飲者，就是給你飲乳的這個人，他乳給你飲的這個人，這也是有恩的人。或者是養育你的人，或者是成長你的人，或者是於曠野之中迷失道路了來救護你的人。或者是饑饉的時代，大家都生活困難的時候，他能來救護你的人，這也都是有恩的人。或者是有怨敵的恐怖，他來救護你；或者是被人家抓住了要殺害你而來救護的人；或者是有疾病來為你治療的人；或者是教利益者教安樂者，教導你怎麼樣做利益的事情，教導你怎麼樣得安樂的事情。或者引利益者引安樂者，隨所生起諸事務中為助伴者，能肯同你合作令你得利益的人。 或者是同歡喜者同憂愁者， 遭厄難時不相棄者，那麼這都是有恩的人。「常思酬報， 是名善守」， 就是自己常常憶念某某人對他有恩， 他想要酬謝他，想要報恩，是名叫做善守。「深知恩惠， 是名知恩」， 這個深知恩惠， 深深地知道那個人對於菩薩有恩， 那件事的重要，所以叫做知恩。「於此有恩諸有情所，為欲饒益或作助伴乃至或現神通驚恐引攝，是名隨其所應」， 這下面解釋這個隨其所應。 於此有恩的諸有情所為欲饒益， 菩薩對於這個有恩的人想要報恩，想要利益這個人，怎麼樣利益法呢？「或作助伴」，或者他有事情作，同他合作， 使令他的事業成就。「乃至或現神通」， 這裡面就是饒益有情戒都包括在內
了。「乃至或現神通驚恐」， 就是這個有恩的眾生在生死裡流轉迷惑顛倒， 不肯聽順菩薩的教導， 那麼菩薩有什麼辦法呢？ 菩薩會現出神通來恐怖他。「恐怖引攝」， 用恐怖的方法引導他來到佛法裡邊來改過遷善，「是名隨其所應」。「暫見申敬乃至財利供養， 是名現前酬報」， 這個暫見， 暫時的看見了， 彼此見面了就能申敬， 就表示自己的恭敬。 乃至到財利的供養這位有恩的人，「是名現前酬報， 如下自說」， 下面的文會說這件事。 這是了知恩報， 這下面第四科是救護怖畏。
又諸菩薩於墮種種師子、虎狼、鬼魅、王賊、水火等畏諸有情類，皆能救護，令離如是諸怖畏處。「又諸菩薩於墮種種師子、 虎狼、 鬼魅、 王賊、 水火等畏諸有情類」， 這個有大悲心的菩薩對於諸有情墮落到種種恐怖中。「皆能救護」， 菩薩能救護他們， 怎麼叫做救護呢？「令離如是諸怖畏處」，使令這些眾生解脫這一切的苦惱，這些恐怖的地方，當然就像《普門品》說的，那這可是大菩薩的境界。
又諸菩薩於諸喪失財寶親屬諸有情類，善為開解，令離愁憂。這下面第五科開解愁憂。又諸菩薩對於眾生裡面有喪失親屬的這種苦惱的事情、喪失財寶的苦惱。這個財寶也是人所愛，親屬也是所愛的境界，對於這樣的眾生他喪失了財寶、喪失了親屬的時候，心情苦惱，那菩薩能善為開解，能夠給他疏導，使令他內心裡面遠離這些愁憂，使令心情開朗，心情愉悅，那麼這也是饒益有情戒。下面第六科施與資具。
又諸菩薩於有匱乏資生眾具諸有情類，施與一切資生眾具。這也是饒益有情戒。諸菩薩對於這個眾生裡面，有缺少資生眾具的諸有情類。「資生眾具」， 就是生活所需的這一切。 這一切有所缺乏， 生活困難了， 那麼菩薩能施與一切資生眾具，能布施他。
看這個 《 披尋記 》：資生眾具者： 此有十種， 謂食飲等。 如意地說。（陵本二卷十七頁） 然於此中，依自下釋。除其歌笑舞樂及男女受行，是名一切資生眾具，唯為施與有匱乏故。「資生眾具者： 此有十種」， 這個資生眾具裡面有十種不同。「謂飲食等， 如意地說（陵本二卷十七頁）」， 這個資生眾具裡面說十種資生眾具： 第一個是食。 第二個是
飲。第三個是車。第四個是衣服。第五是莊嚴具。第六是歌笑舞樂，唱歌或者笑，或者跳舞，或者音樂的事情，這也是生活所需的資具。第七個是香鬘塗抹。第八個是食物資具。第九個是照明，應該就是燈。第十是男女受用，這些都是生活所需的資具。現在這裡說呢，「然於此中於自下釋」， 這裡面說饒益眾生的， 菩薩能施與一切眾生的資生眾具的， 還是有點簡別的，「依自下釋」， 根據下面本論自己本身的解釋：「除其歌舞及男女受行， 是名一切資生眾具」， 把這個要不在內， 其餘的資生眾具呢， 菩薩有所能與， 你若有所缺乏， 菩薩會布施給你，「是名一切資生眾具， 唯為施與有匱乏故」。 這是第六科， 下面是第七科如法御眾。
又諸菩薩隨順道理，正與依止，如法御眾。「又諸菩薩隨順道理」， 這個隨順道理就是隨順佛法的道理。「正與依止」， 正這個字就是很好的， 為這個眾生作依止的因緣。「如法御眾」， 這個隨順道理、 正與依止這兩句話的含意究竟是什麼呢？ 就是 「如法御眾」， 就是隨順佛法來領導大眾， 是這樣的意思。
看這個 《 披尋記 》：隨順道理至如法御眾者：謂諸菩薩，為欲令他於三乘道，隨其所應速得成熟，應依大乘、或聲聞乘真實道理，無倒教授、無倒教誡，是名隨順道理如法御眾。此復云何？謂如顯示苦諦無常，此有大乘、聲聞乘別。依大乘道理，相非有義是無常義。依聲聞乘道理，相滅壞義是無常義。又如顯示苦諦無我，亦有二別。大乘道理，謂諸法無自性相是無我義。聲聞乘道理，謂補特伽羅無自性相是無我義。如是隨眾所應為說正法，名隨順說。不貪供侍，無愛染心而為攝受，是名正與依止。攝受有二，一者、財攝，二者、法攝。教授教誡，是名法攝。先施財物方便饒益，是名財攝，如說給施如法衣服、飲食等是。「隨順道理至如法御眾者：謂諸菩薩為欲令他於三乘道隨其所應速得成熟」：「謂諸菩薩為欲令他」， 他想要使令眾生 「於三乘道」， 聲聞乘、 辟支佛乘、 還有菩薩乘、菩薩乘就是一佛乘，這三乘。這個「乘」就是車，就是三個車，這個車是什麼意思呢？車是能有運載的意思，從此處運你到另一個安樂的地方去，那麼就叫做車。現在指這個佛法，你學習佛法，佛法有運載的力量，它有力量使令你從苦惱的地方到安樂的地方去，那麼從黑暗的地方到光明的地方去，有這種動力，那叫做乘。若世間的善法就沒有這個力量，世間的善法只能暫時使令你遠離三惡道而已，你還是不能解脫三惡道的，你還是要在苦惱的地方活動，所以他沒有這個乘的力量。「於三乘道， 隨其所應速得成熟」， 菩薩就是開示你三種佛法。「隨其所應」， 隨
那個眾生的根性所合適的，所適合的。這個人適合學習聲聞乘，學習小乘佛法，學習辟支佛乘的佛法， 學習大乘佛法。「隨其所應速得成熟」， 給你積聚因緣使令你這個三乘的善根能夠成熟。「能夠成熟」，在前面聲聞地曾經解釋什麼叫做成熟？ 就是能夠得解脫了，有得解脫的可能了。說現在只是栽培善根而已，得解脫是不可能的；等到栽培善根，繼續不斷地栽培善根，這個善根繼續地增長，這個時候達到了得無生法忍的程度了， 那叫做成熟， 所以叫做 「隨其所應速得成熟」。「應依大乘或聲聞乘真實道理無倒教授、 無倒教誡」， 這下面又詳細地解釋這件事。就是隨順這個大乘，或者是隨順聲聞乘就是小乘。真實的道理，大乘的道理小乘的道理， 這個真實的道理就是苦集滅道這個真實的道理。「無倒教授」， 沒有錯誤的教授你。「無倒教誡」， 無倒的教誡於你。 教授是指教你修學善法， 教誡是教導你不要作惡事。「是名隨順道理如法御眾」， 就是這樣意思。「此復云何？」這下面還想要再詳細的解釋。這個「如法御眾」這句話， 實在來說就是僧團裡面的領導人， 僧團的領導人你一定要有這個能力，就是隨順道理正與依止，能以三乘聖道教導依止你的人，一定要有這個能力你才能作僧團的領導人，才能如法御眾，是這個意思。「此復云何？ 謂如顯示苦諦無常」， 這下面舉一個例子， 這個 《 披尋記 》 的作者在這裡很用心的解釋， 解釋得很詳細。「謂如顯示苦諦無常」， 這舉一個例子， 譬如說開示你 「苦諦無常」 這句法語， 這句法語怎麼樣開示法呢？ 「此有大乘聲聞乘別」，這句話大乘佛法有一種解釋，小乘佛法又有一種解釋，這兩種佛法解釋得不一樣。「依大乘道理， 相非有義是無常義」， 若是根據、 隨順大乘佛法的道理來解釋這句話， 怎麼解釋呢？ 怎麼叫作無常呢？ 是 「相非有義是無常義」。 這個相就是我們的眼耳鼻舌身意所接觸的色聲香味觸法，這都叫作相。眼耳鼻舌身意也是相，色聲香味觸法也是相，眼識耳識鼻識舌識身識意識也都是相，也就是我們的分別心所取的這一切相所認識的這一切相。 在大乘佛法來說， 這些相 「非有義」， 都是沒有的。 我們看見、 所接觸的這一切法，我們認為是有，你說沒有是你的事，我是看見，我看見這裡面有青黃赤白，我看見有老虎來了，這都是真實不虛的。而現在大乘佛法裡面說，我們所見的都是沒有這件事的，那麼這個「相非有義是無常義」，「無常義」就是把它倒過來是「常無」， 就是這一切法常是沒有的， 就是我們凡夫日常生活的境界， 若是站在佛法的態度來說呢， 這在無所有中虛妄分別， 這就叫做 「相非有義是無常義」， 是這個意思。我們在〈 真實義品 〉裡面曾經講過這件事、 講過這個道理， 但是我們若不修止觀呢，「相非有義是無常義」 就感覺到很生疏， 什麼叫相非有義就不太明白， 但是你若常修止觀呢，常做如是觀的時候，這個是很熟悉的事情。那麼我再重覆的說一下，我們就先說這個，按譬喻來說：說光線不好，不是這麼樣光明，可也不是完全看不見，那麼看見那裡有一條蛇在那盤踞，那麼心裡面看見蛇，心裡面，這是我看見的，是真
實的一條蛇。等到光線提高了，現在有一百度的光明，或者六十度的光明，一看呢，不是蛇，是一個繩子在那盤踞。那麼他知道自己以前認為是蛇是錯了，是沒有蛇的，只是一條繩子，那麼這是一個譬喻。譬喻什麼呢？就是我們現在，我們不修止觀，沒有破除去虛妄分別的時候，就是沒有破除這無明煩惱的時候，我們所見的這一切的境界，我們的眼耳鼻舌身意所接觸的一切境界，我們都認為是真實的，是真實是這樣子，真有一條蛇，真實有老虎，有毒蛇，真實是這樣子。等到我們智慧高了的時候，常常修止觀破無明的時候，得到般若的智慧的時候，原來我們的分別都沒有這回事情，都是沒有的，就所以這「相非有義是無常義」是這樣意思。我們這樣解釋這個文的道理應該說是顯示出來了，但是可能還是不太明白。這意思就是這樣：我們前一生造的業力，造了很多的業，但是我們可能還算好，屬於五戒十善的這種善法的業力，這個業力就是阿賴耶識的種子了。在造業的時候，你那個果報結束了，這個業力它有力量發生作用，這個時候我們就變成一個人的境界，變成人的境界的時候就得到人的眼耳鼻舌身意，人的色聲香味觸法，就出現這種境界。這個境界就叫做依他起，就是因緣所生，就是種子所變現的這一切法。這一切法，若在聖人的境界，在佛菩薩的法眼所看都是如幻如化的、都是不真實、都是虛妄的。但是在我們凡夫的肉眼來看，我們這個虛妄分別的無明煩惱來觀察，就認為都是真實的，這就和佛菩薩所見都是虛妄的不同了，那個虛妄和我們凡夫見的執著的真實是不一樣的。所以彼此對比起來，在佛菩薩的立場來看，我們認為真實，是沒有這回事情的，就在那虛妄上是沒有真實的，就是在那繩子上沒有蛇的，蛇是沒有的，是這個意思。所以「相非有義是無常義」， 這是依大乘道理「相非有義是無常義」， 就都是空的， 都是空無所有的。我再多說幾句，我們是人的境界，我們不是地獄、餓鬼、畜生，和他們是不同類，我們是人的境界，而地獄、餓鬼、畜生呢？他們不是人的境界，和我們也不同類。不同類，他們也是多數是在人的時候造了很多罪，那麼那個人的果報結束了，那個地獄的罪業出現了，那麼那個業力出現了，就變現出來這個地獄的苦惱的境界，那麼他那個人的境界結束了，就變現一個畜生的世界，變現出來一個餓鬼的世界，就是各有各的業力所變現出來的境界。在我們不同類的，我們若是，我們沒有他們的境界，他們也沒有我們的境界，這最明顯的，容易使令我們明白的，我們就說這個地獄的世界，這個地獄的世界呢？那個有八寒地獄，有八熱地獄，那個猛火的燃燒的苦惱的世界，他們在那裡受苦的時候認為是真實的，真實是有猛火，真實有種種的苦惱的境界令他受苦，他也是執著是真實的。但是在佛菩薩來看呢，那都是虛妄的，是不真實的，是如幻如化的，如夢中境，像我們作夢的時候，所現出來種種的境界，都是不真實的，如水中月，也都是不真實。但是因為我們這個執著心沒有破除去，我們沒修止觀，沒有破除執著心呢，我們的執著心在發生作用的時候，就認為是真實的，所以就是受苦
了。所以明白的說，地獄是這樣子，人間的事情是一樣，你在那受苦受樂就是那個執著心的作用，而為什麼我這麼苦？實在是執著，說我這個病痛，我這身上痛，身上痛實在是內心的執著，執著的境界，如果你能破除這執著心這就是苦即非苦。所以這個若是得了聖道的時候，譬如這個人是個人他若是得了阿羅漢的時候，阿羅漢也會有病的，有病，有病就是苦，但是他這個正念一提起來的時候，正念一提起來的時候，他的內心就到第一義諦那兒去了，那就沒有苦了。我們表面上看這個人有病，很苦，但是他實在是不苦的，他就沒有苦了，在第一義諦那地方沒有苦，但是這件事是同時的，因為原來的業力，他受阿賴耶識的控制，阿賴耶識是很忠實的，你造的業力熏成了種子，這個種子發生作用的時候，這個種子的力量沒有消失，那這個苦惱的境界他就是在那裡，他不會失掉的。但是這個聖人，你修學聖道的人，雖然他也有這個苦，但是他這個無分別智一出現呢，就到第一義諦那兒去了，這個苦就沒有了，苦即非苦，是這樣子。在地獄也是這樣子，畜生世界、人的世界、鬼的世界，一切都是虛妄分別，所以就是相非有義是無常義，就這些都是不真實的，都是空無所有的。所以從這裡看呢，我們修止觀這件事非常重要，就破除自己內心的虛妄分別，要作這件事，修止觀就是坐禪，這個禪有這種作用。若是我們不坐禪，你只是讀這部經，我照 《 金剛經 》 這樣讀：「如是我聞， 一時佛在舍衛國 … … 」 只是讀， 你不能去思惟觀察那個義，那不行！你就是一直在苦惱裡面生活，他不能發生那個作用。但是可以……將來，那就是所謂栽培善根，我讀了《金剛經》了，我讀了《大般若經》了，讀了 《 華嚴經 》、《 法華經 》 了， 也栽培善根， 也栽培了一點。 但是現在想要發生相非有義這個作用不能，不能發生這個作用。不能發生作用，那我們就在虛妄分別裡面生活，就是這樣在苦惱的境界裡面生活，所以從這裡面可以知道相非有義是無常義，這個止觀的重要，所以我們應該努力的修學止觀。說我不相應，不相應不要緊，可以慢慢的慢慢的，在《解深密經》上說了，初開始發心坐禪的人， 他那個內心的止觀的相貌是不值得讚歎的，《 解深密經 》 說到這句話， 不值得讚歎， 但是你不要停下來， 繼續努力。《 解深密經 》 說到這一句話， 你繼續努力呢， 慢慢它會好轉， 慢慢就會成功了。 說「若諸眾生誦持大悲神咒， 不得無量三昧辯才者， 我誓不成正覺」， 所以佛菩薩大慈悲， 知道眾生想要得三昧， 得到無分別的智慧是很難的，但是觀世音菩薩幫你忙，給你說個大悲咒，你好好念呢，就有可能會成功了，所以要發心拜大悲懺，有困難的時候不要緊，你常常念大悲咒，拜大悲懺， 那麼就會好轉， 就有成功的希望了， 所以這個是 「相非有義是無常義」。「依聲聞乘道理，相滅壞義是無常義」，若根據小乘佛法來講，怎麼叫做無常呢？「相滅壞義」， 我們所看見的這一切相都有滅壞的意思， 他不會永久。 譬如這高山看上去有很多樹、很多花，很美麗的，但忽然間大地震來了，這個山沒有了，這就是無常了。又譬如這人身體很健康，他沒有病痛，但轉眼間病就來了，都是不決定的，是
靠不住的事情。你說苦，我不感覺苦，我一切都很自在的，但這也只是暫時的，暫時是這樣子， 忽然間一剎那就變了， 所以 「相滅壞義是無常義」。 這個 「常」 是固定的意思，「無常」 就是不決定的。 你感覺到苦， 苦也是不決定的， 不是永久， 到時候又不苦了。你感覺到樂，樂也不決定，忽然間又苦了，就是這樣子，是無常義。這個「相滅壞義是無常義」， 那這是小乘佛法這樣講。 當然大乘佛法裡面也這樣講， 可是大乘佛法有深一層的意思，這個無常如幻如化的，也是不可得的。小乘佛法這樣講。「又如顯示苦諦無我， 亦有二別」， 前面說這個苦諦， 什麼是苦？ 色受想行識就是苦， 眼耳鼻舌身意就是苦。 而這苦即非苦，「相非有義」。「相滅壞義」， 相有變化，那麼這是大小乘對於無常義， 也就是對於苦義有這樣的不同的解釋。「又如顯示苦諦無我， 亦有二別」， 也有兩種不同的分別。「大乘道理， 謂諸法無自性相是無我義」， 那這個是大乘佛法講的這個法無我的道理。「大乘道理， 謂諸法無自性相是無我義」， 這個「無自性」這句話就是它本身是沒有體性的，那就叫做無我義。那麼這個和《 中論 》講的那個無自性有一點差別。《中論》上講：是因緣所生，所以它本身是無自性，因緣所生還是有。因緣所生還是有，只是說它離開了因緣，它沒有自性，它是因為因緣而出現的，所以若觀察它的自性呢，它是畢竟空寂的。現在這上面是唯識的說法，唯識上說這個無自性，就是說我們所看見的那個法本身是沒有的，就是我們看見那條蛇，本身上是沒有的，這就和《三論》和《 中論 》說的無自性有一點差別， 但是不是決定有矛盾。「諸法無自性」， 那麼也就是無自相， 無自性義，「是無我義」， 就是色受想行識， 色受想行識是無自性相義， 所以是無我義；色聲香味觸法無自性，所以叫無我義，這是法無我的意思。「聲聞乘道理， 謂補特伽羅無自性相是無我義」， 聲聞乘的道理呢， 就是補特伽羅，補特伽羅就是數取趣義，因為這個外道、非佛教徒就是其他的宗教在印度他們另外有一個說法，另外有說法就是：在色受想行識之外，另外有一個體性，這個體性是常存不變的。說是他來到人間的時候，就是得到了一個人的色受想行識。誰得這個人的色受想行識？ 就是那個我，有自己的體性的那個我得到了人的體性，人的色受想行識。等到人的壽命結束了，人的色受想行識結束了，那個我還存在的，這個我又跑到天上去了，又得了天的色受想行識。天的色受想行識也是無常的，到時候也結束了，那個我又跑到地獄去了，得到地獄一個色受想行識。那麼地獄也可能死掉了以後又跑到餓鬼道，跑到畜生道，就是這個六道這麼輪迴，就那個我在六道裡跑來跑去。生死是指那個每一道裡面的色受想行識說的，他有生有死，那個我是不生不死的，是常住、常存不變的，是這樣意思。現在小乘佛法裡面說呢，「謂補特伽羅無自性相是無我義」，就是沒有外道所執著的，離開了色受想行識有自己的體性的那個我，那個我是沒有的，所以叫做無我。那麼這就是叫做人無我，也就是補特伽羅無我。但是大乘佛法呢，大乘佛法當然也包括
這個無我義，就這個補特伽羅是沒有的，但是小乘佛法說沒有那個我，但是還是有色受想行識的。現在這大乘佛法說那個色受想行識也是不可得的，就是我們執著的心所接觸到的，執著心所執著的色受想行識是沒有的。但是阿賴耶識的這個識種子所變現的色受想行識是有的，那麼那個是如幻如化的、不真實。這上面說這個無我義和小乘和大乘也有這樣的差別， 在小乘佛法裡面它沒有講這個 「諸法無自性相是無我義」，沒講這句話，所以小乘佛法沒有說到這個無我。所以站在唯識的立場呢，就說小乘佛法只有補特伽羅無我，沒有講法無我，只是這樣意思。但是若站在《 中觀論 》的立場，小乘佛教的聖者也不是太執著一切法是真實的，也不是那麼執著，可是他沒有專修法空觀， 那個法的執著還是有多少， 只是那個我執是沒有了。 這是「謂補特伽羅無自性相是無我義」。「如是隨眾所應為說正法， 名隨順說」， 這個又諸菩薩隨順道理， 這個隨順怎麼講？ 「如是隨眾所應」， 說這位菩薩他隨順這個聽眾， 隨順大眾。「所應」， 那個根性所合適的，小乘佛教學者他是小乘根性，這個人是大乘根性，根性不同，為他們所說的法也就不一樣， 不一樣都是要隨順。「如是隨眾所應為說正法」， 說的這個小乘佛法或者大乘佛法，這叫做隨順說。「不貪供侍， 是名正與依止」， 前面這個 「又諸菩薩隨順道理」 這句話講完了，下面再解釋這個正語依止這句話。「不貪供侍無愛染心而為攝受」， 這可以說是收徒弟，這地方也可以這麼講。說是你為什麼收徒弟呢？說我是為了他供侍我，我這個徒弟來侍奉我、給我做事，為了這件事。為了這件事而收徒弟，那這就是不合道理。而菩薩是 「不貪供侍」， 不貪求這個弟子的供侍， 他對弟子沒有愛染心，「而為攝受」，而收他作徒弟。這個「攝受」實在就是收的意思，收受，就是接受了，接受他作弟子，叫做攝受， 就是錄取了， 錄取他做學生了， 是這個意思。「是名正與依止」， 這就叫做正與依止。 這個「依止」其實就是因緣， 因緣這兩個字就是依止的意思， 就是你所有的聖道的善法要依止這位菩薩才能夠建立起來，就是這樣意思。就是你依止師長的教導能建立聖道，聖道才能建立起來，所以叫做正與依止，是這樣意思。「攝受有二」， 這個正與依止這就是攝受， 攝受是有兩種不同：「一者財攝， 二者法攝」， 有這兩種不同。 用財來攝受這位弟子， 當然因為人生存需要有財， 不然不能生存，你要收他作徒弟，你要有財來給他用，這在菩薩戒裡有提到這一條。所以這個徒弟若是拜師父，師父有這個責任要有財來給你用。實在來說呢，一個寺廟裡面做住持的人，他也就是要有這兩個責任：一個是維持寺廟的經濟，你要有辦法做這件事。第二個就是法攝，就是為他們開示佛法。而主要的是法攝！ 若沒有財攝，人不能生存，不能生存怎麼能學習佛法呢，所以非要有財攝不可。但是有財攝以後還要有法，有佛法的教導，這樣子才能夠得聖道，你才能夠滿足你原來修學聖道的願望，所以那叫做法攝，這兩種都要具足的。
這個法攝裡面呢，「教授教誡， 是名法攝」， 那麼教授， 教授你修學聖道； 教誡你要持戒，不要做種種錯誤的事情，合起來是名法攝。「先施財物方便饒益， 是名財攝」， 但是這個法攝是很重要， 財施也是很重要；在法施之前， 你先要吃飯， 所以 「先施財物」 先要給他財物， 就是衣食住財物。「方便饒益」， 這個財物這是一種方便的利益， 這是法攝受的前方便， 這也是很重要的，是名叫做財攝。「如說給施如法衣服飲食等是」， 就像說布施給你， 就是如法的衣服， 如法的飲食等，那麼這就是財施。