於食知量，這個攝善法戒裡面，積集諸善這一科裡面分三科，第一科是引攝，第二科是護持，現在是護持這一科：「於身語意， 住不放逸， 於諸學處， 正念正知。 正行防守， 密護根門。 」這個護持的意思就是保護這一念心的清淨， 是這樣的意思。「於食知量」， 就是在日常裡面的飲食要知道量，你不要吃得太少了，可也不要吃得太多。
看這個 《 披尋記 》：於食知量者：謂正思擇食於所食，乃至為當存養力樂無罪安隱而住。聲聞地中廣釋其相。（陵本二十一卷七頁）「於食知量者： 謂正思擇食於所食」， 就是吃飯的時候、 飲食的時候， 內心裡面要觀察， 要這樣的去食於所食， 飲於所飲。 前面的聲聞地有詳細的解釋過。「乃至為當存養力樂無罪安穩而住」， 中間有一大段文， 乃至於為當存養， 為什麼要飲食呢？就是為了生命體的存在，須要飲食的資養，使令這個身體有力量，健康，心情快樂。「無罪安穩」， 那麼不做有過失的事， 使令身心安穩而住。 這是為什麼要吃飯的一個目的。「聲聞地中廣釋其相。（陵本二十一卷七頁）」。
初夜後夜常修覺悟。這就是睡眠的事情。這個初夜不要睡眠，後夜也不要睡眠，長時間修覺悟的法門。
看這個 《 披尋記 》：初夜後夜常修覺悟者：夜四分中，過初一分，是名初夜；過後一分，是名後夜。如所聞法，初夜後夜經行、宴坐，從順障法淨修其心，是名常修覺悟。此如聲聞地釋。（陵本二十四卷一頁）「初夜後夜常修覺悟者： 夜四分中過初一分， 是名初夜」， 這在聲聞地裡面也是講過。這個夜間分四部分，白天也分四部分，那麼合起來就是八分，八分來分二十四小時， 就是一分就是三個鐘頭， 三 ×八， 二十四小時， 三四一十二。 那麼初一分， 假使從午後六點鐘開始到九點鐘，這是初夜，這個時候你不要睡覺，你要用功修學止觀。「過後一分， 是名後夜」， 從九點鐘到三點鐘的時候這是中間的二分， 從三點鐘到六點鐘是後分。這樣子呢，就是若從九點鐘開始睡覺的話，就是睡到三點鐘，九點到三點鐘是六個鐘頭，睡六個鐘頭。從三點鐘到六點鐘這個時候應該起來了，這是後分。「過後一分， 是名後夜」。「如所聞法初夜後夜經行宴坐」：「如所聞法」， 就是如自己所學習的佛法， 在初夜的時候、在後夜的時候要在內心裡面實踐，就是經行宴坐，也要去經行、也要去宴
坐。宴坐就是靜坐，就是修止觀，就是修禪了；不能完全經行，也不能完全宴坐，就是這樣修禪。「從順障法淨修其心」，（我那天解釋過） 這個順障， 能隨順生起障礙的事情。這個障礙就是煩惱，內心裡面貪瞋癡的煩惱能障礙自己的功德，能令自己懈怠不願意修學聖道，那都是障礙。這個貪瞋癡從什麼地方來的？就從虛妄分別來的。這個虛妄分別順於貪、順於瞋、順於邪知邪見的。那麼從順障法之中來淨修其心，就是要清淨自己的心，叫它不要虛妄分別。這可見，為什麼我們要修學止觀呢？就是要破除內心的虛妄分別，是這樣意思。說是初夜後夜不要睡覺要坐禪，修學禪做什麼呢？破除內心的虛妄分別，做這個事情。所以我們不願意不這樣子做，不願意修禪、破除內心的虛妄分別，那麼你的虛妄分別還在，還在的時候你就危險。說我沒有懈怠，我早晨起來還念佛或是念經，拜佛，你這樣子也算是修行了，也算是很了不起了，但是隨時會不拜佛了，也不念佛了，也不念經了，隨時會我不信佛了，隨時會這樣子，所以這樣的修行它不堅固。若是你能經行宴坐從順障法中淨修其心，修學止觀來破除虛妄分別，那就能達到不退轉的境界，就能得聖道。得了聖道的時候，永久也不會再退轉下來，不會再退轉下來，那麼他就是一直地向前進步。按小乘佛法來說，由初果到四果；按大乘佛法來說，就是得無生法忍， 從初地到第十地乃至到佛的境界。「淨修其心， 是名常修覺悟」， 就是初夜後夜常修覺悟，何況是白天呢？是這個意思。「此如聲聞地釋。（陵本二十四卷一頁）」， 在那裡有解釋。 這是第二科護持， 底下第三科是增長。
親近善士，依止善友。這個使令內心清淨的力量， 叫它不斷地增長廣大。「親近善士」， 要同那個善士同他常常接近。「依止善友」， 以善友為依止而成就一切功德， 那麼這樣子就叫做增長。
看這個 《 披尋記 》：親近善士依止善友者：遠離不善業道，成就百種善行，是名善士。此如決擇分釋。（陵本五十三卷三頁） 成就八支眾相圓滿， 是名善友。 此如親近善友中釋。（陵本四十四卷七頁）愛敬供事，是名親近。為所攝受，是名依止。「遠離不善業道，成就百種善行，是名善士」，什麼叫做善士？ 這個人是個好人，要什麼資格可以名之為善人呢？ 就是這個人是遠離不善業道，他的身口意不會有殺盜淫妄言、綺語、惡口、兩舌，內心裡面不會貪欲、瞋恚、邪知邪見，那就叫做善，叫做遠離不善業道。這個不善業在這裡走來走去的，在你的身口意上常常地做一些錯誤的事情。 現在遠離了這件事，「成就百種善行」， 能成就一百種有功德的事情。「是名
善士」， 這就叫做善士。「此如抉擇分釋」， 這個百種善行在決擇分有解釋， 在 「陵本五十三卷三頁」 那裡有解釋。這個是說這個十善業，是有少分的十善業、有多分的十善業、有全分的十善業，那麼這就是三種。有少時，少時間我學習十善業；或是多時間；我盡形壽修十善業，這又是三種，那麼加起來就是六種。另外，就是自己修學十善業是一種、勸他人修學十善業、又讚歎十善業的功德，這是第三種。第四種隨喜別人修學十善法，那麼這加起來就是十個十善業，就是百種善法。有這麼多功德的人，就名之為善士。要親近這樣的人，這是一種。「愛敬供事， 是名親近」， 這個善士這樣意思。 這個親近怎麼講呢？ 親近， 是要愛敬這位人。「供事」 對這個人能供給奉事， 為他做事情， 這叫做親近。「為所攝受， 是名依止」， 你為這個人所攝受， 他常關心你， 令你改過遷善， 那就叫做依止。這個十種善法裡面，前九種應該說不是難事，就是後一種不邪知邪見，這件事不容易的。你對於佛法學習得不及格，你永久的有邪知邪見，你不能斷除去邪知邪見的，這件事不容易。這是要由善知識的依護，依止善知識來增長自己的善法。
於自愆犯審諦了知，深見過失。這前面第一科是積集諸善， 下面第二科總說名戒。「於自愆犯審諦了知」， 就是這位修行人他常能夠反省自己， 對於自己有過失， 這個「愆」就是有過失， 違犯了佛法所開示的道理， 這件事 「審諦了知」， 很真實地、 很深刻的明白我這個地方不對， 知道這件事。「審諦了知， 深見過失」， 很深刻地知道這是錯誤的， 我這樣做， 我這樣的身口意是有過失的。
既審了知深見過已，其未犯者專意護持；前面說 「於自愆犯審諦了知， 深見過失」， 這是第一個意思； 要知道這是過失。下面既審了知深見過失以後，「其未犯者專意護持」， 說我沒有違犯這一條， 那麼這一部分是清淨的，那我要專心的護持，叫他不染污。
其已犯者於佛菩薩同法者所，至心發露如法悔除。「其已犯者於佛菩薩」， 在佛前、 在菩薩前， 或者在同法者前， 同修梵行的人的地方。
，要誠懇地要把自己的過失坦白說出來，然後依法地懺悔，除滅這個過失。那麼這是總說名戒，是這個意思。
看這個 《 披尋記 》：
於自愆犯至如法悔除者：此中愆犯，謂於攝善法戒，非律儀戒。不作應作，是名為愆。作不應作，是名為犯。於違犯事有染無染、上中下品及其因緣，當知差別及無顛倒，是名審諦了知。知由如是諸所違犯，定當不能成熟佛法及作有情一切義利，是名深見過失。深敬專念無有違犯，是名專意護持。設有違犯，應向有力於語表義能覺能受大乘、小乘補特伽羅，發露悔滅。今於此中說三種人。一、於佛所，二、於菩薩所。此唯大乘補特伽羅。三、於同法者所。此通大乘、小乘補特伽羅。如所犯事，隨其所應，或對於三補特伽羅，或對於一補特伽羅，如佛所制發露悔滅惡作罪犯，稱述所犯，令自當來終不重犯，是名至心發露如法悔除。 如下自釋。（陵本四十一卷十九頁）「於自愆犯至如法悔除者： 此中愆犯， 謂於攝善法戒； 非律儀戒」， 這裡面說這個愆犯、 說有過失、 違犯了這樣的過失， 是指什麼說的呢？ 「謂於攝善法戒」， 指攝善法戒說的。攝善法戒說這個人有病，我應該去照顧他，但是我沒有去，那麼這就是犯了攝善法戒了。我應該修聞思修三慧，要靜坐修止觀，而我沒有做，那麼就是犯了攝善法戒了。「非律儀戒」， 不是指前面的律儀戒說的， 是指攝善法戒說的。「不作應作， 是名為愆」， 這個愆和犯有什麼不同呢？ 不作應作， 沒有作應該作的事情。這件事應該作，我應該去聞思修，去修學止觀而我沒有做，那麼這叫做愆。「作不應作， 是名為犯」， 你做了不應該做的有罪過的事情， 那叫做犯。 這個愆和犯不同，沒有做功德那就叫做愆，做罪過的事情就叫做犯。「於違犯事有染無染上中下品及其因緣， 當知差別及無顛倒， 是名審諦了知」，什麼叫做審諦了知呢？ 於違犯的事情，「有染無染」， 你有這個貪瞋癡的煩惱， 那是有染。無染，雖然是犯了這件事，但是並沒有染污心，還有這樣的不同。當然有染污就是重，沒有染污就是輕了。
，這個有染也有上中下品的不同。「及其因緣」，上品是什麼因緣， 中品什麼因緣， 下品什麼因緣。「當知差別及無顛倒」， 應該知道它其中不同的地方。「及無顛倒」， 不能夠搞錯了。 當然這是要經過學習才能達到這個程度的，「是名審諦了知」。「知由如是諸所違犯定當不能成熟佛法及作有情一切義利」， 知道由於這麼多的違犯、 愆犯。「定當不能成熟佛法」， 若是有這種過失， 你在佛法中三明六通四諦四無礙辯，這一切一切的功德你不會成就的。這些佛法的功德乃至一切種智你不會成就的。「及作有情一切義利」， 你有這樣的污染， 有這樣的過失， 那你也不能夠去造作利益一切眾生的事情， 這個利益眾生的義利你也做不來的。「是名深見過失」， 這個深見過失是什麼意思呢？就是這個意思。不能成就，自己的功德也不能成就，利益眾生的功德也不能成就，這叫做過失。「深敬專念無有違犯， 是名專意護持」， 這個深敬專念無有違犯這句話是專意護持的意思。「設有違犯， 應向有力於語表義能覺能受大乘小乘補特伽羅發露悔滅」， 設
有違犯， 假設我失掉了正念， 我有了違犯、 有了愆犯。「應向有力」， 應向有智慧、 有道力的人。「於語表義能覺能受」， 這個於語表義， 這個實在就是有力有智慧的關係。你說的話，這是文句，文句裡面有道理是所表的義，能表的就是語言文句。對於這樣的語和義，「能覺能受」， 他能明了， 他內心裡面能夠接受， 你說的話他的前五識和第六識能覺能受。這個能受，應該是說前五識。能覺就是第六識了。這樣的人有大乘的補特伽羅，或者是小乘的補特伽羅。這個大乘的菩薩也可以，發無上菩提心的七眾弟子也可以。小乘，沒發無上菩提心，只發聲聞菩提心的人也是可以。在這兩類眾生這裡發露悔滅。「今於此中說三種人」， 現在這一段論文裡面說了三種人。「一、 於佛所」， 於佛菩薩同法者所這三種人， 第一個是佛所。「二、 於菩薩所」， 在菩薩這裡。「此唯大乘補特伽羅」， 這兩類是大乘人。 若是遇見佛出世的時候， 當然就是遇見佛了。 遇見有發無上菩提心的菩薩， 真是很難得的事情。 這二種人， 此唯大乘補特伽羅。「三、 於同法者所」， 第三個就是同修聖道的人。「此通大小乘補特伽羅」， 這同法者所是通於兩種人、通於大乘小乘補特伽羅。這個大乘小乘的人叫做同法者所。若是你沒有受菩薩戒，你是發了出離心，受了聲聞的律儀戒，那就和小乘佛教徒是同法者所。若是於大乘佛教徒，這個發菩提心與未發菩提心是不一樣的，那就不能說是同法。但是其中有一樣事還是有一點相同，就是你發無上菩提心，雖然不同於小乘佛教學者，但是你在沒有入聖道之前，你還是一樣的要有聞思修三慧，一樣要這樣修行，那這一方面也應該還是共同的，所以也可以說同法者。「如所犯事， 隨其所應或對於三補特伽羅， 或對於一補特伽羅」， 如自己所違犯的罪過，就是隨其所應，隨你所犯的事情，所應，就是其中有差別。就是你若是上品纏犯他勝處，那就是失掉了戒，這個戒就沒有了，就是你菩薩的身分就失掉了，那應該懺悔和重受，這是一種。其次是中品纏，中品的煩惱，你犯了波羅夷，犯了他勝處法， 那就 「或對於三補特伽羅」， 要對三個補特伽羅， 三位修行人， 在三位修行人的前面懺悔。「或對於一補特伽羅」， 若是以下品的煩惱犯了他勝處， 這是《 瑜伽菩薩戒本 》所說的前四種他勝處， 不包括殺盜淫妄在內的。 你若是下品煩惱犯的呢， 就是面對一個大乘或者小乘的修行人懺悔。「如佛所制發露悔滅惡作罪犯稱述所犯」，如佛所規定的，你要發露你犯那一條戒，要懺悔滅除這個罪過，滅除這個惡作罪。看這文的意思，這個犯他勝處法乃至下面的，像我們所誦的這個曇無讖所翻譯的菩薩戒本，這一共四十一條，那都叫做惡作罪，都名之為惡作罪的，這是懺悔惡作罪。「稱述所犯」，要把自己所犯的要說出來。「令自當來終不重犯」， 懺悔了以後， 你的正念要命令自己將來決定不要再犯戒。「是名至心發露如法悔除。 如下自釋」， 下文有解釋。「（陵本四十一卷十九頁）」。 這是總說名戒。
如是等類所有引攝護持增長諸善法戒，是名菩薩攝善法戒。這是第四科，結束這一段文。這個攝善法戒第一科是標，第二科是徵，第三科是解釋， 現在第四科結束了。「如是等類」， 前面的解釋所有的裡面有引攝， 有自所攝，有他所攝，有勝所攝。還有護持，像剛才講的護持。和增長，諸善法戒，是名叫做菩薩得攝善法戒。
看這個 《 披尋記 》：引攝護持增長諸善法戒者：引攝，謂於未生善法。引謂引發，令後善法展轉增勝故。攝謂攝受，令彼善法和合相應故。護持、增長，謂於已生善法。護謂防護，正念正知，無違犯故。持謂受持，安住諸法無失壞故。增謂增上，攝受隨與無上正等菩提果故。依所趣義，故名增上。長謂長養，數修善法，隨順能熟自佛法故。此總結文，配釋前義，如次應知。「引攝護持增長諸善法戒者： 引攝， 謂於未生善法」， 這個引攝這句話指什麼說的呢？ 指未生善法，你沒有創造出來的善法說的，沒有生出來的善法你現在要生出來了， 這叫做引攝。「引， 謂引發」， 引是什麼意思呢？ 就是把它引發出來。 說是一個人在屋子裡面，把他捉出來，那麼引發。現在就是沒有生的善法，能把它引發出來，叫做引。「令後善法展轉增勝故」， 使令將來的善法展轉的叫它增長， 叫它殊勝。 這個攝是什麼意思呢？ 「謂攝受。 令彼善法和合相應故」， 這叫做攝。 令彼善法的因緣和合相應，善法就現出來了，那麼叫做攝，這個攝是這個意思。「護持， 增長， 謂已生善法」， 這個引攝就是指未生善法說的， 下面那兩句： 一個護持、 一個增長是指什麼說的呢？ 是指已生善法說的。「護， 謂防護。 正念正知無違犯故」， 這個護是保護的意思。「正念正知無違犯故」， 你沒有違犯正念和正知， 就是你心一直地叫它清淨。這個我們在凡夫的時候，使令內心清淨很不容易，這個聖人是可以容易清淨。聖人正念現前的時候，他的心能離一切相，就是獨立地、湛然常寂，他就能清淨。我們凡夫心要清淨呢，你就得用止觀的方法，它才能清淨，不然它不能清淨。說我們不修止觀的人我們要怎麼辦能清淨？ 就念佛，念阿彌陀佛名號，你念阿彌陀佛名號的時候就沒有念貪瞋癡，你就沒有念其它的種種煩惱。你若念煩惱的時候，佛號就沒有了。或者說是念經也好，念咒也好，就是用這個方法使令心清淨，也是可以。而現在這裡說修學止觀，有正念、有正知，修止也是正念，修觀也是正念，那叫好正念，就是清淨的念。這個「正」有個清淨的意思。這個「知」這個字呢，就是有時候失掉了正念，心不清淨了，心不清淨而能覺悟，那叫做正知。能覺悟心不清淨了，立刻地把它恢復清淨，這是正知的力量。你有了正知有了正念的時候，你就能保護你
內心的清淨，這叫做正念正知無違犯故，你沒有違犯這件事。這個我們初出家或者出家很久也好，沒有學習佛法的時候，怎麼樣才能保護內心的清淨呢？ 我看一點辦法也沒有。如果你沒有學習佛法，你有什麼辦法令心清淨？ 沒有辦法。若是學習了佛法，但是你不修止觀，你也沒有辦法令心清淨，這煩惱來了就隨著去了。有慚愧心的呢，說我多念咒也可以，就把這個煩惱割斷了；念經也可以、念佛也可以、拜佛也可以。但是主要的修行方法，我那天說了，就是禪是非常重要，就是它有力量能斷煩惱，有力量使令你不虛妄分別，你可以轉凡成聖，這個禪。若是我不坐禪、不修禪，我們只是一般的這樣用功修行，沒有力量，力量不夠，隨時就我不修行了。 但是修止觀沒成功的也是一樣， 就是我不修行了， 我不坐禪了。 這是「正念正知無違犯故」， 這個正念正知， 你修止觀的， 常常坐的時候， 假設有一點相應了的話呢，就像抽大煙有癮，不坐不行，就是到時候沒有人打板，他也要坐，因為他感覺到好，他的內心裡面有了一點味道，嚐到這個味道了，他就繼續地想要做這件事。那麼到那個時候就不難了，不是太困難的，所以這個正念正知無違犯故，所以能夠護持。「護， 謂防護」， 用正念正知來保護內心的清淨。 這個持是什麼意思呢？ 「持，謂受持。 安住諸法無失壞故」， 這個持是受持， 持是用手拿住它不失掉。 就是你內心裡面有這個正念正知，有正念就把這個法門能捉住，用這個法門，你不失掉法門。這個 《 辨中邊論 》 上也是有、《 瑜伽師地論 》 裡面也是有、 這個 《 阿毘達磨雜集論 》 上也是有，這個受持這個持是什麼意思？不忘聖言。你若不受持就忘掉了，沒有正念的時候，就是忘失了聖言，忘掉了佛菩薩的法語，那就是這個法門，你學習這個法門你忘了，忘了就沒有正念了，沒有正念就不能受持，所以這個持是不忘聖言的意思。「安
，這個安住諸法是什麼？ 就是安住在這個法門裡面，你心在這個法門上活動，這就叫做受持。如果這個法門在你心裡面不現前了，也就是沒有正念了，那就是不受持了， 這個受持這個意思實在還是很深的。「安住諸法無失壞故」。「增， 謂增上。 攝受隨與無上正等菩提果故。 依所趣義， 故名增上」， 這個增長這句話， 這個增字什麼意思呢？ 「增， 謂增上」， 就使令你逐漸進步， 越來越高上，是這樣意思。 這個話指什麼說的呢？ 「攝受隨與無上正等菩提果故」， 你常常地坐禪修學聖道， 這個聖道有力量能拿到無上菩提， 就是攝受。「隨與」， 這個隨順， 隨是相應， 與無上菩提相應的還有種種的功德， 你都成就了， 所以叫做與， 就是「攝受隨與無上正等菩提果故」， 那就叫做上。「依所趣義」， 就是依據你所求的意思來說的。 求什麼呢，求無上菩提；求無上菩提，你常常求，就是常常修學聖道，就使令你不斷地進步， 最後達到無上菩提， 那就叫做增上。「故名增上」。「長，謂長養。數修善法隨順能熟自佛法故」，「長，謂長養」，這個長叫做長養。我們這個身體要吃飯，要攝取各種的營養來增長身體的力量，現在修行也是，這個聖
道逐漸增長， 那麼你就逐漸逐漸有成就了。「數修善法」， 一次又一次地去靜坐修學聖道，那麼叫數修善法。
，你能常常修學聖道，這件事是隨順佛法，能成熟佛法，就是你內心這個戒定慧，由有漏的戒定慧變成無漏的戒定慧了。原來不是清淨，現在六根清淨了，可以得三明、六通、四無礙辯、無量無邊的三昧，無量無邊的陀羅尼都成就了，「隨順能熟自佛法故」。「此總結文， 配釋前義， 如次應知」， 這個總結文裡有引攝、有護持、有增長，這前面分科的文就是照這樣分科的，用這幾句話來分科的，「是名菩薩攝善法戒」。
云何菩薩饒益有情戒？前面律儀戒和攝善法戒都說完了。通常我們講解這三聚淨戒的時候，攝律儀戒我們就說諸惡莫作，當然這話也沒有說錯。什麼叫做攝善法戒？就是諸善奉行，這樣說也沒有說錯。但是現在這裡說的攝律儀戒，菩薩的攝律儀戒，這個七眾弟子發了無上菩提心，那麼你所受的七眾律儀戒就是菩薩的律儀戒。如果是沒有發無上菩提心，你所受的律儀戒不是菩薩的律儀戒，這地方有一點差別。這個攝善法戒現在知道就是這麼多的事情，由聞思修得無生法忍，這叫攝善法戒，這地方和一般的說法可是不一樣的，這裡說的很詳細。現在這是第三科說到這個饒益有情戒， 分二科， 第一科是徵。「云何菩薩饒益有情戒」呢？ 怎麼叫做菩薩有很多很多的功德的事情去利益一切眾生，這條戒是什麼意思呢？
當知此戒略有十一相。這下面第二科是解釋，分三科，第一科是標。應該知道這個饒益有情戒一共有十一個相貌。這是總標，下面解釋。
看這個 《 披尋記 》：饒益有情戒者：授與眾生有利益品所有安樂，是名饒益。謂於現法當來可愛果業所攝因樂、苦對治樂，及受斷樂、無惱害樂，如是等類是應授與，令生喜樂及無罪故。此如自他利品中說。（陵本三十五卷二十一頁）所餘諸相，不名饒益。謂與利益而非喜樂，或與安樂而非利益，菩薩於此應審思擇，或應授與、或不授與。此中唯說饒益諸有情者，名之為戒，義如前說不應違犯，設有違犯，應速悔除。「饒益有情戒者： 授與眾生有利益品所有安樂， 是名饒益」， 這個饒益這句話怎
麼講呢？就是菩薩發了慈悲心，授與眾生有利益品所有的安樂，這叫做饒益。這個安樂和饒益在前面解釋過，在這裡也就再重解釋這個意思。這句話等於是總標，下面就解釋。 怎麼叫做有利益品的安樂， 叫做饒益？ 「謂於現法當來可愛果業所攝因樂」，這叫做有利益品的所有安樂。「謂於現法當來可愛果業當來可愛果業」，這個現法這句話呢，就是我們現在的色受想行識，就是現在的生命體，我們現在的這個身口意，現在的眼耳鼻舌身意就是現法。它能夠在佛法裡面創造可愛果業，就是將來能得到可愛的果業。你現在的行為思想有一種功能，使令你將來能得到可愛的果報，那麼叫做現法可愛果業。「當來可愛果業」， 將來， 我現在也創造， 我將來也創造， 將來的生命也有這種智慧去創造一種能得可愛果的業力，屬於這一類的，叫做所攝因樂。這個不是指果樂說的，說因樂，就是能得樂果的因，那麼這個因將來會給你一個可愛的果，這就叫做利益品所有安樂，是這個意思。這樣講呢，菩薩不是給你一個樂果，不是！給你一個樂因，是這個意思。給你一個樂因，樂因，當然是你內心要身清淨、口清淨、心清淨，用清淨的心做種種功德，那麼將來你會得到果的，給你個樂因是這樣意思，這是一種有利益品的所有安樂。第二是 「苦對治樂」， 這個苦有寒熱饑渴， 特別冷、 特別熱， 或者是饑渴， 這都是苦惱的事，苦惱的事情要想辦法來對治，站樁，那天那個蔣先生告訴我們一個站樁的方法，立刻就不冷了，就會出汗了。那麼這就是想辦法來對治寒熱饑渴，把寒冷饑渴的苦惱消滅了， 你感覺到快樂， 這叫苦對治樂。「及受斷樂」， 這個受斷樂就是沒有受，不受一切法，能斷除一切受。譬如說我們人間，欲界這個苦樂憂喜捨這五種受都有，五種受都有，等到這個到了初禪的時候把這個憂受沒有了，苦，樂還是有，憂沒有了，喜捨，苦樂憂喜捨，到初禪的時候只是斷了憂受。二禪的時候也斷了苦受，苦受、憂受，其他的喜樂捨還是有。到了三禪的時候，這時候還有樂受，喜受沒有了。到了四禪的時候樂受也沒有了，只有捨受，苦樂憂喜捨，這五種受到四禪以上只有捨受。本來非非想天的禪定也是只有捨受，到了滅盡定的時候捨受也沒有了，苦樂憂喜捨這五種受都沒有了，那叫做受斷。他心裡沒有受，不受一切法了。這個我們眾生有苦樂憂喜捨的受，若對涅槃來說，對這個勝義諦來說，苦樂憂喜捨都是苦受，沒有樂受。若是到了滅盡定的時候，這一切受暫時地都息滅了，就是涅槃的境界出現了，那個時候叫做受斷樂，這是勝義諦的境界。
，這個無惱害樂是沒有惱害，無惱害樂裡面一共有四種樂：出離樂、遠離樂、寂靜樂、三菩提樂，有這四種。這個出離樂就是出家，在家是個苦惱的境界，家是煩惱繫縛所，那麼出離了家就是一個快樂的境界，所以叫做出離樂。第二是遠離樂，遠離樂就是初禪，初禪遠離了欲界的欲的苦惱，這時候叫做遠離樂。這個寂靜樂就是二禪，二禪心裡面沒有尋伺的動亂，所以叫寂靜住。第四是三菩提樂，就是滅除一切煩惱、滅除一切煩惱的種子，對於一切法如實覺知一切法相，這個時候叫做三菩
提樂。這個三菩提樂就是指涅槃說的，就是它永久的安樂，不是那個滅盡定是暫時地把一切受滅除了，三菩提樂是永久的。不過這個地方是有一點事情的，就是這個滅盡定他原來的這個生命體還在，或者人間的一個比丘得了滅盡定，他入滅盡定或者是一天，或者是一小時，或者是十二小時，不要超過七天，他還可以從滅盡定裡出來，那麼從滅盡定裡面出來就等於是從涅槃裡面出來。因為涅槃是永久的，這個滅盡定是暫時的，就是永久和暫時的不同。那麼這個地方我們若多思惟的話，那麼得了涅槃的人能從涅槃裡面出來，滅盡定就是涅槃嘛，他從涅槃裡能出來，那麼入無餘涅槃的人也應該從涅槃能出來。那就是小乘人入了涅槃以後還能發無上菩提心的地方了。發無上菩提心就是不入涅槃了，從這個地方也可以做這樣的分別，那叫做三菩提樂。這樣說呢，就是這個因樂，可愛果業所攝因樂這是一種，苦對治樂是一種，受斷樂是一種，無惱害樂是四種，加起來是七種。七種另外還有一個受樂，那麼就是八種了。那個受樂就是樂的果報，就是所得的果報，叫受樂。但是這個地方沒有提，不提這件事。 這是 「及受斷樂， 無惱害樂」。「如是等類， 是應授與」， 這麼多的樂是菩薩應授與一切眾生的。「令生喜樂及無罪故」， 為什麼菩薩要把這樣的樂送給眾生呢？ 因為眾生得到了這樣的樂， 將來能得到喜樂的果報而沒有罪過， 而不會有罪過的， 所以菩薩可以授與他。「此如自他利品中說」， 這在真實義品之前的自他利品中說過， 就是在 「（陵本三十五卷二十一頁）」說到這件事。「所餘諸相， 不名饒益」， 就是除了前面所說的幾種樂之外， 其餘的樂相不名饒益， 那不是有利益的事情。 這句話是標， 下面解釋。「謂與利益而非喜樂」， 就是有一種是對你有利益但是你又不歡喜的，這麼講也可以講這句話。或者說是你認為有利益，但是將來你不能得到樂的果報，你不能將來得到樂的果報，那樣菩薩也不給你。「謂與利益而非喜樂」， 這句話可以作兩個解釋： 就是這件事對你是有利益的， 但是你不歡喜，你不歡喜做這件事。譬如說是坐禪，坐禪是將來能令你得聖道，但是我不歡喜坐禪，就是利益而非喜樂，這句話也可以這麼講。另外一個解釋，就是你自己認為這件事有利益，但是將來不能得樂果報，謂與利益而非喜樂，也可以這麼解釋。「或與安樂而非利益」， 或者這件事你若得到了， 你會感覺到快樂， 但是對你沒有利益，這是一種。這個在本論的下文有舉一個例子，譬如說這個土匪搶劫了其他人的財物，然後做種種的放逸去享受去，他感覺很快樂，但是這件事不是有利益的，將來你還是要受果報的， 所以是 「或與安樂而非利益」。「菩薩於此應審思擇或應授與或不授與」， 這個發無上菩提心、 發大悲心的菩薩對於這件事應該深深地去觀察，「或應授與」 或者應該布施給他， 或者是不應該授給他。我們凡夫做功德就是用肉眼的境界，說這個人是餓了，我給他麵包吃，這是個功德，這個肉眼是這樣子。但是佛菩薩看，佛菩薩不這麼想、他不這麼看的，他是看得
深遠一點。說是這件事給他，他好像歡喜這件事，但是對他不利益，可能有傷害，會考慮這件事。譬如說是這個人，我曾經說過，說這個人失業了，他要想要找一個工作，找不到，來求觀世音菩薩。求觀世音菩薩嘛，說是這個船公司要招請工人，他去應招的時候沒有錄取，他不高興了！認為觀世音菩薩不肯幫他忙。過幾天的時候，這個船遇見颱風了，遇見颶風了，斷成兩截，沉到大海裡去了，報紙登出來了。哎呀，觀世音菩薩幫我忙的。這個菩薩幫眾生忙的時候，不只是看眼前，看這件事以後又怎麼情形，然後再決定是幫他忙，是滿他願是不滿他願的，是這樣意思。不過我們凡夫多數是這樣子的， 就是看眼前， 不能再遠看的。 所以是「或與安樂而非利益， 菩薩於此應審思擇或應授與或不授與」。「此中唯說饒益諸有情者， 名之為戒」， 這裡面只是說饒益有情的戒， 指這一方面說的。「義如前說不應違犯」， 像前面說的十善法戒，「設有違犯， 應速悔除」。這一行文是標。
何等十一？這是問。這十一相貌是什麼呢？ 下面第三科是列，分十一科，第一科是與作助伴，又分二科，第一科是於事業。
謂諸菩薩於諸有情能引義利彼彼事業，與作助伴。這是說這十一種裡面。「謂諸菩薩」， 這些發無上菩提心的菩薩， 對於一切眾生能引義利的彼彼事業， 是為他做助伴， 那麼這就叫做饒益有情戒。「能引義利」， 就是能引發出來對於你有利益的果報。你發動這樣的事情在做的時候，菩薩會幫助你，同你合作，幫助你這件事做成功，這樣做助伴，這就叫做饒益有情戒，是這樣意思。
看這個 《 披尋記 》：能引義利彼彼事業者：此中義利，世出世別。引可愛果，是世間攝；引生聖道，是出世攝。思量所作、功用所作品類眾多，故名彼彼事業。「能引義利彼彼事業者： 此中義利， 世出世別」， 有世間的義利， 有出世間的義利。這個義利，或者這麼說，就是你現在能得到利益叫做義，將來能得到利益叫做利。這個義和利可以用現在未來解釋。或者說是得到福德叫做義，得到智慧叫做利。但是這個福德智慧又有世間出世間的差別。「引可愛果是世間攝」， 得到人天的榮華富貴，能得天福，能得到色界、無色界的禪定，這都是世間可愛果報。「引生聖道是出世攝」，能引生聖道無漏的戒定慧，那是聖道，這是出世間的，超越世間福德的，屬於這一類
的。那麼這個義利有世間、有出世間的不同。「思量所作，功用所作品類眾多，故名彼彼事業」，這個「思量所作，功用所作」，思量所作就是內心裡面觀察所作的事情，究竟有多少，是有功德還是有罪過，要經過觀察，那麼叫做思量所作。功用所作，就是採取行動，這件事是有義利的，對眾生是有利益的， 那麼就採取行動同他合作， 幫助他成功， 那麼叫功用所作。 這個「思量所作， 功用所作品類眾多」， 布施也是一類， 持戒也是一類， 忍辱、 精進、 禪定、 智慧各式各樣的， 品類眾多。「故名彼彼事業」， 一樣一樣的事業，「與作助伴」， 所以叫做饒益有情戒。