如是時時於諸尊長，精勤修習合掌起迎問訊禮拜恭敬之業，即於尊長勤修敬事。現在的文是解釋攝善法戒。攝善法戒裡分三科，第一科是引攝。引攝這句話就是自己努力地創造，叫引攝。分三科，第一科是自所引，就是自己靠自己努力成就的善法，這一段已經說過了，就是「謂諸菩薩依戒住戒，於聞、於思、於修止觀、於樂獨處， 精勤修學」， 這是自所引。 現在第二段是他所引， 分六科， 第一科是敬尊長。「如是時時」， 這位受菩薩戒的人， 他怎麼樣學習攝善法戒呢？ 就是時時地 「於諸尊長」， 精勤地修習合掌、 起迎、 問訊、 禮拜、 恭敬之業， 對於尊長有這樣恭敬的行為。「即於尊長勤修習敬事」，前面說是合掌、起迎、問訊、禮拜這件事，就是對於尊長勤修恭敬的事， 這也是攝善法戒之一。 看這個 《 披尋記 》：
於諸尊長等者：年德俱尊，是為尊長。言合掌者，謂於尊長招延及奉請時。言起迎者，謂彼來時。問訊者，謂問病苦及安樂時。禮拜者，謂有求請，頂禮足時。「於諸尊長等者：年德俱尊，是為尊長」，他年紀也很大了，他的品德也很高尚，所以「俱尊」，「是為尊長」。「言合掌者：謂於尊長招延及奉請時」，「招延」就是有所請，請他，叫作招延。「及奉請時」，以及奉請的時候。「奉請」也就是「招延」，就是恭敬地請他到什麼地方，這些事情。「言起迎者：謂彼來時」，就是尊長來的時候要起迎。「問訊者： 謂問病苦及安樂時」， 問他的身体健康的情況。「禮拜者： 謂有求請頂禮足」的時候，這是對於尊長恭敬的事情。
於疾病者，悲愍殷重瞻侍供給。這也是攝善法戒之一。前面對於尊長這是恭敬，下面這個就是悲愍的意思。
看這個 《 披尋記 》：於疾病者悲愍殷重瞻侍供給者：欲拔彼苦，是名悲愍。作意視察，名之為瞻。為作供事，是名為侍。於此二種無有慢緩，故名殷重。奉施醫藥，名為供給。「於疾病者， 悲愍殷重瞻侍供給者： 欲拔彼苦， 是名悲愍」， 就是對於這個有病的人要有這樣的動機，就是想要除掉他的苦惱，你有這樣的心情那就叫作「悲愍」。「作意視察，名之為瞻」，瞻這個字是什麼意思呢？「作意視察」，就是自己的心裡面發動起來去看護他， 去看他病的情況， 那叫作 「瞻」。「為作供事； 是名為侍」， 為他作這些供給他的事情， 那麼叫作 「侍」。「於此二種無有慢緩」， 對於作意視察也好、 為作
供事也好， 這兩件事為他服務的時候， 心裡面沒有慢緩。 這個 「慢」， 或者是輕慢，輕視、緩慢；他不是這樣子，所以叫作「殷重」。奉施醫藥，名之為叫做「供給」。那麼這是看護病人。下面第三科稱妙說。
於諸妙說，施以善哉。這也是攝善法戒之一。
看 《 披尋記 》：於諸妙說施以善哉者：謂於世間施論、戒論、生天之論，或出世間苦論、集論、滅論、道論，無倒宣說，是名妙說。聖所稱讚，故名善哉。「於諸妙說施以善哉者：謂於世間施論、戒論、生天之論、或出世間、苦論、集論、滅論、道論、無倒宣說，是名妙說」，先解釋這個妙說。「於諸妙說施以善哉者：謂於世間施論」， 這個善法分二種： 一個是世間的善法， 一個是出世間的善法。 世間的善法就是 「施論」， 有同情心能夠布施能作這種善事， 這樣的法語叫 「施論」。「戒論」， 就是諸惡莫作、 眾善奉行， 不作這些惡事， 那麼叫作戒論。「生天之論」， 你這樣子做，你不作惡事而能作善事，你能夠施、戒。施、戒也可能再來人間，也可能生到天上去，那麼這叫生天之論。「或出世間」，前面這個施、戒屬於世間，下面是出世間， 就是超越了世間的事。 是什麼論呢？ 「苦論」， 說世間是苦；「集論」， 苦的原因就是由集來的；「滅論」，滅除苦集之論；「道論」，就是能從苦集中解脫出來的方法就是道論、戒定慧。「無倒宣說，是名妙說」，你對於世間的善法、出世間的善法宣說的沒有錯誤，那就叫作妙說。「聖所稱讚，故名善哉」，你說的很正確，沒有錯誤，是聖人所讚歎的， 所以叫作善哉。 這是 「於諸妙說施以善哉」， 這也是攝善法戒之一。 下面第四科讚有德。
於有功德補特伽羅，真誠讚美。就是在佛法裡不斷地栽培善根，他有了成就的人，這樣的人你能夠誠心地讚歎他好，那麼叫作真誠的讚美。這個「補特伽羅」翻作中國話是數取趣，數數地得果報；得到了果報以後又棄捨了，棄捨以後又得果報，這叫作數取趣。就是眾生在生死裡輪迴的這種人，叫補特伽羅。
《 披尋記 》：
於有功德補特伽羅真誠讚美者：功德有五，謂信、戒、聞、捨、慧。於此隨一功德具足者前，稱實讚揚，令生歡喜，心無諂誑，是名真誠讚美。「於有功德補特伽羅真誠讚美者：功德有五」，有五種功德。
慧」， 就是這五種。 對於佛法有信心， 這是一種功德。 這個對佛法有信心， 這個信的確還是有深淺的不同。比如說我相信坐禪將來會有大的成就，那麼我就歡喜坐禪，那麼這就是信心。如果你有懈怠，不願意坐禪，這表示你的信心不足，這是信。主要的意思就是世間的因果、出世間的因果：你相信世間的因果，你不敢作惡事；相信出世間的因果，就是精進地修學聖道，就表示你是有信心。這個戒，前面信是內心的事情，戒就是有了行動，就是不敢做惡事，那就是戒。聞，就是學習佛法。當然這個信它應該是有聞，由聞而有信；你學習了佛法，你對於佛法經過長時期的學習在思想裡面醞釀，最後肯定了佛法是真理，那麼才有信心的。所以信這個地方一定也是具足聞，信這個地方也是具足戒的。這個捨，捨這裡邊當然是你自己的財富，你肯布施救濟苦難的人，這也是捨。另外一個意思，就是能去掉自己的懈怠、去掉自己的煩惱，也叫作捨。那麼這是由聞思而來的善法。這個慧，就是修止觀了，修奢摩他、毘缽舍那，慧就是屬於修慧了。前面的文裡邊應該有思，這個地方就是要修止觀。那麼加起來這是五種功德，這五種功德這個在家居士，或出家的比丘、比丘尼，常反省自己我在佛法裡邊有什麼成就，你不妨就用這五條來觀察自己，我的信心怎麼樣？ 我的戒怎麼樣？我的聞，就是學習佛法，一個是捨、一個是慧。這五種功德我具足了多少？ 當然也有深淺的不同。
，對於此信戒聞捨慧，隨那一種功德你具足了。「前」，在這個具足了功德的這一個人的前面。「稱實讚揚」，那與事實相合，不是說謊話。他真實有這樣的功德，你就這樣的讚歎，叫作稱實讚揚。
，使令他生歡喜心，那麼這就是一個功德，這也是攝善法戒之一。這個眾生貪瞋癡都是很多的，他能在佛法裡邊，有小小的信戒聞捨慧就值得讚歎。當然這個凡夫未得聖道，他還有其他的污點，但那個不管。就是有這樣的功德你就讚歎，不要貶斥他，要讚歎他，使令他生歡喜心，那麼他就會逐漸逐漸地進步了。「心無諂誑」，你讚歎他的時候，是用真誠的心讚歎的，不是有諂曲、說謊話，不要說謊話。「是名真誠讚美」，這是第四科讚有德。下面是第五科樂福業，好樂福業。
於十方界一切有情一切福業，以勝意樂起淨信心發言隨喜。這個福業是誰作的呢？ 就是十方世界的一切眾生。
，這個業是因、福是果。 就是能得到可愛的果報的行為， 這是指因說的。「以勝意樂起淨信心發言隨喜」，「以勝意樂」就是很強大的歡喜心，下邊有解釋這個勝意樂。「起淨信心」，對於
那個眾生他作了很多的福業，你能夠對這件事有清淨的信心，這是你內心裡面的事情。 現在不只是內心裡面歡喜， 還要 「發言隨喜」， 發表出來言論讚歎這件事， 生歡喜心。這也是攝善法戒之一，這個是隨喜。
看這個 《 披尋記 》：於十方界至發言隨喜者：謂於十方無量世界中，無量諸有情眾，略有六十二種差別可得，是名一切有情。若世出世施、戒、修三所成福，是名一切福業。增上意樂，名勝意樂，此從勝解行地乃至到究竟地通得此名。此復云何？謂由淨信為先、擇法為先，於諸佛法所有勝解印解決定，是名菩薩增上意樂，由是此說起淨信心。菩薩於彼一切有情一切福業，淨信勝解決定能感增上生果，隨其所應，慶慰、隨喜，設慰意語及慶悅語，或復稱揚讚述，是名發言隨喜。「於十方界至發言隨喜者：謂於十方無量世界中無量諸有情眾略有六十二種差別可得」， 佛法說十方世界的虛空是無量無邊的， 無量無邊的虛空裡面有無量無邊的世界；這個世界是眾生的業力所造，所以有世界就是有眾生、有眾生就是有世界。但是這個世界初開始的時候是沒有眾生，世界要破壞的時候也沒有眾生；就是世界在正常的時候，可以有人在那裡生存的時候，這個世界是有眾生的。十方無量的世界裡有無量無邊的諸有情眾。
，有六十二種差別，這在本論第二卷十八頁說到有這六十二種眾生的名字， 在這個世界上有這麼多的眾生可得，「是名一切有情」。「若世出世施戒修三所成福，是名一切福業」，這現在解釋什麼叫作福業。
出世」， 就是世間上的施戒修、 出世間的施戒修， 這個布施是福業， 持戒也是福業，修學禪定也是福業。這個沒有出離心、沒有無上菩提心，只是有一個好心腸而已，那就是世間上的施戒修。若是有了出離心、有了無上菩提心，他所修的施戒修那就是出世間的福業，這就是動機。當然有這樣的動機，發表出來這樣的行動，也是有所不同。
，那麼這兩類人所修的施戒修也是不一樣。「是名一切福業」， 這包括世、 出世間的福業。「增上意樂， 名勝意樂」， 這個勝意樂怎麼講呢？ 就是增上意樂， 就是有大力量的心願、歡喜心。這個「意樂」是內心裡面的歡喜心，歡喜心裡面也包括多少意思的。現在說勝意樂，就是有力量的歡喜心，下面再詳細解釋。「此從勝解行地乃至到究竟地通得此名」， 這個佛教徒有凡有聖的差別， 在凡夫地的時候叫作勝解行地；到了初歡喜地以後乃至到第十地，那這都是聖人。那麼凡夫來到佛法裡邊來生歡喜心，他就繼續不斷地學習，也繼續不斷地修行。所以他在佛法裡面的解、在佛法裡面的行，都是逐漸逐漸的增長達到有力量，有了力量叫勝解行。乃至到究竟地，就是第十地的菩薩。「通得此名」，這些人完全都會有這樣的名字，叫
作勝意樂。「此復云何？ 」前面這一行文是簡單的解釋，這裡邊的含義究竟是什麼呢？ 這下面回答這個問題。「謂由淨信為先，擇法為先，於諸佛法所有勝解印解決定，是名菩薩增上意樂」，前面那一行是略說，這底下詳細說了。
，說是這個勝解行地在凡夫的時候沒得聖道，他的大智慧沒有成就，他的功德裡邊是以淨信為先，就是對於佛法有清淨的信心，這個是最重要的一個功德。當然這裡面也是包括聞思修的智慧。那麼這個時候在佛法裡面成就了勝解，這叫作淨信為先。「擇法為先」， 就是從得無生法忍以後， 那他也有無量無邊的功德； 但是這些功德裡邊以擇法為最重要的，那就是般若的智慧，這是無漏的智慧。當然其中也還是聞思修，有殊勝的功德。「於諸佛法所有勝解印解決定」， 這個凡夫的勝解也好， 聖人的勝解也好， 他所勝解的是什麼呢？ 就是 「於諸佛法」， 就是對於釋迦牟尼佛的佛法、 對阿彌陀佛的佛法，乃至當來彌勒佛的佛法、十方三世一切佛的佛法。「所有勝解」，他在內心裡面成就了有力量的信解。
，印這個字就是相信的意思，比如說這個人蓋上了他的圖章了。表示這個人可信。這個信到什麼程度呢？ 沒有猶豫，就是決定；他的內心裡面是肯定而沒有猶豫。
，這是菩薩有強大力量的歡喜心。在佛法裡邊有信、 也有慧， 有種種功德的，「是名菩薩增上意樂」。「由是此說，起淨信心，菩薩於彼一切有情一切福業，淨信勝解決定能感增上生果， 隨其所應慶慰隨喜設慰意語及慶悅語。 或復稱揚讚述， 是名發言隨喜」， 這前面把這個勝意樂、增上意樂作這樣解釋，是名菩薩的增上意樂。「由是此說」， 由於意樂的內容是這樣的道理、 這樣的情形， 所以這裡面說 「起淨信心」、發心隨喜，說這個話。這個起淨信心，就是有增上意樂的意思。「菩薩於彼一切有情一切福業，淨信勝解決定」，就是有清淨的信心，他作的一切福業勝解決定。「能感增上生果」， 將來能夠招感最殊勝的果報， 你現在作這樣的福業， 將來能得到果報，能感增上生果。「隨其所應慶慰隨喜」，隨他所作的福業的程度，你能夠慶慰、能夠隨喜。 怎麼叫作慶慰隨喜呢？ 就是 「設慰意語」， 你用語言文字叫作設， 用這個語言文字表達出來 「慰」， 慶慰， 對他慶慰， 你說出來對他歡喜的話， 說出來令他安慰的話。「及慶悅語」，及令他內心裡面喜悅的話。「或復稱揚讚述」，或者是除了慶慰隨喜之外，你又能夠稱揚讚歎他，「是名發言隨喜」，這是這樣意思。這個聖人因為是過來人，那個情形當然是不同；這個有問題就是在凡夫的時候，凡夫嫉妒障礙是很強的，別人作了功德的時候，總是要貶斥他，這時候心裡才高興。現在告訴我們不要這樣子，要發言隨喜，不要嫉妒障礙。
於他所作一切違犯，思擇安忍。這也是攝善法戒之一。這是第六科忍違犯。對於他人、對於眾生所作的一切違犯的罪過的事情， 或者是來觸惱這個菩薩， 菩薩 「思擇安忍」， 用智慧去觀察， 對這件事不動心，要這樣子作。
看這個 《 披尋記 》：於他所作一切違犯思擇安忍者：於他所作身語意業若打、若罵、若瞋、若弄、若訶，乃至能令發憤諸所餘事，是名一切違犯。能正思擇：唯行唯法，此中都無我及有情、命者、生者，是其能罵、能瞋、能打、能弄、能訶，或是所罵、所瞋、所打、所弄、所訶。是名修習隨順唯法之想。如是或復修習宿生親善想、無常想、苦想、攝受想。由是五想，於諸違犯悉能堪忍。於堪忍時，無變異意、無雜染心，故名安忍。「於他所作一切違犯， 思擇安忍者： 於他所作身語意業若打若罵」， 對於眾生所作的身業的過失、語業、意業的過失，什麼過失呢？ 或者對於菩薩若打，打菩薩、或者是罵菩薩。「若瞋若弄」，或者是憤怒。「弄」，就是輕弄、輕毀菩薩。「若訶」，訶斥菩薩。「乃至能令發憤諸所餘事」，乃至能令菩薩發出憤怒，令你憤怒來觸惱你，叫你憤怒。「諸所餘事」，或者其他種種的這些不合道理的事情。「是名一切違犯」，這叫作違犯。「能正思擇唯行唯法，此中都無我及有情命者生者」，那麼遇見這些事情的時候，這個受了菩薩戒、學習攝善法戒的菩薩，遇見了這一類的眾生來觸惱菩薩的時候。「能正思擇」，菩薩遇到這件事情的時候，心裡面能思惟觀察。觀察什麼？「唯行」，就是這些境界都是剎那剎那變化的，剎那剎那生滅變化的。唯行，這個「行」或者說是心行， 都是心的分別。 眾生作這樣的虛妄分別，「若打若罵若瞋若弄若訶， 乃至能令發憤」， 眾生在這裡虛妄分別， 只是內心的虛妄分別叫作行。「唯法」， 唯是因緣生法，都是因緣生法。「此中都無我及有情」，這裡面沒有我。這個「有情」，就是有眼耳鼻舌身意的分別；只是個有情而已，此中沒有一個真實性的我可得。「命者」，眾生的生命體就是色受想行識組合起來而不分離。比如說色法與心法分離，這個眾生就死掉了。只是這麼一個組合的生命者，其中也沒有真實的我。「生者」，就是由眼耳鼻舌身意，他可能會作善，可能會作惡，這裡沒有真實性，說為生者。「是其能罵能瞋能打能弄能訶」，這裡面沒有真實的我，沒有真實的有情，沒有真實的命者、生者，是那個能罵的、能瞋的、能打的、能弄的、能訶責的，這樣觀察我不可得。「或是所罵所瞋所打所弄所訶」，就是沒有真實的我是「所罵、所瞋、所打、所弄、所訶」的人。觀察所罵的我也不可
得，能罵的人也不可得。「是名修習隨順唯法之想」，這就是唯獨是因緣生法，如幻如化的法在變動而已，修習隨順唯法之想。「如是或復修習宿生親善想」， 前面是修無我觀， 這個菩薩遇見這樣的事情的時候修無我觀。
，或者是再修另外一種法門，就是這些違犯的這些眾生，前一生可能是你的兄弟姊妹、好朋友，也可能是父母，所以是作親善想。「無常想」， 這些事情都是剎那剎那生滅變化的。「苦想」， 眾生都在苦裡邊生存， 我怎麼可能再去報復令他苦惱呢？「攝受想」，雖然他來罵我、打我、毀辱我、輕視我，但是我應該和他作好朋友，來教化他，這叫攝受想。「由是五想，於諸違犯悉能堪忍」，由前面這個無我想、親善想、無常想、苦想、攝受想，由這五種觀想「於諸違犯悉能堪忍」，對這些違犯菩薩的事情，心裡都能受得了、能忍得住，違犯悉能堪忍。「於堪忍時無變異意」，堪忍的時候一直能堪忍，不會忽然間不堪忍了，不會這樣子。「無雜染心」， 心裡不動瞋心， 一切貪瞋癡心都不動， 故名叫做安忍， 這個思擇安忍是這樣意思。這也是攝善法戒。
以身語意已作未作一切善根，迴向無上正等菩提，這是第三科勝所引。前面是兩科，一個是自所引，一個他所引。現在說是殊勝，勝所引，更殊勝的因緣能夠守護這個攝善法戒，分三科，第一科是迴向菩提。「以身語意已作未作一切善根」， 這位受了菩薩戒的菩薩， 用自己的身已作、 未作一切善根，語已作、未作的善根，意已作、未作一切的善根。這個身語意已經造作了一切的善法，還有沒造作的一切善法，也就是信戒聞捨慧這些善法。「迴向無上正等菩提」， 用這個善根 「迴向」 無上菩提。 這個 「迴向」 我是講過了， 我想現在再講一下！ 這個 「向」， 什麼是 「向」 呢？ 就是你的目的。 譬如說原來我們的目的，我們沒有相信佛法的時候，我們的目的就是想要榮華富貴，就是這個。都是想別人利益我，就是這個目的。現在相信了佛法的時候，我們這樣的志願要迴轉一下，迴轉就是迴向，迴轉我們的意願。我們原來的意願，我們做種種功德的時候，就是希望得人天的福報、世間的榮華富貴。現在呢？世間的榮華富貴都是苦惱的事情，我迴轉了我以前的意願，我現在建立了一個新的方向，我要得無上菩提，願以此功德得無上菩提。已作未作的一切善根，我願意以此功德得無上菩提，就是迴向。我原來的意思，你們要利益我，是這樣的意願，現在我要利益他人，迴己向他、迴因向果，還有一個迴事向理，無上正等菩提，就是願得無上菩提。這個阿羅漢小乘佛教學者，他所作的功德都是願得聖道，願得涅槃；現在大乘佛教的學者，是願得無上菩提，想要得佛智慧，廣度眾生齊成佛道。這個意願是超越了小乘佛教的學者，所以這叫做迴向菩提。這是勝所引，就是創造一個殊勝的功德！
看這個 《 披尋記 》：以身語意已作未作一切善根至正等菩提者：此中善根，謂信等五及三無漏。於無漏中，未知當知根，名為未作，無漏種子未生現行故；已知根以來，名為已作，彼無漏種已現行故。菩薩最初發起正願，為證無上正等菩提，能作有情一切義利。既發心已為依、為住，以身語意積集諸善，所有未作、已作一切善根，皆為趣證無上菩提資糧。若能遠離貪著諸有、貪著資財心下劣性，是名迴向無上正等菩提，由與初發正願無有棄背，得名迴向故。「以身語意已作未作一切善根至正等菩提者： 此中善根謂信等五」， 已作未作的善根，是什麼善根呢？ 就是信戒聞捨慧這些善根。因為初開始所成就的善根，應該是淺薄的。由於你不斷地學習佛法，你不斷地修止觀，你的定力、你的信戒聞捨慧也逐漸逐漸地增上，逐漸逐漸地由淺而深、由小而大了，所以也是不同的。所以「此中善根謂信等五及三無漏」， 這三無漏就是無漏地戒定慧。「於無漏中未知當知根： 名為未作」， 在無漏的 … 未知當知根也是無漏。 這個在小乘佛法的說一切有部，譬如說這個修學四念處，經由暖、頂、忍、世第一到初果的時候，初果的時候要經過十六剎那，到第十六剎那才得初果。前邊十五剎那的時候，還沒得初果。所以初果所成就的信戒聞捨慧的善根，還不具足，要到十六剎那的時候才具足。所以這個時候你所成就的那個善根，是屬於未知當知根。你還沒知道，但是將來會知道，就是要到了十六剎的時候，那個信戒聞捨慧就具足了初果須陀洹的功德了。所以沒到十六剎那的時候，前十五剎那都還是不具足，所以叫未知當知根。這個善根，這個信戒聞捨慧，或者是信進念定慧，也有這麼說，「名為未作」，就是功德還不具足， 所以叫做 「未作」。「無漏種子未生現行故」， 因為這個時候， 初果所具足的功德沒能圓滿地現行，還是屬於種子的階段，所以無漏種子未生現行故。「已知根以來，名為已作」，到十六剎那的時候，這個時候就知道了，這個時候初果的功德具足了，就是見到真諦理了，就是 「已知根以來， 名為已作」。「彼無漏種已現行故」， 那個人所修學的聖道、 成就無漏地聖道，現在已經現行了，就是無漏的智慧出現了。在這個第十五心以前，這無漏的智慧還沒有完全成就，成就了多少，但是還沒有完全成就。所以這上面說「彼無漏種已現行故」， 就是第十六心以後。「菩薩最初發起正願，為證無上正等菩提能作有情一切義利。既發心已為依為住， 以身語意積集諸善； 所有未作已作一切善根， 皆為趣證無上菩提資糧」， 這下面再繼續解釋。「菩薩最初發起正願，為證無上正等菩提」，最初發起正願，初開始的時候不是佛教徒，對於佛教沒有信心。但是他接觸了，有好朋友的引導來到佛教裏面來，繼續不斷地學習佛法，慢慢他發無上菩提心了。所以菩薩最初發起正願，就是勝解行
地，經過一個時期的學習，他發起正願。這個什麼叫做正願呢？「為證無上正等菩提能作有情一切義利」， 就是發這個願！ 他為求證得無上正等菩提， 成就無上菩提做什麼呢？ 「能作有情一切義利」， 能為有情做無量無邊的義利， 使令他們成就世出世間的善法，最後得成三乘聖道。他有這樣地願，那就叫做正願。這個正願這個「正」這個字， 就是良善的意思、 美好的意思， 所以叫做正願。「為證無上正等菩提能作有情一切義利」， 沒有成佛以前， 雖然也能度化眾生， 但是有所不足， 你的定也不足、 智慧也不足，若得無上菩提的時候，這時候才圓滿，所以「為證無上正等菩提能作有情一切義利」。「既發心已，為依為住」，這個菩提心為依止、為住處，這個「為依」，發了無上菩提心以後，你做種種功德就是以這個菩提願做依止。這個「住」是什麼意思？ 是不失掉的意思，安住不動，不失掉的意思。「以身語意積集諸善」，這個以最初發的無上菩提願，為依為住，然後由自己的身語意三業，積集眾多的善法，以身語意積集諸善。「所有未作已作一切善根， 皆為趣證無上菩提資糧」， 這時候所做的， 發了無上菩提心做種種善法，當然有的善法已經做了，有的善法還沒有做，所以有的是未做、有的是已做。 這一切的善根皆為趣證無上菩提的資糧， 都是向前進叫做 「趣」。 那麼向前進，進到那裏呢？ 是證無上菩提，那就是得無上菩提道了。
，資糧就是因， 得無上菩提是果； 以前所栽培地一切善根是因， 所以叫做 「資糧」。「若能遠離貪著諸有貪著資財， 心下劣性： 是名回向無上正等菩提」， 這個時候發無上菩提心以後，以身語意積集種種的諸善根，這是修學善法欲的一方面。另一方面若能遠離貪著，遠離一切染污地事情，成就清淨地功德，遠離一切雜染的罪過，是屬於這兩方面。現在這是說「若能遠離貪著」，雖然成就無量功德，也是有因也有果，在因果上都沒有染著心， 所以叫做遠離貪著。「若能遠離貪著諸有貪著資財， 心下劣性」， 什麼貪著啊？ 就是對於世間的 「欲有、 色有、 無色有」 諸有， 對諸有貪著， 貪著「資財」，所貪著裏邊實在就是欲，欲裏邊現在說出來是資財，就是財富。「心下劣性」，對於資財有貪著心，那個心是屬於下劣的，不值得尊貴，「是名回向無上正等菩提」。「由與初發正願無有棄背， 得名回向故」， 由於你能這樣子做， 你就對這個初開始發的無上菩提正願沒有棄背、沒有棄捨，沒有背棄這個「無上菩提願」。「得名回向故」， 這叫做 「迴向」。
時時發起種種正願。前面是說以身語意已作未作一切善根回向無上正等菩提，這是迴向。這下面「時時發起種種正願」， 這位菩薩他時時的要發起各式各樣地正願的。
看 《 披尋記 》：
時時發起種種正願者：菩薩正願略有五種。一、發心願，二、受生願，三、所行願， 四、 正願， 五、 大願。 如菩薩所修正願中釋。（陵本四十五卷十六頁） 此說菩薩既發心已，於時時中發所餘願，是名發起種種正願。「時時發起種種正願者：菩薩正願，略有五種」，正願有五種的不同。「一、發心願」， 這個發心呢， 就是初開始發無上菩提心。「二、 受生願」， 這個受生是什麼呢？就是發願往生可度化眾生的地方去，在可以度化眾生的地方受生，這叫做「受生願」。這個如果是到無色界去、到色界去，你能夠有可度化的眾生，那麼當然你往生到那裏去。但是這個事情呢，就是人間天上、欲界天，人間這個地方，多數這地方有可度化的眾生。若是你到色界天、無色界天，不一定有可化的眾生。因為那些眾生有邪知邪見，他認為他就是佛了，你不能度化他的。所以有些菩薩，願意度化眾生的時候，多數是在人間、在欲界天，而不到色界天、無色界天去。所以若能遠離貪著諸有貪著資財，心下劣性：是名回向無上正等菩提。由與初發正願無有棄背，得名回向。時時發起種種正願者：菩薩正願，略有五種。一是發心願，二是受生願，就是要到這個地方去受生，才有眾生可度。
，就是菩薩生到什麼地方去，要時常地要行六波羅蜜普度眾生的，所以叫做所行願。 二是受生願， 三是所行願， 四是正願， 五是大願。 這個 「正願」，就是菩薩生到一切地方去的時候，要攝受無量無邊的功德，那就叫正願。前邊這個所行願，就是願於一切境界修無量無邊的殊勝善法，那應該就是六波羅蜜了。而這個攝受無量無邊的功德來利益眾生，這叫做正願。「五、大願」，這個大願就是從正願裏邊發出來，有各式各樣地正願，這叫大願。這個一共有十種願，這個大願一共有十種的。「如菩薩所修正願中釋」， 在那裏解釋。「 (陵本四十五卷十六頁)」， 在那裏有解釋這個大願， 這個五種願和這個大願的差別。「此說菩薩既發心已， 於時時中發所餘願：是名發起種種正願」， 那麼這也是攝善法戒。
以一切種上妙供具，供佛法僧。這個發願這件事，實在還是很重要地。就是你要做 … 用我們自己容易明白的話來說，就是你不斷地要給自己做一個計劃。你在這三個月內、或者是你在三年之內、或是在十年之內，你要做一個計劃，我要做什麼事情。譬如我們看佛在世的比丘，他在結夏安居的三個月內，就得四禪八定了；或者是他在三個月內得初果了。那麼你也不妨就發這個願：我在三個月內，我能夠得到四禪八定，你也可以發這個願。也可以發願我在三個月內得聖道，我在五年內我要把《 瑜伽師地論 》把它通達了、貫通了，也可以。我在五年內、或在十年內，我要通達唯識學派這些經論，或者是中觀學派的經論，你都可以做一個計劃，那都叫做發願。當然這個願就是各別地，一樣一樣地願。
說我現在忽然間失掉了正念，影響了我的止觀，那不妨我就發願，我在一個星期內，我要改變我的過失，那麼這也是一個願。你發了願的時候，那麼你就是在這個時間之內，你一定要把這件事做成功，所以發願也有很多好處。如果完全不發願，要等別人搖鈴了我再上課，搖鈴了我才去靜坐，那你這個人可以名為，可以說是一個懈怠人了。就是你沒有這樣一個有規律的生活了！ 現在這是供養三寶。「以一切種上妙供具， 供
，還要做這件事，這也是攝善法戒之一。前面是迴向菩提，現在是供養三寶。
看這個 《 披尋記 》：以一切種上妙供具供佛法僧者：謂由六種增上意樂，於如來所或法僧所，隨其所應，奉施末尼、真珠、琉璃、螺貝、璧玉、珊瑚、硨磲、瑪瑙、琥珀、金銀、赤珠、右旋如是等寶，或復奉施末尼、環釧、寶璩、印等諸莊嚴具，乃至奉施種種寶鈴，或散珍奇、或纏寶縷而為供養，是名以一切種上妙供具，供佛法僧。「以一切種上妙供具供佛法僧者：謂由六種增上意樂，於如來所或法僧所，隨其所應奉施末尼、 真珠、 琉璃」， 這個六種意樂在 《 攝大乘論 》 上有提到， 就是廣大意樂、長時意樂、歡喜意樂、荷恩意樂、大志意樂、純善意樂，一共有六種。在《 攝大乘論 》第二卷第二十五頁有詳細地解釋。「由六種增上意樂，於如來所」，就是在佛的地方、或是在法的地方、或是僧的地方。這個僧的地方，這個法就是佛說的十二分教，把涅槃也應該包括在一起。僧，也就是一切聖僧。小乘佛教就是這個初果、二果、三果、四果；大乘佛教就是十地菩薩，這是「僧」；當然這都是指聖僧說的。「隨其所應奉施末尼」，那隨自己的因緣，你能供養他「末尼、真珠、琉璃、螺貝、璧玉、珊瑚、硨磲、瑪瑙、琥珀、金銀、赤珠、右旋」，就是排列，向右旋的排列，有很多的珍寶。「如是等寶，或復奉施末尼、環釧、寶璩、印等諸莊嚴具」，或者是這樣的供養。「乃至奉施種種寶鈴、或散珍奇、或纏寶縷而為供養」，或者是這樣供養。「是名以一切種上妙供具供佛法僧」， 佛菩薩有無量無邊的福德， 都是由修集來的。 這第三科修諸善品。
於諸善品，恒常勇猛精進修習。
看這個 《 披尋記 》：於諸善品恆常勇猛精進修習者：此中善品，謂定所攝諸品類法。此復云何？即於護養定資糧處， 乃至修作意處所攝諸法差別。 聲聞地中廣釋其相。（陵本三十卷五頁）定地唯善，彼所攝法得善品名。其心勇悍，堪能攝受無量善法，是名精進。長時、無間修加行故，是名恆常。心無怯弱、無退屈故，是名勇猛。修
謂得修，謂於善品獲得自在成就故。習謂習修，謂於善品皆現修習故。此如決擇分說。（陵本六十七卷二頁）「於諸善品恆常勇猛精進修習者： 此中善品： 謂定所攝諸品類法」， 這個善品指這個禪定所屬的這一類善法，叫做「善品」。「此復云何？ 」這又是什麼呢？ 究竟說是定所攝的善品才算善法，究竟指什麼說的呢？「即於護養定資糧處，乃至修作意處所攝諸法差別」，「即於護養」， 護就是保護， 養是長養。 這個所 「護養」 的是什麼呢？「定資糧處」， 就是能得定的因緣， 就是資糧。 這個定資糧處究竟是什麼呢？ 前面在聲聞地我們已學習過，就是安住淨戒，安住淨戒就是要持戒清淨。第二呢，就是要修這根律儀，眼耳鼻舌身意這六根要遠離過失，安住淨戒、修根律儀。第三個呢，就是修悎寤瑜伽，這個於食知量是吃飯的問題，悎寤瑜伽要少睡覺，下面有解釋。第五個就是正知而住，這都是屬於定資糧。得定的因緣，你在這五方面多注意，你就容易得定。乃至修作意的地方所攝諸法的差別，在聲聞地中廣釋其相。在聲聞地裡面說到是有七種作意，在前邊在〈 十一卷 〉那裏邊有說到四十種作意，就是三摩呬多那裏面說到四十種作意。 這些所攝諸法的差別， 在聲聞地中廣釋其相 (陵本三十卷五頁)， 這都是屬於定地所攝地善法。「定地唯善， 彼所攝法得善品名」， 定地純是善法， 因為沒有欲了。 我們只是一天看看經，或是念念佛這樣子，拜個佛，這個善法是屬於散亂的善法。散亂的善法也有很大的功德，但是容易退！ 就是我不去拜佛了，我不念佛了，乃至到我不信佛了，這是不堅固的善法。若是得了定，就不容易退下來，得了定以後就不容易退，你成就的善根不容易失掉的。所以定地的善法是超過了散亂的善法，這是定地唯善。因為沒有欲的過失！ 「彼所攝法得善品名」， 彼定所屬的善法， 得善品的名， 是屬於善這一類。「其心勇悍， 堪能攝受無量善法」， 得了定以後， 他那個內心裏面特別地勇猛，和沒得定完全不同。
，他有能力能成就無量無邊的善法，得了定以後， 所以堪能攝受無量善法： 是名叫做 「精進」。 這個精進就是 「其心勇悍， 堪能攝受無量善法」，這可見若得了定以後容易精進、不懈怠！「長時無間修加行故」，為什麼那個時候叫做「精進」呢？ 因為他長時間地不間斷修學聖道。所以我們在沒得定的時候，我們身體有病就要告假，你受不了。但是得了定的人，他不受這個障礙，就是有病的時候他不障礙，他照樣還是能修，所以「定」是很重要的，
。「長時無間修加行故：是名恆常」，這個恆常是這樣意思。「心無怯弱無退屈故：是名勇猛」，這個心它不怯弱，它不怕困難，有困難時他不怕。
，雖然有困難他不後退，他還是能衝過去的， 排除萬難， 最後勝利了：「是名勇猛」。「修， 謂得修， 謂於善品獲得自在成就故」， 這個修啊， 這裏邊說有兩種修： 一個得修， 一個習修。 什麼叫做得修呢？ 「謂於善品獲得自在」， 就是你所作的善品，
你成就了以後，自在成就，成就地很自在。不是那麼好像又知道、又不知道地，不是那樣子！ 譬如說是得了禪定了，你能隨意自在地出定、住定，入、住、出都是自在的，那就叫做 「得修」。 說是入定比較容易， 出定很困難， 那就是有問題。 這上面說 「得修」是這樣意思！「習，謂習修，謂於善品皆現修習故」，那麼叫做「習修」；就是數數地這樣子修， 叫做「習修」。 這修得非常自在， 叫做「得修」。「此如決擇分說。 (陵本六十七卷二頁)」， 在那裡面。
於身語意，住不放逸。這是第二科，叫做護持。前面是所攝，分三科：一個自所引、一個他所引、勝所引。 現在第二科是 「護持」。「於身語意住不放逸」， 對於身語意 …
看 《 披尋記 》：於身語意住不放逸者：修習諸善，防護不善，名不放逸。此有五支所攝不放逸行，如下自釋。安止其心，故名為住。「於身語意住不放逸者： 修習諸善， 防護不善」， 就是自己的身口意， 常做一切善法， 防護不善的生起， 使令罪過的事情不生起： 那叫做 「防護」。「於身語意住」，名「不放逸」，這不放逸是這樣意思，就是多廣修善法，不作惡事，叫做「不放逸」。「此有五支所攝不放逸行」， 這個地方， 一共分五部份， 叫做不放逸。 如下面自釋，自有解釋。「安止其心，故名為住」，這個住不放逸這個「住」是什麼意思呢？ 就是把你的心安住在不放逸這裏， 就叫做 「住」。
於諸學處，正念正知。
看 《 披尋記 》：於諸學處正念正知者：謂所聽聞菩薩素怛纜藏及以解釋，是諸菩薩學處體性。於此修學所集成念，令無忘失。由念任持，知無顛倒，能令菩薩審諦思惟：此是菩薩正所應作，此非菩薩正所應作，乃至成辦正所作業。是名正念正知。「於諸學處正念正知者：謂所聽聞菩薩素呾纜藏及以解釋，是諸菩薩學處體性」，謂所聽聞的， 就是所學習的這個大乘佛法的素呾纜藏， 素呾纜就是 「經」， 翻中國話就是「經藏」。經律論三藏，現在這裏說「經藏」。「及以解釋」，及以解釋「經藏」的這些參考書。「是諸菩薩學處體性」， 這些經是菩薩所學的地方， 內容就是這個。「於此修學所集成念， 令無忘失」， 你學習佛法所成就的正念， 於此修學所集成的正念，「令無忘失」，不要使令你的正念失掉了。這個念就是不失掉的意思，明記不
忘叫做「念」。所學所集成的正念不失掉，叫「正念」。「由念任持知無顛倒」，由於你有正念的攝持，一切功德不失掉，所以你就會知道你心裏面現在是沒有顛倒心的。就是學習了經論，也得到了智慧，由智慧令心不顛倒。你能知無顛倒，那就是「正知」。「能令菩薩審諦思惟」， 學習經論了， 你得到正念正知的時候， 你的內心裏面就會審諦思惟，能認真地去思惟這個道理。
，審諦思惟什麼相貌呢？就是 「此是菩薩正所應作」， 這件事是菩薩所應該做的好事。 這個 「正」 是善良的意思！ 「此非菩薩正所應作」， 這件事不是菩薩所應所作的正事， 是錯誤的、 是有過失的，你就會這樣思惟。「此是菩薩正所應作，此非菩薩正所應作，乃至成辦正所作業：是名正念正知」，正念正知是這樣意思！「正念」是不失掉善法，「正知」是知道內心裏面這個時候是顛倒、是不顛倒。如果是顛倒，馬上回歸到不顛倒的境界，那就叫做「正知」。 用 「正念正知」 來保護自己的功德不失掉： 所以叫做 「護持」。
正行防守，密護根門。這裏把這一段講完。
《 披尋記 》：正行防守密護根門者：謂於眼根律儀乃至意根律儀能正修行，不墮雜染，是名正行。若於眼根乃至意根能善防護，不取相好，是名防守。當知此中，正行，謂於不應策發所識法中。防守，謂於應所策發所識法中。由不策發及應策發，皆能令心不起雜染， 如是總名密護根門。 此如聲聞地說。（陵本二十三卷三頁）「正行防守， 密護根門者」， 這句話怎麼講呢？ 「謂於眼根律儀乃至意根律儀能正修行， 不墮雜染」， 就是我們的眼根遇見色境的時候， 耳根遇見聲境的時候， 乃至意根遇見一切法的時候。「能正修行」，這時候你能夠修行善法。「不墮雜染」，你的眼耳鼻舌身意，這個六根和六識不墮落到污染的地方去：是名叫做「正行」。「正行」就是 「善行」，「正」 這個字有善良的意思。「若於眼根乃至意根能善防護， 不取相好： 是名防守」， 我們的六根能夠防護、保護自己，不取相好，前面有解釋。前五識不取「相」，是第六識不取「好」，這個「好」是微細了一點，這個「相」是個大概的情形。我們的這個心取「相好」的時候，就會有貪瞋癡的煩惱出來。 現在不取 「相好」， 心裏面就沒有汙染， 那麼這就是保護內心的清淨：是名防守。「當知此中正行， 謂於不應策發所識法中。 防守， 謂於應所策發所識法中」， 我們若知道這裏面說到 「正行」 是什麼意思呢？ 「謂於不應策發所識法中」， 這個 「策發」就是推動的意思、發動的意思，發動自己的心在「所識法中」活動。現在說「謂於不應策發所識法中」， 不應該在這個 「所識法中」 發動自己的心去虛妄分別， 你不
要發動自己的心去虛妄分別：那叫做「正行」。「防守」是什麼意思呢？「謂於應所策發所識法中」， 就是你的第六識所認識的一切法， 你應該推動你的心去觀察思惟 「所識法」 所認識的境界， 應該去發動， 那就叫做 「防守」； 那就是善法了！ 「由不策發及應策發， 皆能令心不起雜染」， 使令自己的心不染汙。「如是總名密護根門」， 這就叫做「密護根門」。保護自己的眼耳鼻舌身意，不要污染。這個六根是個「門」，就是從這裏能得到很多的消息， 外邊的色聲香味觸法的情況， 由眼耳鼻舌身意的 「門」，我們就知道了外面的事情，就入來很多的事情，很多的消息，所以叫做「門」。「此如聲聞地說。 (陵本二十三卷三頁)」。 這裏邊說到的 「攝善法戒」， 說得比較詳細。 我們一般說諸惡莫作是「攝律儀戒」，眾善奉行是「攝善法戒」。究竟什麼是善法呢？ 這裏面說得很詳細。