《瑜伽師論》卷三十九 《披尋記》P1291-1296 2000/03/17 Tape368
云何菩薩自性施？這是施波羅蜜分四科， 第一科 「徵」， 第二科 「列」。 現在是第三科解釋， 分三科。 第一科 「自性施」 分三科， 第一科是 「徵」。怎麼叫做「自性施」呢？就是施的體性；施的體性是什麼呢？這麼一句話。下面第二科解釋。
謂諸菩薩於自身財無所顧惜，能施一切所應施物。無貪俱行思，及因此所發能施一切無罪施物，身語二業安住律儀阿笈摩見定有果見，隨所希求即以此物而行惠施。「謂諸菩薩於自身財無所顧惜」， 這麼多的菩薩對於自己的身命和財富「無所顧惜」， 一點也不愛惜。「能施一切所應施物」， 他所有的身命和財物， 這一切身、財；能夠布施所應該布施的身財之物。這個「所應」這句話的意思，我雖然不愛惜，但是應該布施我才布施；我不應該布施的時候，你要、我還是不給你的，是這個意思。這就是布施是慈悲的行動，但是慈悲裡面有智慧的，也是要觀察，應該這樣做才這樣做的。「無貪俱行思，及因此所發能施一切無罪施物，身語二業安住律儀阿笈摩見定有果見，隨所希求，即以此物而行惠施。當知是名菩薩自性施。」自己的生命和財富布施的時候 「無貪」， 就是心裡面不貪著這個生命、 不貪著這個財富。「俱行思」這個「思」是內心的思想、內心的思惟、內心的觀察；就在布施的時候你內心的這個決定者，你是經過觀察思惟的，就這個決定者。這個決定者和無貪在一起活動， 就叫做 「無貪俱行思」。 你做這件事的那個思心所， 這個 「思」 就是那個思心所，這個思心所就是你在做這件慈善事情的時候，內心裡下命令的那個就是思心所，那就是思的自性，是你內心的事情，你內心裡面這一念心是思的自性。「因此所發能施一切無罪」， 因為你內心裡面有這個 「思」， 有 「無貪俱行思」就發出來行動， 就是 「能施一切無罪施物」： 這個施物施捨出去沒有罪， 使令對方也沒有罪，能發動出來無罪的施物的表面上看出來的那個行為：就是你的身體，你的身體在進行這件事，就是身業和語業；就是你發言，你可能會有語言，也可能寫一篇文件，那就叫做語業。身業和語業，那個「思」就是意業。「安住律儀阿笈摩見」， 同時呢你這個人、 這個菩薩本身 「安住律儀」， 就是安住清淨的戒律上面，他的身口意是符合佛所制定的戒律，就是布施者這個人同
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時他還是有戒的。
：這「阿笈摩」翻到中國話是個「傳」，傳送的「傳」。就是佛說的這些經， 過去佛、 現在佛、 未來佛， 展轉的流傳下來， 叫做 「傳」， 也就是這些經。「阿笈摩見」呢，就是你學習過佛法，你有佛的教法的思想，一個律、和見：有的人哪！ 他破戒了不清淨，這個戒沒有了，但是他還有見，有正知正見，他學習過佛法，他還有佛法的中心思想，這個見；有的人持戒很清淨品德很好，但是思想不清淨，有邪知邪見；這是兩回事兒。有的人見具足而戒律不具足；有的人戒律具足而思想不具足。我們佛教徒，不管是出家的佛教徒、在家的佛教徒，想要去親近善知識，你怎麼樣選擇善知識呢？這裡面告訴你，一個思想有正知正見，有「阿笈摩見」就是他的思想符合佛所說的教法，思想正確，這是一個條件。第二呢？他的品德也高尚，就是有律，有戒律，又有正見，這是比較好。但是有的人哪！戒律品德很好，但是思想是不對，邪知邪見，那麼這是一種情形；有的人思想很正確，戒律不好、品德不太好，有這種情形。現在這裡面說是，你想要學習施波羅蜜，同時這個人還具足戒，又有正知正見。「定有果見」同時這個人還相信有善惡果報，做善有善報、做惡有惡報，這決定是這樣子，他也有這樣的思想。「隨所希求， 即以此物而行惠施」，「隨所希求」， 我想要得無上菩提， 這是希求；我想要得無生法忍，這是希求；或者有其他的、符合佛法的、不違背戒律、也不違背正知正見的希求。「即以此物而行惠施」， 就是用這件事物布施給前面的人，使令他得大利益。
當知是名菩薩自性施。
。這個「施」的本身的特性，什麼叫做「布施」？就是這一段文說的， 這叫做 「布施」。這個地方和一般說「布施」呢，就是有一點不同。就是布施的同時，你的品德也要好，你還要有正知正見，你相信有善惡果報。譬如說是：我們佛教徒，不管是出家佛教徒、在家佛教徒，我們也布施，外道也能布施，其他的宗教徒也在社會上做一些利益廣大的社會群眾的事情，辦一所醫院、辦一所學校、辦種種利益人的事情；但是他們有他們的思想，和佛教徒的思想不同，所以彼此間不一樣，雖然都是做布施，裡面的體性還是不同的。
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《披尋記》一二九二頁：云何菩薩自性施等者：聲聞地說：無貪俱行思，造作心意業，及此所起身業、語業、 捨所施物， 是名施相。（陵本二十五卷十六頁） 今此亦爾， 名自性施。然諸菩薩行一切施，如下說言：謂一切者、略有二種：一、內所施物，二、外所施物。由於身財無顧惜故，能施如是一切所應施物。又如聲聞地說：如法平等，不以兇暴積集財物而行惠施；以鮮潔物而行惠施；以精妙物而行惠施； 以清淨物而行惠施； 由此自他俱無有罪，（陵本二十五卷十六頁）是名能施無罪施物。今此菩薩以其種種內外施物，於諸眾生定作利益，定作安樂，即便施與，是名能施一切無罪施物。又諸菩薩，若在諸佛聖教出家，終不違越所有學處而行惠施，是名安住律儀阿笈摩見。又諸菩薩，如實了知一切品類所行布施，一切品類施果異熟，深生信解，不由他緣非他所引而行布施，是名安住定有果見，義如下說。「云何菩薩自性施等者：〈 聲聞地 〉 說： 無貪俱行思， 造作心意業」， 你有無貪的俱行思的時候，那麼有因緣的時候，你這個思就動起來，動先是心動，先造作心、 心先動， 這就是意業。「及此所起身業、 語業」， 就是你這個無貪俱行思，它會發動你的 「身業」、 發動你的 「語業」。「捨所施物」： 布施所施的物。 是名叫做 「施相」， 施的相貌、 也就是施的自性。（陵本二十五卷十六頁）。「今此亦爾」，那個〈 聲聞地 〉說的那個布施那樣子，現在這裡〈 菩薩地 〉說的布施也是這樣子。當然這個〈菩薩地〉的布施，以無上菩提為最高的目標，這個也是有一點不同於〈 聲聞地 〉。「今此亦爾， 名自性施」。「然諸菩薩行一切施，如下說言」，這個菩薩能夠實行一切的很多的布施，「如
：如下文這樣說。「謂一切者、略有二種：一、內所施物，二、外所施物」。「內所施物」： 所施的物屬於內的， 就是我們的生命， 這個生命也可以布施。「外所施物」， 就是身外之物。「由於身財無顧惜故」， 為什麼這個身和財可以布施呢？因為這個菩薩對於身、財他不愛著，他不愛著。這個對於財不愛著也不容易，對生命還不愛著，更難了。這就是因為這佛教徒修無我觀，能破除去對生命的愛著，所以也能夠布施。「能施如是一切所應施物」， 因為不愛惜， 所以能夠布施。「又如 〈 聲聞地 〉 說： 如法平等， 不以兇暴， 積集財物而行惠施」， 菩薩能用財物去布施，菩薩就得要有這個財物。菩薩的財物怎麼來的呢？ 就是「如法平等」：就是合法的取得的財物，符合國家的法律、也符合佛教的戒律；不違背國家的法律、 不違背佛教的戒律， 這樣子得到的財物。「平等」 就是： 不是不公平的， 這裡面沒有欺騙行為， 所以叫做 「平等」。「不以兇暴積集財物」： 不是以非法的、 傷害
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眾生的這種行為， 去積集財物 「而行惠施」。「以鮮潔物而行惠施」： 用那新鮮又是清潔的東西去布施， 不是用那個破舊的， 破爛的東西送給人， 不是的。「以精妙物而行惠施」： 特別微妙的東西送給人。「以清淨物而行惠施」： 不是用那個污穢的東西送給人。「由此自他俱無有罪」： 你能這樣布施呢， 自己也沒有罪， 接受你布施的人也沒有罪。（陵本二十五卷十六頁）。「是名能施無罪施物」， 這個 「能施無罪施物」這句話就是這樣意思。「今此菩薩以其種種內外施物， 於諸眾生定作利益」， 這個二十五卷那是屬於〈 聲聞地 〉， 現在這是 〈 菩薩地 〉， 說菩薩的事情。「菩薩以其種種內外施物， 於諸眾生定作利益」， 菩薩用慈悲心作布施； 同時也是用智慧觀察的， 觀察這個施物對於眾生； 接受你布施的眾生決定有利益， 然後才布施的。「定作安樂」， 也決定令眾生得到安樂。 這個「利益」和「安樂」， 前邊的文，〈 自他利品 〉已經解釋過了，就是，「利益」 是屬於因，「安樂」 是屬於果， 決定是有價值的一個因， 你做了這件事，將來能得到安樂的果報，是這樣。「即便施與」，要是有符合了這個條件呢，菩薩就惠施了、 布施了。「是名能施一切無罪施物」。「又諸菩薩，若在諸佛聖教出家，終不違越所有學處而行惠施」。「又諸菩薩，
，「若在諸佛」：諸佛出現世間，諸佛為一切眾生演說聖道，就是「聖教」， 在這個佛法中 「出家」。「終不違越所有學處」， 因為在佛法中出家， 佛法就會制定一些戒律，讓你遵守不要做惡事。而菩薩在佛教中出家，就不會違犯所有的戒律， 就是學處，「而行惠施」。「是名安住律儀阿笈摩見」，「安住律儀」， 就安住在阿笈摩的正知正見裡面， 在佛法中出家就是 「阿笈摩見」， 而且安住律儀。 從這句話裡面看出來，一個佛教徒他一定是要受戒，你要受三皈，也一定要受五戒，同時你有佛法的思想， 所以叫 「阿笈摩見」。 如果你不歡喜學習佛法， 你的佛法的思想，從何處來呢？這個可以看出來這個意思，這個佛教徒如果不學習佛法，這是有大問題的。「又諸菩薩如實了知， 一切品類， 所行布施」， 這個 「一切品類」 的布施， 這「布施」， 各式各樣的布施， 各式各樣的情形； 譬如說是一個老人有病， 他不能去看醫生，你開車把他送到醫生那兒去，那也叫做布施；說老人過馬路的時候，他的身體不能自在，你幫助他安全地過馬路，這也就叫做布施，就是各式各樣的布施。「如實了知， 一切品類， 所行布施」。「一切品類施果異熟」， 布施是因， 各式各樣的布施，將來得到各式各樣的果報。因不同、果報也不同，所以是「一切品類施果異熟」。「深生信解」， 有因就會得果這件事， 他的信心特別強， 特別地深刻。 特別深
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刻這個意思， 就是不可動搖的意思。「不由他緣非他所引」， 這個布施這件事呢，不是由另外有個力量叫你去布施；不是別人說幾句話叫你去布施，不是這個意思。「是名安住定有果見」，這叫作「定有果見」，就是你自己主動：「我要做這件事」，這表示有力量的意思， 所以叫 「安住定有果見」。「義如下說」。那麼這就是 「自性施」， 自性施這一段講完了。 下邊第二科就是 「一切施」 分二科， 第一科是 「徵」。
云何菩薩一切施？什麼叫做 「一切施」 呢？ 這是 「徵」。下面第二科解釋，分二科。第一科是「一切所施」分二科，第一科是解釋一切， 又分二科， 第一科是 「標列」。
謂一切者略有二種。一、內所施物，二、外所施物。「謂一切者」， 所說的這個 「一切」 是什麼意思呢？ 「略有二種」， 這 「一切」是很廣博的， 但是現在把它歸納為二類。「一、 內所施物， 二、 外所施物」， 就是分這麼二種。這是第一科 「標列」。 下面第二科解釋，「隨釋」 分三科， 第一科 「唯內」。
若諸菩薩但捨己身，是名唯施內所施物。只是把自己的身體送給他人了， 這就是屬於唯獨是 「內所施物」。
若諸菩薩為愍食吐活命眾生，數數食已，吐所飲食而施與之，是名雜施內外施物。這是第二科是 「內外」。「若諸菩薩」 為哀愍 「食吐」 的活命的眾生， 這個眾生食人吐出來的東西來活他的生命， 這樣的眾生呢， 菩薩特別哀愍他，「為愍食吐活命眾生」。「數數食已， 吐所飲食而施與之」， 那麼這菩薩就數數地吃東西， 然後不嚥下去， 再把它吐出來而施給那個眾生。「是名雜施內外施物」， 這樣的布施就
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是內中有外， 外中有內， 所以叫做 「雜」， 這就是 「內外施物」。這是第二科， 第三科 「唯外」。
若諸菩薩除上所說，施餘一切所應施物。是名唯施外所施物。布施： 上面一個 「內」， 一個 「內外」， 這二種除掉， 剩下來的那就是 「施餘一切所應施物」。「是名唯施外所施物」， 就叫作 「外所施物」 了。
《披尋記》一二九二頁：施餘一切所應施物者：謂餘有情數物、無情數物無罪攝者，名餘一切所應施。「施餘一切所應施物者： 謂餘有情數物、 無情數物」， 這個 「外施」 也包括二種： 一個 「有情數」， 就是它也是有心識的； 有心識的， 譬如一隻貓、 一隻狗， 這也是有情數； 一個人， 也是有情數的。「無情數」， 沒有心識的、 沒有識的； 一塊木頭，一棵樹，或者一個花園，一個大樓房，你布施，那麼這是「無情數物」。「無罪攝者」， 你施有情數物、 施無情數物， 但這件事沒有什麼過失， 沒有過失的。 那麼這叫做，「餘一切所應施」。
又諸菩薩略由二相，以自內身施來求者。這是第二科「辨施相」，這是辨這個「施」的相貌。分兩科，第一科是「內身」分兩科， 第一科 「標」。「又諸菩薩略由」 二種相貌，「以自內身施來求者」， 遠來求他的身命的。 這是 「標」。 下面第二科解釋分兩科， 第一科 「總施」 又分兩科， 第一科 「標義」。
一、總求身者以身施彼，隨所欲為，繫屬於彼，隨順於彼。「總求身者」， 我不是求你身體的一部份； 我不是說： 你把你的手給我、 把眼睛給我、 把耳朵給我， 不是； 不是一部份； 就是你全部的身體 「總求身者」， 那麼「以身」 布施給他。「隨所欲為， 繫屬於彼」， 就是你這個身體布施給他，「隨所欲為」， 就是聽他的命令，「繫屬於彼」 屬於他的， 你不能自主了； 你這個身體送給他以後， 你不能自主的。「隨順於彼」， 各式各樣的行動要隨順那個主人的意思。那麼這是 「標義」， 下邊 「喻合」， 用譬喻來解釋。
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譬如有人為衣食故，強自為他而作僕使。如是菩薩無愛染心，但為速證最勝菩提、但為眾生利益安樂，但為布施波羅蜜多速圓滿故、以身施彼、隨所欲為、繫屬於彼、隨順於彼。「譬如有人為衣食故， 強自為他而作僕使」， 這是舉一個例子。 譬如說有一個人， 自己的生活困難， 就為了求得衣食的原因，「強自為他」， 勉強自己為別人來作 「僕使」， 給他作奴婢、 給他作工， 就是他有權支配你了。「如是菩薩無愛染心， 但為速証最勝菩提」， 這個菩薩把自己的身體施捨給他人， 放棄自主權， 為什麼要這樣作呢？ 「如是菩薩無愛染心」， 他沒有愛染心， 不是有染污心。
，就是他的希望是想要快一點得到無上菩提。「但為眾生利益安樂」； 得無上菩提這件事， 得無上菩提幹什麼呢？ 就是為了利益眾生。說我不得無上菩提，我不能利益眾生嗎？也能，但是範圍小，這個利益程度還是膚淺，你不如成佛以後，你利益眾生特別的圓滿。「但為布施波羅蜜多速圓滿故」， 這是第三個原因。 就是我修布施波羅蜜多能圓滿了，最後能用生命布施出去。
，所以用自己的身體布施給他人，「隨所欲為、 繫屬於彼、 隨順於彼」， 你不要自主， 要聽他的命令。這是 「總施」， 是 「總施」 的意思。 下邊是 「別施」。
二、別求手足頭目支節血肉筋骨乃至髓者，隨其所欲，一切施與。「二、 別求手足頭目支節血肉筋骨」，「別求」， 這個來求菩薩的人， 他不是要你全部的生命， 不是。 他是一樣一樣的求， 求你的 「手」， 你把這個手要送給他、或者 「足」、 或者 「頭」、 或者是 「目」、 或者 「支節」： 或者一個胳臂、 一個腿，這樣子。 或者血、 或者肉、 或者筋、 或者是骨、「乃至髓者」， 乃至骨髓。「隨其所欲一切施與」， 隨對方所歡喜， 他要這個菩薩就給他， 菩薩能作到這一點。這件事，我看不是外凡位菩薩能作到的，一定是要到暖、頂、忍、世第一，忍位以上，要到忍位以上才可以，不然你忍不住的。我們沒有修止觀的人，我們沒有修行的人，感覺這件事不可思議，他要我的眼睛，我的眼睛就給你，這個事不可思議。但是常常觀察這個的生命體如幻如化、如畢竟空的人，他這樣的止觀有點相應的人，那他的確是不在乎，他的內心裏面就是不在乎，就是無所顧惜，就能作到這一點。你要我的頭，好！我就把頭給你。要頭；那就等於是把生命都
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犧牲了，他不在乎這件事，沒有這種恐怖。這個當然是得無生法忍以後，那是有這種事情，他不在乎這個，他能布施。如果說是完全沒有修止觀、或者修止觀而沒有相應的時候，這些事是不可以做的、是不能做的。你若是蚊子咬一下子，你能受得了嗎？都不見得能受得了，何況把生命送給人家；這可是不簡單。
，這是屬於內施。下面第二科是「外物」分兩科，第一科是「標」。
又諸菩薩亦由二相，以外施物施諸眾生。這個內施有兩個相貌； 現在外施 「亦由」 兩個相貌，「以外施物施諸眾生」。那麼這是 「標」， 下面列出來。
一、求受用者；恣彼所須，如其所樂，隨意受用。
，很明顯的就是這些財富、財物。
，他餓了要有飲食；他冷了要有棉衣服， 沒有房子住 … ， 這些事情。「恣彼所須」， 菩薩能隨你意， 隨你所歡喜的。「如其所樂， 隨意受用」 就能布施給你， 你就成就了這樣的的受用。這也不是容易， 雖然是身外之物， 也不是容易。 這個是 「內物」 和 「外物」， 能布施內財這是最難的。
《披尋記》一二九三頁：求受用者恣彼所須等者：謂諸有情求食與食，求飲與飲，求乘與乘，求衣與衣，求莊嚴具施莊嚴具，求諸什物施以什物，求鬘塗香施鬘塗香，求止憩處施止憩處，求諸光明施以光明，如是一切名求受用恣彼所須，有匱乏故。又諸菩薩，他雖不求，自恣求者，必有所求，稱須而與，常開求者歡情自取；義如下說，是名如其所樂，隨意受用。「求受用者恣彼所須等者： 謂諸有情求食與食」， 諸有情沒有飲食， 他來向菩薩求飲食， 菩薩嘛， 你求食就給你飯食。「求飲與飲」， 就是求水； 你要飲水就給你水。「求乘與乘」， 就是你若求車， 你需要有個代步的這個車， 菩薩就送給你一輛車。「求衣與衣」， 求衣服給你衣服。「求莊嚴具施莊嚴具」， 就是幢、 匾、 就是各式各樣的莊嚴具，菩薩也能布施。「求諸什物、 施以什物」， 除了這幾樣之外， 其他的各式各樣的財物， 菩薩也
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能布施。「求鬘塗香、 施鬘塗香」，「鬘」 就是各樣的花把它編織起來， 就叫做鬘。「塗香」或者是這個油塗在身體上，有塗香、有末香，
。「求止憩處、 施止憩處」， 向菩薩求一個休息的地方， 那菩薩就能布施， 隨其所願能布施個止憩處。「求諸光明、 施以光明」， 譬如說我沒燈， 沒燈就送你一個燈， 求光明。「如是一切名求受用恣彼所須， 有匱乏故」， 他缺少這樣。「又諸菩薩，他雖不求、自恣求者、必有所求、稱須而與、常開求者歡情自取」。「又諸菩薩」， 他雖不來到菩薩那裏有所求。「自恣求者」， 菩薩先宣佈了一個聲明， 隨你們 「自恣」， 自己隨意， 你要什麼給什麼。「必有所求， 稱須而與」， 如果你決定向菩薩有所求，菩薩就能隨你所需要的布施給你；這個菩薩就一定是要大福德人才可以。「常開求者歡情自取」， 菩薩能夠自動的開許， 你若有所求 「歡情自取」， 你歡喜什麼就給你什麼。「義如下說」， 義如下面會有說。「是名如其所樂， 隨意受用」。
二、求自在者，一切斷心，並皆施與。菩薩 「亦由二相， 以外施物施諸眾生」：「求受用恣彼所須」 這一段這是第一樣。 下面第二個相貌，「求自在者， 一切斷心， 並皆施與。 」 前面求受用； 這個求自在應該不是受用。我求你送給我多少多少財富，我不是受用；但是我有了財富以後，我心情自在，就是他是這樣。「一切斷心」， 菩薩就能夠把自己所有權的物， 取消了自己的所有權， 不是我的了、 送給你， 叫 「斷心」； 斷滅了所有權、 斷滅了我所心， 不是我所有了， 就是放棄了所有權， 能這樣子。「並皆施與」， 你所需要的都給你， 是這樣子。在我們這個世界、我們現在這個世界，都是一般的凡夫，就是都是有我、有我所的。這個身體是我、這是我的房子、這是我的什麼什麼…，就是這樣子。那麼都是要…，不是空口說話不行，要在政府上註冊、登記了；這個地方、這個房子是怎麼樣的情形，這塊地怎麼個方向，東、西多少尺，南、北多少尺，或者是有一千畝地、或者是一百畝、或者幾百畝；在政府註冊是某某人所有，統統登記好了；那麼在我們這個世界上就是這樣。 在阿彌陀佛國， 你看 《 無量壽經 》， 阿彌陀佛國的人沒有我、我所，沒有財富就免掉這個麻煩，不需要登記；說這是觀世音菩薩所有，不是的，沒有我、我所，沒有這件事。佛的世界，當然也不是一樣；就是阿彌陀佛國特別的說出這件事；在北俱盧洲也是，那裏人沒有私有的東西，所有的財物都是大家的，大家都可以受用，有這樣的世界。
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《披尋記》一二九三頁：求自在者， 一切斷心等者： 謂求種種戲樂等具，名求自在； 縱任自在， 是此自在義故。若彼有情，不因施彼多行驕逸惡行，亦不增長諸不善根，是名一切斷心。菩薩為欲令彼眾生，因此所施戲樂等具，攝受饒益，心生淨信，易可化導，易可成熟，隨彼所求，悉皆施與，義如下說。「求自在者， 一切斷心等者： 謂求種種戲樂等具」， 在這個論文上面 「求自在者，一切斷心，並皆施與」，不看出來限於某一種東西，你看不出來。但是這個《 披尋記 》 上作者可這麼解釋：「謂求種種戲樂等具」， 就是遊戲的東西， 遊戲的這些資具。「名求自在」， 我有了遊戲， 心情自在； 我用這個具， 我可以各式各樣的遊戲， 心情快樂。「縱任自在」， 這個 「縱任」， 自己不約束自己， 我要怎麼樣就怎麼樣， 心情非常的自在、 自由、 自由自在，「是此自在義故」； 這個 「求自在者」 這個意思就是這個意思，「縱任自在」 的意思。 這個 「縱」 也當個放縱講， 就是我自己不約束我自己，我把我自己的思想行為開放，自由地活動，那麼這樣子，叫作「縱任自在」。「是此自在義故」， 是這裏說 「求自在」 是這個意思。「若彼有情， 不因施彼， 多行驕逸惡行」， 若是來向菩薩 「求自在」 的這個有情，
。「不因施彼多行驕逸」，不會因為菩薩布施給他這個東西了以後，他就 「多行驕逸惡行」， 他就放縱自己， 高慢放逸， 他就作種種罪惡的事情， 沒有這個事情。「亦不增長諸不善根」， 不會因為菩薩給他這個財物， 他就 「增長諸不善根」， 也不會這樣子。「是名一切斷心」， 論文說 「一切斷心」 什麼意思呢？ 就是這個意思，這麼講。「菩薩為欲令彼眾生因此所施戲樂等具」：「菩薩為欲令彼眾生」 因為所施的戲樂的這些資具。「攝受饒益， 心生淨信」， 就是菩薩能夠攝受他、 能接引他、 能利益他、 能接引他到佛教裏邊來， 能夠利益他。「心生淨信」， 利益他什麼呢？ 就是他對於菩薩， 對於佛法發起清淨的信心， 這個人。「易可化導」， 他對佛法有信心， 你再去用佛法去教化他， 他容易接受。「易可成熟」， 他就容易善根成熟， 就容易得解脫。「隨彼所求， 悉皆施與」， 菩薩隨順他， 他要求什麼就給他什麼。「義如」下文有解釋。
又諸菩薩非無差別，以一切種一切內外所有施物，施諸眾生；是諸菩薩，以其種種內外施物，於諸眾生，或有施與、或不施與。
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這是第二科 「施相」 的差別， 布施相貌的不同，「施相差別」， 前面是說 「一切所施」。 這個施相的差別分兩科， 第一科是 「種種施」 分兩科， 第一科是 「利益他攝」 分兩科， 第一科是 「略說」 分三科， 第一科 「標」。「又諸菩薩非無差別， 以一切種一切內外所有施物， 施諸眾生」，「無差別」就是平等的， 都是一樣。「一切種」： 一切的內所有物、 外所有施物 「施諸眾生」；不是；是有差別的。這個布施的情形有的時候會有差別，有不同的情形。「是諸菩薩， 以其種種內外施物， 於諸眾生， 或有施與、 或不施與」， 就是有差別； 有什麼差別呢？ 「是諸菩薩」， 以其種種的內施物、 外施物， 對於眾生的時候、或者這個眾生我布施給你；這個時候我不給，就是有差別了；不是平等的、不是一樣的。那麼這是 「標」， 下面是 「徵」。
云何施與？云何不施？「云何」說這個眾生我就布施給他，那個眾生我就不給，什麼理由呢？這是 「徵」， 下面第三科解釋， 分兩科， 第一科 「不施」。
謂諸菩薩，若知種種內外施物，於彼眾生唯令安樂不作利益；或復於彼不作安樂不作利益，便不施與。「云何不施」？怎麼說這個眾生同菩薩要，菩薩不給，什麼原因呢？這下面加以解釋。 分兩科， 第一科 「不施」。「謂諸菩薩，若知種種內外施物」，菩薩假設他知道種種內施物、種種外施物。「於彼眾生唯令安樂不作利益」， 對於那個接受菩薩布施的那個眾生， 使令他現在心情安樂自在，只是有這麼一點好處，「不作利益」，並沒有令他得到「諸惡莫作、眾善奉行」； 不是的， 他沒能這樣子；「不作利益」。「或復於彼不作安樂， 不作利益」， 或者你同菩薩要眼睛、 或者要他財富， 菩薩若給他的話呢；「或復於彼不作安樂」， 對他也不會有得到安樂、 也不會得到利益。 這個意思呢，「利益」 是思想上的問題。 不在思想上令他能夠放棄了惡， 去推行、實行善法，沒有這樣的好處。「不作安樂」，他也不會因為這樣子，或者現在、或者將來得到安樂， 也不能。「便不施與」， 當然菩薩就不給； 對你沒有好處， 菩薩就不給了。
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第二科是 「施與」。
若知種種內外施物，於彼眾生定作利益、不定安樂；或復於彼定作利益、定作安樂，即便施與。「若知種種內外施物， 於彼眾生定作利益」， 菩薩給你一個麵包， 那對他是得到利益；他得到什麼利益？他會去思惟這件事，菩薩的偉大：作善而不作惡。我也是這樣子，我吃你這麵包以後，從今以後我不作惡事了，我做善事，那麼就是
。「不定安樂」；若知種種內外施物，於彼眾生定作利益，「不定安樂」，不是說現在就得到什麼財富、得到什麼安樂，不是；不決定現在得到安樂，但是你現在決定能得到利益。「或復於彼定作利益， 定作安樂」， 那是更好了！ 「即便施與」 這樣的情形呢， 菩薩就 「內外施物」， 就布施給他。
《披尋記》一二九三頁：定作利益，不定安樂者：如諸菩薩於彼眾生，與兼憂苦有利益事於現法中，定作利益不定安樂；然於當來非不安樂，由作利益定作安樂。所以者何？利益如因， 安樂如果， 義如自他利品中說。（陵本三十五卷二十一頁）「定作利益， 不定安樂者： 如諸菩薩於彼眾生， 與兼憂苦有利益事」， 說是：我給他，給他呢，但是他心情有憂苦，得到菩薩的布施之後心情有憂苦；但是有利益， 就是他諸惡莫作、 眾善奉行， 他會這樣思想上有改變的意思。「於現法中，
，說這個「有利益事」是在現在，在現在而是決定會這樣子改變了思想，不作惡事而作善事， 有利益事。「不定安樂」， 但是現在不一定得到安樂。「然於當來非不安樂」， 然而在將來的時候不是不得安樂， 將來能得安樂。 因為你現在作了善事了，你現在諸惡莫作、眾善奉行，那麼你將來不墮三惡道，能在人間天上享福， 那麼是決定安樂了，「然於當來非不安樂」。「由作利益定作安樂」， 由於你現在你作了善事的利益，將來你會得到安樂的，有因就有果。「所以者何？ 利益如因， 安樂如果」， 有因就有果， 所以將來必定安樂。「義如 〈 自他利品 〉 中說」。（陵本三十五卷二十一頁）， 在那裏有說。
如是略說菩薩應施、不應施已，次當廣辯。前邊是「略說」，這是第二科「廣辨」。宇一是「略說」，現在第二科是「廣辨」
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分兩科， 第一科是 「結前生後」。「如是略說菩薩應施、不應施已」說完了。「次當廣辯」應施、不應施的事情，廣說。那麼這是「結前生後」：「如是略說菩薩應施、不應施已」這是把前文結束；「次當廣辯」 生起後文， 這是 「結前生後」。下邊第二科「辨種種相」分兩科，第一科「內身」又分兩科，第一科是解釋又分兩科，第一科是「不應施」又分兩科，第一科「身命攝」分兩科，第一科是「標」。
謂諸菩薩，若有來求共為伴侶，欲作非理逼迫損害誑惑於他，便不以身而施於彼，隨所欲為、繫屬於彼、隨順於彼。「謂諸菩薩， 若有來求共為伴侶」，「謂諸」 很多的菩薩。「若有來求」： 假設有眾生來到這裏來向菩薩要求 「共為伴侶」， 我們作 「伴侶」， 就是合作的意思；我們互相合作。 做什麼事呢？ 合作做什麼？ 「欲作非理逼迫損害誑惑於他」， 想要作一些不合道理的事情，逼迫眾生、損害眾生、誑惑眾生的事情，做這些有罪過的事情。「便不以身而施於彼」， 菩薩就不會用這身體布施給你， 不同你合作； 你要求， 我不滿你願， 我不布施給你。「便不以身而施於彼， 隨所欲為繫屬於彼、 隨順於彼」， 就是不同你合作， 不做這個事情， 你不能夠來控制我， 不可以。第一科是 「標」， 這是第二科解 「釋」。
由諸菩薩，寧於百反、千反、或百千反，捨自身命施諸眾生，終不隨他教命、稱悅彼情，於諸眾生非理逼迫損害誑惑。「由諸菩薩」寧可這樣作：我一百次、或者是一千次、或者是百千次就是一萬次，「捨」、 棄捨自己的生命布施給眾生； 我百次、 千次、 百千萬次這樣子施捨我的身命來度化眾生。「終不隨他教命、 稱悅彼情」， 不管時間多久， 我不會隨順你的命令，「稱悅彼情」， 就是喜悅你的心。「於諸眾生非理逼迫損害誑惑」， 我對於眾生，非理眾生、逼迫眾生、損害眾生、誑惑眾生，這件事不做，不做這件事。
《披尋記》一二九四頁：非理逼迫損害誑惑者：意地中說二十二種發憤，隨其所應彼攝應知。
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也就和這個意思相同；我不傷害一切眾生的。你教我同你合作傷害一切眾生，這件事不做。
，盈二「釋」。現在下面第二科「身分攝」，前面是「身命攝」，「身命攝」就是全部的身命；現在「身分攝」就是身體的一部分。這裏分三科，第一科是 「由意樂淨」 分三科， 第一科是 「標」。
若諸菩薩於所行施意樂清淨，見有無量利益眾生事正現在前；設有來求自身支節，不應施與。「若諸菩薩於所行施意樂清淨」，若是這個菩薩對於自己修行布施波羅蜜這件事，他的內心很清淨；就是身命、財，這個身命和財富這兩件事都沒有愛著心，
。「若諸菩薩於所行施意樂清淨，見有無量利益眾生事正現在前」，他這個時候， 他對於自己的身命財沒有顧惜， 就是心清淨， 他能布施。「見有無量
，這個時候看見有「無量」，很多很多的事情能利益眾生，
這個事情出現在菩薩的面前。「設有來求自身支節， 不應施與」， 就在這個時候， 有很多的因緣等待菩薩來修行布施波羅蜜。 假設這個時候有一個人 「來求自身」， 求菩薩的生命； 你把你生命給我。 來求菩薩的 「支節」， 一部份， 或者手、 或者足的一部分。「不應施與」，菩薩不要去施捨給他， 你一施捨他， 你就不能利益無量眾生了。「見有無量利益眾生事正現在前」 就不能作了、 就耽誤了， 所以眾生來求菩薩的生命支節，「不應施與」。
何以故？這第二科 「徵」。 什麼原因不能施與呢？第三科解釋分兩科， 第一科 「簡非」。
非彼菩薩於所行施意樂不淨心生退弱，作是念言：此應可施、此不可施、此應施與、此不應與故。「何以故？ 」 什麼原因呢？ 「非彼菩薩於所行施意樂不淨」， 他不行布施， 不給、 拒絕他； 這不是那位菩薩對於所行的布施 「意樂不淨」， 我有吝惜、 我這個財
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富不給你， 不是這個意思。「心生退弱」， 如果心裏面吝嗇了的話， 愛著自己的生命， 你若是讓他布施生命， 這時候 「心生退弱」 就向後退， 我不能作這件事。「作是念言」， 心裏面這樣說。「此應可施， 此不可施」， 他若退心的時候， 他就這麼想了： 這樣是可以布施、 這個不可以布施。「此應施與、 此不應施與故」， 就會有這些分別了。但是現在菩薩不是，菩薩的意樂清淨，沒有慳吝心。這是 「簡非」， 簡這個錯誤的事情， 下面第二科 「顯正」。
彼菩薩為令意樂得清淨故，須捨現前利眾生事而施身分；由彼意樂已清淨故，不應棄捨正現在前利眾生事而施身分。「彼菩薩為令意樂得清淨故， 須捨現前利眾生事」， 若是菩薩本身對生命有愛著心、對於自己的身命有愛著心，那這時候就不能行菩薩道；對於財富有愛著心，你不能修布施波羅蜜， 這個時候怎麼辦呢？ 「彼菩薩為令意樂得清淨故」， 為了使令自己思想對布施波羅蜜歡喜， 我歡喜修布施波羅蜜， 不吝嗇。「須捨現前利眾生事」， 那他這樣的情形呢， 他就放棄現前利益眾生的事情， 這件事不能做； 那麼做什麼事情呢？ 「而施身分」， 把這個身體布施給眾生； 這樣子來鍛練自己， 使令自己的心清淨，這樣意思。「由彼意樂已清淨故」， 由於菩薩對於自己的身命財， 沒有顧惜、 慳吝的這種思想， 他能放下、 能夠布施。「由彼意樂已清淨故， 不應棄捨正現在前利益眾生事而施身分」， 你若達到了這個程度的時候， 你不應該棄捨正現在前的利益眾生的事情，不是說沒有這件事，你需要去籌備，那是另一回事；現在這個眾生正等待你去救護，是現成的，你就是應該作這件事。所以是「不應棄捨正現在前利眾生事而施身分」， 你把自己的身分布施給眾生， 這是不對的。下面第二科 「由他惱亂」。 前面第一科是 「由意樂淨」， 現在是 「由他惱亂」分兩科， 第一科是 「舉魔眾天」 分三科， 第一科 「標」。
又諸菩薩，若魔眾天懷惱亂心現前來乞身分支節，不應分碎支節施與。「又諸菩薩」 遇見了不同的事情， 就是 「魔眾天」、 就是欲界頂天、 他化自在天。「懷惱亂心」， 他在心裡面懷藏著惱亂菩薩的思想。「現前來乞身分支節」， 那麼他就出現在菩薩的面前，來向菩薩乞求你身體，把你的眼睛給我、把你的心臟給我、 我要你的肝臟， 就是這樣子 「現前來乞身分支節」。「不應分碎支節施與」，
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菩薩是不是布施給他呢？能滿他所願呢？「不應分碎」自己的這個各部分的支節施捨給他；不要做這個事，不給他。
何以故？這是 「徵」。 為什麼不給他呢？ 菩薩不是布施自己的生命、 財富嗎？ 怎麼人家來要，不給了呢？「何以故？」
勿彼當獲上品過罪、及損害故。第三科解 「釋」。 不要令那個人哪， 他獲得 「上品」 的罪過。 菩薩這個時候，他對於這個身體沒有愛著心，還有很多的眾生等待著菩薩去教化他、去布施，去做這個功德。現在這個魔王不懷好心腸，就來破壞他的菩薩道，是這樣的意思。你這樣子呢， 你 「當獲上品過罪及損害故」， 你會得到一個上品的罪過， 你對菩薩的菩薩道有傷害，「及損害故」， 所以菩薩就不給他。這個第二科是 「例彼所使」。
如魔眾天，如是於彼所使眾生、當知亦爾。如 「魔眾天」 不懷好意來破壞菩薩的菩薩道， 是這樣子。「於彼所使眾生」，對魔王所支配的人，他也順從魔王的意思，來向菩薩搗亂，來向菩薩要菩薩的身分。「當知亦爾」， 當知菩薩也是拒絕他， 我不給你。
或有眾生癡狂心亂，來求菩薩身分支節，亦不應碎支節施與。這是第三科 「由他狂亂」。 這不是魔王了， 不是天上的魔王了。「由他狂亂」分三科， 第一科是 「標」。「或有眾生癡狂心亂」， 就是愚癡， 等於就是有神經病了， 他心裡面亂， 不能寂靜。「來求菩薩身分支節」， 來到菩薩這裡向菩薩求， 你的頭給我、 把你的手足給我， 這是 「支節」。「亦不應碎支節施與」， 這樣癡狂心亂的人來向菩薩求身分支節， 菩薩 「不應碎支節施與」， 施捨給他， 不應這樣做。晨二是 「徵」。
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何以故？什麼原因？
由彼不住自性心故；不為義利而求乞故；其心狂亂不自在故；空有種種浮妄言說，是故不應施彼身分。這第三科解釋。說不給他，由於那個人哪！他不是安住在一個正常的精神狀態中。他若是安住在正常狀態中，不是神經病哪，那麼他有一個原因向菩薩求，你把眼睛給我， 那麼菩薩可以照辦的， 這樣子。「由彼不住自性心故」， 不是安住在正常的精神狀態。「不為義利而求乞故」， 菩薩把自己的身分支節送給他， 他是得到義利的。這個魔王來向菩薩搗亂，菩薩就是滿他願對他也沒好處，他的目的也不是為了得無生法忍、 或者為修學聖道，「不為義利而求乞故」。「其心狂亂不自在故」， 他内心裡面有狂亂、 癲狂， 就是神經病了， 這種境界。 他那個癲狂的病來困擾他， 他心不自在、 不自主的， 要做這惡事， 要來傷害菩薩。「不為義利而求乞故，其心狂亂不自在故。」「空有種種浮妄言說」， 那個魔王， 魔王唆使的人、 眾生，「空有種種浮妄言說」， 就是 「空有」 了、 白有了種種的 「浮妄」， 不深刻、 很淺薄的那種沒有意義的言語。
，所以不應該把自己的身分送給他。那魔王也會說：我滿足你的布施波羅蜜多，滿足你無上菩提願力，你把你的眼睛給我。他也會說一些話的； 但事實上， 他不是這個意思， 他是神經病， 所以菩薩不給他。「不應施彼身分」。
除上所說、與上相違，來求菩薩身支節者，隨其所欲，應施彼身；隨所欲為，繫屬於彼、隨順於彼、或分支節而施與之。這是第二科 「應施與」。 前面是 「不應施」 與， 下面是 「應施與」。「除上所說」， 前面說的這些把它撇開、 不算。「與上」 相違反的，「來求菩薩的身支節」， 這個生命裡面的某一部分。「隨其所欲應施彼身」， 那菩薩隨前人的歡喜， 把自己的生命送給他、 布施給他。「隨所欲為繫屬於彼」， 那麼隨他的歡喜，菩薩的生命 「繫屬於他」， 放棄了自主權。「隨順於彼、 或分支節而施與之」； 前面
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「隨所欲為繫屬於彼」 是全部的生命； 下面 「或分支節」 是一部分 「而施與之」。
當知是名菩薩於內所可施物，或應施與、或不施與。就是這個意思，是結束這段文。
又諸菩薩於外施物，若有眾生來求毒、火、刀、酒等物；或為自害、或為害他，即不應施。這是第二科是 「外物」， 外面、 身外之物， 分九科。 第一科 「於毒害物」 分二科， 第一科是 「不應施」。「又諸菩薩於外施物」， 身外所布施的東西。「若有眾生來求」， 來向菩薩乞求這個毒、 乞求火、 乞求刀、 乞求酒 「等物」。「或為自害、 或為害他、 即不應施」，他乞求毒、 火、 刀、 酒等物， 他的目的是什麼意思呢？ 「或為自害」， 用這個來傷害自己，「或為自害」； 或為傷害他人，「即不應施」， 菩薩就不應該布施給他， 是這樣。下面第二科 「應施」。
若有眾生來求毒、火、刀、酒等物，或自饒益、或饒益他，是即應施。菩薩就應該布施他。
又諸菩薩，不以屬他非同意物而行惠施。這是第二科 「於屬他物」， 繫屬於別人的東西， 就是別人所有權的東西。 分二科， 第一科 「財穀物」。「又諸菩薩， 不以屬他非同意物」， 菩薩不以繫屬於別人的， 而沒得他同意，這樣的東西，你不要拿過來行布施波羅蜜，不可以。「不以屬他」，繫屬於他的「非同意物， 而行惠施」。
又諸菩薩不行媒媾，以他妻妾而行布施。
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這第二科 「有情物」。 前面是 「財穀物」， 這是 「有情物」。「又諸菩薩不行媒媾」， 菩薩不做媒的事情， 不給人做媒。「於他妻妾而行布施」， 別人的妻妾把她取過來送給別人， 不要做這種事情， 菩薩不做這個事情。這是第二科， 下面第三科 「於有蟲物」。
又諸菩薩，不以有蟲飲食等物而行惠施。有蟲子吃過的東西去行布施；菩薩不這樣做。下面第四科「於戲樂物」分二科，第一科「別辨相」分二科，第一科「戲樂具攝」 分二科， 第一科 「不應施」 分三科， 第一科 「標」。
又諸菩薩，若有眾生來求種種能引戲樂能引無義所施之物，不應施與。「又諸菩薩， 若有眾生來求種種能引戲樂」， 若有眾生來到菩薩這裡， 向菩薩求各式各樣的 「能引戲樂」 的，「能引無義所施之物」， 這些遊戲， 一些令人心情快樂的這些事情，「能引無義」， 能引出來沒有真實價值的事情，「能引無義所施之物」。「不應施與」， 這時候不給他， 菩薩不給。
何以故？第二科是 「徵」。
若施彼時，雖暫令彼於菩薩所心生歡喜，而復令彼廣作種種不饒益事。謂因施故，令彼多行憍逸惡行，身壞以後墮諸惡趣。「若施彼時， 雖暫令彼於菩薩所心生歡喜」， 這樣戲論的東西布施給他， 雖然暫時令他對菩薩生歡喜心。「而復令彼廣作種種不饒益事」，「於菩薩所心生歡喜」是生歡喜了， 但是又令彼眾生 「廣作種種不饒益事」， 不利益人的事情， 傷害人的事情。「謂因施故，令彼多行憍逸惡行」，因為你布施給他這樣的東西，使令他「多行」， 常常做 「憍逸惡行」， 非常憍慢的放逸 「惡行」， 憍慢放逸就是惡行，「憍逸惡行」。「身壞以後墮諸惡趣」， 因為這個因果的問題， 你做惡事， 身體壞了以後就
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要墮入惡道了。
若有種種戲樂等具雖復施與，不令眾生墮諸惡趣；亦不增長諸不善根。菩薩為欲令彼眾生，因此所施戲樂等具，攝受饒益心生淨信，易可化導、易可成熟。隨彼所求悉皆施與。這是第二科 「應施」。「若有種種」 遊戲快樂的這些器具，「雖復施與， 不令眾生墮諸惡趣」， 雖然用這個戲樂諸具布施給眾生了， 但是不會因此令眾生墮諸惡道， 不會的。「亦不增長諸不善根」， 也不令那個人做種種惡事。「菩薩為欲令彼眾生， 因此所施戲樂等具， 攝受饒益心生淨信」， 菩薩為欲令彼眾生， 因此所布施的遊戲快樂的這些資具，「攝受饒益心生淨信」， 因為這樣布施給眾生了，也就是利益那個眾生；同時呢也就是攝受了那個眾生，「攝受饒益」。「心生淨信」， 那個眾生對於菩薩生起清淨的信心，「心生淨信」。「易可化導」， 有了淨信的時候就容易教化。「易可成熟」， 容易成熟他的善根。「隨彼所求悉皆施與」， 隨他所求的東西， 完全都布施給他。
是諸菩薩，若有來求諸戲樂事。何者應施？何者不施？這是第二科 「戲樂事攝」 分二科， 第一科是 「徵」。「是諸菩薩若有來求諸戲樂事」， 這些遊戲快樂的事情。「何者應施？ 何者不施？」有很多的眾生來向菩薩求這個事情，菩薩心裡面怎麼想：說這個人應該布施， 那個人不布施； 應該怎麼決定呢？ 那麼這是 「徵」。下面 「列」 出來， 分四科， 第一科 「捕獵事」。
謂諸菩薩終不施人捕獵等法。菩薩終究是不會布施給別人這個網捕禽獸的方法；你用什麼方法把那個兔子能抓到，你用什麼方法把那個狼抓住它；這些事情，菩薩不布施這些方法。現在第二科 「祠祀事」。
又於雜穢諸祠祀中，作大方便，多集眾生，損害其命，獲無量罪；於彼
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祠祀，終不自作、亦不教他、亦不於彼諸天寺中，殺羊祠祀。「又於雜穢諸祠祀中，作大方便，多集眾生損害其命，獲無量罪；於彼祠祀終不自作、 亦不教他」， 這是祠祀的事情， 就是一般社會大眾， 不是佛教徒， 造這麼一個像廟的這種地方，在這裡祭祀鬼神，做這個事情。這事情其中有些「雜穢」的， 不清淨、 污穢的事情。 在 「祠祀中」， 就是在那個地方作祭祀的時候。「作大方便」， 用了很多的方法。「多集眾生損害其命」， 集會了很多的眾生； 就是綁了一條豬、綁了一條牛、綁了一條羊、綁了一條狗這些東西，
。「損害其命」，就把這些牛也好、 羊也好、 把它殺掉了，「損害其命」。 這樣子在那裡做這件事情呢，「獲無量罪」， 那個眾生罪很多。「於彼祠祀， 終不自作、 亦不教他」， 菩薩對於這件事， 這社會上一般的沒有佛教思想的人， 他們就是作這種事情； 菩薩決定不作這個事情，「終不自作」。「亦不教他」， 也不教別人來作這個事情。「亦不於彼諸天寺中， 殺羊祠祀」， 菩薩也不會在天寺，供著天的那個廟裡面哪，殺羊來祭祀天，菩薩不作這個事情。
若有來求或水或陸無量眾生所依止處，為欲殺害彼生命故；菩薩知已，終不施與。這是第三科， 害生的事情。 分二科， 第一科 「求依處」。「若有」 眾生來到菩薩所， 向菩薩要求。「或水」、 水裡面的眾生； 或陸地上面的眾生、「無量的眾生」， 很多很多的， 水、 陸無量的眾生。「所依止處」， 我要拿多少雞、鴉的東西、拿多少魚，我要放一個地方，你要把你這個地方借給我用，送給我用， 幹什麼呢？ 「為欲殺害彼生命故」， 要求菩薩這麼多的房舍給他用， 他用這個房舍作什麼呢？「殺害彼生命故」，殺害很多眾生。「菩薩知已，終不施與」，菩薩知道你作這種惡事，我決定不給你，不給你用，不給。下面 「求害具」。
若有來求罩羅罝弶， 為害眾生及為習學， 皆不施與。「若有」 眾生來到菩薩這裡， 向菩薩求這個 「罩」， 罩是捕魚的這些東西， 抓魚的這些東西叫作 「罩」。「羅」 者網也， 抓鳥的這些東西。「罝」 是抓兔子的， 抓那兔子的網，
。「弶」也是網，就是網這個禽獸這些東西。
，他向菩薩要這些東西， 他的目的是什麼？ 就是要傷害眾生。「及為習學」， 先要學
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習學習，我現在不去打鳥也不去抓魚，但是我用這些東西學一學怎麼用，要學一學。「皆不施與」， 菩薩不給， 不給這些東西。下面是第四科 「報怨事」。
若有怨家來求讎隙，為欲呵罵、縛戮、殺害、奪財、治罰，終不施與。「若有」這個有怨恨的人，彼此間有怨恨。這個對方有他怨恨的人在菩薩這裡，那麼他就來菩薩這裡求，求這個有怨恨的人、讎恨的這個人哪。這個「隙」呢，彼此間有距離不來往，有讎恨不來往；但是現在他要來殺害這個讎人的時候。「為欲呵罵、縛戮」，或者是喝罵他這個讎恨的人、或者是繫縛、或者是殺戮、「縛戮」、 或者 「殺害」 奪命、「奪財」， 殺害了以後還要奪他的財富、 或者是治罰他。菩薩呢！ 不給，「終不施與」 你這個讎恨的人是在我這裡， 不給你。 不容許你來殺害人，這樣意思。
《披尋記》一二九五頁：若有怨家來求讎隙等者：謂於自所攝受有情，若為他怨、有讎隙者；於他來求，終不施與故。「若有怨家來求讎隙等者： 謂於自所攝受有情」， 就是菩薩自己所攝受的有情， 他所栽培的、 或者是他所保護的眾生、「有情」。「若為他怨有讎隙者」， 菩薩保護這個人， 另外一個讎恨的人來，「讎隙者」。「於他來求， 終不施與故」， 我不給你這個人。在這個律上裡面說到一件事：說有一條鹿，從這個比丘或者這位修行人門前過去了，過去以後不久就來了一個打獵的人，就來對這個比丘說，說你有沒有看見有一條鹿從你這過去？就問這個比丘。菩薩就看看自己的指甲，看完了：我沒有看見。那麼就是這樣子，不告訴他這個鹿從這裡過到那邊去了，不說。這比丘不是菩薩， 但是也是這樣子態度，「終不施與」。這是 「別辨相」， 這都是 「別辨相」 的事情。 下面 「舉要義」， 第二科 「舉要義」 分二科， 第一科 「不應施」。
以要言之，所有一切逼迫損害他諸有情戲樂等具；有來求者，是諸菩薩皆不施與。
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前面舉出來各式各樣的事例。 現在這裡 「以要言之」， 就是提要， 說出個要義來說。「所有一切」逼迫有情、損害他有情的戲樂之具，遊戲快樂的這些器具。「有來求者， 是諸菩薩皆不施與」， 不給你。這個鄉村有些小孩子，也是拿那些飛鳥、蝴蝶這一類東西，當戲樂的想法，但是就是把那眾生傷害了。這些小孩子無知，也作這種有罪過的事情。現在菩薩呢 「不與方便」， 不作這個事情。「有來求者， 是諸菩薩皆不施與」。這是 「不應施」， 下面是 「應施」。
若復種種象馬車輿、 衣服莊嚴、 珍妙飲食、 習歌舞等， 及諸樂器、 塗飾香鬘、珍玩眾具、 園林樓觀、 舍宅侍女、 習學種種工巧業處， 如是一切戲樂等具，為欲令其於菩薩所，因此發起清淨信心，有來求者，悉皆施與。「若復種種象馬車輿」， 或象、 或者馬、 或者是車、 或者是輿。「輿」；「車」是有輪，「輿」 是沒有輪的這種車。 或者是衣服、 或者是莊嚴的這些器物、 或者是珍妙的飲食，「習歌舞等」， 學習歌、 學習舞這些等等的事情。「及諸樂器」， 這個音樂的東西。
，或者「塗飾」增加你的美麗是怎麼的，或者是什麼香油，油一類的塗飾，或者是香、或者是鬘等。「珍玩眾具」，很珍貴的一些好玩的東西。「園林樓觀」， 或者是一個花園、 或者是一個林、 或者是樓、 或者是觀。「觀」 也就是 「樓」； 就是高樓能向遠觀， 所以樓就名之為觀了。 或者是舍宅、 或者侍女這樣。「習學種種工巧業處」， 習學這些種種的工巧業處， 這個工巧， 能造房子、 或能造車、 能造船， 各式各樣的事情 「工巧處」。「如是一切戲樂等具， 為欲令其於
，菩薩叫他們對菩薩這裡，
。「有來求者，悉皆施與」，菩薩施與他們，他們不作惡事，而對於菩薩有信心，這樣菩薩也就會施捨給他們。下面第五科 「於求飲食」， 分二科， 第一科 「不施非宜」。
又諸菩薩，若有病者來求非量、非宜飲食，亦不施與。說是 「又諸菩薩」，「若有」 病痛的人， 來到菩薩這裡向菩薩 「求非量」 的飲食， 就是過量了， 你有病了， 你求這個飲食是過量的。「非宜」， 你有病了， 這個飲食對你是不適合的， 菩薩 「亦不施與」； 這可見菩薩也要懂得醫藥， 才能這樣。
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下面第二科 「不施饞嗜」。 到點了吧？ 到點了， 我就停在這裡好了。
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