《瑜伽師地論》卷三十八．《披尋記》P1274-1277．2000/3/6．Tape362
菩薩具足如是功德往法師所，無雜染心，無散亂心，聽聞正法。「何所求」這一科裏面，「云何求」裏面分三科，第一科是「徵」，第二科是「釋」，「釋」裡面第一科是「求法」，現在第二科是「聞法」。「菩薩具足如是功德往法師所」，前面是「求法」，有這多的功德，那麼這聞法、這求法的人，「具足如是功德，往法師所」，到「法師」，說法師的地方，沒有雜染心，沒有散亂心，聽法師說法。這是「標」，下面再解釋，解釋這「無雜染心，無散亂心」這兩句話的意思。分兩科，第一科是解釋「無雜染心」，分三科，第一科是「徵」。
云何菩薩無雜染心，聽聞正法？沒有雜染心聽聞正法怎麼解釋呢？這是第一科「徵」。第二科解釋，分兩科，第一科「標列」。
謂聽法時，其心遠離貢高雜染，其心遠離輕慢雜染，其心遠離怯弱雜染。由六種相，其心遠離貢高雜染。由四種相，其心遠離輕慢雜染。由一種相，其心遠離怯弱雜染。「謂聽法時，其心遠離貢高雜染」，這個聽法的時候，這位聽法者，他的內心裏面遠離貢高的雜染，其心遠離輕慢的雜染。貢高和輕慢含義有點不同，
這一方面說，感覺自己的程度很高。這個「輕慢」呢？ 是輕慢說法師，對於說法的人，加以輕視，這就叫做「雜染心」，其心遠離貢高，輕慢的雜染。
，聽法的人有貢高，感覺自己程度很高，叫「貢高」。「怯弱」呢？就感覺自己的很不及格，我學習這個法門程度是不夠的，叫做「怯弱」，這也是雜染。現在說遠離這種過失。「由六種相，其心遠離貢高雜染。由四種相，其心遠離輕慢雜染。由一種相，其
。這三種雜染怎麼樣的遠離呢？由六種相，由四種相，由一種相，就可以遠離了，就沒有這個過失了。這是標列出來遠離雜染的情況。下面再加以解釋，解釋分三科，第一科「由六相」，「由六種相，其心遠離貢高雜染」這句話。
謂聽法時，應時而聽，殷重而聽，恭敬而聽，不為損害，不為隨順，不求
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過失。由此六相，其心遠離貢高雜染。「謂聽法時，應時而聽，殷重而聽，恭敬而聽，不為損害，不為隨順，不求過失」，這是六種相，「由此六相，其心遠離貢高雜染」。
《披尋記》一二七四頁：謂聽法時應時而聽等者：坐卑座等是名為時。以謙下心坐於卑座，具足威儀，隨其所能，聽聞正法，起恭敬相，是名應時而聽，殷重而聽，恭敬而聽。他說法時，應正了知，不障礙彼，多有所作，是名不為損害。為欲啟悟，先未解義，而興請問，是名不為隨順。若不悟解，或復沈疑，終不譏誚，是名不求過失，義如 〈 攝異門分 〉 說。（陵本八十四卷三頁）「謂聽法時應時而聽等者」， 這六句話， 怎麼叫做 「應時而聽」 呢？ 「坐卑座等
，你聽法的時候，你坐下來的那個座位是矮、是個低的座位，你不要坐高座，比說法師座位高，那就不是應時而聽了。就是坐一個矮的，低的座位，這叫做「時」，「應時而聽」。「以謙下心坐於卑座，具足威儀，隨其所能，聽聞正法」，「以謙下心」，「謙」者，虛也，以謙虛的心情，坐在一個卑的座位上面，「具足威儀」，坐有坐相，就是很可恭敬的一種相，威儀相。「隨其所能」，隨自己所能的，這種很威儀的一種坐，坐在那裡的姿態。「聽聞正法，起恭敬相」，現出來一種恭敬法的相貌，「是名應時而聽」。應時而聽是這樣意思哦。「殷重而聽，恭敬而聽，他說法時應正了知」，「不為障彼」，也把這下面這一句，也加上了應時而聽，殷重而聽，恭敬而聽，這也是叫做殷重而聽，也就叫做恭敬而聽。這「殷重」就是尊重的意思。心裏面表示法的恭敬，對法師的恭敬，這就叫做「應時而聽，殷重而聽，恭敬而聽」，這樣的意思。下面解釋這個「不為損害」。他說法的時候，「應正了知，不障礙彼，多有所作，是名不為損害」，在說法的時候，「應正了知」，你應該恭敬的注意他在說什麼？你要一心不亂的去知，注意地去知他說什麼？「不障礙彼，多有所作」，這「不障礙彼」，是說你「多有所作」，就叫做「障礙彼」，或者是你特別的現出一些動作來影響說法的人，或者影響其他聽法的人，那就有點障礙的問題，說「不障礙彼，多有所作」是「名不為損害」，這是「不為損害」這句話就這樣解釋了。「為欲啟悟，先未解義，而興請問，是名不為隨順」，這個「不為損害」，就是不要現出來一些行動，妨礙說法的人的精神心理，這是不為損害。
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思呢？「為欲啟悟，先未解義」，來這裡聽法，他的目的是想要「啟悟」，就是心裏面所不知道的，被這個無明煩惱所蒙蔽，能夠開啟，「啟」者，開也，能夠從無明裏面開發出來智慧，叫做「啟悟」。開發什麼智慧呢？「先未解義」，我以前不明白的道理，我現在能夠明白，那就叫做「啟悟」。「而興請問」，如果你講的佛法，我沒能夠明白，可以請問，可以請問，是名叫做「不為隨順」。這可見這個「隨順」的意思，就是你有所沒有聽明白，你也不請問，就是默然的，這就叫做「隨順」。現在是說我聽不懂，我要請問，那麼這就叫做「不為隨順」，這也叫做「應時而聽，殷重而聽，恭敬而聽」，也有這個意思。「若不悟解，或復沈疑，終不譏誚，是名不求過失」，「若不悟解」，若是請問了，法師回答了，我還沒有明白，還不知道是什麼意思，「或復沈疑」，這個「沈」當做滯礙的意思，雖然經過了解答的解釋，我心裏面還是有…沒能夠開解的疑惑，心裏面還有滯礙，「終不譏誚」，不會經過那麼久的時間的問答的解釋也沒有明白，不會去呵責這位法師，不會這樣子，是名叫做「不求過失」。「義如〈攝異門分〉說。（陵本八十四卷三頁）」。我們看那個尤其是讀這個經上，讀《般若經》，《大般若經》，或者讀《大般涅槃經》，
，都會感覺到佛在說法的時候，聽法的人還是可以請問的。若讀這個
，看那個迦葉菩薩請問佛，那是很厲害的。有這個事情的。所以這裏面說的這個意思，和經上是相合的。
又聽法時，恭敬正法，恭敬說法補特伽羅，不輕正法，不輕說法補特伽羅，由此四相，其心遠離輕慢雜染。「又聽法時，恭敬正法，恭敬說法補特伽羅」，前面是由六相，遠離這個貢高心，貢高的雜染，下面是「由四相，其心遠離輕慢的雜染」。「又聽法時，恭敬正法」，聽法的時候，心裡面對於所聽的正法，有恭敬心。對於這個說法的補特伽羅呢？對於說法的人呢，也應該有恭敬心。
，對於所聽的正法不輕視。這個「正法」二個字，前面文曾經有解釋過，我不知道各位有沒有記住，就是佛說的十二分教，就叫做正法。就是語言文字的這個佛法，這樣子叫做正法，那麼這個「正」，是指佛說的，就是佛所宣說的妙法，就
。或者說這個正字就是那個聖者的意思。聖賢的聖，換一個字來說，就是
，聖者，正也。那麼就聖人所說的法，就叫做「正法」，他就是能契合第一義諦，能隨順第一義諦，而不是矇敝、障礙第一義諦的，所以叫做「正法」。
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，這個不輕視正法，也不輕視說法的人，這就是這麼四句話。「由此四相，其心遠離輕慢的雜染心」。
《披尋記》一二七四頁：又聽法時，恭敬正法等者：謂依正法當獲無上大果勝利，是故於此正法，深生恭敬。於說法師，勝者，恭敬隨順，於等、於劣，恭敬法故，亦不輕懱，是名恭敬說法補特伽羅。又於正法，不作是言：此非綺飾文字章句，所有文句悉皆麤淺故，是名不輕正法。於說法師，不作是言：彼於我所種姓卑劣等故，是名不輕說法補特伽羅， 義如 〈 攝異門分 〉 說。（陵本八十四卷四頁）「又聽法時，恭敬正法等者：謂依正法，當獲無上大果勝利，是故於此正法，深
。我們若能夠學習佛說的正法呢，我們將來能得到無上大菩提果，這是最殊勝的利益，是故對於正法呢，深深地生起恭敬心。這個語言文字的佛法，它雖然不是不生不滅的第一義諦，但是從這裡開始，就能引發出來大智慧，能得無上菩提，所以對於語言文字的佛法，應該生恭敬心，不應該輕視。「於說法師，勝者，恭敬隨順」，這下面說恭敬法師，對於宣說佛法的這個人，有幾種不同，一種最理想的就是聖者，就是有勝德的人，對於這樣的有殊勝功德的人，應該要恭敬隨順，對他應該要恭敬，隨順他的教導。「於等、於劣，恭敬法故，亦不輕懱」，這個說法的人，可能他的程度和聽法的人是相等的，也可能還不如聽法的人，叫「劣」，他仍然是在那裡宣說佛法，但是他的程度是不及格的。「恭敬法故」，那麼聽法的人，怎麼個態度呢？因為對於法，所宣說的法，有恭敬心的緣故，所以也對於說法的人，
，也不輕視他，
法補特伽羅」。「又於正法，不作是言：此非綺飾文字章句，所有文句悉皆麤淺故，是名不輕正法」。「又於正法，不作是言」，對於這個語言文字的佛法，你對於這樣的佛法，你不要發出來這樣的語言，什麼呢？「此非綺飾文字」，這個文句，就是說法發出來的言句，或者是經論上的這個文句，你不要說：這個文句不是很美好，不是很莊嚴的文句。「所有文句悉皆麤淺故」，他用的那個字，用的都很膚淺，你不要這樣講話，「是名叫做不
。所以這樣說這個正法，就是指語言文字的佛法，你對於這個佛法，你不要呵斥它。「於說法師，不作是言」，前面是對於法，你不應該這樣的說話。若對於說法師呢？你不要這樣說，「彼於我所種姓卑劣等故」，這個法師他是鄉村的孩子，那他這個種姓都是很平常的人，還不如我呢！我的父親是國務總理，這樣子。
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故，是名不輕說法補特伽羅義」，不要這樣輕視他。如〈攝異門分〉說。（陵本八十四
這是四相，遠離這個輕慢心，輕慢的雜染。下面是遠離一相。
又聽法時，不自輕懱，由此一相，其心遠離怯弱雜染。「又聽法時，不自輕懱」，這個聽法的時候，不要輕視自己，不要輕視法、也不要輕視說法的師、也不要輕視自己。「由此一相，其心遠離怯弱雜染」。這一相就是遠離怯弱的雜染。
《披尋記》一二七五頁：又聽法時，不自輕懱等者：如〈攝異門分〉說：不自輕者，不作是言，我於解法無有力能， 於其所證無怯劣故。（陵本八十四卷四頁）「又聽法時，不自輕懱等者：如〈攝異門分〉說：不自輕者，不作是言，我於解法無有力能，於其所證無怯劣故」。「不作是言」，你不要這樣說。「我於解法，無有力能」，對於佛的正法的理解力，我沒有這種能力，我沒有能力能聽懂這樣的佛法。「於
，對於聖人所證悟的那個第一義諦，心裡面不怯弱，你能，我也能。應該有這樣的信心，不要說我不能，不要這麼說。那麼這是「（陵本八十四卷四頁）」上說的話。
菩薩如是無雜染心，聽聞正法。這是結束這一段。菩薩這樣子就是沒有雜染心聽聞正法，是這樣意思。這個我們從經論上來看這件事，在佛法裡面有些出家人，特別的笨，怎麼樣學習也學不來。經論上是說到這件事，就是特別地…我們可能大家都知道，這個周利槃陀伽這個人。就是他的哥哥是阿羅漢，他哥哥先出家，是出家以後得阿羅漢的，是三藏法師，通達經律論一位大阿羅漢，那麼叫他弟弟也來出家。他哥哥親自教他弟弟，教了三個月都學不好，一點都學不來。然後他哥哥就把他驅逐了，你不能出家了。後來佛從外面回來了，他在山門口那裡哭、那個周利槃陀伽。那麼佛說：你哭什麼呢？他說：我哥哥叫我來出家，出家了三個月學習佛法，一點都學不來，學到前頭忘了後頭，學到後頭忘了前頭，就是學不來。佛說：他是阿羅漢，我是三大阿僧祇劫成的佛，他說話不算數，你來，我來教你。佛就教他，佛教他：
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守口攝身心莫犯，如是行者得度世。佛這樣教他呢？他還是學不來的。學不來，佛就叫他：這個大眾僧有從外面過來的時候，你給他擦鞋。這個鞋子上有土給他擦鞋，做這件事，然後呢？再聽佛說法就開悟了，就得阿羅漢道了。那麼得了阿羅漢道。曾經也是…還有一件事，就是那個波斯匿王，請大眾僧到皇宮去應供，預先聲明是周利槃陀伽不請，說：太笨了，不請他。那麼佛這時候說，佛就對大眾宣佈。對周利槃陀伽跟他說：今天請我們去應供的事，說國王說明了是不請你，但是怎麼辦法呢？今天這個缽由你來…就是佛這個缽你來捧著，你一同來。來，這時候，當然這個時候這個周利槃陀伽現在是阿羅漢，不是以前的笨人了，當然他也明白這個意思。到時候，佛率領大眾僧就去了。到了皇宮，大家就是進去了，但是到了周利槃陀伽這個時候呢？守門的人不准他進去，他說：一來你太笨了，所以你不可以進去。因為國王說了不請你，你不可以進來。當然他就不勉強的，就在外面。佛率領大眾僧到屋子裡面，進去以後，大家都入座了，先要…這個人就來倒水，佛及大眾僧都是拿著缽，要倒水。佛這時候手裡面沒有缽，沒有缽，就看著外面有人，這個胳臂就伸進來了，拿著缽送到佛本人這裡來。這個波斯匿王說：這怎麼回事？這是誰呀？佛說：這就是你不請他、這個周利槃陀伽，這是他。哎呀！這怎麼可以？趕快就把他給請進來。那當然這時候這就不能不請了。那麼這時候問他說：怎麼會這樣呢？說：他現在已經得阿羅漢了，得阿羅漢了。那麼就是…說他這麼笨的人，怎麼得阿羅漢道的？說是這個周利槃陀伽這個人，他是前…遇見佛的，是那一位佛？他也收了很多弟子，收了很多弟子的。那麼他是三藏法師的，但是他呢？吝法。他學了很多的佛法，能宣揚佛法的，但是他把這個法吝嗇，不輕易教人，你怎麼請他，他不輕易教你，所以他吝法的關係，後來得的果報，一直的很笨，到現在還是這樣笨，學習佛法不容易學得會。但是他跟佛學習佛法，給人家擦鞋幹什麼的，就是滅除消除業障了。消除業障了，這時後再學習佛法得阿羅漢道。這個笨這件事，當然是不那麼理想，但是他是有個原因的，有原因呢？就是業障。業障你要想辦法多懺悔，消除業障，那就不可思議。所以這上面說「其心遠離怯弱」，你不要因為：我不行，不是，人都是可以的，「凡有心者，皆當作佛」，這道理是很有道理的。所以「菩薩如是無雜染心，聽聞正法」，下面第二科。
云何菩薩無散亂聽聞正法？第二科「無散亂心」，分三科，第一科「徵」。怎麼叫做沒有散亂心聽聞正法呢？
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這是「徵」，下面第二科「標」。
謂由五相。「謂由五相。一者、求悟解心，聽聞正法。」我們沒得聖道的人，心裏面不修禪的人、不修止觀的人，難免就是有各式各樣的分別，這也是難免的事情，可是這樣子，若是有一些不如理的作意，就會引起問題，對於修學聖道有障礙，是這樣子。現在佛，這是彌勒菩薩，彌勒佛。彌勒菩薩開示要「無雜亂心，聽聞正法」，要沒有散亂心，聽聞正法。這個無散亂心「由五相」，有五個相貌。
一者、求悟解心，聽聞正法。第一個是「求悟解心，聽聞正法」，你聽聞正法的時候，你內心裏面是希求明白什麼是佛法，你有這麼一個動機，我來學習佛法。你有這麼一個動機，你就不容易散亂。
二者、專一趣心，聽聞正法。第二個呢？在聽法的時候，你心要專一。「專一」的，專注一境，不要去分別其他的事情。這個「趣」就當作境界講，專注意這一個境界，就是這個說法的這個事，「聽聞正法」，那他也就會不散亂。
三者、聆音屬耳，聽聞正法。第三個呢？這個「聆」就是聽。你聽見這個說法的音聲的，要把你的耳根和這個音聲、和這個法音、和這個法語，要連結起來。這個耳根、耳識，耳根發耳識，同時也有意識，和這個法因，要連結起來，不要分開，要這樣才可以。
四者、掃滌其心，聽聞正法。
，就是用水洗一洗。那麼心裏面有些污垢，用法水洗一洗。現在這裏面就是把這心裏面障礙聽法的這些散亂的境界都掃除去，這樣子聽聞正法。
五者、攝一切心，聽聞正法這個一切時，聽法是有一段時候，一切時也有種種的境界，但是你完全的把自己
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的心專一起來，這樣子聽聞正法。
《披尋記》一二七五頁：謂由五相等者：〈 攝異門分 〉說：奉教心者，無惱亂心，唯欲求解故。心一趣者，為欲領解文句差別故。屬耳聽者，為欲了知音韻差別故。修治意者，為欲悟入甚深義故。於一切心無不繫念者，為欲無間領解音韻文句義故。無不了知、無不通達而空過者，（陵本八十四卷四頁） 此中五相， 文雖少別， 然義無異， 如次配釋應知。「謂由五相等者：〈攝異門分〉說：奉教心者，無惱亂心，唯欲求解故」。這個《披尋記》的作者，引本論的〈攝異門分〉的文來解釋這一段。「奉教心者」，這個「奉教」就是依教奉行的心情，來聽聞正法。「無惱亂心」，這個時候沒有其他的煩惱來擾亂自己。「唯欲求解故」，你內心，我只希望明白什麼是佛法？所以心裏就不散亂了。「心一趣者，為欲領解文句差別故」，這「心一趣」這句話怎麼講呢？就是「為欲」
，前一句，後一句，每一句有不同的意義，我都能夠明白，那就叫做「心一趣」。「屬耳而聽」，這是「心一趣者」。前面這個是「求悟解心，聽聞正法」，就是這個「奉教心」聽聞正法，這個意思。這個第二句「專一趣心，聽聞正法」也就是這個第二句、「心一趣者，為欲領解文句差別故」。「屬耳聽者」這是第三句。「為欲了知音韻差別故」，這個佛法的道理，假藉音聲把他表達出來。我們讀書，那就是白紙上的一種字，這個字是黑色的，我們接觸黑色的字，黑色的字在色聲香味觸屬於色、屬於色塵，用眼睛看的。現在聽法師說法是音聲。音聲呢？就是「音韻」，它有音階，音裏面有屈曲相。這個佛法的真義？憑這樣的音聲表達出來，你若離開這個音聲，這個意思沒辦法懂的，你不能明白什麼是佛法的。雖然你在聽法的時候，「為欲了知音韻的差別故」，那麼「屬耳聽」，你「屬耳」，你一定要注意才可以。這是一個。「修治意者，為欲悟入甚深義故」。那麼就是這個「掃滌其心，聽聞正法」。「修治意者，為欲悟入甚深義故」，「悟入甚深義」，才能令心清淨，你才能夠心得清淨。不悟入甚深義，你心不能得清淨。這個地方呢？讀這個…當然你讀這些大乘的經典都有這個意思，但是若是不說這句話呢？還是不容易懂。就是在《顯揚聖教論》上說到這句話，你若不見第一義諦，不能斷煩惱的。這不見第一義諦這句話，我們這麼聽起來，就是這麼一句話就是了。可是其中還是有事情。
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比如說這個人歡喜靜坐，歡喜靜坐他得到了了四禪八定，從欲界定到未到地定，未到地定到了四禪，禪定裏面最好的就是色界四禪，得到色界四禪的時候，或者是你又能得到無色界的四空定，得到這個定的時候，你心清淨了吧？他得到這樣高深的禪定，你心清淨了嗎？要用這句話來講呢？他心還不清淨。因為什麼？你沒能見第一義諦。所以我們凡夫說起來就是很可憐了，我們看見一個人，感覺這個人了不起，但是這個人見、沒見第一義諦？不知道。說這個人有神通，這個人見第一義諦了嗎？不知道。這個人有神通，這句話也還是有問題，我們憑什麼能辨別這個人是有神通？你憑什麼能知道這件事？我們聽別人講，或者我看見有一點奇異、有一點特別的神奇的事情，就是有神通？也不一定的，其實這不一定的。所以我們沒有學習佛法，我們的這個鑑別的能力太低了。究竟有、沒有神通？也不能鑑別。他得、沒得聖道？你不能鑑別。他是、不是見第一義諦了？我們都不能鑑別。不能鑑別，不能知道。當然這經論上說，《顯揚聖教論》上這句話說的，你若不深入第一義諦，你不能斷煩惱的，你不能。這可見這鑑別，得了禪定也沒見第一義諦。禪定是定，你非要有般若的智慧，才能見第一義諦的。沒有般若智慧，不見第一義諦；不見第一義諦，就不能得涅槃；就不能夠斷煩惱的。所以這上面說「掃滌其心，聽聞正法」。當然這也可以說是一個…深一點呢？那就是要明白什麼是第一義諦，你要有這樣的願望。你要有這樣的願望，你聽法的時候，他就特別的懇切，他就不容易散亂，不容易散亂。若說「掃滌其心」淺一點說？就是不要打妄想，其他的什麼事情都不要想，專心的聽聞正法。這上面「修治意者，為欲悟入甚深義故」，你若能悟入甚深義，當然就是第一義諦；悟入第一義諦，才能修治你的心，才能管理你這個心，能把這心管住。不然的話你管不住你的心的。「於一切心無不繫念者」，這個〈攝異門分〉還有這一句話，「於一切心無不繫念者，為欲無間領解音韻文句義故」，「為欲無間」就是不間斷的，在時間上一剎那、一剎那的，心裏面都不間斷的聽聞正法。這樣子對於這個說法的法音，音韻的差別文句，每一點、每一句、每一句、每一字，你都能聽到了，這樣就叫「攝一切心，聽聞正法」。
，就是這個念，都繫在…把它綁在所緣境這裏。我們的心和所緣境用什麼辦法，叫它不分開呢？就是要用這個念。這個「念」，憶念這個所緣境，這個心就和所緣境不分開，這叫做「繫念」。「於一切心無不繫念者，為欲無間領解音韻文句義故，無不了知、無不通達而空
，這個法音一句、一句，你都能了知。你能了知它的音韻，能通達音韻所表達的
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道理，你心就是沒有空過。因為你一想…有妄想，在思惟其他的事情，這個法音有一段沒聽到就空過了。現在呢？「無不了知，無不通達而空過者」，沒有這件事。這一段文是「（陵本八十四卷四頁）」上說。「此中五相，文雖少別」這個《瑜伽師地論 》本論上這個五相的文句，和那個〈 攝異門分 〉的那個五相的文，稍稍有點不同，「然義無異」，但是它所詮的義是無差別的，「如次配釋應知」。
這是結束這一段，菩薩求法的時候應該這樣子。應該是沒有雜染心，沒有散亂心。
菩薩何故求聞正法？這是第三科「何故求」。第一科是「何所求」，第二科是「云何求」，第三科是「何故求」。現在是第三科「何故求」，分三科，第一科是「徵」。「菩薩何故求聞正法？」因為什麼要求聞正法呢？這是「徵」。第二科是解釋，分五科，第一科是「內明」。
謂諸菩薩求內明時，為正修行，法隨法行，為廣開示，利悟於他。「謂諸菩薩，求內明時」，這個「內」是對外說的。對外來說，我們內裏面就是佛法。我們在學習佛法的時候，為什麼要學習佛法呢？「為正修行，法隨法行」，就是為了這個最重要的事情，就是修這個法隨法行。這個「法隨法行」我是講過，我是講過。這個第一個「法」就是涅槃，就是佛、菩薩、辟支佛、阿羅漢，這個三乘聖人所證悟的大般涅槃，涅槃是「法」。「隨法」就是四念處、四正勤、四如意足、五根、五力、七覺支、八正道，就是八聖道。這個「法」，它不是涅槃，但是你若這樣的學習，它就能隨順到涅槃那裏去，它有這個功能，所以
。如果你想要得涅槃，你修這個八正道，這樣慢慢、慢慢就到涅槃那裏去了，這叫做「法隨法行」。這第一個「法」就說你的願望、你的目的。第二個「隨法」呢？就是得涅槃的道。第三個字是「行」，你這樣修行八正道就能得涅槃。這句話「法隨法行」，它的重點就是指八正道說的，就是修行八正道，想要得涅槃故，我求正法的目的是這樣的原因。當然我們現在學習佛法的人，可能還有一個目的，就是我不想得涅槃，我沒有這個目的，那我的目的是什麼呢？「為廣開示，利悟於他」，我就想廣博的為一切眾生宣
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揚佛法，開示他們，讓他們相信佛法，叫他們修學聖道，我自己我不想得涅槃。我看有可能是有這種人，我自己不想得涅槃。但是這件事呢？若能夠發誠心，發這個真誠心學習佛法，能夠廣開示「利悟於他」也好，也是好事，也是很好的事情。但是若能夠加上修行「法隨法行」是更好。但這件事有一點什麼不同呢？我們若是…這個佛法是分三種，佛、法、僧這個法是分三種的，一個就是語言文字的佛法，就是教法。第二個呢？就是八正道、修行，也是法。第三個是大般涅槃，是涅槃。教、行、理三經，教行理這個理就是大般涅槃，也是果，所以也可以說教行理果。什麼叫做佛法？教、行、理、果。或者說不把這個「果」字、這個字包含在理裏面，那就是教行理這三種是佛法，這三種是佛法。我們如果不想要得涅槃，我只是學習了佛法以後，我的才華很高，我可以講解佛法，我也可以寫文章，這樣弘揚佛法，這樣也是好；但是如果你要加上「法隨法行」呢？不一樣。什麼不一樣呢？我只是為人講解佛法，你不修行八正道的時候，你就在聞思修三種智慧上，你是在聞慧和思慧之間、聞所成慧和思所成慧之間。若是你修學八正道，你一定要有修慧，聞、思、修，由聞思而後有修，這個時候有什麼不同呢？就是你對於佛法的認識更深刻。因為你若不修八正道，這表示你可能不靜坐，你可能沒有靜坐，不靜坐，不想要得聖道，不想要得涅槃，那你就不用修行，就是不靜坐。不靜坐，你就沒有修慧，你只有聞慧，可能會有點思慧。這樣這三種智慧，修慧是勝過聞思的，勝過聞思。你對佛法的認識，就是也就勝過了只有聞思智慧的人，這是不同的。所以若是你這兩個目的都有的話，你的聞思修的智慧都具足了，也可能會得聖道，得無生法忍了，那你就是聖人了。所以，前面說是聽法的人，也可能他的程度很高，你說法，你只是有聞慧，或者有點思慧，但聽法的人有修慧，有思慧，有聞慧。有思慧，有修慧，你祇是有聞慧，你就不如他，所以你就劣了，你就有這個問題。那樣子你講的佛法，你不如有修慧的人更高明，他的智慧要比你高明的，會有這個問題。所以是「謂諸菩薩求內明時，為正修行，法隨法行」，那當然你就是聞思修三種智慧都具足的，得沒聖道還不一定，也可能沒得聖道、也可能得聖道。然後你再有大悲心，「為廣開示，利悟於他」，你有廣大的智慧，你能開示佛法的真理，能利益開悟一切眾生，可以這樣子。現在說是為什麼我要學習佛法呢？目的只有兩個，一個是自利，一個是利益眾生，這樣意思。這表示什麼？不是為名聞利養，不是為名聞利養而學習佛法的，有這個味道。這是第一，這是「內明」，下面第二科是「因明」。
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若諸菩薩求《因明》時，為欲如實了知外道所造因論是惡言說，為欲降伏他諸異論，為欲於此真實聖教未淨信者，令其淨信，已淨信者倍令增廣。「若諸菩薩求因明時，為欲如實了知外道所造因論是惡言說」，這個「《因明》」就是有這樣的書，書的名字叫做《因明》，裏面就是說這個你宣揚佛法的時候，是要有一定的方法，那它上說就是「宗、因、喻」這個方法。「宗」就是你現在要講這一段話，你現在要為這樣的大眾裏面說這樣的佛法，你這一段的佛法主要的道理是什麼？你自已先要決定、「宗」。然後說出個理由來，成立你這個宗旨，這個宗旨要成立。然後再說一個譬喻，說個譬喻來顯示這個真理的道理。就是把你所宣揚的佛法，把它很圓滿的、很穩定的表達出來，不可動搖的。任何人有什麼樣的辯論，難問你，不可動搖，《因明》就是這個意思。若諸菩薩修《因明》的時候，「為欲如實了知外道所造因論」，就是能夠真實地明
，佛法以外的這些宗教的人士，他們所說出來的道理，他們也可以說是有「宗、因、喻」，也可以這樣子。他們說的那個道理「是惡言說」，都是有罪過的言論，你要有這樣的智慧認識他，要這樣才可以，那是有過失的言論。
，你學習這個《因明》的目的是什麼呢？第一個就是認識外道所說的這些宗、因、喻，都是有過失的。第二個「降伏他諸異論」，你的智慧，用佛法的智慧，能降伏外道的這些不同的言論，要降伏他。這個事情是那麼回事，佛法是宣說這個正法，是聖人所說的法，叫正法。佛法的聖人：第一個佛，第二個大菩薩，還有辟支佛，阿羅漢，都是聖人。他們是經過努力的修行，證悟了以後，得了聖道以後，然後為眾生宣說佛法，所以這個法是正法，是大智慧境界；外道完全都是凡夫。外道不管是什麼樣的外道，通通都是凡夫。那麼其中有點不同呢？有可能是有禪定，他們有可能有禪定，所以也有可能有神通，超過一般的社會大眾。所以他們也可以寫出了很多的書，說明了很多的道理，超過一般的凡夫境界的，但是他還是凡夫類的，他還有我，有我見，有這樣的邪知邪見，還有我慢，高慢心，還有無明，各式各樣的煩惱，使令他心不清淨，他的智慧不高明。所以有禪定，禪定也就高過一般人的智慧的，所以他也會說出來種種的事情。這樣的境界，只有佛菩薩，聖人能降伏他。我們佛陀的弟子，可能也有得聖道的，也有沒得聖道的，但是你學習的是佛法，這是聖人的智慧，這是能降伏外道，智慧是能降伏外道的。
，所以你要這個《因明論》這個書也應該學習，也應該學習，「為欲降伏他諸異論」。「為欲於此真實聖教未淨信者，令其淨信」，「為欲降伏他諸異論」，第一句「為欲
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如實了知外道所造因論是惡言說，為欲降伏他諸異論」，這是指對外道說的，因為佛教在這個世界上流傳…就是找佛教的麻煩，就是其它的宗教。我最近也是看見了這個基督教的文宣、雜誌，這些東西，就是挑佛教的毛病，老是說佛教這個、那個不對的事情。也有些佛教徒轉變了信仰，去相信了上帝，相信耶穌了，於是基督教的人利用這件事大作宣傳，就是說佛教這個、這個怎麼、怎麼不對。那麼在佛教裏多少年以後，可能很多年了，然後又跑到基督教去，回頭來也說佛教這個、這個、那個不對的事情，那麼基督教就利用這些事來宣傳，說佛教怎麼怎麼不對，這些事情。這些事情，我感覺都很膚淺，本來那些基督教的人士，他們說佛教這個、那個，也說得很膚淺。佛教徒背叛了佛教去相信上帝了，回頭來說佛教這個、那個不對，我認為也都是很膚淺。去降伏他，同他辯論這件事是很容易的，但是你也要學習佛法，你非要深入地學習佛法才可以，你不深入學習不行，說不清楚。也有的都…他自己學習佛法，跟一位大德？不要說名字，學習了十年，然後到另外一位大德那裏說：我現在學習了…我跟某某大德有神通種種的…，學習了十年佛法，我現在想要獨立的弘揚佛法可不可以？那位大德說：可以。他就弘揚了，也是很興盛的，結果他說出一句話來，一個報紙上的總編輯就駁他。他說什麼話呢？他說是：所有的宗教都是勸人為善的。他說出這麼一句話，說：佛教和其它宗教一樣，都是勸人為善的。他在宣揚佛法的時候說出這麼一句話，那個報紙總編輯把這句話抓住了，寫一方塊文來駁他這句話。那這就看出來，這個人雖然學習了十年的佛法，他還沒能明白什麼是佛法，他還是沒有明白。這就是你對佛法…你學習多少年當然是有關係，你學習時間短，可能就有點問題，你若學習時間久，可能會好一點，又不一定，這是人智慧的問題。你對佛法學習的差、不及格，你若發心弘揚佛法，你發心很難得，肯弘揚佛法是很難得，但是你學習的不夠，不但沒有弘揚佛法，反倒污染了佛法，可能會有這種事情，就有這個問題。所以這上面說「為欲於此真實聖教未淨信者，令其淨信」。你學習得不夠，什麼叫做佛教？你還說不清楚。所以說「真實聖教」這句話，力量很重。這「未淨信者，令
，他還沒能夠相信佛法，你能教導他，使令他相信佛法，這不是容易的事情。這是你若學習這個《因明論》呢？就對於你這件事有幫助。這個「淨信」這句話，還是有點不容易解釋什麼叫做淨信。你相信了佛法以後，你的思想行為就逐漸的清淨，就清淨起來，由染污而轉為清淨，你若相信了佛法的話。為什麼呢？佛法是講因果的，你若相信了的話，哎呀！這件事有罪過，不敢作。你若
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做將來會有惡報，你逐漸…這件事不敢作，這句話也不敢說，那麼你的思想行為就逐漸的清淨，這叫做「淨信」。如果說是我相信佛法，但是你的思想行為不清淨，就表示你還沒相信，表示你的信心還不夠，所以叫做「信」。加個「淨」字，這是真實對於佛法有信心了，這個意思。所以「為欲於此真實聖教」，沒有引發出來，沒有建立淨信的人，令其淨信。「已淨信者，倍令增廣」，已經對於佛法有了清淨的信心的人呢？你再去教化他呢？
，加倍的增長廣大，你就進步了，你對於佛法做種種的功德，都逐漸、逐漸地成就了。這戒、定、慧、解脫、解脫知見的功德逐漸的都成就了。所以為什麼要 … 「若諸菩薩求因明時」， 為什麼這菩薩要學習這部書呢？ 學習這《因明》這部書呢？目的就是這樣，目的是為了這件事。
若諸菩薩求聲明時，為令信樂典語眾生，於菩薩身深生敬信。
。這菩薩要學習佛法，同時還要學習《 因明 》，還要學習聲明，學習聲明。這個「聲明」是什麼呢？ 就是文學。文學，就是中國的文學、英文的文學、世界上各式各樣的文學，也要學習這個文學。
，就是他還要學習文學，這個目的是什麼呢？是「為令信樂
，因為世界上眾生裏面有各式各樣的，他要和你談話的時候，感覺你這個人說話土裏土氣，他對你沒信心。說你這個大法師，你的佛法學得很多，很有心得，但是你說話的時候土氣，他就不信了，你不能教化他的。他一聽你說話這樣子，他就和你…他不願意聽你說話了。所以這「典語」就是說話不土氣，說的這文句都很典雅，很美好的，美好的文句。「若諸菩薩求聲明時，為令信樂典語眾生」，就是說話的文句非常的美好，他聽生歡喜，這樣的要度化這種人。就「於菩薩身深生敬信」，這個菩薩說話不簡單，一聽出來就知道是很有學問，就是對這個菩薩…。其實什麼是佛法？還不知道呢！但是對你就有恭敬了，「深生敬信」，有這件事，的確是有這件事。
為欲悟入詁訓言音文句差別。這就是學習了這個聲明、學習這個文學，就能幫助你的語言不土氣。說的話、說出來的這言句非常的莊嚴、非常的美好，這是一個目的。
，「悟入」就是你能夠理解裏面的事情。「詁訓」是什麼意思？這個「詁」就是古代的言語文句，古代的文句。
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比如我們現在讀這《易經》、《詩經》、《春秋》或者讀這個司馬遷的《史記》，那都是古文，這叫做「詁」。「訓」就是解釋。解釋古代的這些經書，用現代的語言來解釋古代的語言，使令現代的人能聽得懂，能明白，叫做「詁訓」，這個意思。這個「悟入」你若能夠理解古代的這個古書，現在說是古文，現代的文句語體文，是這樣的意思。「言音文句」，「言音」就是說話，「文句」就是書本子。「差別」，他的不同。古代的文句是什麼話，現代的文句是什麼，這個「差別」能明白，那這也屬於聲明裏的一義。你要學習這文學呢？就是這件事你也能夠悟入了。
於一義中，種種品類，殊音隨說。這是在一個道理裏面可以用各式各樣的文句、各式各樣的語言來宣說他、解釋他，這個是不同。比如說用古代的文句，古文這句話怎麼講？若用現代的文句怎麼講？但是就是用現代的文句也可以各式各樣的文句來解釋這一句話，都是不一樣的。這就是屬於文學的範圍內了，這都屬於聲明。
若諸菩薩求醫明時，為息眾生種種疾病，為欲饒益一切大眾。這是第四「醫方明」。「若諸菩薩求醫明時」，菩薩也要學習醫。「明」實在就是智慧，「醫」也是一種智慧。這個菩薩也要學習醫這件事，目的是什麼呢？「為息眾生種種疾病」，就是為了治療眾生各式各樣的病，使令他病能夠痊癒了，恢復健康了，為了這件事。
，就是想要利益一切大眾。誰沒有病呢？菩薩能治病，就能利益一切眾生，目的是這樣子。下面五科「工業明」。
若諸菩薩求諸世間工業智處，為少功力多集珍財，為欲利益諸眾生故。這是第五科，
，這個工業、這個「工」，就是巧妙的意思，很巧妙的。就是能造出一個車來，造出一個車、古代的車；造出個船來，人能在水面上走，造出個船來；在路面上走，可以作出個車來，這都是工業；能造出房子來，這都屬於工業，各式各樣的工業。現在的工業是更多，能造出飛機來，能造出電話，造出鐘錶來，各式各樣的工業的事情，這是一個智慧的地方。
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菩薩學習這麼多的工業做什麼呢？「為少功力多集珍財」，目的是這樣子。菩薩也要求財，就是用了很少的功夫，用了很少的力量，能集聚很多的財富，目的是這樣的意思。集聚財富幹什麼呢？「為欲利益諸眾生故」，用這個財富來利益眾生。
《披尋記》一二七六頁：為少功力多集珍財者：〈 施品 〉 中說， 又諸菩薩， 若現無有可施財物， 先所串習彼彼世間工巧業處， 作意現前， 少用功力， 多集財寶， 施諸眾生。（陵本三十九卷十一頁）此應準釋。「為少功力多集珍財者：〈施品〉中說，現在是〈菩薩地〉，下面有個〈施品〉。〈施品〉裡面說。「又諸菩薩，若現無有可施財物」，菩薩他現在沒有可以布施的財物。眾生有所求於他，他沒有財物能滿人願，那怎麼辦呢？
，菩薩以前，他能夠經過一個時期的學習世間的各式各樣的工巧業處，他能夠…比如說做生意那也是工業。工業、工商都是工業。「作意現前，少用功力，多集財寶」，「作意現前」，他把這心做出來一個計劃。這個「作意」，實在就是個計劃，把這計劃做成功了，就是「作意現前」。「少用功力，多集財寶」，能夠這樣。「施諸眾生」，布施給眾生「（陵本三十九卷十一頁）此應準釋。」
為發眾生甚希奇想，為以巧智平等分布，饒益攝受無量眾生。
，菩薩有這種大智慧，這工業明、工巧明的，能發出來眾生的「甚希奇想」，看見菩薩的智慧不得了，能做出非常巧妙的事情來。「為以巧智平等分布，饒益攝受無量眾生」，菩薩有巧妙的智慧，集聚了財寶，又有巧妙的智慧，把所集聚的財富，平等的分布給眾生，來饒益眾生。「攝受無量眾生」，這「攝受」，就是用佛法來利益眾生，你這樣做了以後就能接引眾生來到佛教裡面來，對於佛法有淨信了，這叫做「攝受無量眾生」。
《披尋記》一二七六頁：為以巧智平等分布等者：〈 施品 〉中說：又無量眾同集來乞，如實了知持戒犯戒，隨其長幼以次而坐， 從上至下周旋往返， 窮諸施物分布與之。（陵本三十九卷八頁）「為以巧智平等分布等者：〈 施品 〉 中說： 又無量眾同集來乞， 如實了知」，「無量」的，很多的眾生，同時的集會到菩薩這裡來，向菩薩有所求。「菩薩如實了知， 持戒犯戒」， 菩薩知道來的這麼多人， 這個人是持戒的， 這個
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人是犯戒的，菩薩都知道。
，隨著他們這個是年紀大的，是年紀輕的，「以次而坐」，按照次第坐下來。「從上至下周旋往返」，菩薩按照次第周旋往返。「窮諸施
，他由工巧業所得來的財富，就布施給來的眾生。
。
菩薩求此一切五明，為令無上正等菩提大智資糧速得圓滿，非不於此一切明處次第修學，能得無障一切智智。「菩薩求此一切五明，為令無上正等菩提大智資糧速得圓滿。」這是總說，結束這一段。
，菩薩他是久遠以來栽培福德、智慧資糧，身體也和一般人不一樣。他的身体不一樣，他的智慧也和一般人不一樣，他就是「求此五明」，所以他求內明、因明、聲明、醫方明，工巧明一共是五明，求五明做什麼？
，菩薩的根本的願力，是希望成就無上佛道、得無上菩提的，這個無上菩提主要是大智慧。菩薩成就的功德，佛所成就的功德是無量無邊的，其中的功德中最重要的是大智慧，其他的一切功德都不能比大智慧重要。這個大智慧的資糧，「資糧」就是因，有了因而後才能得到大智慧的果。
，菩薩若能成就了五明，以五明來度化眾生，就能夠完成了，就是成就了無上菩提的因，就是大智的資糧。「速得圓滿」，這個資糧就很快的就圓滿了，就是具足了，具足了這個資糧而就得無上菩提了。「非不於此一切明處次第修學，能得無障一切智智」。這個「非」字先不念，「不於此一切明處次第修學，能得無障一切智智」，沒有這一回事情。
，不是「不於
，你沒有修學這五種明，你能得無障一切智智，沒有這回事情。這「無障」，這是讚歎一切智智，一切智智是無障礙的，無論什麼事情對佛來說都是無障礙的。這「一切智智」就是一切種智。一切智裡面又有一層智慧，所以叫作一切智智。這個「一切智智」是通達一切法空的意思，在一切法畢竟空裡面，也還不妨礙一切法的緣起有。通達一切法空而又能通達一切法緣起有，所以是二重的智慧，所以叫「一切智智」。這一切智智是無障礙的境界，你能成就了這一切種智，那就是佛了，「得一
。你若修學五明，資糧圓滿了，能得無障礙的一切種智；你若不修學這五明處，你是不能得無上菩提的，是這樣意思。
《披尋記》一二七六頁：
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能得無障一切智智者：前說所知障斷，故於一切所知無礙無障智。又說於一切界、一切事、一切品、一切時，智無礙轉，名一切智。能得如彼諸所有智，名得無障一切智智。「能得無障一切智智者：前說所知障斷，故於一切所知無礙無障智」，前面的文，就是在〈菩提品〉說的，前說所知障斷，當然煩惱障也斷了。「故於一切所知，無礙無
，「一切所知」，能知的是智慧，所知的就是第一義諦和世俗諦，這個所知是這兩種。
，對於第一義諦也無障礙，對於世俗諦也無障礙，所以「無礙無障智」。「又說於一切界、一切事、一切品、一切時，智無礙轉，名一切智」。「又說於一
，欲界、色界、無色界，這前面解釋過。
，有為事、無為事。「一切品」，上中下品，有染污的、有清淨的，各式各樣的品類差別。
，有過去、有現在、有未來。這些種種的差別，佛菩薩的智慧都是無障礙的，
，這叫做一切智。「能得如彼諸所有智，名得無障一切智智」，你能成就這個智慧，叫做無障礙一切智智。
如是已說一切菩薩正所應求，如是而求，為此義求。
，前面說是有三種求，到這裡結束這段文。前面這三大段文就是已經宣說了一切菩薩正所應求的，如是而求的，為此義求的，都說完了。
，這「應說正法」第一科，就是…「所學處」是第一科，第二科是「如是學」，這個「如是學」分七科，第一科「應多勝解」，第二科就是「應求正法」，這二科都說完了，現在是第三科「應說正法」。「應說正法」裡面又分三科，第一科是「總結」。
菩薩為他說正法時，當何所說？云何而說？何義故說？「菩薩為他說正法時，當何所說？」菩薩發大悲心，為眾生宣揚正法的時候，應當說什麼呢？你為眾生宣說什麼呢？這是一個「總徵」，就是總問。下面第二科「別釋」分三科，第一科「明所說」。「當何所說？云何而說？」怎麼樣說？「何義故說？」為什麼道理、為什麼原因要為眾生說法？分三個問，這是「總徵」。下面「別釋」，第一科「明所說」。
謂諸菩薩正所應求，即是所說。
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你問菩薩為眾生說法的時候，當何所說？為眾生說什麼？「正所應求，即是所說」，菩薩你是求無上菩提的，求大般涅槃的，那個無上菩提、大般涅槃就是你為眾生所說的佛法，也就是說這個。說你所求的，你求這個也為眾生說這個，並不是另外有所說的，這是第一科。下面第二科「所為說」
為此義求，即為此義而為他說。「云何而說？」第二個問題。「為此義求」，你求的就是無上菩提和大般涅槃，這是你所求的義，「即為此義而為他說」，就是為了這個無上菩提和大般涅槃，也就是這樣子為眾生宣說，就是這樣說，下面第三科「如是說」，分兩科，第一科「標列」。
依二種相，應為他說。一者、依隨順說，應為他說。二者、依清淨說，應為他說。「依二種相，應為他說」，這個「依二種相」，有兩個相貌，你應該符合這兩個相貌，為眾生宣說佛法。那兩個相貌？「一者、依隨順說，應為他說。二者、依清淨說，應為他說」。這就是總標這兩種。這是「標列」，第一個是「隨順說」，你不可以不隨順，要隨順說，應該這樣子為眾生說法。第二個是「依清淨說」，應該這樣子為眾生說法。這個是「標列」，下面解釋這兩句話，解釋這兩句話。那個「隨釋」，分二科，第一科「別辨相」，分二科，第一科是「依隨順說」，分三科，第一科「徵」。
云何依隨順說，應為他說？這是「徵」，下面第二科解釋，分十五段，第一科是「以時」。
謂諸菩薩應當安住如法威儀而為他說，非不安住如法威儀。不為無病處高座者，而說正法；不為坐者，立說正法；不應居後為前行者，而說正法；不為覆頭，而說正法。如《別解脫經》廣說應知。
，現在這個「隨順」實在就是什麼呢？就
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是隨順佛所教導的，佛叫你這樣子為眾生說法，你應該隨順佛的教導，應該這麼說法，這樣意思。現在第一科「以時」。「謂諸菩薩應當安住如法」的「威儀」，合乎佛法的威儀，為眾生說法。「非不安住如法威儀」，你為眾生說法的時候，不可以「不安住如法威儀」，不可以這樣子，要安住如法的威儀。這是…這等於是標，下面解釋。怎麼叫作安住如法的威儀，為眾生說法呢？「不為無病處高座者，而說正法」，你不要為那個沒有病的人，他在高座上坐，為他說法。說那個人沒有病，他若有病，那不在此例。他沒有病，他在高座上，你在一個矮座上，你為他說法，這不可以這樣做，不可以這樣子。「不為坐者，立說正法」，說那個人、聽法的那個人坐著，你站在那裡為他說法，這不可以，這樣子就不叫作隨順而說。就是「不為坐者，立為說法」。「不應居後為前行者，而說正法」，就是大家在那走路，那個聽法的人在前面走，你在後面走，你就不應該為前面那個人說法，不可以這樣子。「不為覆頭，而說正法」，說那個人這頭用一塊什麼東西覆住，遮住了，你為他說法，「不為覆頭」而為說法，這是不可以，不可以這樣的。「如《別解脫經》廣說應知」，這些事情在那個戒律上，「《別解脫經》」就是我們出家人的戒律上，「廣說應知」，說得很多了，說得很多、很多了。
《披尋記》一二七七頁：應當安住如法威儀等者：二十相中，此以時攝，如〈攝異門分〉說：應時而說者， 若了知彼， 願樂欲聞及堪聞者， 方可為說。 坐卑座等， 是名為時。（陵本八
「應當安住如法威儀等者： 二十相中， 此以時攝」， 為眾生說法有二十個相貌，現在這一段呢？就是二十相裡面的一個「以時攝」，以時攝法的那一段所攝的。「如〈 攝異門分 〉說：應時而說者，若了知彼，願樂欲聞及堪聞者，方可為說」，你要知道那個人他歡喜聽聞佛法。「及甚聞」，（註：「甚」字《瑜伽師地論》為「堪」字。）「及堪聞」，很願意聽聞佛法，「方可為說」，才可以給他說的。這個 「坐卑座等， 是名為時」， 怎麼叫作 「時」 呢？ 那個人坐在矮座上不是坐高座，那麼你可以為他說法。「（陵本八十四卷二頁）」。
何以故？諸佛菩薩敬重法故。就是前面說「要安住如法威儀為人說法」、「不為無病，處高座者而說正法，不為
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坐者立說正法，不應居後為前行者而為說法，不為覆頭而說正法」，為什麼要這樣子呢？
，佛菩薩他對於所說的正法有恭敬心，所以他說的時候，你不符合這個威儀的時候，他不說。這是對於法的尊重的意思，意思在這裡。
又於正法生尊重時，令他於法起極珍貴，恭敬聽聞而不輕毀。
。「又於正法生尊重時」，這個菩薩、佛菩薩，對於正法有恭敬心的時候。「令他於法」，也使令聽法的人，對於法也生起極珍貴的想法，對這個法，對法有恭敬心。「恭敬聽聞而不輕毀」，這個法是特別尊重的，在聽的時候也恭敬，恭敬地聽，不輕毀佛法。前面這個「以時」，是說法的人自己要尊重法；這個第二個「重法」，是要令聽法的人也要重法。菩薩說法應該是這樣子，這樣說法。
又為一切說一切法，無間而說。這個菩薩為眾生說法的時候，為一切人說一切佛法的時候，
，不間斷，相續不斷地為眾生說法。
《披尋記》一二七七頁：又為一切說一切法等者：二十相中此次第攝。次第宣說無間斷故。「又為一切說一切法等者：二十相中此次第攝」，這個說法要有一個次第的。「次
，就是你要說法的時候，分成幾個段落，一段、一段地相續的次第的講解佛法，要這樣子，要這樣講。
又於正法不生慳吝，不作師拳。這是第四「相續」。「又於正法」，你所學習的這個正法，你不生「慳吝」心，吝惜不願意給人講。
，這個「師拳」是什麼意呢？ 這個「師拳」，比如說是學習這個工夫，學習這個拳術，這個老師呢？這一招保密。
，把它握起來，握起來抓在裡面不放，不放你就不知道是什麼？ 這一招不告訴你，叫作「師拳」。說現在為人講解佛法也是，不可以吝惜，這一部份佛法要保密，不能給你講。
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，你不要生慳吝心，就是全面地，全數地，盡已所知地這樣講解，
，不要作這種吝惜佛法，慳吝的行為，作這種事，那麼這也叫作「相續」，就是你這一段不保密，也相續地把它講解出來。
《披尋記》一二七七頁：又於正法不生慳吝等者：二十相中此相續攝，相續為說，恒作義利故。「又於正法不生慳吝等者：二十相中此相續攝，相續為說，恒作義利故。」一段、一段地不保密，給你講解出來。「恒作義利故」，常是這樣利益眾生的。這下面第五科「隨順」。
又於正法，如其文句次第而標，如其文句次第而釋，如其次第分別其義。「又於正法如其文句次第而標」，這個正法，又對於所宣說的正法，「如其文句，
，當然有能詮顯正法的文句，有所詮顯的道理。有能詮、有所詮。這個所詮的道理，依附於文句裡面。所以你所宣說的這個文句要有個次第，前後的次第，把它標示出來。「如其文句次第而釋」，標出來，按照那個次第，前後的次第，這樣解釋去。
，你所標示出來的這個意思，按照次第解釋它裡面的道理，不要錯亂，是有前後的次第的，不可以錯亂。
《披尋記》一二七七頁：又於正法，如其文句次第而標等者：二十相中此隨順攝。於文句義，平等潤洽，互相隨順故。 如 〈 三摩呬多地 〉 中說。（陵本十三卷十二頁）「又於正法，如其文句次第而標等者：二十相中此隨順攝。於文句義，平等潤洽，互相隨順故。」「文句義，平等潤洽」，這個文句能詮顯義、能顯義，因為義而生出來文句，它們不是孤立的。因為你這個義特別美妙，所以文句也是美妙的。這個文句的美妙也莊嚴了義理的美妙，是互相影響的，所以叫作「潤洽」。這個「潤」者，益也，文句的莊嚴，也就莊嚴了義理；義理的微妙，也就莊嚴了文句，所以叫作「潤」。這個「洽」就是互相合，這個文句和義理是正洽好，很合的。不是說文句是一回事，義理又是一回事，不相合，不相合說起來的時候，就有矛盾了，自己不能自圓其說了。現在這上說呢？ 「於文句義， 平等潤洽， 互相隨順故」， 所以叫作隨順， 是這樣
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意思。「如〈三摩呬多地〉中說。（陵本十三卷十二頁）」。
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