《瑜伽師地論》卷三十八．《披尋記》P1272-1274．2000/3/2．Tape361
八支聖道，滅諸煩惱，名離繫果。「顯示正因果相」，這一科裏面分三科，第一科「總徵」、第二科是「別顯」。「別顯」裏面分三科，第一科是「因相」，現在就是第二科「果相」。「果相」裏面有五果，現在是第三個「離繫果」。分兩科，第一科是「標名」字。
，就是三十七道品，最後一個八聖道，他有八支。
，你能夠學習這個八種法：正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定，合起來就是戒定慧。若能這樣的努力的用功的話呢？「滅諸煩惱」，就能滅除去、能排遣出去一切的貪瞋痴的煩惱。這個「八支聖道」第一個是正見，若是從三十七道品的次第來說呢？這是七覺支是得初果了；那麼這八聖道分就是得初果以後，繼續的用功修行，就是修道了。而這個正見，就是成就初果的那時候，無分別的智慧，也就是修四念住的那個無我的智慧。由這無我的智慧，能證悟第一義諦了。證悟第一義諦那個無分別智叫做「正見」。若能證悟第一義諦，才能滅煩惱；你不能證悟第一義諦是不能滅煩惱的。所以修這個八正道的時候呢？是「滅諸煩惱」，能滅除這個…在初果的時候，滅除分別我執；到了…繼續修學聖道的時候，能滅俱生的我執，也就是也能滅除去這個貪瞋痴的這些的愛煩惱。
，這個煩惱能繫縛人，使令人不自在，有諸苦惱；滅除煩惱，煩惱就不繫縛人了，那麼心得清淨，就叫做「離繫果」，這是標名字。
若諸異生，以世俗道滅諸煩惱，不究竟故，非離繫果「若諸異生，以世俗道滅諸煩惱」，第二科「簡非」，簡別他不是能滅煩惱，他不是離繫果。
，若是這些凡夫。
，就是世間的清淨道，但是他還是屬於世俗、不是第一義，不是最殊勝的法門，用這樣的法門，也就是所謂修禪定了。不管你用什麼好的…這個息、好的名堂、好的名稱，你的內容是一回事，內容上加一個標籤，不管這個標籤怎麼好！怎麼莊嚴！但是你是屬於世俗道呢？「滅諸煩惱」，那就是…比如說能使令心寂靜得修禪定，不管你使用什麼方法，是使令心寂靜住而已！只能達到這個境界。寂靜住，他就不動亂，也能滅除去一些煩惱的。像我們修四念住的時候，修這個不淨觀，不淨觀是不能滅煩惱的，但是他很有大的力量能調伏這個欲，使令欲不動，所以佛也開示這個法門。開示這個法門，我們能
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夠努力的學習，就能使令這個欲就不動了；不動了，心就清淨；心清淨，就可以修學八正道、就可以修止觀了；修止觀就斷煩惱得聖道了。這個不淨觀，在佛法中是這樣意思。如果你只是修不淨觀？你不修無我觀，那是不能得聖道的。但是這裏面說「以世俗道，滅諸煩惱」，那是指修禪定說的。不管你用什麼方法，使令心裡面寂靜。寂靜也就能滅諸煩惱。
，但是滅煩惱是滅煩惱，但是並不是徹底的，不徹底，就是沒能見到第一義諦。這個佛法裏面，雖然也重視禪定，但是更重視智慧的。有智慧才能照見五蘊皆空、才能照見第一義諦，這個時候才是究竟，才能滅煩惱。說這我能夠使令心裏面寂靜，我們平常…我也聽人家說過：照而常寂就是定，寂而常照就是慧，這樣子就是定慧具足了，其實這個話是不合道理。我們修奢摩他的時候，就是止嘛，這止就是寂而常照，照而常寂。這個止，修止的時候，不是睡覺，人睡著覺的時候不做夢，那就是…他就心裏面沒有妄想的，心裏面就是寂靜，但是不明了。那麼你如果說：照而常寂，這是定，他裏面有沒有照？說這照是慧，那麼就是有點問題。我們修止的時候，他也有寂、也有照；有照、也有寂，就是明靜而住。我們是一個…我們不是木頭嘛！你不是那個地水火風！不是一個石頭嘛！當然你是有情識的眾生，他有心的，當然是有明了性。這個有明了性是表示你不是木頭，你是一個有心識的東西，自然是有明了。那個明了性不是智慧！不是智慧！智慧是另一個事情。所以你說：寂而常照就是智慧，這地方有問題的！這地方有問題的！也可以說出來就是這個佛法的學習有點問題。等到成佛了、成佛的時候、或者得聖道的時候，這根本智現前、無分別智，那個時候也是寂而常照，照而常寂，那時候有智慧，是有智慧的。說我們初開始你用功修行的時候，你心裏面寂而常照，照而常寂，你說那是定慧具足，這話是有問題的！這是有問題的！這個定慧俱足，比如說有人……若是有慧的話，還是以無我慧……，以諸法皆空的智慧、這個無我的智慧，這兩種智慧是非常重要的。若是成功了的人呢？有無我的智慧、有空的智慧的時候。你這樣的智慧，面對一切法的時候，是什麼境界？是什麼境界？說沒有智慧的人，說有高深的禪定的人，但是沒有智慧的人，他面向一切法的時候，是什麼境界？是有差別的呀！所以這裏面這個地方就呵斥這件事，「以世俗道，滅諸煩惱，不究竟故」，就是你沒有智慧，你是沒有深入諸法實相的智慧，這個時候雖然是有了禪定，「非離繫果」，你不能滅煩惱，你不能滅除繫縛的，你還是個生死凡夫呀！
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諸有一類，於現法中，依止隨一工巧業處，起士夫用，所謂農作、商賈、事王、書畫、算數、占卜等事，由此成辦諸稼穡等財利等果，是名士用果。「諸有一類於現法中，依止隨一工巧業處，起士夫用」。這個「離繫果」這個地方、這一科簡單的講完了，現在第四科是「士用果」。「諸有一類，於現法中」，無量無邊的眾生裏面，其中有一類，
，就是現前的境界裏面。
，他有、他具足了一種「工巧業處」，有一種專業的知識。他就依靠這個知識「起士夫用」，就發起了一種作用。這個「士夫」就是五蘊的假者。色受想行識組合起來，假名為人、假名為我，叫做某某人，這個人他有這種能力。什麼能力呢？「所謂農作、商賈、事王、書畫、算數、占卜等事」，所謂「農作」，就是做田的這個耕種、種田的這個職業的。或者是「商賈」，做生意的，行商作賈。「事王」，或者在政府做事情。或者是「書畫」，這個人是書法家，或者是畫家，就是以此為職業，這也是一種工巧。或者是「算數」，現在說這個會計師，應該是屬於算數吧！這個「占卜」，這些能計算吉、兇的這些事情，這也是一種工巧。
，由於有這樣的工巧，他就會做這些稼穡的事情。「稼穡」，就是農、或者是商賈、事王、書畫、算數、占卜等事情，這樣子嘛？就得到了「財利」，得到這些「果」。
，這就叫士用果。就是人為的努力，他有專業知識…，就得到了財富，那麼這就是士用果。
若眼識等，是眼根增上果，乃至意識等，是意根增上果。「若眼識等，是眼根增上果」，這下面是第五科，第五果「增上果」，分三科，第一科是「六根攝」。「若眼識等，是眼根增上果」，這個「增上」呢？就是力量，有這種堪能性，我們的眼根當然不是扶根塵，是那個清淨的四大組成的眼根。這個眼識，是眼根的增上果。這個眼根，這個《 俱舍論 》上說：根明利故，識亦明利。你這個地、水、火、風，清淨的四大，組成的眼根是明利，（明，就是光明的明，利就是利害的利、利益的利）根明利，識也就明利；如果你這個根不明利，識也就是不明利。所以這個識，是受根的影響，以根為主。所以識，就是果，因所得果。
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比如說這個天眼通這件事，就是他的根和我們的肉眼不同。我們肉眼就是一般的這個欲界的清淨四大；這個天眼通的人，他的眼根是色界天上的地水火風。色界天上的地水火風組成的眼根，這個眼根就不得了，他能夠顯示出來三千大千世界的的差別相。就是這個天黑的時候，這個黑不能障礙他，他也能看得很遠、能看出來，就像看掌中、手掌上的東西，那麼樣清楚、那麼近。這可見…而這個天眼通的這個眼識，還是原來一樣，就是這個原來的肉眼的眼識一樣，但是根不同了。根不同了，這作用就不得了！能看見未來的事情。這天眼通，未來的事情，現在還沒有出現嘛，但是他這個眼根都能看見，能把未來的事情顯現出來，那個眼識就知道了，明天有什麼事情出現、後天有什麼事情出現，都能知道。當然這個說是眼根，我們欲界的人，我們是因為欲所散亂、有欲的人他就是散亂，他向外攀緣，總感覺到那個地方有個便宜，我應該佔到，向外攀緣。等到得了禪定呢？這欲界的事情都看不上眼，他心不攀緣了。不攀緣，得到色界定的時候，我們這個身體裏面，就有色界的四大、有色界天上的那個地水火風。這個欲界的地水火風，是欲界這樣子；色界天上地水火風和欲界不一樣；這無色界裏面沒有色，那就不說了。那麼得到、成就了色界定的人，還要再修神通，才能得神通。得了神通的時候，得了天眼通的時候，你的眼根裏面有色界的四大。你要入定才可以，你得了色界定，但是你不入定的時候，你的眼睛還是一般的肉眼，和一般人一樣。要入定的時候，這個眼根裏面的色界四大，就發生作用了。你要用天眼通就發生作用、用天耳通、他心通、神足通、宿命通，它就發生作用。所以這上面說「眼識等，是眼根增上果」，眼根的增上力，使這眼識發生作用。比如說這個眼根壞了，眼根壞了就完了，這眼識就沒有辦法發生作用。所以這個我們人間的凡夫眾生，眼根和眼識它們倆的關係，這眼根的作用是很重要的，是眼根是眼識的增上果。「乃至意識等，是意根」的「增上果」，這根是為主的，所以叫做「增上果」。
眾生身分不散、不壞，是命根增上果。這是第二科，這增上果前面是六根，第二是「命根攝」，屬於這個。什麼叫做「命根」呢？「命」，就是生命，就是我們的身體，我們身體分二部份，一個是生理的組織，就是由地水火風組成的眼耳鼻舌身，這一部分是物資的身體；另外一部分是心理的、是精神性的受想行識。這個精神性的和物資這個生理的這二部分，組合起來不分開。
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「身分」，「眾生身分」，這個身分這個「分」，就是生理的一部分，和精神心理的一部分，眾多的成分組合起來，這是我們的身體、生命。
，如果是四大分散了，或者是生理和心理分散了，分散了就死亡了，它不分、不分散。說是「不壞」，說是沒散，還是和合在一起。和合在一起，若是壞了的話，那生命也就結束了。所以也不散也不壞，那就是命，就是這是一種業力，就是阿賴耶識的一種種子，這個業力使令我們這個身體不散不壞，那就叫做命。
，就是這個業力它發生的作用，使令這個生理和心理不散不壞，是它的作用，
。這是第二科命根增上果。下面第三科是「二十二根攝」，分二科，第一科「標」。
二十二根，各各能起自增上果，當知一切名增上果。一共我們有二十二個根，每一個根，各各能發起它本身的功能，所成就的果實，能成就這個果。「當知一切名增上果」，所有的二十二根，所發生的作用，都叫做增上果。這增上果是這樣意思。
二十二根增上作用，如〈攝事分〉應知其相。
。這裏只是標出來二十二根，二十二根都是增上果，就是他的作用，是怎麼回事情呢？要解釋、解釋，但這裏不解釋了。「如〈攝事分〉」，在本論，我們現在是〈本地分〉，我們現在學習的是〈本地分〉，那麼第二分就是〈抉擇分〉，後面還有
。「應知其相」，那裏有解釋，就是二十二根的增上作用，那個相貌在那裏可以知道。
《披尋記》一二七二頁：如 〈 攝事分 〉， 應知其相者：〈 攝事分 〉 說： 眼根最初， 意根為後， 如是六根於取境界有增上義。男女二根，於能繼嗣家族子孫，有增上義。命根一種，於愛命者活命因緣，各別事業，加行士用，有增上義。樂最為先，捨為其後，如是五根，於其受用先業所作愛、不愛果，及造新業，有增上義。信為最初，慧為其後，如是五根，於能趣向世間離欲，有增上義。未知當知、已知、具知三無
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漏根，於能趣向出世離欲最極究竟，有增上義。（陵本九十八卷八頁）如是應知。「如〈攝事分〉，應知其相者：〈攝事分〉說：眼根最初，意根為後，如是六根於
，我們這個六根，我們通常安排的次第，眼根是最先、然後耳根、鼻根、舌根、意根，最後就是意根，意根是排在最後，「眼根最初，意根為後」。
，這眼耳鼻舌身意六根，
，去認識這個色聲香味觸法的境界。這個「取境界」，把那個境界拿過來，顯現出來，顯現在你的心裏面。這件事是根的作用，有「增上義」，這個根有這種作用。當然是我們這個六根都還在，感覺到正常，那自己也不感覺到什麼、不感覺什麼。若是缺少了一個，缺少了眼根的時候，哎呀，不得了！就知道…那麼就是這一切的色相，明闇的境界，完了！你不能取這個境界了，這個眼識就完了。那麼這樣說才知道，哦！這眼根有取境的作用。這個有聲音、有聲音，這個聲音出現的時候，有耳根能取這個聲音的相貌，取來這個相貌出來，耳識就知道，哦！這個聲音是這樣的，有音階，這個音聲也有個階級的，這個音韻的悠揚，各式各樣的情形。你看這個根有這個作用，能取出這個作用。我們這個眼耳鼻舌身意都正常的時候，好像不感覺怎麼的，但是若缺少一個，哎呀，不得了！這件事不對、不對…。所以應該多做功德呀！多做功德，能保護自己的六根。比如說是在佛前供一個光明。供一個光明，將來我們的眼根就好，眼根就會好一點，比一般人好一點。就是你幫助別人開智慧，你的眼根將來就特別好一點。我以前說過，我第一次看見印順老法師的時候，感覺到他的眼根有威德、有威力，和一般的人不同。我第一次看見聖嚴法師（現在台灣的聖嚴法師），也是他的眼睛，他的眼根比一般人有威德，不同，就是他這一方面有特別功德。說是這個，不要懈怠，要精進！有機會多做功德！感念善法的恩德。當然我們應該知足了，我們現在眼睛還能看，耳朵能聽，眼耳鼻舌身意六根，都可以發生作用，就是前生，雖然不是特別了不起，但是還今生得到六根具足。有所不足的時候，你無可奈何！不管你本事有多大，果報如此，不能改變，你不能改變的！所以我們學習了佛法，知道這件事，要約束自己，我煩惱來了，把煩惱停下來，用智慧處理事情，不可以用煩惱處理事情。你用煩惱處理事情，你現在是好像我就這樣子，你能奈我何！將來有問題，有後患的。所以要多做功德！我現在有這個能力，有這麼一個好的環境，你就不要錯過機會。「眼根最初，意根為後，如是六根於取境界有增上義」，他有殊勝的能力，有這個能力，那麼這就是增上果。「男女二根，於能繼嗣家族子孫，有增上義」，這是一種。「命根一種，於愛命者
，命根這一種呢？於愛命的人就是活命的因緣，就是前生有一點慈悲心，有
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一點慈悲心，你今生壽命就好一點；如果是殘忍，慈悲心沒有，你今生的壽命就可能會有問題，會有問題！說這是這個命根，「命根一種」，他有這個增上的力量，使令壽命長一點。就是我們現在身體建康的時候，要走路就走路，要坐下來就坐下來，行住作臥都自在，這個生存好像沒有什麼問題。但是忽然間，這個人很健康，忽然間結束了，死了！才知道原來就是命根的作用。這個心理和生理組合起來、不散壞的那個力量，那個力量的關係，使令他就能生存。如果那個力量結束了，你怎麼身體健康也不行，也是不可以。所以我們是要保護身體健康也是對的，飲食也要注意，日常生活做什麼事情要注意，不能使令這個身體太過份，過份的使用這個身體，這身體它就受不了。但是你要知道，他能生存下去，主要的原因就是這個命，就是那個色法和心法組合而不散壞的那個力量，那就是那個命的關係，是那個力量。所以也應該是保護這個身體，要懂得維生之道，生存之道，但是你要知道還有一個原因繼續生存、能生存的，這是「命」、「於愛命者活命」的因緣。「各別事業，加行士用，有增上義」，「各別」的「事業」，說是稼穡、農作、商賈、事王、書畫、算數、占卜等，各別的事業。你可以做出來種種的事業，做出種種的事業，這是一個人為的力量作用，那麼有增上義，這是士用果。「樂最為先，捨為其後，如是五根，於其受用，先業所作愛不愛果，及造新業，有增上義」。這個「樂」，樂受，樂受是排列的次第，樂受是先：苦、樂、憂、喜、捨，我這個說這個話的次第是苦為先，苦、樂、憂、喜、捨。這是五法，這是五這五種受。這「捨為其後，如是五根」，這也叫做根，這五根。這五根是「於其受用」，對於那一個人，他受用「先業所做，愛不愛果」，就是你前一生、或者前兩生、前多少生，你所造的這個業力，所造的業力，或者是做的福業，你今生就可以得到一個可愛的果報；你前生若造一個罪業，你現在就是得到一個不可愛果。這個愛果不愛果，是由罪業、福業所創造的。這種果報出現的時候，你現在…其實在說起來這什麼是果報？就是你現在的感覺，你現在的感覺。你現在感覺到樂，那就是福報、那就是可愛果；你現在感覺到苦，那就是不愛果，就是罪業，實在是感覺。但是表現於外的呢？可能他是住高樓大廈，坐的汽車很有威嚴，看上去令人羨慕，但是他內心究竟是樂？是苦？別人不知道、別人是不知道的、別人不知道的事情。所以這個佛菩薩的大智慧，把世間，世出、世間一切法的相貌，用語言文字表達出來，那個是一個有分寸的，有界限的，是表現的很…我感覺到是很厲害，一點也不過份，沒有過與不足的問題。苦、或者樂、或者是憂、喜、捨，這是五種，這五種，
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欲界、或者色界，都在內，連無色界天都在內。「及造新業，有增上義」，還造新業，就繼續要造…還要造業，他也有增上的意思。我為了要得樂果，唉呀！我要做善事，這個樂就使令有增上義，使令你不敢做惡。但是有的人不相信善惡果報，那他就是無明了，那他就是做種種惡事。但是也有的人，為了這個樂去做惡，是這樣子，有人會這樣子做的。說樂使令你繼續做善事，也可能使令人做惡事，當然這是智慧的問題。所以這上面說呢？「樂最為先，捨為其後，如是五根，於其受用先業所作愛不愛果，及造新業，有增上義」，那麼這也是增上果。「信為最初，慧為其後，如是五根，於能趣向世間離欲，有增上義」。「信為最初，慧為其後」，就是信進念定慧這五根。信、進，精進的進。或者說勤，勤勞的勤。信、進、念，念佛的念，不用加口字。信進念定慧，這五樣，這五樣呢？「如是五根，於能趣向世間離欲，有增上義」，「趣向世間離欲」，這個「趣向」，就是向前進，向前進，到什麼地方去呢？「向」你的目的，這個就是你內心的意願，到那個地方去。現在是趣向什麼地方呢？「世間離欲」，不是出世間的離欲，是世間的離欲。世間的離欲呢？就是我們…這表示現在是在欲裏面生活，現在要離欲，到離欲的地方去，就是色界定。色界定、無色界定，修學這個世間的禪定，你要有信，相信這件事我能做成功！你要有這個信心才可以。信、進，有信還要勤，還要勤，要採取行動。今天也靜坐，明天也靜坐，這樣才可以。你不勤，懈怠也不行。我今天靜坐，明天不靜坐，這樣不行，這個禪定是非要精進才能成功的。信、進、勤、念、定、慧，這個念，這個修定的時候，修定的方法就是念，你不要忘記了所緣境。你靜坐的時候，你常憶念這個所緣境，心裏就沒有妄想。說我有妄想，有妄想你就是忘了所緣境了。你看這個…當然這種話是過來人，才會說出這種話來。說我們靜坐的時候，我也歡喜靜坐，但是這妄想很多，什麼原因呢？就是你忘了所緣境了。你看這句話說的，一下子說明白了，就是把所緣境忘了，忘了，所以心裏就有妄想。你若是數數的憶念，那《瑜伽師地論》、這個《解深密經》上，你數數的憶念所緣境他就沒有妄想，妄想就不來了。你常憶念所緣境它就不來了。這個「念佛是誰？」用這個方法呢？也是。你常常想「是誰？」他心就不…沒有妄想。所以這是一個…當然我這麼說，就不是禪了，不是禪宗的禪了。不過我看這虛雲老和尚的《禪七開示錄》呢，他就是這麼講。最初你靜坐的時候「念佛是誰？」。念佛是誰？」是四個字。你一提起來「念佛是誰？」你心裏在憶念這句話。等到第二次還要提，不能提一次就不提了，不可以。還要再提，再提就提兩個字「是誰？」
兩個字不要了，「是誰？」心裏面提到這個「是誰？」第三次提的時候，這個「是」字
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不要，就光是「誰？」就是一個字。是「誰？誰？…」這樣子呢？有好處，心裏面他就沒有妄想，一直的在那裏，一直在那裏明靜而注。這是一個…也修止的一個很好的方法。當然是「念佛是誰？」這句話呢？是要…這句話是我說的，不是虛雲老和尚說的，不過虛雲老和尚也可能在別的地方說過，那我不知道。「念佛是誰？」是深入第一義諦的這句話，是這樣子。但是你若說是「念佛是誰？」只是在這裏、停在這裏，沒能入第一義諦，那你不能開悟的。現在說是信進念定慧，這個念，就是常憶念所緣境，你若是用這個息做所緣境，用出、入息做所緣境，常念這個出入息。念這個出入息，就是「知」出入息，說知息出，知息入。他也就是…那就是這個知實在就是念，這樣子呢？就沒有妄想。因為你常常這樣修的時候，終究有一天成功了，得到欲界定了、得到未到地定、得色界初禪了，色界初禪、二禪、三禪、四禪，乃至無色界的四空定，那麼就得定了，就是得定，那麼這就是定。但是那個慧呢？也是要有慧。這個慧是世間定，就是你最初的智慧要離欲，要棄捨這個欲才可以，要知道這個欲是令人苦惱的，令你有很多很多的病痛，有很多很多的災難，很多很多的煩惱，你這樣呵斥這個欲呢？就能棄捨了欲。不然你若不這樣子，這個禪定修不成。所以棄捨這個欲這要靠智慧，那麼然後可能會得初禪。當然你一定要經過欲界定、未到地定、到色界初禪。得色界初禪，要得二禪，還要用智慧的。觀這個初禪的出入息，觀察初禪的尋伺不好，尋伺動亂使令心裡還不寂靜，你呵斥它，然後才能得二禪；要呵斥二禪才得三禪；呵斥三禪才得四禪；呵斥四禪才得空無邊處定、識無邊處定、無所有處定、非非想處定，這是要靠智慧的呵斥，光是定還不行，還要有這個智慧，當然這智慧是世間智慧。你這樣子呢？這個信進念定慧它就有這個能力，用這個方法，它有這個堪能性，使令你離欲，得初禪、得二禪、得三禪、乃至到得非非想定，所以它有這個能力。所以「如是五根，於能趣向世間離欲，有增上義」，那麼這是增上果。「未知當知、已知、具知，三無漏根，於能趣向出世離欲最極究竟，有增上義」，這是得聖道。這加起來呢？就是二十二根。說「未知當知」，我不知道什麼，「未知」，我不知道、不知道什麼、不知道第一義諦、不知道第一義諦的。世間都是苦、空、無常、無我，這第一義諦的境界是怎麼回事？不知道，未知道「當知」，應該知道。就是佛教徒，我們學習了佛法，其實呢？也還是要這樣講一講，我們才能明白，那時可能有一分鐘，過了一分鐘又不知道了。就是我們佛教徒，你要念念的想要知道第一義諦，要知道這件事，因為知道第一義諦就
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是聖人，就是聖人了；我們不知道第一義諦，我們就是凡夫。平常的人就在苦惱裏面生活，你不能解脫。我們剛才說過，那個「八支聖道、滅諸煩惱」這個事，你不深入第一義諦，你不能斷煩惱，所以「未知當知」，你應該知道，應該知道，那當然就是我們要知道欲界也是苦，色界也是苦，無色界也是苦，那就超越了世間的離欲的境界了，超過世間了，就出世間了，「未知當知」。那這個時候是誰呢？就是我們初開始來到佛教的人，就應該有這樣的意願，就是資糧位。初開始來到佛教，我這個也不懂，那個也不懂，我要學習。說我不學！我不到佛學院去！我自己學。自己學也可以，也是可以，結果自己沒有學。本來說要自己學的嘛！結果也自己也沒有學。結果那麼你幹什麼呢？你自己知道。你幹什麼了？出家幾十年了，白出家了，結果未知當知根，算了！根本沒有這件事。那這個人呢？連資糧位都沒有到，資糧位沒到，沒有到資糧位。所以我們要好好學習教義，哎呀！原來是這麼回事情！原來是這麼回事情！
，就是佛教徒學習了佛法有一個意願，我要開示悟入第一義諦，我要做這件事。我不願意做凡夫了。我不是說要得…我做了色界天上的人、我做無色界天上的人，這都不在我的眼中，何況你說你得博士學位，也不在乎你這個。所以我們出家人還羨慕那件事，你有問題。我想要做總統…都不是的呀！出家人，你看這「未知當知」根這個地方，這個意願有多高！要到聖人那裏去的，做這件事。但因為你有這樣的願，所以你就要積極的，要準備要學習佛法，積極的學習佛法。學習到一個程度的時候呢？當然到一個程度，到什麼程度？最低限度要達到一個程度，就是知道怎麼修行了。最低限度要達到這個程度。當然有的人貪心大，我這還不夠，我要再進一步的學習，博學多聞那才可以。知道修行我還不足，當然也可以，廣學也是可以。但是最低可是應該知道，我要知道怎麼修行。說我學了很多，但是不知道怎麼修行，還沒及格，你還沒及格。你學習到了一個程度的時候，你要開始修四念處了，開始用功修行。修行這時候，你還是凡夫，你還是凡夫。當然你肯努力，他就會有成就，不會白辛苦。就會從煖，頂，忍，世第一，就會有這個階級，到這裏那這就是加行位了。加行位，由世第一的一剎那間就見道了，就是聖人了。聖人到了的時候，這個初果，小乘佛法是初果，一共有十六剎那，十六剎那的時候，是見到第一義諦了，這是初果。但是現在「未知當知根」呢？最後一剎那不算，就十五剎那。十五剎那這時候你還有所不足，這個第一義諦還沒能夠看得清楚，還差那麼一剎那，這都叫做未知當知根，這「未知當知」。如果是這個最後一剎那也出現了，十六剎那了，那就不叫做未知當知根，那叫什
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麼呢？叫「已知」根了，叫已知根。一直到金剛欲定；金剛欲定，再一剎那得四果阿羅漢了。阿羅漢那叫「具知」根。在金剛欲定以前，都叫做「已知」根。而這個時候呢？這個時候實在…其中也是有信進念定慧的，也有信進念定慧，信進念定慧也有這個。當然還有意根，你用功修行是靠這個意根的，還有這意根（眼耳鼻舌身意那個意根）。另外呢？也有這個樂、喜、捨、憂，還有這個憂根。這樣子信進念定慧是五個，加上一個意，就是六個，還有一個樂、喜、捨、憂，還有四個，加起來就是十根。十根這個時候呢？因為這個樂喜捨，其中有一個憂根，是什麼意思呢？因為你要用功修行的時候，人，人之常情嘛，哎呀！我幾時才能夠得聖道？心裏面有一點顧慮，叫做憂根。我不是說我發財，哎呀！能不能發財？不是這個憂愁，不是這個事情，不是其他的事情，是為了聖道。心裏面精進的時候，有這麼一點，哎呀！我今天靜坐不是那麼理想，心裏面有點不舒服，就是這些事情叫做憂根。有喜樂捨，要到了這個「憂」這個地方呢？與「欲」有關係，與這個色聲香味觸的欲有關係。這個初果，二果聖人都還有欲，這種聖人呢？他也就是有這「憂」，但是這憂是指善法說。等到得了三果聖人呢？有可能這個人得了四禪，色界四禪，那就沒有欲了，沒有欲就沒有這個憂，但是他若繼續修行，他也還是有這個憂，哎呀！我幾時才能得阿羅漢道！還是有這個憂。要到阿羅漢的時候，聖道圓滿了，約小乘佛法來說呢？就沒有憂了，那就是九。十根去掉了憂，就是有九個根。所以未知當知根裏面有十根。這個「知」，「已知根」呢？你得了初果，得了二果以上，到十六剎那以後，就是已知根，可能還是有這個憂根。要到四果，具知根沒有憂。其中還是有這個信進念定慧，還是有意。但是這個樂喜捨這個地方還是有問題，你若得色界四禪的時候，初禪也有喜，初禪、二禪也有喜、也有樂；到三禪的時候，就沒有喜，但有樂；四禪的時候也沒有喜，也沒有樂，只有捨了；一直到非非想，都是捨。要到了滅盡定的時候呢？連捨也沒有，苦樂憂喜捨沒有。捨也是受，苦樂憂喜捨都是受，都是有感覺有境界，我心裏面有感覺是受，到了滅盡定的時候，不受一切法了，這個聖人的境界是這樣，不受一切法。這個時候，那只是…那就沒有這麼多根了。所以這個地方呢？「未知當知、已知、具知三無漏根」，這三種根是屬於無漏的，
，你在資糧位的時候，加行位的時候還不是聖人，還是有漏，但是他能向於無漏，所以也給他一個名字叫做「無漏」，因為你目的是希望無漏的。這
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樣子就是很瞧得起這位修行人了，也是給他一個好的希望，讚歎你是無漏根。如果你根本沒有想得聖道，那你就不及格了， 你沒有這個意願，你不是涅槃為上首嘛！那就如果給你一個名字，就名不副實了。
，「出世離欲」，能見第一義諦，這是「最極究竟」。和那個得世間禪定不同，不一樣。「有增上義。
。這是把這個五果說完了。下面是第三科是「修果」。先是「因相」
，現在第三科「修果」。
菩薩於是內明所顯正因果相，如實知已，精勤修習，令處、非處智力種性漸得清淨，漸得增長。「菩薩於是內明所顯正因果相，如實知已」，這個菩薩對於這個五明裏面這個「內明所顯示」的「正因果相」，因有十種因，果有十種果的相貌，「如實知已」，這是要經過長時期的學習，你才能認識。
，這個如實知已，不是知已就結束了，就是畢業了，沒有畢業，你還要精勤的修習，精勤修習的。「精勤修習」，就是修止觀，就是修四念處。「令處、非處智力種性漸得清淨，漸得增長」。你若是肯學習前面「如實知」，是指學習；「精勤修習」呢？這個是指修四念處了，你就會有了結果，使令這個「處、非處智力」，這個「種性漸得清淨、漸得增長」，就會有這個成就了。
《披尋記》一二七二頁：令處非處智力種性等者：淨不淨果，非不平等，如實轉因，是名為處。淨不淨果，不平等因，與上相違，是名非處。若一切智，若無滯智，若清淨智，是名為智。與一切種饒益一切有情功能具相應故，畢竟勝伏一切魔怨大威力故，說名為力。 是即如來處非處智力， 如 〈 建立品 〉 說。（陵本四十九卷十六頁） 今說種性是其因相，由勤修習漸令成熟，如實智生，名得清淨。轉上轉勝，名得增長。「令處、非處智力種性等者：」這裏解釋「淨不淨果，非不平等，如實轉因，是名為處」，這個「處、非處」這個「處」字怎麼講？「淨不淨果」，這個「淨」是清淨，或者說是色界，無色界禪定叫做清淨；欲界叫做不淨，這麼講也可以。或者是善業名之為淨，善業名「淨」；惡業名「不淨」。或者說是世間的六道輪迴，不管你得不得禪定，都是不清淨；出世間的聖道，名之為「淨」，或者這麼講也可以。
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「淨不淨果，非不平等」，這句話可以這樣講，平等，不平等，非不平等。「非不平等」就是平等了。這個「平等」是什麼意思呢？ 就是學習淨業，你修淨業就得淨果；修不淨業就得不淨果，這就是平等的。做善得善報，做惡得惡報，這是很公平的，這就是平等；如果是做善報得惡果，做惡業得善果，這就是不平等了。現在說是「非不平等」，是平等的。那這樣說呢？「如實轉因」，就是由淨業得淨果，不淨業得不淨果，這是「如實轉」。這個「轉」就是轉變，由淨業得到一個清淨的果，這叫做「轉」。就是很公平地由因而果，這叫如實轉，「如實轉因」。「是名為處」，這就叫做「處」，這個「處」字這麼講，合道理，很公平的合乎道理，叫做「處」。「淨不淨果，不平等因，與上相違」，這個淨果，不淨果，「不平等」，做善不得善報，做惡不得惡報，「不平等因」，那就和前面那個平等是相違反的了，「是名」為「非處」，就是不合道理。「若一切智，若無滯智，若清淨智」，前面這個「處」，「非處」兩個字解釋完了，
，處非處這個「智」字怎麼講？「若一切智，若無滯智，若清淨智，
，這個智慧是這樣的意思，這個智慧…前面我們講過這個道理，你們記住沒有？「若一切智，若無滯智，若清淨智」。「清淨智」就是滅除一切煩惱，若愛見的煩惱和煩惱的習氣，還於一切法不染污的無知，這都算是煩惱，把這煩惱都永久地滅除了，永害一切煩惱，那就叫做「清淨智」，你的智慧得清淨。「若一切智」呢？「一切智」，就是指煩惱裏面最後那一個，「於一切法，不染污
，若戒、若品、若時，那「一切法」，你能通達無礙，那麼，那就叫做「一切智」。
，就是佛得到了這個智慧的時候，觀察一切法，一剎那間就都觀察明白了，不須要再觀察、再觀察，再想一想才知道，不是的，不是那樣子，「無滯智」。這三種智慧就叫做智。「與一切種饒益一切有情功能具相應故，畢竟勝伏一切魔怨大威力故，說名為力」。這個「力」就這麼講。
，這「一切種」就是 …「種」者，類也，各式各樣的方法來利益一切眾生。或是用布施利益一切眾生是一個，或者持戒利益一切眾生，忍辱、精進、禪定、智慧，各式各樣的利益一切眾生。「與一切種饒益
，「相應」，你有了這個利益一切眾生的功能，這個功能與你的心相應，也就是你的心具足了這種功德，「具相應故」這就叫做「力」。
，這是第二個解釋，能究竟的「勝伏」了，能勝過，能降伏了「一切」的「魔怨，大威力故」，「魔怨」也有威力，但是佛的這個智慧能勝
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伏一切煩惱的威力。「說明為力」，這個「力」，這是用兩個理由來解釋的。「是即如來處、非處智力」的意思，「如〈建立品〉」有解釋這個，「〈建立品〉」是那裏呢？「（陵本四十九卷十六頁）」。「今說種性是其因相」，現在說這個種性，處非處智力種性，即是種性，「種性」是什麼意思？就是因的意思，前面已經解過。就是佛的處、非處智力的因，你學習了這個因，你將來就得處、非處智力的果，是這個意思。
，因為你不懈怠，你精勤地修習，
，就逐漸地就成熟了。什麼叫做「成熟」？「成熟」怎麼講呢？「如實智生」，就是那個「如實」的，那個真實的智慧，如果虛妄那不是智慧，你所看見的事情搞錯了，那不是智慧。這個「如實」就是讚嘆那個智慧的，那個智慧能看諸法實相，能照見諸法實相，一點也沒有錯誤。叫「如實智生」。像我們看事情把事情看錯了，假名安立的一切法是畢竟空的，我們總是認為是真的，認為是有，增益執，所以這是個錯誤，就是我們的智慧不夠，現在說「如實智生，名得清淨」，就是漸得清淨。這個「漸」就是逐漸的修行，逐漸的用功修行，而成功了，得了清淨，就是果了。「轉上轉勝，名得增長」這個得到智慧。比如說得初歡喜地，大乘佛法初歡喜地，就得到這清淨智了，但這清淨智還不圓滿，要得二地、三地、四地，乃至第十地，逐漸逐漸地，越來越殊勝，那叫做「得增長」這樣意思，這是修果。
云何內明論顯示已作不失、未作不得相？這下面第二科，前面第一科「顯示正因果相」這一科解釋完了，現在第二科「顯示已作不失、未作不得」的相貌，分兩科，第一科是「徵」。「云何內明論」裏面顯示，
，「內」就是佛法，佛法裏面顯示的，所開示的，
，「未作」就「不得」的相貌。這是問。下面第二科解釋，分兩科，第一科「別辨相」，分兩科，第一科「已作不失」。
謂諸有情自所作業，雖復作已，經多百劫，與果功能，終無失壞。
。「謂諸有情」他自己所造的業，不是別人造的業，與你沒關係，是你自己作的事情。「雖復作」完了，「已經」經過了「多百劫」，多少百劫，很長遠的時間。「經」過了這麼久了，
，你那個業能送給你一個果，送給你一個果報，能酬謝你一下。你作善業來酬謝你一個善果；你作惡業酬謝你一個惡果，這個「與果」
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是要有「功能」的，它有個能力，能與你個果。「終無失壞」，雖然經過一百劫了，一百個大劫，那個功能還是很正常的，一點也沒有受影響，不失壞的。這個阿賴耶識這個功能是很厲害的，阿賴耶識能把你這個業力保存的好好的。我在這裏拜佛，我只拜一拜佛，它有一個清淨的功德，這個清淨的功德在阿賴耶識裏保存的好好的，不會失掉的。我靜坐的時候，這一支香坐得很好，那個功能阿賴耶識給你保存好好的，不會失掉的。這樣說呢？終究有一天，今天也坐得好，明天也坐得好，你終究有一天就成功了，你的禪定成功了，所以「終無失壞」。當然這是說這個定業。那若約不定業呢？不定業，它也不失壞，也是不失壞的。但是能不能得果報，不一定，那個業力…那是不定業，定業是能得果報。但是，據這個經論上說這個定業呢？我們眾生所造的這個業力，多數都是定業，你明明白白地作這件事，這件事就是定業；如果作的時候糊糊塗塗地，不大明白，那不一定，就不一定是定業，所以很多事都是定業的。但是佛教徒又有點不同，佛教徒因為你能夠學習佛法的第一義諦的關係，它有影響，你的罪業，它就容易折損這個罪業，叫它逐漸、逐漸地軟弱了，這是佛教徒。所以這個罪業的定業在佛教徒來看，不一定，就不一定是決定了。若不是佛教徒，他不能學習佛法，那是很困難。你想要轉變它，不容易。所以說佛教徒有這樣的好處，要知道。「終無失壞」。
亦無不作，或復異作，而有異熟，或異熟果。
，你若不作你就不得果報。「亦無不作，或復異作」，也沒
，就得果報這件事。
，或復是其他人作你沒有作，你得果報，也沒有這回事情，佛教不這麼說。你不作就不得果報。
，「積善之家必有餘慶；積不善之家必有餘殃」，說是他的父親做了很多很多的功德，在社會上有大的貢獻，但是人命無常死了，那作了很多的功德，由誰來接受呢？由他的兒女接受。按佛教來說，不是你自己作的，你得不到功德，你得不到。你要自己作，你才得到功德。那這地方就看出來，說是梵天王作的，梵天王作一個功德送給你，我要感謝梵天王，在佛教裏面沒有這個道理，不，梵天王作的是屬於梵天王，你不能接受的。一定要你自己作，它的後果你自己來負擔，你自己負責。你自己負責，你不負責也要負責的，我不承認，你不承認沒有用。你是作功德也好，作罪過也好，一定要承擔這個責任的，是這樣的。
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「亦無不作，或復異作，而有異熟」，沒有這回事，沒有這個果報的。但是有個問題，有什麼問題呢？就是最初作功德的時候，因為如果是複雜了一點，多數不是一個人作，它是大家合作的，多數是這樣的。大家合作的得的果報，那就叫做共業。共業，今天受、現在要受果報的時候，以前合作的人又來到一起，來到一起，有可能是哥兄弟，或者是父子，或者是夫妻，大家再一起去得這個果報，所以他父親死了，很多的遺產給他的兒，這有道理的，是有道理。但是另外還有問題。比如說他父親眼睛有病，他兒子眼睛也有病，醫生說這是遺傳，但是他老父親說不是，不是遺傳，那麼這個地方又有什麼問題？也是共業。你最初你們父子合作了一件事，這件事對眼睛有關係，有點事情。比如說有人若是在一個地方黑暗，很多人工作不方便，在那個地方布施個光明在這地方，但是他們父子去破壞這件事，將來他們父子眼睛有問題，就有問題，不是遺傳！他父親否認遺傳是對的。但是在佛法來說呢？這是共業，共同地作這件事，這是這麼意思，還是自作自受的意思。所以「亦無不作」，「而有異熟，或異熟果」。「或復異作，而有異熟，或異熟果」，都沒有這回事情，是這樣子。這「異熟」和「異熟果」是一樣的，道理是一樣。
菩薩於是內明所顯已作不失、未作不得相，如實知已，精勤修習，令其自業智力種性漸得清淨，漸得增長。
，這是第二科「明修果」。「菩薩於是」對這個「內明所顯已作不失、未作不得相，如實知已，精勤修習，令其自業智力種性漸得清淨，漸得增長」，這菩薩努力地用功修習，修習那得到了一切種智，那是不可思議的，那特別的微細了。「精勤」地「修習」，「令」「自業智力種性」，這前面「處、非處智力」，在十種智慧，那是第一種，這個「自業智力」是第二種。這十力智，這第二種是「自業智力」的因，「漸得清淨，漸得增長」，也就成功了。
《披尋記》一二七三頁：亦無不作或復異作等者：謂若自不作業而受異熟，或他作業，自受異熟，皆無如是事故，此即釋前未作不得相。「亦無不作或復異作等者：謂若自不作業而受異熟」，自不作業而受異熟。「或他作業自受異熟。皆無如是事故」，沒有這種事情。
，「未作不得」這個相貌就是這樣意思。這是第一科「何所求」，這一科解釋完了，下面第二科「云何
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求」，分三科，第一科是「徵」。
菩薩云何求聞正法？這是問，怎麼樣去求法呢？這是問。下面第二科解釋，分二科，第一科是「求法」
。第一科是求法。「求法」裡面分兩科，第一科「於善說法」，分二科，第一科「猛利愛重」，分二科，第一科是「標所應」。
謂諸菩薩於善說法，應當安住猛利愛重，求聞正法。「謂諸菩薩於善說法」，發菩提心的菩薩「於善說法」，就是講的真實是佛法，善說佛法。
，你的心、你的思想，應該安住在猛利的愛重，
法」，這個「猛利」就是不可動搖。你愛重佛法的這個心情不可動搖，任何人不能破壞的。用這樣的心情去「求聞正法」的。這是，第一科「猛利愛重」，「標所應」。下面「釋略說」。
如是略說於善說法安住猛利愛重之相。謂諸菩薩為欲聽聞一善說法，假使路由猛燄熾然大熱鐵地，無餘方便可得聞是善說法者，即便發起猛利愛重，歡喜而入，何況欲聞多善言義「如是略說於善說法安住猛利愛重之相」，這裡簡單的解釋。「謂諸菩薩為欲聽聞
，就是想要去聽聞只是一個頌，一個句頌，他善說法不是說很多，只是說一個頌，或者說這麼四句話。
，你到那去聽法，中間要經過這條路，這條路是什麼路？「猛燄熾然」的大熱鐵這麼一塊地，這塊地是有猛火，不得了。
，只有這麼一條路沒有其它的道路，可以到這個地方聽法，聽善說法的。「即便發起猛利愛重歡喜而入」，那這個菩薩就發動了這種猛利的愛重心，很歡喜的就從這條猛火、大熱鐵地過去了。「何況欲聞多善言義」，何況說是講一部經，或者講一部《瑜伽師地論》。
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《披尋記》一二七三頁：為欲聽聞一善說法者：下至少分一四句頌，是名一善說法。這是解說略說這件事。這是第一科「猛利愛重」，下面第二科「校量餘事」。
又諸菩薩於自身分，及於一切資生眾具飲食等事所有愛重，於欲聽聞諸善說法所有愛重，以前愛重方後愛重，於百分中不及其一，於千分中亦不及一，於數分中亦不及一，於算分中亦不及一，乃至鄔波泥煞曇分亦不及一。「又諸菩薩於自身分，及於一切資生眾具」，這個諸菩薩對於自己的這個「身分」，這個生命體的各部分的愛著心，「及於一切資生眾具」，滋養這個身體這個眾多的這個因緣，是什麼呢？「飲食等事」，這個飲食、衣服、住處，各式各樣的事，所有的愛重，愛著自己的生命，愛著生命所須的這些飲食等事，這兩種愛重。「於聽聞諸善說法所有愛重」，這是又一種愛重。「以前愛重方後愛重，於百分中不及其一」，「於前愛重」，就是愛重生命，愛重飲食、衣服等愛重。「方後愛重」，對比後面對佛法的愛重，「於百分中不及其一」，就是你這個前面愛重生命、愛重自己的生命，愛重飲食這個愛，再加上一百分，本來是一分再增加到一百分的時候，那個愛就是更多了，「不及其一」，也不如對於佛法的一分的愛重，對於佛法一分的愛重，那麼樣的猛烈。
，一千分的這個對於身體的愛重，飲食、衣服，就是財富，財富的愛重，也不如對於佛法的愛重的這一分。「於數分中亦不及一」，那是說千分，這是說數分，就是當著一萬分，一萬分也不及。「於算分中亦不及一」，那麼這個就是億分，萬億，億分中也不及一。「乃至鄔波泥煞曇分亦不及一」，「鄔波泥煞曇」沒有翻成中國話，就是沒有適當的中國話和它相應，所以沒有翻，那就是到極點了，到了最高的數目中，也還不如對於佛法的愛重。這是這一段也解釋完了，下面是「於說法師」，前面那一段是對於法的愛重；這下面是對於說法的人，分二科，第一科是「樂聽聞法」。
菩薩如是於善說法深生敬重，常樂聽聞諸善說法，無有勞倦，亦無厭足。
，就是對於非常微妙的佛法，這樣地深深地生起敬重的心。
，常常地歡喜樂聽聞佛法，「常樂聽聞，諸善說法」。「無有勞倦」，
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總是不感覺辛苦。「亦無厭足」，沒有說滿足了，我就到此為止了，沒有滿足的意思。這是「樂聽聞法」。
淨信淳厚，其性柔和，心直見直，愛敬德故，愛敬法故，往法師所，無難詰心，有敬重心，無高慢心。專為求善，非顯己德，為欲安立自他善根，不為利養恭敬因緣。「淨信淳厚，其性柔和，心直見直，愛敬德故，愛敬法故，往法師所，無難詰心，有敬重心」，這第二科是「具愛敬德」。
，就是清淨的信心，非常地「淳厚」，「淳」就是清淨；這個「厚」者，重也，厚重。這個厚重，這個《大智度論》上有解釋，就是一個很高大的一個石頭，大風不動。你若是一個草葉，那一小小風，這葉就動了，就搖動了。這就是一個輕，一個重的差別。說是對於佛法的愛重也是這樣子。這個信心是不可動搖的意思。
，而對於佛法有這樣信心的人，他的信心還是柔和的，是調柔的。這個調柔，就是沒有煩惱的意思，煩惱輕微的意思；若煩惱重的人他不柔和。貪心重的人。你和這個煩惱重的人來往，你就知道這個煩惱的相貌。貪心也是不柔和，瞋心也是不柔和的！貪、瞋、痴、慢、疑、我、我所，各式各樣的煩惱，都是不調柔的，現在其性調柔，就是他的心性是調柔的，表示煩惱非常的薄。「心直見直」，「心直」就是他那個心直，沒有那麼多的彎曲，就是沒有煩惱的意思，煩惱多的人就是彎曲多。「見直」，是他的見地，就是他的智慧，見智慧也是直，因為他不與煩惱相應，所以他就直，就是單純，這樣子。「愛敬德故，愛敬法故」，這個對於佛法有信心的人，他有一個特別…有一個特徵，就是這個特別的相貌，就是愛敬道德。他就知道什麼是有道德，什麼是無道德，然後他對有道德這件事，這個法、這個道德這個法，他就發生恭敬心，這就是智慧。有的人，不管有沒有道德，我歡喜就是好。我歡喜我就恭敬，你有道德值幾個錢，我不恭敬，我不睬這一套。這個人的心就是這樣。現在是說相信佛法「愛敬德故」，對德有恭敬。當然這件事是大智慧境界。
，對於佛法，佛陀所說的經律論這個佛法，也是愛敬心的，有恭敬心，有恭敬心的。你比如說我們這個…對這個經書，當然說我們說什麼是法寶？什麼是法寶？當然說我們說是第一義諦，涅槃這是法寶，這麼說是對的。但是，我們這樣說，說得太高了，實在就是白紙黑字的經律論這個書就是法寶，當然這個法寶是方便的法寶，我們要去希求證悟第一義諦，就是得要有白紙黑字的這個經書才可以。我們若離
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開了這個文字的這樣的佛法，我們沒有希望到第一義諦去了。所以這個經書就是法寶，我們要對它要愛敬，對它恭敬。對它恭敬怎麼表示出來呢？說這個桌子很邋遢，這個經書就不能放上去，一定把這弄得清清淨淨的，然後恭敬地把它放在這。如果說是我在那個地方坐在那裡，然後起來把經書放在你坐的地方，那就差一點，你的恭敬心就差一點，就差一點的。說是我看見一個報紙，或者是其它的世間上的那些書，放在經書上面去，那就表示你的恭敬心差一點。有一個從印度的梵僧，我在這個是《法華玄籤》、是哪看的？指這個印度的梵僧來到中國來，他的鼻子特別。比如說我們若讀書，要用眼睛讀，看這是字什麼意思，他是用鼻子可以讀書的。那這樣講，那麼中國的這個法師就試驗他一下，你鼻子能讀書，那麼就給他中國的《 易經 》給他，他就用鼻子聞了一聞，哦！ 他就說一句話，有玄味，這就是不同。這個書和書就不同。「愛敬法故」，把這個念下來。「往法師所」，用這樣的心情到法師那兒去，「無難詰心」，沒有同他找他的麻煩，沒有這個意思。有恭敬、敬重心，沒有高慢心。「專為求善，非顯己德」，這還有一個問題，我在那裡求法，想要積集善根的，不是到那裡顯示我有智慧，我要來難問、難問你，沒有這個意思。當然可能也有人有這個問題。「為欲安立自他善根，不為利養恭敬因緣」，去修學佛法，不是這個意思。
菩薩具足如是功德，往法師所，無雜染心，無散亂心，聽聞正法。這是第二科「聞法」。「菩薩具足如是功德，往法師所，無雜染心，無散亂心，聽聞正法」，應該是這樣。我剛才說，你要給個《易經》給他聞，是玄味，要給他一般的書就是臭味了，應該是這樣。我們出家人要學習佛法嘛，怎麼可以到在家社會學校學世間法呢？你怎麼可以這樣子呢？當然是社會上的一般大眾，他不是佛教徒，這個人是博士，那當然他有恭敬心，說這個人不是博士，他沒有恭敬心，這是世間人是這樣想法，我們佛教徒不應該是這樣的。如果我們佛教徒和世間人一樣的思想，那也就知道佛教是衰微了，但佛法是不衰微的，永久也不衰微，是佛教徒有問題，而不是佛法有問題。
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