《瑜伽師地論》卷三十八．《披尋記》P1258-1263．2000/2/26．Tape358
又諸如來所依最勝故，名大丈夫。正行最勝故，名大悲者。圓滿最勝故，名大戒者及大法者。智最勝故，名大慧者。威力最勝故，名大神通者。斷最勝故，名大解脫者。住最勝故，名多安住、廣大住者。這是第五科「無上正等菩提處」。這個「所學處」，分五大科，最後一科是「無上菩提」。「無上菩提」裏面分三科，第一科「徵」，第二科解釋，裏面分五科，現在是第二科是「最勝」。「最勝」裏面有七種，一共是七種最勝。這個七種最勝裏面，第四科裏面分「種類」，就是七種最勝。七個最勝裏面，第一個是「所依最勝」、第二個是「正行最勝」、
第七是「住最勝」，都解釋過了。現在是第二科是「異名」，前面是「種類」，分七種最勝，現在說「異名」。「又諸如來所依最勝故，名大丈夫」，說到他不同的名字。這第一種最勝裏面，就是所依最勝。這個所依最勝裏面又名為「大丈夫」，就是特別有作為的人。
，第二個是「正行最勝」。「正行最勝」就是有大悲心。自利的功德圓滿了，廣度眾生，這由大悲心所推動的，所以正行最勝，又名為「大悲者」，大慈悲心。這個「圓滿最勝」， 第三個是「圓滿最勝」，就是戒圓滿、見圓滿、軌則圓滿、淨命圓滿。「圓滿最勝故，名大戒者」，就是佛的這個戒，非常的圓滿。「及大法者」，佛能夠圓滿第一義諦，所以名為圓滿最勝，名為大法者。「智最勝故，名大慧者」，這個第四是智慧最殊勝，前面的解釋就是四無礙解，「名大慧者」，就是大智慧的人。「威力最勝故，名大神通者」，「威力最勝」就是六種神通，所以又名為「神通者」，大神通的人。「斷最勝故，名大解脫者」，這個斷最勝，斷除一切的煩惱，
。前面解釋這個「清淨智、一切智、無滯智」，那個「清淨智」裏面說解脫煩惱，一個是解脫煩惱，還有煩惱的習氣，還有遍一切法無染污，這是三種煩惱。
，就是在《俱舍論》上說是一個染污的無知的煩惱，一個是不染污的無知的煩惱。這個染污的無知，是屬於愛煩惱和見煩惱；這個不染污的無知，分二種，一個是習氣、一個是遍一切法有無知、有無染污的無知。這個習氣應該是還是無明，有微細的執著。這個遍一切法無染污的無知呢？正好是天台宗說的塵沙惑的意思。
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這裏面說這個「斷最勝」，就是這三種煩惱完全的清除了，所以是「大解脫者」，不像阿羅漢、辟支佛，還沒能完全大解脫。「住最勝故，名多安住、廣大住者」，佛的這個有聖住，聖住就是空、無願、無相三三昧，多住於空三昧裏面，還有滅盡定也屬於聖住，還有天住、梵住。「多安住」，佛多數安住在空解脫。無願解脫，無相解脫有的時候也是安住的，所以是多安住在空三昧，多安住在色界第四禪，多安住在慈悲喜捨四無量心的悲無量，不是說其他的不安住。
，佛所住的地方，不管是在那一個住，境界都是廣大、不可思議的。這是說這個七種最勝的異名。
又諸如來略有十種功德名號、隨念功德。是解釋這個無上菩提，第一科是約「自性」解釋，自性裏面分三種解釋。第二個就是約「最勝」來解釋，現在是第三「十種功德名號、隨念功德」。這個念佛的時候，我們現在的念佛法門，就是念佛的名號。另外一種念佛的方法呢？念佛的「十種功德名號」，是有無量無邊的功德的。這一科裏面分四科，第一科是「標」。
，簡略的說，一切的佛有十種功德所立的名號，按照他的功德來安立他的名號。這是略說，若是廣說，佛有無量無邊的名號。「隨念功德」， 要隨順十種功德， 來憶念佛的名號呢？ 這是一個非常殊勝的法門的。這是個「標」，下面是「徵」。
何等為十？那十種呢？下面列出來。
謂薄伽梵，號為如來，應、正等覺、明行圓滿、善逝、世間解、無上丈夫調御士、天人師、佛、薄伽梵。這十種名號，這是列出來。下面第四科解釋，分十科，第一科，先解釋「如來」。
言無虛妄，故名如來。這個「如來」怎麼講呢？就是「言無虛妄」，佛從成道那一天開始，乃至到最後入
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涅槃，他所說的話都是真實不虛的，所以叫做「無虛妄」，所以叫做「如來」。
，在這裏看出來就是當誠實講，這個他說的話和所表詮的道理是一致的，沒有說錯，叫做「如」。他說的這一切話呢？都是從誠實中來，所以叫做「如來」。佛為一切眾生說法，都是真實不虛的，有這樣的意味，這是第一個，第二科是「應」。
已得一切所應得義，應作世間無上福田，應為一切恭敬供養，是故名應。這個「應」這個話，通常我們在經論上看的名字，這上面有個「供」字，「應供」，但是這裏的《瑜伽師地論》呢，只是個「應」字，那個「供」字沒有標出來。「已得一切所應得義」，所以叫做「應」。就是佛經過三大阿僧祇劫的修行，經過三大阿僧祇劫的學習，最後成佛的時候，他已經得「所應得義」，就是無量無邊的功德都成就了。前面標出來百四十種不共佛法，都成就了。佛的大慈悲、大智慧、大神通，這一切一切都成就了，所以叫做「應」。
，這是第二個解釋。佛能夠做世間一切眾生的無上的福田，沒有人更高過佛的了。能為眾生作「福田」，能生福，像種這個田地，你種上各式各樣的穀，各式各樣的這些事情，都能令你有所收獲。
，佛「得一切所應得義」了，所以應為一切眾生恭敬供養，能得無量無邊的福德，所以叫做「應」。這個「應」這三種解釋，第一種解釋，是按佛的本身無量無邊的功德說；後二種解釋，約利益眾生說的。
如其勝義，覺諸法故，名正等覺。這是第三個佛的名號。「如其勝義，覺諸法故」，這個「如」就是無差別，是相同，彼此是相同的。這個諸法的「勝義」，這個勝殊的道理，它是怎麼樣，佛就怎麼樣的能夠認識它，這叫「如其勝義」。不像我們凡夫，有些虛妄的境界，不能「如其勝義」。這樣子能覺悟一切法，覺悟圓成實性，覺悟依他起性，覺悟遍計執是畢竟空的，所以叫做，「正等覺」。這個覺悟這個圓成實，是一切法平等性；覺悟依他起，那麼一切法是有差別的，有染污的依他起，也有清淨的依他起，那麼這是佛的後得智；覺悟圓成實，就是佛的根本智了，那麼這叫做『正等覺』
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明謂三明。行，如經說止觀二品極善圓滿，是故說名明行圓滿。這是第四個名號，謂「明行圓滿」。這個「明」指什麼說的呢？就是指佛的大智慧，但是這裏說三種明，說三種明，就是宿命明、天眼明、漏盡明，說這三種明。宿命明就是眾生過去從無始劫來的生命的情況，都已經過去了，都是無常了。這個天眼明呢？就是能夠觀察未來的生命的情況。我們眾生肉眼無所知，有的人就是武斷的就是說，人死了就斷滅了，那就是有斷滅見。那麼若是有天眼明的話呢？就會知道未來的生命，還有各式各樣的情況，並沒有斷滅，能破除斷見。這個若是由宿命明，能通達過去生命的情況，都是無常了，能破除去常見。中間的就是這漏盡明，得成聖道有圓滿的智慧了，斷除去一切煩惱，成為聖人了，這叫做漏盡明。漏盡明就是沒有斷見、也沒有常見，安住中道，名為漏盡明。這個佛這三種明，「極善圓滿」，不是聲聞、緣覺菩薩所能及的，所以叫做「名極善圓滿」。這個「行」是什麼呢？「如經說止觀二品」，就是一個是止，一個是觀。內心裏面，安住不動，所以叫做止。觀呢？ 還有大智慧的觀察。所以這是兩類，這兩類是「行」。佛能夠這兩種行，都能夠圓滿成就了，所以加起來，就叫做「明行圓滿」。
《披尋記》一二五八頁：明謂三明等者：〈 聞所成地 〉 中說： 當知為顯於前後中際， 斷常二邊邪執、 現法涅槃愚痴， 沙門、 婆羅門無明性故， 建立三明。（陵本十四卷七頁）〈 攝異門分 〉釋：行圓滿，謂有二行：一者、行行，二者、住行。住，謂四種增上心法、現法樂住，此中唯說止觀二品，即彼住行，所攝應知。「明謂三明等者，〈聞所成地〉中說：當知為顯於前後中際，斷常二邊邪執、現法涅槃愚痴，沙門、婆羅門無明性故，建立三明。」這是在〈思所成地〉我們學過了。
，這個前際、後際、中際，把這個時間分成這三個階段，這個前際就是過去，後際就是未來，中際就是現在。在這前後中際這裏面，有斷常二邊的邪執。我們凡夫，於未來不明白，就有斷邊的邪執；對於過去我們不明白，就有常的執著，這是一種執著。於「現法涅槃愚痴」，有的眾生不相信有凡夫、聖人的差別，認為凡夫的境界，我吃飯，吃飽了，很香，就是涅槃；或者是得到色界定，得到無色界定，就是涅槃，這都是愚痴的境界。執著常，執著斷，執著現法涅槃，這都是愚痴。現在這裏面都是說顯示眾生這種愚痴，這個「沙門」、「婆羅門」的「無明性故」，誰有這種愚痴呢？就是世間上的沙門和婆羅門有這種愚痴。「建立三明」，建立這個宿命明、建立天眼明、建立漏盡明，破除去這三種愚癡，在「（陵本十四卷七頁）」。
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「〈 攝異門分 〉釋：行圓滿，謂有二行」，有二種行 ㄒ ㄧ ㄥ ˊ，二種德行 ㄒ ㄧ ㄥ ˊ 。「一者、行ㄒㄧㄥˊ行ㄏㄥˋ，二者、住行ㄏㄥˋ」，念行ㄏㄥˋ也可以。這個行ㄏㄥˋ是約果說的，行ㄒㄧㄥˊ是約因說的，你這樣做，以後有所成就，這是德行（ㄏㄥˋ），這樣子。「住，謂四種增上心法現法樂住」，這個住這一種德行，指什麼說的呢？四種增上心法。「四種增上心法」，就是色界四禪，色界初禪、二禪、三禪、四禪，有這樣高深的禪定，那麼叫做「四種增上心法」。這個心也叫做定，增上戒、增上心、增上慧，那麼這就叫做住。也名為「現法樂住」。說我們沒有…我們這個修學色界定成功了，但是我們並沒有升到色界天，我們還是在人間，我們有初禪、二禪、三禪、四禪的功夫，那就叫做「現法樂住」。這是這個「法」，就是我們的色受想行識，這個現在的色受想行識裏面，有色界四禪的樂，叫做「樂住」。這就叫做止，止行、觀行。前面那個行行，就是指觀說的了，佛還有大智慧，不只是有定，其中還有大智慧的。「此中唯說，止觀二品」，這兩類。「即彼住行，所攝應知」。這是明行圓滿，這樣解釋完了。
上升最極，永不退還；故名善逝。這個「善逝」這句話，就是第五個，怎麼解釋呢？「上升最極」，就是向上去，這
，就是去了。到什麼地方去了呢？是向上去。那麼人升到天上去，那麼就是向上去，但是我們到天上去，如果沒有修學佛法，還會掉下來的，還會墮落下來。墮落下來，這個就不是好，那不是善逝；如果到了阿羅漢的時候、到了辟支佛那裏去、到了無餘涅槃那裏去呢？是比人間天上好的多了，但是沒有大悲心，廣度眾生，還是有所不足，不是那麼圓滿的，也不名為善逝。若是超過了阿羅漢、辟支佛，有大悲心，到極圓滿的境界的時候，這時候叫做善逝。「上升最極」，最極高的地方了，永久也不會退下來的。說有大悲心廣度眾生呢？但是他那個境界，並不受影響，所以不會退墮的，那就叫做「善逝」。這個說是岳飛這個時候，宋朝，就是南宋朝。唐高宗的時候，有一位有個高僧批評秦檜是個壞蛋，那麼秦檜就派人要來殺他，這個人要到的時候，那高僧坐在那兒就走了，所以名之為善逝。當然這個也可以這麼解釋，但是不能和佛這個善逝相比，不能怎麼說。
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善知世界及有情界，一切品類染淨相故，名世間解。這是第六科，什麼叫做「世間解」？「善知世界及有情界」，佛是能夠善巧的通達世界是怎麼回事？及一切有情界是怎麼回事？這世界裏面也有很多的品類，有情裏面也有很多的品類。譬如我們所能知道的，說阿彌陀佛國是清淨的世界，那麼我們居住的地方叫做五濁惡世，這是污穢的世界，世界有染淨的不同，其實還有很多的差別。這個眾生、有情的世界，也有很多的差別，就是三惡道，有一種情形；人間是個情形；天上又是一種情形。這個一切品類都有染淨的相貌的不同，你都能夠通達，那麼就叫做「世間解」。這個世界，世界也是眾生的共業所招感的，他本身也是沒有體性的。眾生的果報，也是由業力招感的，這個都是一種苦惱的境界。在這個苦集滅道四諦來看呢？眾生的果報，眾生居住的世界，都是苦諦。苦集滅道四諦，就是個苦諦，是集諦所造成的，那麼這件事，佛是能夠知道，能通達無礙，所以叫做「世間解」。
一切世間唯一丈夫，善知最勝調心方便，是故說名無上丈夫調御士。這是第七科「無上丈夫調御士」。「一切世間」就是十法界裏面。「唯一丈夫」，唯獨這一個大人。「善知最勝」的「調心方便」，這個「調心」，就是我們的心，有很多的污染，我們的心裏面有很多污染，有很多的煩惱，有很多的不圓滿的地方，須要用佛法來調，使令它清淨，使令它有廣大的道力，那麼就須要調才可以。這個調心的方法，「方便」就是方法，是最殊勝的調心的方便呢？那當然就是佛法。「善知最勝調心方便」，唯獨這一個人，才能通達，那就是佛陀了。「是故說名無上丈夫」，就是沒有人能高過他，所以叫做無上丈夫。他有什麼能力呢？他能「調」、「調御」，這個「御」，像駕車，說是我們現在這個心就是個車，你能調它，就像你能駕車似的，所以叫做「無上丈夫調御士」。
為實眼故，為實智故，為實義故，為實法故，是故說佛名天人師。這底下這一段，這是第八科是「天人師」。這個天人師這個地方，這裏面說得多一點。「為實眼故，為實智故，為實義故，為實法故」，這是四句話，這四句話是標。下面「與顯了義，為開導故」，下面一共有六句，來解釋前面這四句，是這樣意思。
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「為實眼故」，這個眼一共有五種，有肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼。這個眼，
，就是這個眼睛，他非常的…他的功能非常的強而沒有錯誤，沒有病，這個眼睛沒有病，就是他的功能非常的圓滿，那麼就叫做「實眼」。「為實眼故」，就是他成就了五種的圓滿的眼，這叫「實眼」。「為實智故」， 為什麼稱之為天人師？ 就是他有真實的智慧， 能通達諸法的真實相，那麼也要智慧，有根本智，有後得智。「為實義故，為實法故」，這個「實眼」和「實智」是在能觀察的這一方面說的。這個「眼」和「智」來對比呢？其實眼就是指心了、心說的。心只是有明了性，當然心若有病的、心裏面有病，這個明了性就受到污染了，他的功能就有所不足了。現在是說沒有病，這個「為實智故」，這個智慧呢？也是和心在一起活動的，但是他能通達一切法的真實相，那和心的作用又不一樣。用我們現在的情形來說呢？比如說是我們現在看見光明。看見光明，當然我們說是用眼睛看見的，實在是心看見的，就是眼識就是心。這眼識也是和第六意識同時活動，加起來就是心了，心只是能發現這件事，但是對於所見到的事情的裏面的內容的情況，你要能正確、沒有錯誤的認識，那是要智慧，所以智慧和心有點不同。但這兩方面呢？「實眼」和「實智」是在能觀察的這一方面說的，下面「為實義故，為實法故」，是所觀察的，是所認識這一方面說的。這個「實法」，這個「法」，是能詮顯義的文句，叫做法；「義」是文句所詮顯的，所顯示的道理，叫做義。那麼這兩方面是所觀察的。這是當然是超過了凡夫的境界，也超過了阿羅漢以上，菩薩的境界，能達到極圓滿的境界，那就是「天人師」了，那麼這是標，這四句話是標出來。看這《披尋記》他有一句話。
《披尋記》一二五九頁：為實眼故者：於一切所知境界，如實現見故。「為實眼故者：於一切所知境界，如實現見故」，就是真實的顯現出來，所認識的境界。所認識的境界，他的真實的相貌，顯現在你的心裏面，那就叫做「眼」，他只是有這麼一句解釋。
這個「實眼」是什麼意思呢？「與顯了義為開導故」，就是把這個道理顯示出來，是要有你的心，要有你的眼來開導，才能把這個義顯現出來的。現在這裏有一個燈，如果沒有眼睛，你是不能看見這個燈的，沒有光明你是看不
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見的，所以須要有你的眼，把這件事開導出來，然後你才能認識他，所以叫做顯了。把這個義顯了出來，那就是你心的力量，就是你的眼的力量。世間、出世間的事情，有佛的這個五眼，才能把世、出世間的義開導出來。開導這件事呢？當然我們沒有這樣的眼的時候，那也就等於是無明，無明在覆蔽這件事，我們不認識所覆蔽的境界，就被遮障住了，但是佛不是，佛把一切的覆蔽的境界都除滅了，就開導出來，所以很多的、很多的世出世間的道理，都顯現出來，叫
。與所顯了的義，做開導的作用，先要開導而後才能顯了，那麼這就是眼的作用。
，可以作兩個解釋。這個顯了一切義的時候，這句話就這麼一說也可以，也好像可以能懂，但是還不是那麼簡單，須要安立各式各樣的名，名句，安立各式各樣的名句，這個義才能顯示出來。比如說是色受想行識，就是顯出來這五樣的事情，說眼耳鼻舌身意，說是四念處，四正勤，三十七道品，是六波羅蜜，無量無邊的這些法義，要安立無量無邊的名句，這個義才顯現出來。所以是「與顯了義為
，實在來說，就是佛安立無量無邊的名句，才顯示一切義。這個義要依無量無邊的名句，才能顯示出來的，說「與一切義為所依故」。
，《法華文句記》這個荊溪尊者說這「理
，當然照這句話，這個理是不能自己獨立，就這樣就解釋過去了。但是當時，我沒有懂這些話，實在說呢？理不能自己就顯現出來的，要用種種的名言才能顯示這個道理的，離開了種種的名言的時候，什麼是道理，你知道嗎？很難知道。
，就是安立了種種的名言，這時候一切義才能顯現出來。這樣講這句話呢，就是「為實智故」，這句話有這個意思。就是佛的智慧，安立種種的名言，一切義就顯現出來了，也可以這麼講，這是一個解釋。第二個解釋，這一切的義，是由你心安立的，也就是由你分別出來的，世間上一切、一切的事情，是由心想生，由你內心的思惟顯現出來的。所以你內心的思惟，是一切義的依止處，那這樣講呢？那就是解釋前面那一句話，「為實眼故」，那就是你的心，你的心為一切義的所依。這樣子說，就是佛能通達這個義，所以佛叫做天人師，這樣意思。「與一切義為所依故」，這是用這兩個意思來解釋。
與不了義為能了故，與所生疑為能斷故。
。「與不了義為能了故」，就是我們不明白這樣的道理，我
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們眾生不明白什麼道理，但是佛能夠明白了這些道理，能開導我們這是什麼、這是什麼、這是什麼…。
，我們聽聞佛所說法，我們有的明白，有的還不明白，有的還有疑惑，佛能夠為我們所生出來的疑問，「能斷」，能斷我們的所生疑，那當然這是佛的後得智，佛的後得智能斷，能為眾生說法，「與不了義為能了故」，這是佛能為眾生說法，眾生有疑佛還能夠斷疑，這是佛的後得智。
，佛在佛自己本身的無分別智，能通達第一義諦，無分別境界，「為能了故」，那是佛自己的境界，那麼這樣講呢？那就是根本智。若是為眾生說法，能令眾生通達勝義，那就是屬於佛的後得智了，「與所生疑為能斷故」，這句話那當然是佛的後得智。
與甚深處為能顯故，令明淨故。「與甚深處為能顯故，令明淨故」，這是這個「為實義故」，解釋這一句話，
義故」。
，這個義有淺，有不是那麼甚深、很容易明了的，那就是淺的意思，淺得道理。「甚深義」，是不容易明白的，那麼這是什麼呢？我們凡夫依據文句，依據種種的文言，我們能明白什麼道理，這都屬於淺薄的；若是離一切名言得到聖道，成就無分別智，才能明白呢？那就是甚深處了，那是甚深義。「與甚深處為能顯故」，這唯有聖人，你修學聖道成就了無分別智的時候，才能夠顯現出來這個「甚深處」
的境界。
，令明淨呢？ 就是這個我們沒得聖道的時候，我們依據種種的名言，我們也能明白多少，但是不明淨，因為你還有虛妄分別在那裏作障礙，不明淨。須要經過長時期的修學止觀，若是滅除一切的染污，你的智慧明淨了，這個甚深處才能顯現出來，那麼這也是「為實義故」。
，就是這是個「為實法故」這一句話；或者這一句話還說前面也可以，「為實義故」。
，佛為眾生說法，是根據實義，安立一切名言，來開導一切眾生，所以這個義，是言說的根本。「為實義故」，是言說的根本。「與一切法為根本故」，那麼這個「法」，就是名言叫做法。這名言是依義而安立的，所以義是一切法的根本。
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為開導故，為所依故
，義是名言的根本。但是名言呢？能開顯實義。根據義安立名言，從名言上，才能去明白義。所以名言能開顯法義，名言是開導者。這是佛根據所悟的第一義諦，安立種種的名言，來開導眾生，那麼這叫做「開導」，但是我們若是學習佛法的時候，也可以依義思文，根據他的真實義，來解釋這一段文，所以義也能開導名句，名句也能開導義的，「為開導故」。
，義為所依，去安立名言；名言為所依，去通達真實義，「為所依故」。當然這是要…不但是…這個「為實法故」要解釋這一句話呢？「實法」，就是名言是所依，才能明白真實義。
能正教誡，教授天人，令其出離一切眾苦。是故說佛名天人師。我們學習佛法，佛法就是兩部份，一個是法，一個是義。學習佛教的法和義呢？佛也就依據這個法義，來教誡天人，來「教授天人」，這個天是，六道眾生裏面，天和人容易明白佛法、容易修成聖道的。「令其出離一切眾苦」，佛依法義來教導眾生解脫一切生死大苦。「是故佛說名天人師」，佛有這樣的功德，「為實眼故，為實智故，為實義故，為實法故」，所以佛是天人之師，天人的師父，
《披尋記》一二五九頁：與一切法為根本故等者：〈 攝事分 〉 說， 由如來出世， 有彼教可知， 故說世尊為彼根本。 又說若有於中生諸疑惑， 唯依世尊乃能決了， 故說世尊為所依止。（陵本八十五卷二十一頁）此應準知。「與一切法為根本故等者，〈攝事分〉說」，本論的〈攝事分〉說。「由如來出世，有彼教可知故」，佛出世間了，演說一切佛法，這時候才有佛教，我們從此可以有所知，可以知道什麼是苦集，什麼是滅道了。「故說世尊，為彼根本」，這樣講當然是佛是佛法的根本。「又說若有於中生諸疑惑，唯依世尊乃能決了」，是的，我們若有疑惑，佛才能為我們斷疑，「故說世尊為所依止。（陵本八十五卷二十一頁）此應準知」。
於能引攝義利法聚，於能引攝非義利法聚，於能引攝非義利、非非義利法聚，遍一切種現前等覺，故名為佛。
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這是第九段，解釋什麼叫做「佛」？「於能引攝義利法聚」，這個「法聚」，其實就是也是語言，或者說是文句，這裏面都是很多很多的，都是一個系統，一個系統的，所以叫做「聚」。這個「法聚」，你若能夠用功學習，你若肯用功的話呢？「能引攝義利」，能引攝有道義的利益，不是一般苦惱的事情，就是能夠成就功德的法句。
，這樣的語言文字你若去學習的話，你若那樣去做的話，能令你成就沒有功德的事情，就是苦惱的事情，這是又一種。
，另外還有一種，它能夠引攝出來、引發出來，也就是能成就也不是有功德、也沒有罪過這樣的「法聚」。「遍一切種現前等覺，故名為佛」，這是三類。這三類也就包括了世、出世間的一切法。
，就是這個人對這三類法聚，他現前等覺，不須要去參考，想一想，不用，他立刻就知道。通達什麼叫義利的法聚，通達什麼叫非義利的法聚，通達非義利、非非義利的法聚，「故名為佛」。「佛」翻國話叫做覺，他能覺悟這三種法聚，「故名為佛」。
《披尋記》一二五九頁：於能引攝義利法聚等者： 當知此約如來一切種智， 故名為佛。〈 建立品 〉 說， 謂諸如來以要言之，於三聚法，現等正覺。何等為三？一者、能引有義聚法，二者、 能引無義聚法， 三者、 非能引有義聚法、 非能引無義聚法。（陵本五十卷十二頁）此中能引有義聚法， 謂即三乘聖道諸所有法。 能引無義聚法， 謂彼外道、世間諸所有法。非能引有義聚、非能引無義聚法，謂人天乘諸所有法。「於能引攝義利法聚等者：當知此約如來一切種智」，這三段是約佛的一切種智說的。這個「種」這個字，是類的意思，一類一類的，世間上，人是一類，天又是一類；善法是一類，惡法是一類；世間法是一類，出世間法又是一類，就是有很多很多的種類，佛都能通達無礙，所以叫「一切種智」，「故名為佛」。「〈建立品〉說」，現在是〈菩薩地〉，〈菩薩地〉裏面有個〈建立品〉。「謂諸如來以要言之，於三聚法，現等正覺」，說是一切佛，不但釋迦佛，十方三世一切佛，簡要的來說，一切佛對這「三聚法」，這三類法。「現等正覺」，就是現前平等的都能覺悟。「何等為三，一者、能引有義聚法」，就是有功德的事。「二者、能引無義聚法」，沒有功德的事情。「三者、非能引有義聚法，非能引無義聚法」，這是（陵本五十卷十二頁）說的。
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「此中能引有義聚法，謂即三乘聖道諸所有法」，我們通常解釋這個道理，可能「有義聚」，或說是善法；「非義聚」就是惡法，其實這上面《披尋記》的作者不這麼講。他說這個「此中能引有義聚法，謂即三乘聖道」，有功德的事情就是三乘聖道，聲聞、緣覺、佛，這是有義聚的、有功德的事情。因為這樣子，他成就了以後，他沒有什麼後患。這是「三乘聖道諸所有法」。「能引無義聚法，謂彼外道世間諸所有法」，「能引無義聚法」，就是「彼外道」，就是除了佛教以外，其他的宗教。「謂彼諸外道和「世間諸所有法」，「世間諸所有法」有的事情也是人所歡喜的，但是最後令你苦惱，所以它「能引無義聚」，能使令你苦惱，不是「義聚」所有法。
，「謂人天乘諸所有法」，就是人間、天上這些善法。這些善法，它也不能說它是有罪過，因為你做這些善事，也能得到多少安樂；但是也不能說它是功德，因為它終究有一天又失掉了，所以又令你失望了，這樣解釋。把這三類這樣解釋。
能破諸魔大力軍眾，具多功德，名薄伽梵。
，這個古代的翻譯經的人，翻成中國話，翻個世尊，但這裏還用原來的這一句話，沒有翻成世尊，他的含意是什麼呢？「能破諸魔大力軍眾」，能破壞很多的魔。魔有很大力量的軍眾，他有力量能破魔。「具多功德」，這個人他具足了很多的功德，這個人就叫做「薄伽梵」。
《披尋記》一二六○頁：能破諸魔大力軍眾等者：謂煩惱魔、蘊魔、死魔、自在天魔，是名諸魔。能破如是四種魔怨，名薄伽梵。又薄伽梵依六義轉：一、自在義，二、熾盛義，三、端嚴義，四、名稱義，五、吉祥義，六、尊貴義。如《佛地經論》釋，是名具多功德。「能破諸魔大力軍眾等者：謂煩惱魔、蘊魔、死魔、自在天魔」，。這是一共四種魔。四種魔，主要就是煩惱魔，我們心裏面有很多的煩惱，它對我們有傷害，這所以叫做「煩惱魔」。
，就是我們這個身體的果報，由煩惱所得的這個果報，這個果報、這個身體，色、受、想、行、識它本身…「煩惱魔」，單獨的說叫煩惱魔；那麼「蘊魔」本身就變成無記的了，但是它實在是總說的，就是很多的…無始劫以來，沒有得果報的業
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障，都在身體裏面，都在這色、受、想、行、識裏面的，所以它是個魔。「死魔」，就是這個生命結束的時候，對我們也有很大的破壞性。
，就是欲界頂天，那個人不相信佛教，有破壞佛教的事情，叫「自在天魔」，「是名」叫做「諸魔」。「能破如是四種魔怨，名薄伽梵」，他就是主要是有般若波羅蜜，有高深的三昧，有大悲心，所以能破這一切魔，這叫做「薄伽梵」。「又薄伽梵依六義轉」，有六種功德，名之為「薄伽梵」的。
，這個「自在」是什麼意思呢？我們不自在就是心裏面有煩惱，你心裏面有貪心，你所貪的境界一變化，你心就不自在。若是斷了煩惱的時候，心就自在，所以這個「自在義」，是斷煩惱的意思，斷一切煩惱了，他心裏面是自在的。「二、熾盛義」，「熾盛」就是智慧特別勇猛，有大智慧，叫做「熾盛義」。「三、端嚴義」，就是他的身體有三十二相、八十種好的莊嚴。「四、名稱義」，就是他的名稱普聞，十方世界有智慧的人，都知道他。
，這個「吉祥」是什麼意思呢？就是十方世界的大智慧人，都稱揚讚歎他，所以叫做「吉祥義」。
，「尊貴」，就是十方世界的眾生都是恭敬供養他，所以叫做「尊貴義」。「如《佛地經論》」解釋，「是名具多功德」。這個能破魔，能具足功德，所以叫做「薄伽梵」。
或者有多劫，無有一佛出現於世，或有一劫，有眾多佛出現於世。這是「無上正等正覺」，分五科，第一科就是「自性」，解釋過了，第二科是「最勝」，解釋完了，第三科「十種功德名號、隨念功德」，這也解釋完了。現在第四科是「出現」，這是成佛的人，出現在世間，把這一條的義解釋、解釋。第一科是「標」。「或有多劫，無有一佛出現於世」，就是我們這個世界上，「多劫」就是很多的劫。分四個劫，成、住、壞、空，成住壞空算是一個大劫。這個住劫一共有二十個劫，一增一減算是一中劫，就是二十個中劫合起來就是一個住劫。這個住劫是二十個增減，那麼成劫也是這麼多，壞、空都是這麼多。就是成、住、壞、空就是四個二十個劫，二、四就是八。八十個中劫合起來名為一大劫。這樣說「多劫」，應該是指住劫說；成劫這個時候，還沒有人在這個世界上住；壞、空，也沒有人在這個世界上住，只有住劫的時候，這個世界上有人住，所以「多劫」應該指中劫說。
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「或有多劫，無有一佛出現於世」，很長很長的時間內，這個世界上，一位佛都沒有。「或有一劫，有眾多佛出現於世」，或者是一個中劫，一共有二十個中劫，二十個中劫，每一個劫裏面，有很多的佛出現在世間，也有這個情形。
《披尋記》一二六○頁：或有多劫等者：此中多劫，一劫約一世界為論，義顯於一世界如來出現，或有、或無，或一、或多，然多佛出，定不俱時，是故此中論一劫言，謂即世間一成、一壞，名一劫故。「或有多劫等者：此中多劫，一劫約一世界為論」，約我們這一個世界來說。「義顯於一世界如來出現，或有、或無」，或者有佛出現世間，或者沒有佛出現世間。「或一」，或者一劫、或者多劫；或者一佛，或者多佛。「然多佛出，定不俱時」，有很多的佛出現在這一個世界裏面，一定不是同時的。「是故此中說一劫言，謂即世間一成、一壞，名一劫故」，這個「一成、一壞，名一劫」，那就是一大劫了。這是標。下面加以解釋，分兩科，第一科是「成多佛土」，多佛出現世間，分四科，第一科「標」。
彼彼十方無量無數諸世界中應知同時有無量佛出現於世。「彼彼十方無量無數」，「彼彼」，那個是東方，那個是西方，總而言之「十方」。十方有「無量無數諸世界中」，有無量無數的世界。這個世界裏面，「應知同時有無量佛出現於世」，因為有無量無邊的世界，所以有很多的佛出現在世間。這是「標」，下面第二科是「徵」。
何以故？「何以故？」甚麼原因呢？那麼第三科解釋，分三科，第一科是「顯正」，分二科，第一科「明修因」，分二科，第一科「總標」。
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於十方界，現有無量無數菩薩，同時發願。同勤修集苦提資糧。「於十方界，現有無量無數菩薩，同時發願」，他方世界的菩薩也發無上菩提心，此世界的菩薩也發無上菩提心。
，發願了以後，因為他是很誠懇的發願，所以他發願以後，他會很精進的用功修學聖道。不像我們發願不誠懇，發了願以後還睡大覺，不用功修學，這是不同的。「同勤修集菩提資糧」，就是無上菩提的因。這是解「同時發願」，下面第二科「同修資糧」。（註：口誤）
若一菩薩，於如是日、於如是分、於如是月、於如是年，發菩提心，願趣菩提。即於此日、即於此分、即於此月、即於此年，一切亦爾。「若一菩薩，於如是日、於如是分、於如是月、於如是年，發菩提心，願趣菩提」，若是一位菩薩，在這一天。在「如是分」，這一天或者是午前，或者是午後，或者是早晨，或者是晚間，如是分。「於如是月」，在這個月，在這一年，發了菩提心，「願趣無上菩提」。「即於此日，即於此分，即於此月，即於此年，一切亦爾」，就是此世界的菩薩這樣子，他方世界也是這樣子。
如一菩薩，勇悍策勵，熾然精進，一切亦爾。這是「同修資糧」。如一位菩薩，他勇猛精進自己，鞭策自己，勉勵自己不懈怠，
，就是很顯著的，很勇猛的精進修行。這位菩薩這樣子，一切其他的菩薩，當然也可以這樣子。現在第二科是「舉現見」。
於今現見此世界中，多百菩薩，同時發願，同修惠施，同修淨戒，同修忍辱，同修精進，同修靜慮，同修智慧，況於十方無量無邊諸佛世界。「於今現見此世界中，多百菩薩，同時發願」，現在我們可以看的見的，在這個世界上，「多百菩薩」，多少百個菩薩，很多的菩薩，同時發了無上菩提願。同時能修布施波羅蜜多，同修淨戒波羅蜜多，同修忍辱波羅蜜多，同修精進，同修靜慮，同修智慧波羅蜜多，同修六波羅蜜。何況「於十方無量無邊諸佛世界」，這個無量無邊的菩薩修六波羅蜜了。
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《披尋記》一二六○頁：此世界中多百菩薩等者：此一世界，名此世界，謂即此方三千大千世界，俱成俱壞，這三千大千世界是同時成，同時壞的，總名叫做一佛世界故。「此世界中多百菩薩等者：此一世界，名此世界，謂即此方三千大千世界，俱成俱壞」，這三千大千世界是同時成，同時壞的，「總名叫做一佛世界故」。
又於十方現有無量無數三千大千佛土，無二菩薩同時修集菩提資糧俱時圓滿，於一佛土並出於世，一時成佛，況有無量無數菩薩，於一世間，一時成佛。
，前面說的是對的，現在這底下這樣說是不對的。分三科，第一科是「遮一世界一時成佛」。「又於十方現有無量無數三千大千佛土，無二菩薩同時修集菩提資糧」，不是有兩個菩薩，「同時修集菩提資糧俱時圓滿」無上菩提。
，在一個世界出現於世間，一時間成佛了，不是這樣子。「況有無量無數菩薩，於一世間，一時成佛」，兩個菩薩同時成佛，都不可能，何況是有量無邊的菩薩，在一個世界同時成佛呢！
《披尋記》一二六一頁：於一世界一時成佛者：一佛世界，名一世界。定無眾多菩薩同一時分於中現成正覺，由一如來於一三千大千世界，普能施作一切佛事故。「於一世界一時成佛者：一佛世界，名一世界。定無眾多菩薩同一時分於中現成正覺，由一如來於一三千大千世界，普能施作一切佛事故」。為什麼這一個世界沒有多佛在這裏成佛呢？理由是甚麼呢？這兒說了，一位佛在這個世界成佛以後，他有能力
，他就可以負責做這件事，就把這件事做好了，不須要多佛，所以別的菩薩成佛就不在這裏成佛了，是這樣子，這理由是這樣子的。下面第二科「遮前後避次第成佛」。
又不應言眾多菩薩同時修集菩提資糧俱時圓滿，前後相避，次第成佛。你也不應該這麼說，眾多的菩薩，同時的修集菩提資糧修學聖道，同時的功德圓
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滿，功德圓滿不能同時成佛嘛，也不是前後相避，說我等一等，你先成佛，你成佛我再成佛，不是的，不是這樣次第成佛。下面第三科「遮餘菩薩皆不成佛」。
亦不應言一切菩薩皆不成佛。也不應該這樣，那麼說是我請你先成佛，你請我先成佛，那麼大家都不成佛了，不是的，「亦不應言一切菩薩皆不成佛」。這是第二科，下面第三科「結成」。
是故當知眾多菩薩同時修集菩提資糧俱圓滿者。於十方面無量數、隨其所淨、空無如來諸佛國土，各別出世，同時成佛。「是故當知眾多菩薩同時修集菩提資糧俱圓滿者」，他們的功德圓滿了。「於十方面無量無數、隨其所淨、空無如來諸佛國土，各別出世，同時成佛」，應該是這樣子，十方面無量無數的世界，「隨其所淨、空無如來」，這佛菩薩他修菩薩道的時候，他知道這個世界他成佛的時候，這個世界沒有佛，這個世界是空的、「空無如來」。他在修菩薩道的時候，他也就是來莊嚴這個世界，使令這個世界是個清淨的，是這樣意思。
，虛空是無量無邊的，所以裡面的世界也是無量無邊的，這位菩薩在這個地方成佛，那位菩薩在那個世界成佛，
，「同時」都可以成佛，不必要躲避，不須要。
《披尋記》一二六一頁：隨其所淨、空無如來諸佛國土者：謂隨宿昔所修清淨佛土的因緣，於無如來諸世界中，願當獨一現正等覺，與彼有情為作導首，由是說言各別出世。於十方面現有無量無數佛土各別為所依止，由是得有同成佛義。「隨其所淨、空無如來諸佛國土者：謂隨宿昔所修清淨佛土的因緣」，你在成佛之前叫做「昔」，那時候你做種種功德的時候，你就來祝福、來莊嚴這個世界。「於無如來諸世界中，願當獨一現正等覺」，你這時發願：只有你一位菩薩在那裏成佛，是這樣意思。「與彼有情為作導首」，那個世界也有很多的眾生，為那個眾生作領導者，
。「由是說言各別出世，於十方面現有無量無數佛土各別為所依止」，
，就是住處。
，可以同時在十方世界可以成佛，而不是在一個世界成佛。下面第四科「結」。
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由此道理，多世界中，決定應有眾多菩薩同時成佛。「由此道理，多世界中，決定應有眾多菩薩同時成佛的」。下面第二科「成一佛土、一佛出世」，這是成立的，分三科，第一科「標」。
決定無有一佛土中，有二如來俱時出世，「決定無有一佛土中」，有二位如來俱時出世的，沒有這個事情。這是「標」。下面是「徵」。
何以故？那麼第三科是解釋，分三科，第一科「由願增長」。
菩薩長夜起如是願，隨令增長。我當獨一於無導首諸世界中，為作導首，調伏有情，令脫眾苦、令般涅槃。如是長夜所起大願，隨令增長，攝受正行，得成滿故。無二如來，於一世界，俱時出現。
，發了無上菩提心，修六波羅蜜的這個菩薩，「長夜」，就在眾生的世界，眾生世界就是「長夜」，都是無明的境界，在這裏面「起如是願」，他建立這樣成佛的這個一個誓願。他已經知道他要在那個世界成佛。「隨令增長」，隨著他發願，他這件事就決定了。我看「增長」這個字，在這兒就是決定的意思。
，那個菩薩在發願的時候，他說：他當獨一一個人，在沒有佛的世界。「導首」，就是佛，沒有佛的那個諸世界中。「為作導首」，在那裡成佛。「調伏有情，令脫眾苦」，在那裡來度化眾生，使令眾生調伏煩惱，解脫眾苦。「令般涅槃」，使令他入於第一義諦。「如是長夜所起大願，隨令增長」，使令他就決定這件事的。
，有了願，他就去廣作六波羅蜜的正行，慢慢的就功德圓滿了。「無二如來，於一世界，俱時出現」，不會有二位佛，在一世界、同時出現的。這是「由願增長」。下面第二科「由遍有能」。
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又一如來，於一三千大千佛土，普能施作一切佛事，是故第二如來出世無所利益。「又一如來，於一三千大千佛土，普能施作一切佛事」，這個普遍地，他有這個能力，在這個三千大千世界，做種種的佛事，度化眾生的，他有這個能力，所以「由遍
。「是故第二如來出世，無所利益」，這一位佛足可以勝任了這一切事，說再出現一位佛，就是多餘的了，就是沒有、「無所利益」了。
又一如來，於一佛土出現於世，令諸有情成辦自義，極為熾盛，極為隨順。「又一如來，於一佛土，出現於世，令諸有情，成辦自義，極為熾盛，極為隨順」，這是第三科「由速成辦」，分四科，第一科「標」。「又一如來，於一佛土出現於世」的時候，「令諸有情成辦自義」，他能夠善巧地教化眾生，能成辦他的聖道，叫做「自義」。
，這件事做的非常圓滿，是非常的殊勝。
，而這個受教化的眾生，也決定能隨順佛陀的教導，而這樣子用功修行。
《披尋記》一二六一頁：極為熾盛，極為隨順者：〈 自他利品 〉中說：菩薩於諸有情，種種眾多利益事業，自有力能及善安處，所化有情，彼於自事隨順而作，如是乃名隨其所欲，所作成辦，乃至廣說菩薩要俱二事，方於有情，所作利益，名為熾勝，名為隨順。（陵本三十六卷四頁）此說如來當知亦爾，唯極究竟是其差別。「極為熾盛，極為隨順者」，這兩句話還有一點不同。「〈自他利品〉中說：菩薩於諸有情，種種眾多利益事業」，這個菩薩對於眾生，有種種的眾多利益眾生的事業。「自有力能及善安處，所化有情」，這個很多很多利益眾生的事業，這個菩薩有能力作這件事情。他現身說法，度化眾生，菩薩有這能力做這件事的，有這能力。
安處，所化有情」，菩薩也能善巧地安排所教化的眾生。
，所教化的眾生呢？隨順他個人的根性，他去修學聖道這件事，「隨順而作」，也能隨順菩薩的教導，能去修學聖道的。這就是在眾生這一方面，能隨順菩薩的教導；在菩薩那一方面呢，能夠善巧地作種種的事業利益眾生，這是兩方面。
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「如是乃名隨其所欲，所作成辦」，這樣子才叫做隨菩薩所欲，他的大悲心，大智慧的所欲。「所作成辦」，他所要作的事情，一定把這件事情作成功了。
，那段文裡面還有很多的文，這裡不多引了。一定具足這兩件事，就是菩薩有能力作教化眾生的事業，這是一件事；也能令眾生，能隨順菩薩的教導，這又一件事，這兩件事。「方於有情，所作利益，名為熾勝，名為隨順」。
「此說如來當知亦爾，唯極究竟是其差別」，這裡說菩薩這樣子，那佛也是這樣子，不過是其中有差別，佛是究竟圓滿了，菩薩還不究竟，這是它的差別。
何以故？下面第二科是「徵」，什麼原因是這樣呢？下面第三科解釋，分二科，第一科是「正顯」。
彼作是思：一切世間唯一如來，更無第二。若於此土，化事已訖，或往餘方，或入滅度。我等何從當修梵行？我等何從當聞正法？發起深厚欲勤精進，速修梵行。速聞正法。「彼作是思：一切世間唯一如來，更無第二」，「彼作是思」，這個是說應該是佛菩薩所教化的人，他心裡面這樣思惟，說一切世間唯有一位佛，更無第二位佛在這成佛的。「若於此土，化事已訖」，這位佛在這個世界教化眾生的事業，若是圓滿了的話呢？「或往餘方，或入滅度」，或者他到別的世界教化眾生了；
，或者他入於第一義諦，他捨應歸真，不現身說法了，這樣子。「我等何從當修梵行？」這就是這個世界就沒有佛了，那麼我去隨順那一位佛的教導，去修學聖道呢？就沒有人教導我了。「我等何從當聞正法？」我們隨哪一位佛菩薩來聽法？這世界沒有佛、也沒有菩薩了。「如是思已」，這樣思惟以後呢？「發起深厚欲勤精進，速修梵行」，這樣思惟完了以後，就是佛菩薩還在這裡，他就 … 他心裡面就發動起來，「深厚」的「欲勤精進」，特別的、勇猛的精進。
，趕快地修學聖道，還有老師教導我。「速聞正法」，我要趕快地，我要聽佛菩薩說法。這是「正顯」，下面「反成」。
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若一佛土多佛出世。彼於所作，不能速疾。
，假設這一個世界，有很多的佛，在這裡出現世間的話。「彼於所作，不能速疾」，那受教化的眾生，心就懈怠了，他就不勇猛了，不會積極地用功了。這是「反成」。下面第四科「結」。
故一佛土，一佛出世，令諸有情，成辦自義，極為熾盛，極為隨順。所以一個佛世界，只有一位佛出現世間，這樣子來教化眾生，「令諸有情，成辦自義」，使令他成就聖道，「極為熾盛，極為隨順」，不可以有兩位佛在這裡。
一切如來、一切功德平等、平等，無有差別。「一切如來一切功德，平等平等，無有差別」。這是第五是「差別」。前面說是平等，這裡說「差別」。「一切如來、一切功德」，這個「差別」分二科，第一科「功德無別」，分三科，第一科是「標除四法」。一切佛、一切的功德，都是「平等、平等」的，此佛與彼佛平等，彼佛與此佛也是平等的，彼此間是沒有差別的。
《披尋記》一二六二頁：一切功德平等、平等者：謂百四十不共佛法，及如來無諍願智、無礙解等，是名一切功德。「一切功德，平等、平等者：謂百四十不共佛法，及如來無諍願智」，無諍三昧和願智三昧，和「無礙解等」，這一切功德，佛、佛都是平等的，沒有高下。
唯除四法。「唯除四法」，唯獨除掉這四種事情，有點不同。這四種事情有點不同。
一者、壽量。二者、名號。三者、族性。四者、身相
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，這個佛出現在世間教化眾生，此佛的壽量和彼佛的壽量，不一定是相同的。阿彌陀佛在極樂世界壽命長；釋迦牟尼佛在娑婆世界成佛壽命短，這壽命不同。「二者、名號」也不同，此佛名為藥師佛；此佛名為阿粊佛，佛號也不同。「三者」是「族性」還是不同，族性也是不一樣的。「四者」是「身相」也不一樣，你到阿彌陀佛國，極樂世界阿彌陀佛廣大無邊、無量功德莊嚴；釋迦牟尼佛在這個世界是現老比丘相，這不同。
一切如來，於此四法，有增減相，非餘功德。「一切如來，於此四法，有增減相」，無量無邊的佛出現在世間教化眾生，在這四種方面是有增減，有多少的不同。「非餘功德」，其他的功德都是平等的。不過這是在凡夫的世界，教化眾生是這樣子說的。
《披尋記》一二六二頁：唯除四法等者：如來壽量住捨自在，故有差別。如來族性或生婆羅門大國師家，或生在剎帝利大國王家，故有差別。容色形貌是名身相，隨同分生故有差別。「唯除四法等者：如來壽量住捨自在」，佛的壽量，佛要願意住世間就能住世間；佛若願意棄捨走了、就可以走了，他是自在的，和凡夫不同。「故有差別」，所以是有差別的。這就是若有度化眾生的因緣，佛就繼續住在世間；如果沒有因緣，佛就走了，這個地方有點差別的。「如來族性或生婆羅門大國師家，或生在剎帝利大國王家，故有差別」，這是族性有差別。「容色形貌是名身相，隨同分生故有差別」，佛在到這個世界教化眾生，佛的這個身相和所教化的眾生，有相同的情形，所以也就有差別。佛若出現在天的世界，那和天的眾生和人間的眾生相不同，所以佛若出現天上世界那是又一樣。世界與世界的眾生不一樣，佛的身相也就不同，那麼這是化身是這樣子。下面第二科「所餘無別」，分二科，第一科「標非女身」。
又非女身，能證無上正等菩提。這是「標」。下面是……
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何以故？一切菩薩，於過第一無數劫時，已捨女身。乃至安坐，妙菩提座，曾不為女。「何以故？」什麼原因呢？「一切菩薩，於過第一無數劫時，已捨女身」，菩薩有三大阿僧祇劫，這個超過第一阿僧祇劫的時候，菩薩就不再受女身了。「乃至安坐，妙菩提座，曾不為女」，從來不會有現女身的。
《披尋記》一二六二頁：於過第一無數劫時者：謂超勝解行地，已入淨勝意樂地。「於過第一無數劫時者：謂超勝解行地」，「勝解行地」，是初阿僧祇劫，現在過了第一阿僧祇劫，就是過了勝解行地。「已入淨勝意樂地」，就是得無生法忍了，就是入聖位菩薩了。入聖位菩薩的時候，決定不是女身了。就是女人出家修學聖道，她如果得了初果，她若死掉了，第二生一定是男人，這個《俱舍論》上這麼說，這個地方有點差別。一定是……當然他如果是男人得初果，第二生當然還是男人；那麼女人就是不同，女人得了初果以後，第二生一定是男人了，就變了。這是「安坐妙菩提座，曾不為女」。
一切母邑性多煩惱，性多惡慧。非諸稟性多煩惱身，多惡慧身，能證無上正等菩提。
，這是什麼原因這樣子呢？因為一切女人，她的心裡面煩惱多。
，女人也有智慧，但是那個慧是惡慧。「非諸稟性多煩惱身，多惡慧身，能證無上正等菩提」，是這個問題。
《披尋記》一二六三頁：性多煩惱，性多惡慧者：謂彼煩惱、惡慧，於所依中性成就故。「性多煩惱，性多惡慧者：謂彼煩惱、惡慧，於所依中性成就故」，「所依」就是身體，在身體裡面成就了惡慧、成就了煩惱。把下面念下來。
如是無上正等菩提，如說自性，應如實知。如說最勝，應如實知。，如說十種功德名號、隨念功德，應如實知。如說出現，應如實知。如說差別，應如實知。
第 23 頁，共 24 頁《瑜伽師地論》卷三十八．《披尋記》P1258-1263．2000/2/26．Tape358
「如是無上正等菩提，如說自性」，這一大段，一共是分五科，「如是…」第一段，
，「應如實知」。「如說最勝」，第二段就是七種最勝，「應如實知」。「如說十種功德名號、隨念功德，應如實知」，這是第三科，第三科。「如說出現，應如實知」，佛出現世間，這是第四科，這應如實知。
，這是第五科，「應如實知」。這就是把前面這五科重新在這裡提，這叫做「顯略義」，就是把那這個大意再重提一遍。
又此菩提為不思議，超過一切尋思道故。為無有量，無邊功德所集成故。為無有上生成一切聲聞，獨覺及與如來諸功德故，是唯佛所證菩提，最上、最尊、最妙、最勝。
，這是「顯勝德」，又此無上菩提是不可思議的。
尋思道故」，我們用尋思去思惟，是思惟不來的，超過了這個境界。「為無有量，無邊功德，所集成故」，佛的無上菩提是沒有量、沒有邊的功德所組成的。「為無有上」，沒有更高過它的。「生成一切聲聞，獨覺及與如來諸功德故」，一切聲聞人的功德、一切獨覺人的功德、一切佛的功德，都是由佛的無量無邊的功德，所發起來的、所成就的。「是故唯佛所證菩提，最上、最尊、最妙、最勝」。
《披尋記》一二六三頁：最上、最尊、最妙、最勝者：此中最上，結無有上。最尊，結無有量。最妙，結不思議。最勝，結前七種最勝。「最上、最尊、最妙、最勝者：此中最上，結無有上。最尊者，結無有量。「最妙」，是指什麼說的呢？「結不思議」。「最勝，結前七種最勝」。這是把這無上菩提這一科說完了。
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