《瑜伽師地論》卷三十七．《披尋記》p1246-1250．2000/2/23．Tape356
趣入者：謂得淨信增上力故，或有在家遠離惡行，受持學處；或趣非家遠離諸欲，受持學處。現在是第四大科成熟方便。一共有二十七種，前兩種是總說的，這下面二十五種是別說的；分成二十五段，第一段是說趣入。什麼叫做趣入呢？「謂得淨信增上力故」：這位佛教徒對於佛法僧有清淨的信心，而這個信心是有力量的，有強大的力量的原因，所以他就進步了。但是這裏邊分兩種。「或有在家遠離惡行，受持學處；或趣非家遠離諸欲，受持學處」。這個趣入分兩種，第一種就是他還是在家，在家的佛教徒；「遠離惡行」：他能夠遠離十種惡行，就是十不善業；「受持學處」：他能夠接受佛法的戒律，能夠安住淨戒，就是三皈五戒是所學處。「或趣非家」：或者這位佛教徒他離開了煩惱的家，到沒有煩惱的地方來，到寺院裏邊來；「遠離諸欲」：他是解脫了世間的欲；「受持學處」：也是學習戒，當然這是出家的戒了。這兩種都叫做「趣入」，就是他能夠有信心而能持戒。戒是修行的開始，修行的基礎：名之為「入」。
攝樂者：謂依出離眾苦行跡、及依遠離欲樂自苦二邊行跡，於佛善說法毘奈耶真實聖教深生愛樂。這是第二科攝樂。「謂依出離眾苦行跡」：這一位就是…前兩種佛教徒他進一步地學習佛法。「依出離眾苦」：這個「依」在這裏也可以說是當個學習講，就是學習苦集滅道四諦的道理，他的目的是想要解脫生死大苦。「苦」是人的感覺，有樂受、有苦受、有不苦不樂受。這裏說「出離眾苦」，不但是出離苦惱的感覺，這個樂受、不苦不樂受也都在內。樂受也是苦、不苦不樂受也是苦；這個三界，欲界、色界、無色界都是苦，想從這裏面解脫出來，那這就是願的意思，他有這樣的願望，有出離的願望。
苦」就是苦果和苦因，就是苦諦、集諦；要修學道諦才能從眾苦裏面解脫出來，解脫出來就是滅諦了。所以這兩個屬於行，滅諦和道諦，一個行因、一個行果。這樣說呢，他有願、他還有行，這樣說，他就是修四念處了。「跡」是什麼意思呢？就是人從這裏走過了以後，有他腳的跡，走過了的痕跡。就是這樣的苦集滅道，是佛菩薩的經驗之談，所以叫做跡。這個「攝樂」這樣看呢，就是這個人學習苦集滅道四諦，發願出離生死大苦，開始學習禪，開始修學四念處了。
：前邊是修學聖道，這下面這一句話還是說持戒。他能夠學習佛的戒法。
：也不執著欲樂、也不一定非要修苦
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行不可，就是修學中道。修學中道也就是四念住，也就是八正道。這兩邊的行跡，遠離苦樂這兩邊，這樣地用功修行。
：這位佛教徒，由於自己不斷地深入地學習佛法，他開始修學四念處，遠離苦樂兩邊；對於佛所說的法和律，就是真實的聖教，
：深深地生歡喜心。生歡喜心從兩方面說：一方面是開始學習佛法的時候，對於佛法有歡喜心，這是一；第二是經過自己努力修學四念處，使令自己進步了，所以對佛的真實聖教，深生愛樂。如果你真能夠修四念處，就是修止觀，使令自己的煩惱逐漸地輕微，智慧增長，自然是對佛法深生愛樂。
教」：這是真實能解脫苦、真實能得涅槃，不是虛妄的，所以叫做「真實聖教」。不像世間上的事情都是虛妄的，你認為那是很快樂的，實在是令人苦惱，所以都是虛妄。佛法中令人得涅槃，這是真實不虛的。「真實聖教深生愛樂」。
《披尋記》一二四六頁：謂依出離眾苦行跡等者：此中二種行跡，謂即四種聖諦及與無罪歡喜處戒，如次配釋應知。「謂依」止「出離眾苦行跡等者：此中」是「兩種行跡，謂即四種聖諦及與無罪歡喜處戒，如次配釋應知」。兩種行跡：就是四種聖諦，這是一種行跡；第二種就是無罪，就是你這樣子學習沒有過失，令你心裏面生歡喜；沒有過失，心情就是歡喜；就是「處於戒」，你把你的身口意安住在戒裏邊，你心情會「歡喜」，這是一種行跡。這兩種行跡。這裏邊呢，前邊第一個是趣入，兩種佛教徒，一個是在家、一個是出家。第二攝樂，不管是在家佛教徒、出家的佛教徒，同樣是有這兩種行跡，學習四聖諦；學習四聖諦，就是修學四念處了，就是這樣子。「及依遠離欲樂」、離「自苦」：也不是非要自己修苦行、也不是非要是特別的有欲樂，對這兩方面都遠離，他內心裏面就是修這個禪。就是前面這兩位佛教徒，在攝樂這個階段是進一步地用功修行了。
初發處者：謂即最初於可厭法，深生厭離；於能成辦真實理義，如實了知有勝功德，而創趣入：名初發處。這是第三科初發處。什麼叫做初發處呢？「謂即最初於可厭法，深生厭離」：就是最初發出離心的時候，皈依三寶、發出離心時候。「於可厭法」：就是於這個色受想行
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識、於眼耳鼻舌身意、於三界，都是苦，這是可厭惡的。「深生厭離」：深深地生出來厭離心。當然，對於苦惱的事情，誰歡喜啊？ 誰都是厭離！ 現在這裏說「深生厭離」，就是指對於欲，對色聲香味觸的欲，知道他是苦，深生厭離。那當然這是一種智慧的行為。「於能成辦真實理義，如實了知有勝功德」：對於自己修學四念處、修學禪、修學止觀，「能成辦的真實理義」：那就是無漏的戒定慧、和諸法寂滅相、涅槃，這是真實的理義。「如實了知有勝功德」，真實地明白它有殊勝的功德。這個真實地了知有勝功德，也是像剛才說的，一個是從文字上的學習，明白這件事；一個是從自己止觀裏面明白這件事。「而創趣入：名初發處」：這個「創」是開始，開始入於無漏的戒定慧裏邊、開始入於諸法寂滅相、諸法畢竟空、無我無我所這個地方。那麼這個叫初發心得聖道、得無生法忍的這個時候、這個境界叫做初發處。
《披尋記》一二四六頁：於能成辦真實理義等者：趣證三菩提果，名能成辦真實理義。於彼所證及得方便，如實了知有勝功德，故發正願猛利趣入。於此處所最初發心，名初發處。「於能成辦真實理義等者：趣證三菩提果，名能成辦真實理義」。「趣」，就是向前進。向前進，進步到什麼地方了呢？就是得無生法忍了，「證」悟了「三菩提」的「果」；
。就是初得無生法忍、初開始成就無分別智、後得智這個果，叫做「能成辦真實理義」。你有無分別智，就證悟了如如理了。「於彼所證及得方便，如實了知有勝功德」：「於彼所證」，你修止觀得無生法忍了，你對「於」你「所證」悟的這個寂滅相；「及得」證寂滅相的「方便」：就是無漏的戒定慧，也就是止觀、也就是四念處、也就是八正道、也就是六波羅蜜了。
：它是有殊勝的功德的。如果常常地作思惟，常會感覺到這個善法於我們有恩！我們修習多少善法，使令我們在人間遇見佛法，能修學戒定慧、能到涅槃那裏去，這些善法對我們有恩，那就叫做真實功德。「於彼所證及得方便，如實了知有勝功德」。「故發正願猛利趣入」：因為知道善法的恩德，所以這個勇猛心就來了。「故發正願」，所以就建立了這個菩提願。「猛利」地「趣入」，就是特別地勇猛、向前進，努力地修學四念處、努力地修學佛法，而不會說我不想學了，他不會有這種意思。「於此處所最初發心，名初發處」：就是在無漏的戒定慧、佛所善說的法、毘奈耶真實聖教這裏深生愛樂，「於此處所最初發心」的時候，這個時候當然是包括證悟第一義諦的時候叫做發心。「名初發處」。下面第四科非初發處。
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非初發處者：謂已趣入補特伽羅，現成熟時，常不捨離諸佛菩薩；諸明了處轉轉明了。由此成熟，轉轉增進。這個「非初發處」怎麼講呢？「謂已趣入補特伽羅」：就是說那位已得無生法忍、趣入第一義諦的那位菩薩；
：他現在就已經成熟了，就是得悟第一義諦了，得入初歡喜地了，得無生法忍了，這個人，這個時候。「常不捨離諸佛菩薩」：他這個人是「常」，不是暫時的，他「不捨離諸佛菩薩」，總是願意親近佛；如果是他有神通的話，他要到十方世界去見佛，見佛聞法，與諸大菩薩共為伴侶，共為同學，
離諸佛菩薩」。所以這上面說的這一段文的意思，是說已經得入聖道的菩薩，他願意不捨離諸佛菩薩。這有兩種情形，一種是這個，他一入定，「若見諸相非相，即見如來」，那就是佛；「如來者，即諸法如義」，那這就是見佛；但這是法身佛。他有這個能力呢，自然也能見這個應身佛，應化身的佛。他這個禪定的力量夠，他也可能會到佛的世界去；這個身體多數是沒動，但是他心裏面已經到十方世界去見佛了。這叫做「常不捨離諸
。只有這個愚癡的凡夫，不願意求生佛世界，還願意在這個地方住，還願意在這個苦惱的地方住。
：當然這是五明。五明裏邊就是內明，看這個經論上的意思，得無生法忍以後，應該是廣學佛法、也廣學一切世間法。在沒得無生法忍的時候，也分兩種情形，一個是廣學佛法、也廣學世間法；一種是只是學習佛法，世間法暫時不學。得無生法忍以後，是遍學一切法。所以，「諸明了處轉轉明了」：就是很多的這些智慧境界，就是五明，都是所學習的地方，都是開發智慧的地方。因為得入聖道以後，又有禪定的功夫，他學習一切法的能力特別強，學習的能力特別強，和凡夫不同了，
，以前也明了多少，但是現在展轉地、深入地明了，明了得更深刻了。
：就是這樣子，最初得入無生法忍之後，就是得入初歡喜地。初歡喜地、二離垢地、三發光地，就是展轉地進步，深入地成就一切功德，所以叫做
。就是由初發處進步到二地、三地、四地去了，所以非初發處；不是初發心的那個境界，就是更進步了。
《披尋記》一二四六頁：現成熟時等者： 此中成熟， 謂已成熟。 現能趣入正性離生， 名現成熟。 義如〈 聲聞地 〉 說 （陵本二十一卷十七頁）。 是即菩薩最初證得極歡喜住。 住此位中， 引
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發大願，隨於一切在所生處，常不遠離諸佛菩薩，與諸菩薩常同一味意樂加行。由是因緣， 彼諸善根轉復明淨。 義如 〈 住品 〉 中說 （陵本四十七卷二十二頁）。此所說義，準彼應釋。言諸明了處者，謂即五種明處應知。「現成熟時等者：此中成熟，謂已成熟。」這上面說是現成熟，實在是已經成熟了，因為已得無生法忍了。
：他現在就能夠進步到「正性」，正性就是法性；入到諸法寂滅相這裏，就是遠離一切苦惱，叫做「離生」。「名現成熟。義如〈聲聞地〉說（陵本二十一卷十七頁）。是即菩薩最初證得極歡喜住」：這個明白一點說，就是這位菩薩最初開始證入到十地裏面的那個第一地極歡喜住，到這個境界。「住此位中，引發大願」：安住在這個初歡喜地，極歡喜地這裏，能夠建立大願，建立十種大願；這是和凡夫發菩提心不同了，這是離一切相發阿憺多羅三藐三菩提心的境界。「隨於一切在所生處，常不遠離諸佛菩薩」：「隨於一切在所生處」，隨他不管是在什麼地方，「常不遠離諸佛菩薩」，他常是不遠離佛、不遠離這些大菩薩，總是親近諸佛，親近無量諸佛。「與諸菩薩常同一味意樂加行」：和「諸」位大「菩薩常」是「同一」法「味」，當然主要是第一義諦，彼此是無差別相的。有「意樂」、也有「加行」：有內心的境界，這個內心的清淨「意樂」的境界，也表現出來普度眾生的這種功德，所以叫做「加行」。「由是因緣，彼諸善根轉復明淨」：由於他不離佛、不離諸菩薩，常有清淨增上的意樂，又修行六波羅蜜，廣度眾生；「由」此「因緣，彼諸善根轉復明淨」：就是又進步了，智慧也增長，所以叫明淨，「轉復明淨」。「義如〈住品〉中說（陵本四十七卷二
。此所說義，準彼應釋」：這裏面說「常不捨離諸佛菩薩，諸明了處轉轉明了」等。就「準彼應釋」，準彼四十七卷二十二頁所說的解釋。「言諸明了處者，謂即五種明處應知」，就是五種明處。
遠清淨者：謂由懈怠、或由違緣，經極長時、或經多生、或經多劫，方能清淨。前邊這個說的是按照那個精進勇猛的菩薩說的，但是不全是這種人，也有懈怠的，所以叫做「遠清淨者」。「謂由懈怠」：就是他相信了佛法，受持學處，或者在家菩薩，或者出家菩薩；這個時候呢，他懈怠，他不精進。「或由違緣」：或者他自己也是精進用功，但是有不順於道的、不順於聖道的障礙因緣，他不能堅持。所以「經極長時」：經過極長遠的時間，「或」者是「經」過了很「多生」，「或經多劫，方能清淨」：他才能夠得無生法忍，他才能清淨。
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這就是…或者由自己，你不能怨別人，就是自己懈怠而這樣子；或者是不算懈怠，但是有違緣，於是乎搞錯了，有了罪過了。這要經過很長的時間，才能得無生法忍，那麼這叫做「遠清淨」。
近清淨地者：當知一切與此相違。就是和前面遠清淨相違。他不懈怠，他精進，他也沒有遇見障礙的因緣；就是遇見了障礙的因緣，障不能障！所以他成功了。所以不是很久他就得聖道了。
《披尋記》一二四七頁：遠清淨者等者：謂諸菩薩勝解行地所有一切增上意樂，名不清淨。從淨勝意樂地以上，所有一切增上意樂，方名清淨。義如〈增上意樂品〉說（陵本四十七卷十一頁）。 此說清淨， 義應準知。「遠清淨者等者：謂諸菩薩勝解行地所有一切增上意樂，名不清淨」：這個勝解行地的時候，就是資糧位、加行位這二個位次的時候，所有的一切的增上意樂；你說你發道心，但是沒有得無生法忍的時候都不清淨，「名不清淨」。「從淨勝意樂地以上」：淨勝意樂地就是得無生法忍以後；「所有一切增上」的「意樂，方名清淨」。那個時候你無漏的戒定慧出來了、無漏的根本智、後得智出來了，所以才名清淨。
意樂品〉說。（陵本四十七卷十一頁）。此說清淨，義應準知」。
加行者：謂為獲得自勝義利，猛利樂欲為所依故，或怖當來墮諸惡趣，或怖現法他所譏毀，於諸學處常勤護持；無間所作、殷重所作。
：就是努力修行的人。
：意思是說，這位修行人，這位菩薩為了成就自家的聖道，就是無漏的戒定慧的成就。
依故」：他這個願，他願得無生法忍的這個願，非常得勇猛，非常得有力量；「為所依故」：以此為一個依止處。譬如說這個人哪，吃飯，你吃飽了你這個體力就強，然後你才能有所作，你才能做事情。現在這「猛利樂欲為所依故」，就是「謂為獲得自勝義利」，這就是願，我想要得無生法忍。「猛利樂欲為所依故」，你願得無生法忍這個願，是特別得勇猛，然後你才能夠努力地修學聖道。所以這個願為行的所依處；由願導行。所以，「猛利樂欲為所依故」。「或怖當來墮諸惡趣。」前面是說想要得聖道，「猛利樂欲為所依」。這下面第二
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句話呢，或者這位修行人他感覺自己沒得聖道，這煩惱賊還在心裏面，在心裏面活動，心裏面就恐怖，有可能會到三惡道去啊！就是有這個恐怖。
：因為在自己用功的時候，感覺到自己這個心不是聽招呼！心裏面有煩惱賊，我不知道什麼時候這煩惱賊就活動出來了，那就被人看見了；被人看見了，就有人譏嫌自己了，所以害怕「現法他所譏毀」。害怕自己有污點，為他人所譏毀、為天神所譏毀、為鬼神所譏毀、為四眾的有志同梵行的人所譏毀故。
：或者是為獲得自勝義利，
；或怖當來墮諸惡趣、或怖現法他所譏毀，
，就是精進地要護持，持戒清淨。「無間所作、殷重所作。」「於諸學處常勤護持」是戒，這個「無間所做，殷重所做」就是定慧，就是修奢摩他和毘缽舍那，就是努力地修止觀了。前面是為得聖道，這後面就是怕到三惡道去，有三惡道的恐怖。「或怖現法他所譏毀」，就是惡名畏，怕名譽不好。「於諸學處常勤護持；無間所作、殷重所作」，就是無間、殷重地修學止觀；這叫做加行。前面是願，「為獲得自勝義利」這是願，要有這樣的願，而這個願是特別勇猛的。然後，或者害怕到三惡道，三惡道的怖，惡名怖，所以「於諸學處常勤護持，無間所作、殷重所作」，這是加行。
意樂者：謂於諸法正觀察忍為所依故，於佛善說法毘奈耶不可引奪；於他所證深生信解，信有功德為所依故；於三寶所、及於獲得自義利所，深信無動。這是第八，說意樂，什麼叫做意樂呢？「謂於諸法正觀察忍為所依故」：就是前邊無間所作、殷重所作。於「諸法」：實在就是色受想行識，就是眼耳鼻舌身意，色聲香味觸法，蘊、處、界諸法。「正觀察」的時候，就是遵循佛的聖教，所以叫做正觀察。遵循佛的聖教去修止觀；修止觀的時候，心裏面安住不動名之為「忍」。這句話就是前面那個無間所作、殷重所作。「為所依故」：為所依止故。
：對於佛所善說的法和律所建立的信心，是不可引奪；其他的力量不可以動搖他的。「於他所證深生信解」：對於佛菩薩所證悟的第一義諦、無量功德、定慧力莊嚴的事情，深深地生起信解心。「如來者，即諸法如義」，佛證悟了諸法如，乃至一切的阿羅漢、辟支佛、大菩薩，都是諸法如，
為法而有差別」，是「深生信解」。
：相信佛說的法、毘奈耶，如法地學習、修習止觀是有功德的。你有這樣的信心「為所依故」。「於三寶所、及於獲得自義利所，深信無動」：對於
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佛法僧三寶的地方，「及於獲得自義利」：說是我現在還沒得聖道，但是我相信我能得聖道！這樣的信，深信無動，不動搖，自己有這個信心。有些人呢，倒是用功修行，用功修行，但是不願意學習，這實在是個問題，你對於教義方面學習得深刻了，就會有這樣的一個結論，就是，「於獲得自義利所，深信無動」，會有這樣的反應。如果說不，你對於聖教不願意學習，就是願意多靜坐，你這個信心沒有！你不會成就這個信心，你不能夠「深信無動」！你不能，不能的。就像這個匠人做一個書桌，他這個尺寸量好了，照著做出來，一合就是了，這個桌子就出來了。你學習聖教的教義，也同樣有這種感覺，也會有這個感覺，深信無動；「於獲得自義利所，深信無動」，會有這種感覺，就會有這個感覺。如果說你不歡喜學，你對於教義似懂不懂的，你就是光是靜坐不行，你沒有這個力量，這個力量不出來的。這還是說他不願意學習教義，但是多靜坐，他就不及格了啊！如果又不靜坐的人，那就不要說了，更不行了！因為你不能調心就更不行。
財攝受者：謂於一切飲食等物有匱乏者，施與一切飲食等物。這是第九科財攝受。財攝受就是用財來引導人修學聖道。「謂於一切飲食等物，有」
：他的生活困難，那麼這位菩薩，就「施與一切飲食等物」，就是布施給他。
《披尋記》一二四七頁：謂於一切飲食等物者： 此中等言， 等取所餘諸資生具。〈 施品 〉 中說： 菩薩遂求施有八種相， 其事應知。（陵本三十九卷十七頁）。「謂於一切飲食等物者：此中等言，等取所餘諸資生具」：飲食，還有其他的衣服、臥具、住處，這些所餘的資生之具。「施品中說：菩薩遂求施」，有八種不同，「有八種相，其事應知。（陵本三十九卷十七頁）」那裏有說。這個是菩薩自己能用功修行，同時也能夠照顧他人，有財的布施。
或於隨順飲食等物有匱乏者，施與隨順飲食等物。
：就是不是飲食，但是隨順飲食這些東西有匱乏，「施與隨順飲食等物」，也這樣布施。
《披尋記》一二四七頁：或於隨順飲食等物者：謂財寶等應知。
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這是隨順飲食等物。
法攝受者：謂或宣說正法，施諸有情；或開顯正義，施諸有情。「法攝受者：謂或宣說正法，施諸有情」，這位菩薩用法來攝受人，什麼叫做「法攝受」呢？「謂或宣說正法」：宣說十二部經，十二分教；「施諸有情」：就是布施給眾生，開導他們。「或開顯正義，施諸有情」：前邊這個「正法」，法中也有義，就是應該說是經律論；下邊「開顯正義」：就不是經論，就是他自己隨意地開示，立一個題目，這樣講解佛法，「或開顯正義，施諸有情」。
神通引攝者：謂具神通者，哀愍有情故，或為有情意樂清淨、或為有情加行清淨，增上力故，示現種種神通變化。欲令有情見已聞已，於佛聖教，或當獲得意樂清淨、或當修行無倒加行。彼諸有情，由此神變引攝心故；或有獲得意樂清淨、或有修行無倒加行。「神通引攝者。」這是第十一科神通引攝。「謂具神通者，哀愍有情故」：就是這位菩薩他有神通，他得到了四禪八定；得了四禪八定之後又修神通，有成就了。他是用慈悲心「哀愍有情」的苦惱。「或為有情意樂清淨、或為有情加行清淨，增上力故」：他有了神通，他為了有情的內心的清淨。這個「意樂清淨」，就是內心的清淨；內心的清淨其中主要是什麼呢？主要是你的動機，你的意願清淨，叫做「意樂清淨」。「或為
：或者為求眾生的行動，做出來的事情，對人有利益。
：就是你有神通，你想要現神通，你現神通的動機是什麼呢？就是「為有情意樂清淨」
，你這個動機有這樣的力量。
：就表現出來各式各樣的神通變化。
：你內心裏面的想法，就是希望，
到你的神通、或聽說你有神通，「於佛聖教或當獲得意樂清淨」：就是那個有情對於佛法或者能得到意樂清淨、或者能夠修行無倒的加行；你這個神通是這樣作用的。「彼諸有情，由此神變引攝心故；或有獲得意樂清淨，或有修行無倒加行。」「彼諸有情，由此神變」：由於你現的神變，「引攝」他「心」：就是引導他，影響他的內心的思想。「或有獲得意樂清淨」：他做什麼功德的時候，他內心的動機是清淨的，沒有污染，不是為自己。「或有修行無倒加行」：聽說你現了神通，他就，啊，大菩薩大慈悲，有廣大神通，他也就努力地修行，不會修外道的苦行了；「或有修行無倒」的「加行」。
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《披尋記》一二四八頁：或為有情意樂清淨等者：此中意樂、加行，如前已說，應準彼釋。前面已經解釋過，「意樂」和「加行」有什麼不同。
宣說正法者：謂於獲得自勝義利，若無堪能為說正法，伴助令彼發生正行；若有堪能為說正法，隨順令彼速證通慧。這是第十二科宣說正法。「謂於獲得自勝義利」：謂這個人為了獲得自家的聖道，想要得無生法忍、想要成就無漏的戒定慧。「若無堪能為說正法」：假設這個時候菩薩沒有能力為他宣說正法，令他得到聖道、令他成就聖道。就是，成就聖道先要學習佛法，但是這個時候沒有這種能力為他宣說如來的正法。那這樣子呢，修學聖道的因緣不具足了，怎麼辦呢？「伴助令彼發生正行」：那麼這個菩薩就和他作伴，就幫助他「發
，幫助他修學聖道。這看出來，菩薩也不會、菩薩也不能為人說正法，但是他也懂得多少，那麼他就和那個人為伴，做個同行善知識，「令彼發生正行」。「若有堪能為說正法，隨順令彼速證通慧」：若是有一個眾生有這種能力，能為眾生宣說正法；這樣子，那個人請那個人說法的時候，菩薩應該「隨順令彼速證通慧」，菩薩就隨順那個人所說的正法，和這個眾生共同地修學聖道，使令這個眾生很迅速地能得到通慧。這個「通」就是「慧」，無障礙的大智慧。或者是令他同時也得到神通。
隱密說法者：謂於嬰兒智慧有情，隱覆廣大甚深義法，為說麤淺易可悟入易為方便趣入處法。這是第十三科隱密說法者。「謂於嬰兒智慧有情」：謂這個人的智慧就像個嬰兒似的，他那個智慧不大，和嬰兒相似。「隱覆廣大甚深義法」：這個眾生的智慧不夠，就把廣大甚深的教義隱覆起來，就不宣說這樣的佛法。「為說麤淺易可悟入」：就為他宣說麤淺的，不是很深奧的；「易可悟入」：很容易明白的；「易為方便」：就是容易這樣做，容易修行；「趣入諸法」：為他宣說這樣趣入到佛法的勝義裏面的境界；就是容易明白的佛法，為他講解，講解容易明白的佛法。
顯了說法者：謂於廣大智慧有情，已善悟入聖教理者，為其開示廣大甚深
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道理處法。「顯了說法者。」這是第十四科顯了說法者。「謂於廣大智慧有情」：就是這個眾生的智慧廣大。「已善悟入聖教理者」：這個眾生已能夠悟入聖教的道理的人。那麼這個時候為他說法怎麼說呢？ 「為其開示廣大甚深道理處法」： 就為他宣揚這樣的很廣大、又甚深的道理，為他這樣宣說佛法；那當然這就是三自性了，這樣子說。
下品加行者：謂若遠離無間加行、及殷重加行。「下品加行者。」這是第十五科下品加行者。「謂若遠離無間加行、及殷重加行。」什麼叫做下品加行呢？「謂若遠離無間加行」：就是不能夠不間斷地用功，就是他用功的時後是有間斷的，那就是有間的加行。「及殷重加行」：這個「殷重」就是很詳細、很深刻地這種用功，叫做殷重加行。現在下品加行，就是也不是無間加行、也不是殷重加行，這個人那就叫做下品加行。
中品加行者：謂或遠離無間加行，或復遠離殷重加行。於二加行，隨闕一種。「中品加行者：謂或遠離無間加行」：或者這個眾生，他不能長時期地精進，他不能。「或復遠離殷重加行」：或者是他也能夠長時期用功，但是不是那麼周備，不是很周密的，不是那麼「殷重」的「加行」。「於二加行，隨闕一種」：這兩種加行，一個「無間」、一個「殷重」，隨你缺少哪一種，那就叫做中品加行。
上品加行者：謂無間加行、及殷重加行，二俱相應。「上品加行者。」這是第十七科上品加行。「謂無間加行、及殷重加行，二俱相應」：這兩種加行，他都能作、能用功，「二俱相應」。
聽聞者：謂於佛語深生信解，精勤聽聞、受持、讀誦契經等法。「聽聞者。」這是第十八科聽聞者。「謂於佛語深生信解，精勤聽聞、受持、讀誦契經等法。」就是這個眾生，這個佛教徒對於佛法，他的信心很深刻，「精勤」地「聽聞」佛法，「受持、讀誦」：他還能「受持」經文的義理，還能「讀誦」它的文句，「受
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持、讀誦、契經等法」，受持、讀誦毘奈耶，受持、讀誦阿毘達磨，經律論的佛法，也就是學習了。
思惟者：謂居遠離，樂思惟法，推度其義，解了決定。「思惟者。」這是第十九科思惟。什麼叫做「思惟」？ 前面是說聞法。「思惟者：謂居遠離，樂思惟法」：就是這個眾生，這位佛教徒，就是遠離喧鬧的地方，到寂靜處去，歡喜思惟佛法的深義。「推度其義，解了決定」：這個「推度」就是用已經明白的，推度那個不明白的，令不明白也成為明白了，這叫做「推度其義」。「解了決定」：解了佛法，一點兒沒有疑問了，沒有猶豫不決。
《披尋記》一二四八頁：解了決定者：〈 攝異門分 〉 說： 言解了者， 於所知事作意發悟。 等解了者， 既發悟已，方便尋求。近解了者，求已決定。「解了決定者：〈攝異門分〉說：言解了者，於所知事作意發悟」：這些所知事的蘊、界、處，就是五蘊；「作意」：就是心裏面注意、去思惟，能使令有所明了，所以叫「作意發悟」。「等解了者，既發悟已，方便尋求」：這個「等解了」這個「等」是什麼意思呢？就是次第。像那個台階，一個台階、一個台階向前進，就是有淺有深，分成幾個步驟地向前進，叫做等解了。
：就是頭一個，「言解了者，於所知事作意發悟」這個，「既發悟已」。「方便尋求」：繼續地用善巧方便的智慧來尋求這個深義。「近解了者，求已決定」：什麼叫做「近解了」呢？就是對那個第一義諦靠近了，你能夠「求已決定」，你尋求以後，心裏面就決定，喔，是這樣子，再不動搖了。這是思惟，下面是修習。
修習者：謂於止舉捨相，正審觀察為先，深心欣樂修止舉捨。這是說「修習」。「聽聞」是聞，「思惟」是思，現在說「修」。
：這個「止舉捨相」，就是修奢摩他，修「止」的意思。心裏面這個時候，有很多的妄想，使令心裏面不寂靜，所以要「止」，就是要把心這個動亂把它停下來，叫做「止」。「舉」：就是心裏面不十分明了，好像要惛沈，也好像要打瞌睡的時候，這時候應該「舉」，把這個精神提起來；這也要修一種法，或者是念佛、或者是念經、念咒、修這個六隨念，怎麼怎麼的，這個時候叫做「舉」。「捨」：這個「捨」
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是什麼呢？就是心裏面這個時候，明靜而住，很相應了，這個時候你就不要再去搞它，你不要再去「止」，再去「舉」，不用，就叫「捨」。有止相、有舉相、有捨相。
：這個「止舉捨」是你把這個動亂的心叫它寂靜住了，然後還要正審觀察諸法實相。
：就是你先要有這樣的意願，你有這樣的行動。
舉捨」：你特別歡喜修止、修舉、修捨。
攝受者：謂無染心，以親教師及軌範師道理方便，無有顛倒與作依止。「攝受者。」這是第二十一科攝受。攝受是什麼意思呢？「謂無染心，以親教師及軌範師道理方便，無有顛倒與作依止。」這個「攝受」：實在就是引導他，引導他在佛法裏邊用功有進步，叫做「攝受」。
：你這位菩薩，去引導那個眾生在佛法裏面用功，第一個注意的地方，你本心不要有染污心，說是我引導他給我做徒弟，不要搶人徒弟！「無」有「染心」。
，這的確是這個意思，就是希望他做徒弟，我給他做「親教師」。「親教師」就是和尚。「及軌範師」：或者給他做「軌範師」，做羯磨阿闍黎、教授阿闍黎，這是「軌範師」。就是以親教師的「道理方便」、或者軌範師的「道理方便」，
：不違背佛法、與佛法相應，就是沒有顛倒。如果你不是為了成就對方的聖道，你沒有這種意願，就是其他的一些雜事，那就是顛倒了！現在是沒有顛倒，自己願意以親教師的身份、或者軌範師的身份，用這樣的道理為方便，
止」：給他做一個聖道的依止處；你為他做親教師、為他做軌範師，他就可以得聖道，這叫做「與作依止」。這是說「攝受」，攝受是這樣意思。這是第一科「與作依止」，下面第二科是「起供事行」。
又即於彼發起種種別供事行，謂看病行，給施如法衣服、飲食、諸坐臥具、病緣、醫藥資生具行，除遣憂愁及惡作行，除遣煩惱隨煩惱行。如是等類，當知皆名別供事行。你收他做徒弟了，那不能白做師父的，還要「於彼發起種種」各「別」的事情，
給他的「事」情，這些行動。什麼呢？「謂看病行」：他若有病，你要照顧他的；你給他做師父，徒弟有病要照顧他，
。「給施如法衣服」：還要負責他的衣服、「飲
，要供給他這些事情；但是是要合法的，合法的衣服、飲食、諸坐臥具；「病緣」：所需要的「醫藥」；還有「資生具」：飲食、衣服這一切都是資生具。「資生
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具行」。
：就是他若有什麼失意的事情，心裏面有憂愁，你要負責給他排遣，排遣他內心的憂愁。「及惡作行」：這個「惡作」就是後悔了，做錯了事心裏面後悔，叫做「惡作」。你要去做這個給他排遣「憂愁」之行，要給他排遣「惡作」之行，做這個事。
：就是他心裏面這個時候有煩惱，有貪、瞋、癡的煩惱；「隨
：就是輕微的煩惱，惛沈、掉舉這些是隨煩惱行。那這樣能除煩惱，就是得要修四念處，才能除煩惱，不然不能除煩惱。前面的衣服、飲食這生活的問題解決了，剩下來的就是思想的問題，就是要除遣煩惱。「如是等類，當知皆名別供事情」：前面這一段文所說的話，就是你要「攝受」他，你要做這些事情的。
《披尋記》一二四八頁：除遣愁憂及惡作行等者：〈 戒品 〉 中說： 又諸菩薩於處衰惱諸有情類， 能善開解令離愁憂。 乃至廣說 (陵本四十卷十頁)。 又說： 為貪欲纏所苦有情， 開解令離貪欲纏苦。如是若為瞋恚、惛沈睡眠、掉舉惡作、疑纏所苦有情，開解令離疑纏等苦。 欲尋思纏所苦有情， 開解令離欲尋思苦。 乃至廣說 (陵本四十卷八頁)。 此中除遣憂愁，及與除遣煩惱隨煩惱行，準彼應釋。言惡作者，謂由毀犯淨戒因緣， 即便生起五種惡作。 亦由五相能正除遣。 一一差別， 皆如〈 攝事分 〉說（陵本九十九卷九頁）。 此說除遣惡作， 應可準知。「除遣愁憂及惡作行等者：
：這個〈菩薩地〉裏面有個〈戒品〉，〈戒品〉裏頭說：「又諸菩薩於處衰惱諸有情類」：這個菩薩對於有情正在衰惱的時候，這些人；
：他憂愁的時候，你要開解他令他不憂愁，
。「乃至廣說」：就是這些「及惡作行，除遣煩惱隨煩惱行」等。「陵本四十卷十頁」那裏有說。「又說為貪欲纏所苦有情」：他內心裏面想要發財，這是貪欲纏所苦的有情。「開
：因為心裏面有所求而不能得是很苦的。現在這位菩薩要解除他這個苦。「如是若為瞋恚、惛沈…」，這是五蓋：瞋恚，「惛沈睡眠」蓋，「掉舉惡作」蓋，還有「疑纏所苦」的「有情，開解令離疑纏等苦」。「欲尋思纏所苦有情，開解令離欲尋思苦。乃至廣說」：這個欲尋思纏和貪欲纏實在是一樣的意思，一樣意思但是有點差別；就像前面所說的那個意思有點相同。就是你的第六識和前五識同時起煩惱，這是一個境界；一個是前五識不動，你的第六意識在那裏胡思亂想，這是又一種煩惱。現在這裏說的「貪欲纏苦」，又說到「欲尋思纏」，也就是這樣意思。
：那當然這就是第六意識不與前五識同時活動，叫做「欲
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尋思纏所苦有情，開解令離欲尋思苦，乃至廣說」：欲尋思、恚尋思、害尋思、親里尋思、國土尋思、不死尋思、各式各樣的尋思。
：準陵本四十卷八頁裏說的。「言惡作者，謂由毀犯淨戒因緣，即便生起五種惡作。」這個「惡作」是什麼意思呢？「謂由毀犯淨戒因緣」：就是所受的淨戒毀犯了。
，生起五種的後悔。
：由五種相貌，就是五個方法能除遣你這個惡作。「一一差別，皆如〈攝事分〉說（陵本九十九卷九頁）」，那裏有講這件事。「此說除遣惡作，應可準知」，就是按照九十九卷說的那樣子除遣。
降伏者：謂深防護自身雜染，於毀犯者，若犯下品，慈心諫誨；若犯中品，慈心訶罰；若犯上品，慈心驅擯。這底下說「降伏」，分兩科，第一科「標列」。「謂深防護自身雜染」：就是深刻地防止、保護我身體的雜染；身語意三業都要保護。現在說「深防護」，就是非常得強烈，這個持戒的清淨心非常得有力量。
：假設這個眾生，這個有情，他犯了戒；
：假設他是違犯是下品性質的；下品的性質從菩薩戒上看，就是無知，我不知道這樣做是犯戒的，他不是有意犯，他是不知道，違犯，那就是下品。
：你菩薩若看見遇見這樣的眾生，你要發慈悲心、發饒益心，利益他人的意思；要「諫誨」，要諫正他，要教誨他，再不可以犯了。
：中品的毀犯淨戒，就是有煩惱了，不是無知；就是煩惱來了，不能調伏，隨著煩惱去了，這樣犯戒是屬於中品。「慈心訶罰」：菩薩遇見這樣的情形，也要有慈悲心，來訶斥他、來處罰他，不只是教導教導就可以，這就是重了一點。「若犯上品，慈心驅擯」：這個上品犯戒，就是不恭敬戒法，對於戒法有輕視的意思，其實就是輕視佛了！這樣的心情犯了戒，這就是嚴重了。「慈心驅擯」，你要發慈悲心，要把這個眾生驅逐出僧團，要這樣做法。
當知此中諫誨訶罰，令彼及餘利益安樂。這下面第二科就是料簡；前面是標列，這是料簡，料簡實在就是再加以解釋一下。分兩科，第一科是諫誨訶罰。「令彼」，你若訶斥他、處罰他，使令他還有其他的人就能得利益安樂。你若處罰他，不要再這樣做，遠離一切過失，那就是「利益」。「安樂」呢，沒有過失心情就安樂，就安樂。這是「及餘利益安樂」。亦令他本人得到利益安樂，
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同時也令其他沒有違犯的人知道這件事，也會得到利益安樂。
驅擯一種，若重攝受，令彼及餘利益安樂。若驅擯已不重攝受，但令其餘利益安樂。
：就是用輕慢心犯了戒，這是嚴重的；或者是犯了他勝處。那麼這一種情形，那就是這樣子了，就是驅擯，就是把他驅逐出僧團，這是一種，是這樣。「若重攝受，令彼及餘利益安樂」：若重攝受，如果他肯懺悔呢，還可以引導他回到佛法來，回到僧團來的，重攝受。「令彼及餘利益安樂」：使令他再到佛法裏面來得到利益安樂，也使令其他的眾生得到利益安樂。「若驅擯已不重攝受」：把他驅除出去這個團體以後，再不攝受他了。「但令其餘利益安樂」：這樣子，你驅擯他呢，只是令其他的同梵行者得到利益安樂。這是標差別，下面第二科隨難釋。
何以故？餘若見彼毀犯因緣，既被驅擯，便自防護，不起毀犯故。「何以故」？什麼原因呢？「餘若見彼毀犯因緣，既被驅擯」：其他的人若看見這位有情他毀犯了淨戒的因緣；「既被驅擯」：既然是被這位菩薩，這個僧的住持，是親教師或者阿闍黎，就驅擯了；「便自防護，不起毀犯」：那其他的人一看這樣子，自己也防護，不要破戒，安住淨戒，不起毀犯，所以也就得到利益安樂了。
自成熟者：謂自宣說隨順正法，令諸有情出不善處安立善處。如自所說，亦自修行法隨法行，令諸有情同分隨轉。「自成熟者。」這第二十三，自成熟；分兩科，第一科自正修行。「自成熟者：謂自宣說隨順正法，令諸有情出不善處，安立善處。」「謂自宣說」：謂這位菩薩他自己宣說佛所說的正法；他宣說的時候，隨順佛所說的正法，他不自作聰明，「隨順正法」。「令諸有情出不善處」：為什麼為眾生宣說正法呢？使令有情從不善的地方解脫出來。
：就生活在好的地方，合乎法律的地方，「安立善處」。「如自所說，亦自修行法隨法行」：如自己為人宣說的正法，自己也這樣用功修行，
。「令諸有情同分隨轉」：令其他的有情，也和你一樣地這樣修法隨法行。
勿使他人作如是說：汝自不能出不善處、安立善處，云何於他教授、諫舉、
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為作憶念？他應於汝教授、諫舉、為作憶念。「勿使他人作如是說。」前面是自正修行，這下面第二科遮他譏毀。「勿使他人」：不要使令別的人作這樣的說話：「汝自不能出不善處、安立善處」，你自己都不能夠從那個不善的地方解脫出來，然後安立那個善處，在合法的地方。
：那你自己這樣糊塗，不能出不善處，你怎麼能對其他的人「教授」他、
「為作憶念」呢？或「他應於汝教授、諫舉、為作憶念」呢？這個「為作憶念」：忘記了！忘記了，你幫助他想起來，在什麼地方、什麼時間作過什麼功德；什麼地方、什麼時間犯了戒，幫助他想起來，「為作憶念」。「云何於他教授、諫舉、為作憶念，他應於汝教授、諫舉、為作憶念」：你自己都不能出不善處、安立善處，那你怎麼能於他教授、諫舉呢？為他人為作憶念呢？他應於汝教授、諫舉、為作憶念，你自己糊糊塗塗的，別人應該對你這樣子嘛！這樣意思。所以你自己若不能出不善處、安立善處，就不能教導別人了。
《披尋記》一二四九頁：謂自宣說隨順正法等者：當知此顯菩薩同事攝事。〈 攝事品 〉說，云何菩薩同事？謂諸菩薩，若於是義，於是善根，勸他受學，即於此義，於此善根，或等或增自現受學。 如是菩薩與他事同， 故名同事。 乃至廣說 （陵本四十三卷十八頁）。為顯此義，故作是說。「謂自宣說隨順正法等者：當知此顯菩薩同事攝事」：和菩薩同作一事，共同修學止觀的。「〈 攝事品 〉說，云何菩薩同事？ 」怎麼叫做同事呢？「謂諸菩薩，若於是義，於是善根，勸他受學，即於此義，於此善根，或等或增自現受學」，這樣子就叫做攝事。「如是菩薩與他事同，故名」叫做「同事」：別人這樣，你勸別人修四念住，你自己也修四念住，所以叫同事。「乃至廣說（陵本四十三卷十八頁）。為顯此義，故作是說」。
請他成熟者：謂若有餘無量有情，於彼發起上品愛敬；或復有餘善知方便，於說正法已善修學；即應勸請殷勤營助，令其成熟無量有情。
，第二十四科。「謂若有餘無量有情，於彼發起上品愛敬」：這個有的有情，很多的有情，「於彼」於那個有情發起這個上品的愛敬之心，特別的恭敬。「或復有餘善知方便，於說正法已善修學」：或者另外有餘的，有其他的人，他善知方便；什麼方便呢？「於說正法已善修學」：對於為人宣說正法這件事，他曾經學習了很多年了，已善修學。「即應勸請殷勤營助，令其成熟無量有情」：那麼你這位菩薩，即應該
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勸請那位菩薩，殷勤地勸請他，也要幫助他。「令其成熟無量有情」：使令他為大眾宣說佛法，成熟無量眾生的聖道。
《披尋記》一二四九頁：請他成熟等者：此中略顯由二因緣：一、由無量有情，於他發起上品愛敬；二、或由他善知方便，於說正法已善修學。是故請他營助，成熟無量有情「請他成熟等者：此中略顯由二因緣：一、由無量有情，於他發起上品愛敬」：無量有情對他特別恭敬。「二、或由他善知方便，於說正法已善修學」：或者由他，由那一位有情善知方便，於說正法這件事已善修學過；他又能夠學習，又能夠坐禪。
請他營助，成熟無量有情」：所以就請那位菩薩，幫助成熟無量有情的聖道。
俱成熟者：謂具二種：若自成熟；若勸請他，令其成熟。這個「俱成熟」怎麼講呢？「謂具二種」：這兩種都具足。「若自」己「成熟；若勸請他，令其成熟」，這兩種都具足，叫做「俱成熟」。下面第三科是結束這一段文。
由此所說二十七種成熟方便，當知令前六種成熟差別圓滿。所謂諸根成熟、善根成熟、智慧成熟、下品成熟、中品成熟、上品成熟。這二十七種成熟的方便有什麼作用呢？「當知令前」面那「六種成熟」的「差別」可以「圓滿」。那六種成熟差別是什麼呢？「所謂諸根成熟、善根成熟、智慧成熟、下品成熟、中品成熟、上品成熟」：就是令這六種成熟差別得圓滿。
云何能成熟補特伽羅？這是第五科，能成熟補特伽羅。前面是第四科，成熟的方便，現在第五科，能成熟補特伽羅，能令人成熟善根，那這就是約做師長的人說的；分兩科，第一科徵。「云何能成熟補特伽羅呢？」這是問。下面第二科解釋，分兩科，第一科是標列。
謂略有六種菩薩，住菩薩六地，能成熟有情。一者、勝解行菩薩住勝解行地。二者、淨勝意樂菩薩住淨勝意樂地。三者、行正行菩薩住行正行地。
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四者、墮決定菩薩住墮決定地。五者、決定行正行菩薩住決定行正行地。六者、到究竟菩薩住到究竟地。「謂略有六種菩薩，住菩薩六地，能成熟有情」：有六種菩薩能為人師，住菩薩六地，能成熟有情的道業的。那六種呢？「一者、勝解行菩薩住勝解行地」。就是資糧位和加行位加起來叫做勝解行；「住勝解行地」：他是安住在這個身份，安住在這個程度。
。「淨勝意樂」：就是他內心特別清淨，而且是有大力量，心有力量，那樣的意樂菩薩。這個「意樂」，剛才解釋過，也有願的意思。你有什麼意樂，就是有什麼願的意思。他有清淨的殊勝的意願的菩薩。這是什麼呢？
：這位菩薩不是勝解行地菩薩，是初歡喜地，他是安住在無漏智裏邊的境界，所以叫做「淨勝意樂地」。
。第三種是行正行菩薩，是住行正行地。這個淨勝意樂地就是初地；行正行地就是從二地、三地、四地、五地、六地、七地，這都是行正行菩薩。行正行菩薩住行正行地，住在這個地方。
。這是第八地菩薩，第八地菩薩是決定不退轉於阿憺多羅三藐三菩提了；他去廣度眾生的時候，不會徒勞的，一定是把眾生得度了，所以叫墮決定菩薩住墮決定地。
。前面墮決定地菩薩那是八地，這個決定行正行菩薩就是九地了。「住決定行正行地」，他住在這個地方。
。那就是第十地菩薩，連佛也都在內，到究竟圓滿的地方了。
《披尋記》一二五○頁：略有六種菩薩住菩薩六地等者：〈 地品 〉 中說： 勝解行住名勝解行地。 極歡喜住名淨勝意樂地。增上戒住、增上心住、三種增上慧住、有加行有功用無相住，名行正行地。無加行無功用無相住名決定地，此地菩薩墮在第三決定中故。無礙解住名決定行地。 最上成滿菩薩住、 及如來住， 名到究竟地 (陵本四十九卷一頁)。 此說菩薩六地一一差別應準彼知。「略有六種菩薩住菩薩六地等者：〈地品〉中說：勝解行住名勝解行地」：這是本經的〈地品〉裏這麼說，「勝解行住名勝解行地」。這個行地這個「地」這個字怎麼講呢？宗喀巴大師解釋得好，什麼叫做「地」？就是大悲心和大智慧和合起來名之為
。這個地能生出萬物來；菩薩有大悲心、有大智慧，無量功德由此中生，所以叫
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做地。大悲心、大智慧名之為地。「極歡喜住。」這個勝解行住名勝解行地，這個還沒得無生法忍；
勝意樂地」，就是得無生法忍了。
：就是第二地，離垢地叫做增上戒住。
：就是第三地發光地。「三種增上慧住」：就是焰慧地、難勝地、現前地，這是三種增上慧住。「有加行有功用無相住」：那就是七遠行地。「名行正行地」。「無加行無功用無相住名決定地」：就是第八地菩薩。「此地菩薩墮在第三決定中故」：屬於第三決定。這個有種性的菩薩，這是一個種性決定；第二是發心住菩薩，發心地菩薩，就是初得無生法忍，這是發心決定；那麼第三個決定就是第八地菩薩，第八地菩薩叫墮決定地菩薩。他度化眾生的時候，決定是把眾生度化了，而不會空空的一無所成，所以叫做墮決定地菩薩；他是第三決定中故。
：那就是第九地菩薩。「最上成滿菩薩住、及如來住，名」為「到究竟地」：十地菩薩和佛名為到究竟地。
住無種性補特伽羅，於往善趣而成熟時，有數退轉、有數應作。這是第二科料簡所成熟，把所成熟的再加以解釋一下。分兩科，第一科是無種性。「住」沒有「種性的補特伽羅，於往善趣而成熟時」：因為他沒有三乘無漏種子，所以只能在人天裏面活動；那麼佛菩薩教化他，為他說人天善法，能「往善趣而成熟」之。「有數退轉、有數應作。」
：有的時候他不作善而作惡了，就從人間、天上跑到三惡道去，退轉了。「有數應作」：他就算是修善法來到人間、天上，但是這個事是無常的，到時候又等於零了，這果報享完了就結束了，所以還要繼續再作功德才行，「有數應作」。這個修無漏道，得無漏戒定慧成功的人，沒有這回事，因為他所成就的無漏功德是不可破壞的。
安住種性補特伽羅，於往三乘而成熟時，無數退轉、無數應作。「安住種性補特伽羅」。這是第二有種性補特伽羅。「於往三乘而成熟時，無數退
。「安住種性」：那就是有聲聞種性、有辟支佛種性、有佛種性的這種人。「於往三乘而成熟時」：他們往聲聞乘、往辟支佛乘、往佛乘而得聖道。這件事，「無
：他不會常常地會退轉的，不會這樣子；終究會到不退轉成功了。
：
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也不會像人天善根的眾生，得到的人天的功德，到了時候無常就結束了，還要再做才可以，不然就沒有功德了。
《披尋記》一二五○頁：於往三乘而成熟時等者：此中成熟，如應當知，唯說中品及與上品。若中品熟，不往惡趣，是故說言無數退轉；若上品熟，得般涅槃，是故說言無數應作，義如下說。「於往三乘而成熟時等者：此中成熟，如應當知」：這裏面說的「往三乘而成熟」者；「唯說中品及與上品」：是指這兩品說的。「若中品熟，不往惡趣，是故說言無數退轉」：中品的栽培善根，他不往惡趣；他不會做錯誤的事情，有嚴重的罪過，所以不會到惡道去。「是故說言無數退轉」，無數退轉有這個意思。「若上品熟，得般涅槃，是故說言無數應作，義如下說」：這裏邊的意思是修學無漏的聖道，就能得不退轉；如果你修人天善法，人天善法是有退轉的、靠不住的，這個意思。
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