《瑜伽師地論》卷三十七 《披尋記》Page1230~1237 2000/02/17 Tape353
云何諸佛菩薩天耳智通？一共是分六科，第一科是「神境智通」，第二科「隨念宿住智通」，現在是第三科「天耳智通」。分三科，第一科是「徵」。「云何諸佛菩薩天耳智通」？下邊就是「列」出來。
謂佛菩薩以淨天耳，能於種種天聲、人聲、聖聲、非聖聲、大聲、小聲、辯聲、非辯聲、化聲、非化聲、遠聲、近聲，皆悉得聞。「謂佛菩薩以淨天耳，能於種種天聲、人聲、聖聲、非聖聲、大聲、小聲、辯聲非辯聲、化聲、非化聲、遠聲、近聲」，這一共是六對，「皆悉得聞」。「以淨天耳」這個「淨」字後邊有解釋。這是「列」，第三科是解「釋」。分十二科，第一科是「聞天聲」。分兩科，第一科「不作意」。
聞天聲者：若不作意，下從欲界，上至色究竟宮，其中受生諸有情類種種音聲，皆悉能聞。「聞天聲者」，諸佛菩薩以淨天耳能聽到天上人的聲音。「若不作意，下從欲界，上至色究竟宮，其中受生諸有情類種種音聲，皆悉能聞」，這個「若不作意」就是不是特別注意。「下從欲界」，這上面說是天聲，就是欲界天。「上至色究竟宮」，就是色界的四禪天。
，在欲界、在色界天裡面受生的人、受生的天，
的「音聲，皆悉能聞」。這是第一科是「不作意」，這是第二科是「作意」。
若作意時，過是已上諸世界聲，皆亦能聞。若是特別地作意的時候，「作」這個字當作警覺講，特別地警覺自己的心。這個時候，「過是已上諸世界聲」，就是超過了欲界、色界，其他的世界，更遠的世界的天人的聲音，「皆亦能聞」。
《披尋記》一二三○頁：
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過是以上諸世界聲等者：謂過此世界，於餘一切世界諸天趣聲皆遍能聞。由聞天聲，故說上言，為簡生傍人趣聞人聲故。「過是以上諸世界聲等者：謂過此世界」，過此娑婆世界。「於一切世界諸天趣」
，「皆遍能聞」。「由聞天聲，故說上言」，所以叫做上至色究竟天；這個「上」字是指天說的。
，就是簡別生傍人趣；人與人同在一個地區，算是傍，也不是上，也不是下，是在旁邊，現在是在人以上，所以加個「上」字。窺基大師的意思呢，他說作意和不作意的差別，就是在八地菩薩以下，八地菩薩以下，就是由初地到第七地這樣的聖人，聖位的菩薩，他有作意、不作意的差別。若是不作意，就是此世界的眾生，此世界的天可以聽到；若是作意呢，就是他世界，其餘的世界。若是八地菩薩以上，就沒有這個差別，他不用特別作意，也是能夠聽聞無量世界的天人的聲音的。因為按《華嚴經》上說，八地菩薩以上是法身菩薩了。按天台智者大師的意思呢，就是八地菩薩以上是法身菩薩，這是一種說法；另一種說法呢，在初地就是法身菩薩了，這是另一種說法了。
聞人聲者：遍於一切傍四大洲受生有情種種音聲，皆悉能聞。
。「遍於一切」，就是普遍一切的「傍四大洲」，這不是上下，所以是「傍」，這四大部洲受生的有情，種種的音聲皆悉能聞。這是「聞人聲」，「皆悉能聞」。
聞聖聲者：於諸如來、聲聞、獨覺，及諸菩薩，若從彼聞，展轉為餘諸有情類宣說種種示現、教導、讚勵、慶慰，勸修諸善，勸捨諸惡所有音聲，皆悉能聞。「聞聖聲者」，這是第三科，聽聞聖人的聲音。分兩科，第一科是「辨」。又分兩科，第一科「修善捨惡聲」。「聞聖聲者：於諸如來、聲聞、獨覺，及諸菩薩」，這個「聖」指誰說的呢？就這三種聖人。「若從彼聞，展轉為餘諸有情類宣說種種示現、教導、讚勵、慶慰、勸修諸善」，這樣的聖人，這位菩薩從這麼多的聖人那裡，
，如來，或者聲聞、獨覺，及諸菩薩，展轉地為其他的眾生，或者是為天、為人，各式各樣的眾生，「宣說種種示現、教導、讚勵、慶慰」，這麼多的差別的佛法。總而言之，是「勸修諸善」，勸導他們修學善法，或者世間善法，出世間的聖道。「勸捨諸惡所有音聲，皆悉
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能聞」，這位菩薩他的天耳都能聽到。這是說，這叫作辨聲，這個「辨」就是加以解釋，加以說明的聲音，「皆悉能聞」。這是第一科勸「修善捨惡」，第二科「能引義利聲」。
又於一切無染污心受持、讀誦、論議、決擇、無倒、諫誨，為作憶念，教授教誡，及餘所有善言善說，能引義利種種音聲，皆悉能聞。
，能引義利應該是指學習佛法，能成就聖道利益的，這樣的音聲。「又於一切無染污心」，「一切」是說很多很多的人了，沒有染污心地「受持、讀誦」佛法。
，「讀」是照本讀，「誦」是背本能夠念誦。「受持」是溫習的意思，不斷地溫習。
，沒有染污心地受持、讀誦，又無染污心地「論議」佛法，就是討論佛法，無染污心地決擇。
，論議也就有決擇的意思，論議是彼此討論，也有決擇的意思，但是靜坐修止觀也是決擇的意思，這是一種。此「無倒、諫誨」，就是沒有錯誤的諫誨，「諫誨」就是他受了戒法，佛教徒受了戒，由種種各式各樣的因緣破了戒法，而這個善知識，或者他的師長，或者是佛菩薩諫誨，教誨他，教他懺悔這些事情。「為作憶念」，說是他忘記了，他忘記了他犯什麼戒了，那麼幫助他去憶念，在什麼地方、什麼時間怎麼怎麼地。「教授」，教授就是教授他修學止觀的法門，是教授。再來就是「教誡」，就是處罰，他犯了戒，應該怎麼處罰這些事情。
，就是說出來這無倒的諫誨、憶念、教授、教誡這四種，還有其他的所有的這個法語，
。「善言」就是能表達佛法的這些言句、文句；「善說」就是所表達的意義。
，這個諫誨也好，憶念、教授、教誡、善言、善說，都能夠引發出世間聖道的義利，這樣的種種的各式各樣的音聲，「皆悉能聞」，這個佛菩薩天耳通皆悉能聞。
如是等類，名聞聖聲。這是結束這一段。
《披尋記》一二三一頁：無倒諫誨等者：聲聞地說：善能諫舉、善作憶念、善能教授、善能教誡，如彼一一， 別釋應知。（陵本二十五卷三頁）。
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聞非聖聲者：於諸有情虛妄、離間、邪綺、麤獷，生下惡趣、生上天趣、生傍人趣，種種音聲，皆悉能聞。
，這是第四科，就是聽到的聲音，不是聖人說法。
，就是不是聖人，這些凡夫眾生。
，就是說謊話。
，說離間語。「邪綺」，就是心有染污，說一些放逸的話，就是邪綺。「麤獷」，就是暴惡的語言。「生下惡趣」，這個說有過失的、有罪過的語言，能使令這個眾生往生到三惡道去。「生上天趣」，說沒有過失的語言呢，就可以往生上面的天的世界去了。
，沒有過失的語言是也可以生到人趣，「種種音聲，皆悉能聞」。
聞大聲者：謂於大眾生聲、 大集會聲、 種種苦具所逼切聲、大號哭聲、 相呼召聲、 大雷吼聲、 諸螺貝聲、諸鼓角等種種音聲，皆悉能聞。「聞大聲者」，這是第五科。「聞大聲者：謂於大眾生聲、大集會聲、種種苦具所逼切聲」，這個「大眾生聲」呢，我們人間及現在的人呢，這個生命體不是很大，若阿修羅的身體是要比人大得多了。還有這個龍的身體也是很大，這各式各樣的眾生。「大集會」，很多人集會的聲音。和「種種苦具所逼切聲」，這個人在受苦惱，有種種的苦的具加在他身上，為苦具所逼迫，發出來的聲音。還有「大號哭」的聲音、「相呼召」的聲音，還有「大雷吼」的聲音、「諸螺貝聲、諸鼓角」的等等「種種音聲，皆悉能聞」。
聞小聲者：下至耳語諸微細聲，皆悉能聞。
，這是第六科。
，就是在耳邊說話，很微細的聲音，「皆悉能聞」。
聞辯聲者：於義易了種種音聲，皆悉能聞。「聞辯聲者」，這是第七科。「聞辯聲者：於義易了種種音聲」，這個「辯」就是加以說明，所以使令所說的道理容易明了這樣的聲音，「皆悉能聞」。
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聞非辯聲者：於義難了種種音聲，謂達羅弭荼種種明咒，風、鈴、樹響，鸚鵡、鴝鵒、百舌、鸝鷜，命命鳥等所出音聲，皆悉能聞。「聞非辯聲」，就是不需要加以說明的。「於義難了種種音聲，謂達羅弭荼種種明咒」，這個「達羅弭荼」說是師子國，就是錫蘭，斯里蘭卡它那邊的一種咒，叫達羅弭荼種種明咒，他沒加說明，所以不容易明了，這是非辯聲。還有這個「風」聲、「鈴」聲、「樹響」，還有「鸚鵡」，這個鳥的聲音。還有這個
，鴝鵒就是八哥的聲音。還有「百舌」鳥的聲音，還有「鸝鷜」這個鳥的聲音，還有「命命鳥」的聲音，所出的聲音，「皆悉能聞」。
聞化聲者：謂於一切得心自在具神通者，依神通力所化音聲，皆悉能聞。「聞化聲者」，這是第九科。「謂於一切得心自在具神通者，依神通力所化音聲，皆悉能聞」，「一切得心自在」呢，就是得禪定的人，得了四禪八定的人，得了四禪八定，又能修神通而得神通的，依神通所化出來的聲音，皆悉能聞，這叫做「化聲」。
聞非化聲者：謂於種種異彼音聲，皆悉能聞。「聞非化聲者」，這是第十科。什麼是「非化聲」呢？「謂於種種異彼音聲」，就是不同於那個神通化現的聲音，那麼那叫做非化聲，「皆悉能聞」。
聞遠聲者：除佛菩薩所住聚落城邑等中所有音聲，於餘乃至無量無數世界中聲，皆悉能聞。
，這是第十一科。「聞遠聲者：除佛菩薩所住聚落城邑等中所有音聲」，佛菩薩居住在一個地方所出的音聲不算在內。「於餘乃至無量無數世界中聲， 皆悉能聞」，那叫做遠聲。
聞近聲者：聞所除聲。第十二科。「聞近聲者：聞所除聲」，就是聽聞所排除去的這個聲音，就是佛菩薩的聲音，叫做「聞近聲」。那麼比如說佛菩薩有神通，這個聲音能聽得遠，那麼就是近了。
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云何諸佛菩薩見死生智通？這是第四科。分兩科，第一科「徵」，第二科就是解「釋」。分兩科，第一科是「辨所見」。分兩科，第一科是「有情世間相」。這個「見死生智」其實就是天眼通。云何諸佛菩薩能看見眾生死、看見眾生生，這樣的智慧神通？下面加以解釋，是「有情世間相」。
謂佛菩薩以超過人清淨天眼，見諸有情死時、生時妙色惡色，若劣若勝。「謂佛菩薩以超過人清淨天眼」，這個清淨的天眼是超過人的肉眼的。「見諸有情
，佛菩薩的清淨天眼能看見諸眾生死的時候的情形，生的時候的情形，或者是妙色、或者是惡色、或者是劣、或者是勝，都能看得很分明。
《披尋記》一二三一頁：以超過人清淨天眼等者：〈 建立品 〉 說： 此中靜慮， 說名天住。 眼依彼故， 是彼果故，彼攝受故，名為天眼。是極圓滿，是善清淨靜慮果故，名極清淨。於其人中所有名字皆不相似，是故說言超過於人。欲界天中亦有生得，名相似轉清淨天眼，人中亦無。諸有情類臨欲終沒，名為死時。住在中有，名為生時。趣黑闇者，由二種相，起如是類，意生中有，如黑鉔光及陰闇夜，故名惡色。趣明白者，由二種相，起如是類，意生中有，如晴明夜及婆羅痆斯極鮮白衣，故名好色。諸惡色者，說名為劣。諸好色者，說名為妙。諸下劣者，名往趣惡。諸勝妙者， 名往善趣。（陵本四十九卷二十頁） 如彼應釋。「以超過人清淨天眼等者：
，在這一品說。「此中靜慮，說名天住」，這裡面呢，指色界天的四靜慮，叫做天住；就是天上的人，他的內心是安住在靜慮裡邊，所以叫做「天住」。因為我們人間人沒有禪定呢，心裡面亂，那麼就不叫做，不叫做住，不叫做天住。
，這個天眼這個眼，是依彼天住，就是依止四靜慮。
，是四靜慮發生的作用；這個無色界的四空定不能得神通，所以四空定不在內，唯獨是色界的四禪可以得神通的。「彼攝受故」，這個天眼是彼四靜慮所成就的，所以故「名為天眼」。「是極圓滿，是善清淨靜慮果故」，是讚歎這個靜慮是極圓滿的，是善清淨的靜慮
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果，是「名極清淨」。這是讚歎這個天眼是特別清淨的。「於其人中所有名字皆不相似，是故說言超過於人」，在人中所有的這個眼的名字都和天眼不相似，「是故說言超過於人」。得了禪定了呢，一定是離欲了，人間的肉眼就是沒有離欲，所以就是不清淨；天上的人呢，離欲了，不是欲界天，色界天，離欲了呢，他們的內心裡面沒有欲的污染，所以就是清淨，這樣清淨的四靜慮發出來的天眼通名之為超過人眼，名之為極清淨，「是故說言超過於人」。「欲界天中亦有生得，名相似轉清淨天眼」，這個欲界六天裡邊也有的天生得，他沒有修禪定，但是生來就得到這種天眼了，但是這個天眼就是報得的，報得的天眼相似轉，「名相似轉」；它和天眼相似，與天眼相似的活動。「清淨天眼」，相似轉的清淨天眼，相似的現起，這個「轉」就是現起，相似的現起清淨的天眼，他現起這個天眼，和這個色界天人的天眼相似，但是不如色界天的天眼。這個報得的天眼，當然不如修得的好，「清淨天眼」。
，這樣說這個欲界天人的天眼是報得的，沒有修得的，沒有修得的，是欲界天沒有，是「人中亦無」，人中也是沒有。這個地方呢？我查了金陵刻經處的本子也是，這個字也是「人中亦無」，或者說是這個欲界天中亦有生得的相似的天眼，相似天眼人中亦無，人中也沒有。或者說人中亦有，人中的人也有報得的天眼，那這個字，不知道其他的本子怎麼個字。「諸有情類臨欲終沒，名為死時」，諸有情類臨要死的時候，叫作「死時」。「住在中有，名為生時」，死的時候叫做死有，死有一剎那，這個中有就出來了，這個中有就是生有和死有之間也有五蘊身，那叫做中有，就是中陰身。「名為生時」，在中有的時候就是下一個生命現起了，但是他不是正式的，他還要再有些因緣才正式生起，因為這個中有現前的時候，中有的相貌呢，就和他的下一個生命是相似的；假設若是作牛的話，那個中有就和牛相似，所以這個中有是生的時候，「住在中有，名為生時」。「趣黑闇者，由二種相，起如是類，意生中有」，這個「趣黑闇者」就是到黑闇的地方去，就是沒有智慧的地方，就是三惡道都是黑闇的地方。趣者往也，就是到黑闇那個地方去。由兩種相貌，有兩種相貌到黑闇的地方去。「起如是類，意生中有」，由兩種相貌現出來這一類眾生的意生中有，那個中有是意生的，「意生」就是他心生起的，像我們人間的人呢，是胎生，這個中有是意生，是由意現起的，由意生，由意，「意生
。但是這個意生也同業力有關係，同業力有關係，但是它屬於化生，屬於化生，所以死了呢，沒有屍體，中有死掉的時候，沒有屍體；但是我們人間的人，這個胎生呢，死掉的時候，是有屍體的，所以「意生中有，如黑鉔光及陰闇夜，故名惡色」，是由兩種相現起意生中有，那兩種相呢？一個就是黑鉔光，這個「鉔」是個羊，就是黑
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羊的那個光，黑羊的那種黑色，那麼這是一個相貌，黑羊光。「及陰闇夜」，就是那個黑，就像夜間沒有月亮的時後，是個陰闇夜，是那樣的顏色，故名叫做惡色。
，就是到這個明白的地方去呢，「由二種相，起如是類，意生中有」，那兩種相呢？「如晴明夜」，就像有月亮的時候，晴明的夜，那樣的顏色。「及婆羅痆斯極鮮白衣」，婆羅痆斯就是個國家的名字，是中印度翻到中國話，翻個「江繞」，這個江環繞他，是它環繞江，翻個江繞。就是這個國家的極鮮白的衣服那樣的顏色，這個中有的顏色是那樣子，故「名」叫做「好色」。「諸惡色者，說名為劣」，這是下劣的。「諸好色者，說名為妙。諸下劣者，名往惡趣」，到惡趣的是下劣的。「諸勝妙」色「者，名往善趣」，或者來人間，或者到天上去，那個中有的顏色是好一點的。「（陵本四十九卷二十頁）如彼應釋」。
及於後際生已增長，諸根成熟，身諸所作善惡無記，差別而轉。這是說這個天眼通，這個死生智通就是超過人的清淨天眼，見諸有情死的時候、生的時候，是妙色、是惡色，是劣、是勝。
，就是投生以後，後來的時候。
，他已經成就了他的生命以後，逐漸地增長。
，他的眼耳鼻舌身意逐漸地成熟了，初開始根還沒有長成，要經過一個時期才能成熟。
，成熟了以後的眼耳鼻舌身意呢，它會有所作，作善，或者是作惡，或者是作無記，有善惡無記的差別的現起而轉，那麼這天眼通都是看得很清楚的。
《披尋記》一二三二頁：生已增長諸根成熟者：此顯次第生身之相。謂出胎已，從嬰孩位至少年位，是名生已增長。從少年位乃至老位，是名諸根成熟。「生已增長諸根成熟者：此顯次第生身之相」，這個生命體出現的時候，他有前後的差別的相貌。「謂出胎已，從嬰孩位至少年位，是名生已增長」，「謂出胎已」，這是約人間來說是胎生。出胎以後，那麼從嬰孩的這個階段到少年位這兩個階段，
生已增長」。「從少年位乃至老位，是名諸根成熟」，他的生命體成熟了。
又現見知諸光明色、諸微細色、諸變化色、諸淨妙色，下至無間，上至色究竟宮，不由作意，皆能見知。若作意時，能見上下無量無數餘世界色，亦能見傍無量無數諸世界中一切諸色，乃至能見彼彼佛土，彼彼如來，安坐彼彼異類大會，宣說正法，顯然無亂。
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「又現見知諸光明色，諸微細色」，這第二科是「器世間」，前面是有情的世間，就是正報，現在說依報。「又現見知」，這個天眼通知道「諸光明色」，這個光明色像日月，這是光明色，日月燈是光明色。「諸微細色」，還有一些微細不明顯的色法。諸變化的色，還有諸淨妙的色，
，一直到無間地獄，上至到色究竟的天宮。「不由作意，皆能見知」，佛菩薩的天眼，不需要特別的警覺，就能夠見到明瞭。「若作意時，能見上下」，作意時還能作上方世界、下方世界，無量無數餘世界的顏色，亦能見傍無量無數諸世界中一切諸色法。「乃至能見彼彼佛土，彼彼如來，安坐彼彼異類大會，宣說正法，顯然無亂」，這是看見很清楚，沒有混亂。
《披尋記》一二三二頁：又現見知諸光明色等者：謂如日月星等，及諸有情自然身光，是名諸光明色。微細色聚， 名微細色， 非謂極微。〈 決擇分 〉 說： 以彼天眼， 唯取聚色中表上下前後兩邊若明若闇， 必不能取極微處所， 由極微體以慧分析而建立故。（陵本五十四卷十二頁）神境智通諸所有色， 名變化色。 上諸天趣彼所有色， 名淨妙色。「又現見知諸光明色等者：謂如日月星等」，這都是光明色。
，那麼我們人間的人的眾生的身體是沒有光明的，諸天的身體他們自然地有光明，就是自然身光，「是名諸光明色」。「微細色聚，名微細色，非謂極微」，這個微細色不是說是極微叫作微細色，不是。「〈決擇分〉說：以彼天眼，唯取聚色中表上下前後兩邊若明若闇，必不能取極微處所」，說是那個微細色不是極微，怎麼知道呢？〈決擇分〉上說：「以彼天眼，唯取聚色」，就是積聚很多的地水火風組成的色法，積「聚色中表上下」，這個天眼能看見色法的裡面，或者是外面，叫作表，或者是看見色的上、色的下，前後兩邊，若明，或者是不明。
，這個極微這個地方的色，是不能取的。
。這個極微是由這個靜坐的人，他用智慧去分析，這樣的出現的，這是極微，
，才有這個極微的色法的出現。「（陵本五十四卷十二頁）」說。「神境智通諸所有色，名變化色。上諸天趣彼所有色，名淨妙色」，他是屬於淨妙色。
又佛菩薩以淨天眼，普見十方無量無數諸有情類，身之所作淨不淨業。既見彼已，隨其所應，隨其所宜，施作種種利益安樂。「又佛菩薩以淨天眼，普見十方無量無數諸有情類，身之所作淨不淨業」，這底下
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說天眼通所作的事情。分兩科，第一科是「別釋」。分兩科，第一科是「正顯天眼」。「又佛菩薩以淨天眼，普見十方無量無數諸有情類，身之所作淨不淨業」，眾生他的身體所作的清淨的善業，或者是不清淨的惡業。「既見彼已，隨其所應，隨其所宜，
，隨著他，「既見彼已，隨其所應」，隨著他智慧的所應，隨著他的根性之所宜，「施作種種利益安樂」，各式各樣的，或者是現世得安樂，將來得利益，這些事情。
以淨天耳，普聞十方無量無數諸有情類語之所作淨不淨業。既聞彼已，隨其所應、隨其所宜，施作種種利益安樂。「以淨天耳，普聞十方無量無數諸有情類語之所作」，第二科「兼明天耳」，正義是天眼，兼明天耳。「以淨天耳，普聞十方無量無數諸有情類語之所作淨不淨業」，他的語言所作的事情，或者是淨業，或者是不淨業。「既聞彼已，隨其所應，隨其所宜，施作種種利益安樂」，是這樣子。
是名略說諸佛菩薩天眼天耳之所作業。這是「總結」這一段。
云何諸佛菩薩知心差別智通？這是第五科「知心差別智通」。分兩科，第一科是「徵」。云何諸佛菩薩能知道眾生內心差別不同的心理作用的智慧通呢？
謂佛菩薩以他心智，遍知十方無量無數諸世界中他有情類，若有纏煩惱心，若離纏煩惱心，若有隨縛有隨眠煩惱心，若離隨縛離隨眠煩惱心。
，能知他心的智慧。「遍知十方無量無數諸世界中他有情類，若有纏煩惱心，若離纏煩惱心」，這個「纏」是煩惱活動出來叫做纏，像個毒蛇纏繞這個人；這個煩惱來了，纏繞人就是這樣子。「有纏煩惱心」，就是他那個心有煩惱的污染能知。「若離纏煩惱心」，就是他的心沒有煩惱的活動，纏繞他。
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，前面這兩句是纏的有、纏的無，下面這是說「隨縛」，就是隨眠，就是煩惱的種子。這個煩惱種子，你不修學聖道，它一直隨逐你、來繫縛你的，所以有隨眠的煩惱心。表面上看，他的心是很清淨，但是裡邊呢，有煩惱的種子。這是有隨眠的煩惱心。「若離隨縛離隨眠煩惱心」，或者這個眾生相信了佛法，修了聖道的時候，他「離隨縛」，就是沒有煩惱的活動。
，他的內心的深處連煩惱的種子也沒有，也遠離了。
又遍了知有染心邪願心，謂諸外道心，及有愛染心。又遍了知無染心正願心，謂與上相違心。
，這是第二科「有染無染心」，普遍地知道有染的心的邪願心。
外道心，及有愛染心」，這個「有染心邪願心」是什麼？就是外道；外道心，它是有染污的，他的意願不正當。「及有愛染心，又遍了知無染心正願心，謂與上相違心」，又遍了知無染心，正願心，那就是沒有外道的思想，與上相違的心。
《披尋記》一二三三頁：謂諸外道心及有愛染心者：謂墮邪梵行求，是名諸外道心。若墮欲求、有求，是名有愛染心。此釋前說有染及與邪願，非定別配。由彼皆為後有愛之所攝受，是故皆名有染及邪願心。「謂諸外道心及有愛染心者：謂墮邪梵行求」，這個有愛染心，有染污心，及墮邪見，那就是「邪梵行求」，就是他們沒有這個……，不通達緣起，所以所希望成就的境界都是不合道理的，是墮於邪見的梵行求。「是名諸外道心。若墮欲求、有求，是名有
，「若墮欲求」，若是落在欲求，就是欲界，歡喜欲，歡喜欲的生活，叫作欲求。有求呢，就是色界天、無色界天，修學禪定的天，叫作有求，他們所求的，還是有生死的，所以叫有求，「是名有愛染心」。「此釋前說有染及與邪願，非定別配」，這個有染和邪願不是一定要個別的配合，不是這樣意思，「此釋前說有染及與邪願，非定別配」。「由彼皆為後有愛之所攝受」，這些人呢，都有後有愛的所染污，後有愛就是將來生命的愛著，愛著將來那個生命體，「之所攝受，是故皆名有染及邪願心」。
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又遍了知劣心，謂生欲界諸有情類，下至一切禽獸等心。又遍了知中心，謂生色界諸有情類，諸所有心。又遍了知勝心，謂生無色界諸有情類，諸所有心。「又遍了知劣心」，這是第三科「劣中勝心」。「又遍了知劣心」，什麼是劣心呢？
，就是生在欲界，欲界天，或者是欲界的人，還有欲界也有三惡道。「下至一切禽獸等心」，這些心，這就叫做劣心；因為沒能離欲，心裡面貪瞋癡的活動很熾烈。
，這個中等的心。「謂生色界諸有情類，諸所有心」，那麼這是中等的。「又遍了知勝心，謂生無色界諸有情類，諸所有心」，又遍了知叫作勝心，就是生無色界天的諸有情類，他們所有的心，這些心都是離欲的，但是禪定有深淺，無色界天的眾生禪定很深，深過色界天。
又遍了知樂相應心，苦相應心，不苦不樂相應心。
，有所感覺。
，這時候有特別的輕安樂，與他心相應，這是一種。那當然這就是初禪、二禪、三禪都有樂。「苦相應心，不
，這苦相應心是欲界的眾生，地居天也有多少苦相應心，還有不苦不樂的相應心。
又能以一知他心智，於一有情如是所有、如是體性、如是品類、如是行相、如是分齊，心起現前，於一念頃，並如實知。這是第二科「能知智」，能知道的智慧。分兩科，第一科「於一有情」，對一個有情來說。又能以一個知他心的智慧，於一個有情如是所有，就是他所有的。這個「所有」是什麼呢？就是色受想行識五蘊，五蘊是眾生的所有，眾生所有就是這麼多。
性」，他的色受想行識什麼體性呢？或者屬於善品，或者屬於惡品。「如是品類、如是行相」，或者是善，或者是惡。「如是品類」呢，善也有上中下的不同，惡也有上中下的不同，如是品類。「如是行相」，就是他的內心行於所緣境上的相貌，在所緣境上活動的相貌，叫做行相。「如是分齊」，就是他這時候的行相，有的時候有煩惱，有時候無煩惱，那麼那就是分齊。也說，也可以說是凡夫，這樣的行相是屬於凡夫的行相，這樣行相是屬於聖人的行相，聖人和凡夫的心是有分齊的，有差別的。「心起現前」，
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就是如是所有，心起現前，如是體性、如是品類、如是行相、如是分齊，心起現前。「於一念頃，並如實知」，佛菩薩的天眼通一念間就都知道了。
《披尋記》一二三三頁：於一有情如是所有等者：所有，即是煩惱差別。有尋有伺地說：能攝依事，故名所有。（陵本八卷六頁） 體性， 謂彼善不善等心轉差別。 品類， 謂彼軟中上品差別。行相，謂彼緣境生起差別。分齊，謂彼凡聖建立差別。「於一有情如是所有等者：所有，即是煩惱差別」，這個「所有」是什麼說的呢？就是指煩惱的差別說的。「有尋有伺地」上面說：「能攝依事，故名所有」，「能攝依事」這個「依」就是色受想行識，是我們作善也依止它，作惡也是依止它，一切一切都是依止五蘊身而成就的，所以叫做「依事」。「能攝依事，故名」叫作「所有」，這個依事是它所有，這個其實就是貪瞋癡的煩惱。「（陵本八卷六頁）」那上面有解釋。「體性，謂彼善不善等心轉差別」，這個「體性」是什麼意思呢？ 就是這個眾生，他這所有善的心理，或者有不善的業力，這些善不善的這些品別的不同。「品類，謂彼軟中上品」，這個「如是體性、如是品類」這個「品類」指什麼說的呢？就是他的這個善品也有上中下的不同，惡品也有上中下的不同，差別品類，
。「行相，謂彼緣境生起差別。分齊，謂彼凡聖建立差別」。
又能以一知他心智，於多有情如是所有、如是體性、如是品類、如是行相、如是分齊，心起現前，於一念頃，並如實知。第二科「於多有情」。又佛菩薩天眼又能以一個「知他心智」，「於多有情」所，也能知道他的「所有」，知道他的「體性」，知道他的「品類」，知道他的「行相」，知道他的「分齊」，「心起現前」的情形，「於一念頃，並如實知」。
又佛菩薩此他心通，知諸有情諸根勝劣，知諸有情種種勝解，知諸有情種種界行；隨其所應，能正安處趣涅槃宮種種正行，當知是名此所作業。「又佛菩薩此他心通，知諸有情諸根勝劣」，這是第二科「明作業」。又佛菩薩他這個天眼通知道，「此他心通」知道，這個他心通。「知諸有情諸根勝劣」，「諸根」，信進念定慧這個善根的勝劣。「知諸有情種種勝解」，他現在的心情，他歡喜什麼，就是各式各樣的歡喜心，佛菩薩也知道。「知諸有情種種界行」，知道一切眾生的煩惱的因
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的差別。「隨其所應，能正安處」，隨眾生合適的，「能正安處趣涅槃宮種種正行」，那麼佛菩薩就是把他安住在趣涅槃宮的種種的正行那裡。「當知是名此所作業」，這是他神通所作的事情。
《披尋記》一二三四頁：知諸有情諸根勝劣等者：〈 建立品 〉 說： 如所成熟修證圓滿信等五根成軟中上，當知是名諸根勝劣。若從他信以為其先，或觀諸法以為其先，成軟中上愛樂印解，當知是名種種勝解。若廣建立種種種性，或諸聲聞所有種性、或諸獨覺所有種性、或諸如來所有種性、或有種種不定種性、或貪等行差別道理，乃至有情八十千行， 當知此中名種種界。（陵本四十九卷十九頁） 準彼應釋。「知諸有情諸根勝劣等者：〈 建立品 〉說：如所成熟修證圓滿信等五根成軟中上。當知是名諸根勝劣」，如所成熟，〈建立品〉說：「如所成熟修證圓滿信等五根」，這信進念定慧的五根，成軟中上這三品。「當知是名諸根勝劣」，諸根勝劣就是這麼講。「若從他信以為其先，或觀諸法以為其先，成軟中上愛樂印解」，這是說到他的根性的不同，「如是體性」這個。「知諸有情諸根勝劣等者：〈建立品〉說：如所成熟修證圓滿」，就是他栽培的信進念定慧的善根成熟了，前面的聲聞地才解釋這個「成熟」，就是能得聖道就叫做成熟；雖然有善根，善根沒有成熟，就是這時候還不能得聖道。「如所成熟修證圓滿」，這時候修學聖道，證得阿羅漢，這件事圓滿了。「信等五根成軟中上」，他的信進念定慧五種根，有軟中上的不同。「當知是名諸根勝劣」。「若從他信以為其先，或觀諸法以為其先」，這是說的人根性不同。有的眾生「若從他信」，要從另外一個人，才能夠建立對佛法的信心的，「以為其先」。「或觀諸法以為其先」，或者有的眾生，他對別人說話不是特別有信心，他自己去觀察色、受、想、行、識，眼、耳、鼻、舌、身、意這一切法，「以為其先」，自己先觀察為先。「成軟中上愛樂印解」，他這時候，這個「印解」就是有力量的信解，就是理解的很深刻，叫作「印解」。他由於自己去觀察諸法「以為其先」，雖然不是說沒有親近善知識，但是自己觀察為主，那麼「成軟中上愛樂印解」，他對於佛法的信解還是有軟中上的分別。「當知是名種種勝解」，這個「勝解」這麼講。「若廣建立種種種性，或諸聲聞所有種性，或諸獨覺所有種性」，這兩種種性。「或諸如來所有種性」，或者佛在因地的時候，他的種性是屬於那一種。「或有種種不定種性」，還有的眾生也不定是佛種性，也不定是聲聞、緣覺種性，不決定，這是一種種性。
，不定的種性，就是他也有聲聞的種性、也有辟支佛的種性、也
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有佛的種性，三種種性都有，他就不決定一種，所以他是聲聞種性現行了以後，有可能又變成個獨覺種性，有可能變為佛種性，所以就是「不定」，不決定。「或貪等行差別道理，乃至有情八十千行，當知此中名種種界」，這是後一種解釋。「或有貪等行」的「差別」，或者貪瞋癡，貪行眾生，瞋行、愚癡行的眾生的差別，這不同的道理。
，十千就是一萬，就是八萬諸行。
界」，所以叫做種種界。「（陵本四十九卷十九頁），準彼應釋」。
云何諸佛菩薩漏盡智通？這個天眼智通講完了，現在說這個「漏盡智通」，也是先「徵」，後「釋」。云何諸佛菩薩漏盡智通呢？
謂佛菩薩如實了知煩惱盡得；如實了知若自若他，於諸漏盡已得未得，如實了知若自若他所有能得漏盡方便。如能如實了知方便，於非方便，亦如實知。
，謂佛菩薩真實地知道這個眾生的煩惱盡得到了，就是滅除煩惱了，成就這個境界了。「如實了知若自若他，於諸漏盡已得未得」，真實地了知，或者自己，或者他人，他的漏已經盡了，或者沒有盡。
有能得漏盡方便」，「漏盡方便」，滅除煩惱的方便就是戒定慧，就是道諦了。「如能如實了知方便，於非方便，亦如實知」，如佛菩薩能真實地了知這個是得聖道的方便。
，於不是得聖道的方便，佛菩薩怎麼個態度呢？「亦如實知」，也能正確知道，他現在怎麼個情形。
如實知他於漏盡得有增上慢，如實知他於漏盡得離增上慢。
。「如實知他於漏盡得有增上慢」，真實地知道那個眾生對於漏盡這件事，
；「於漏盡得」就是得到漏盡了，斷了煩惱以後，他心裡面有增上慢，「你還沒有斷煩惱，我斷煩惱了！」那麼這地方有增上慢的問題。或者說有增上慢就是沒有得初果，認為得初果了；沒有得禪定，認為得禪定了，這增上慢。「如實知他於漏盡得離增上慢」，知道眾生對於漏盡得離增上慢了。
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《披尋記》一二三四頁：如實了知煩惱盡得者：謂心於彼煩惱究竟解脫，證得畢竟種性清淨，是名煩惱盡得。亦名漏盡得；漏，即煩惱之異名故。「如實了知煩惱盡得者：謂心於彼煩惱究竟解脫」，究竟地解脫了煩惱。「證得畢竟種性清淨，是名煩惱盡得。亦名漏盡得；漏，即煩惱之異名故」。
又諸菩薩，雖能如實了知一切漏盡功德，能證方便，而不作證。是故菩薩於有漏事及與諸漏，不速捨離，雖行種種有漏事中，而不染污。如是威力，於諸威力最為殊勝。「又諸菩薩，雖能如實了知一切漏盡功德，能證方便」，這是「顯最勝」。「又諸菩薩，雖能如實了知一切漏盡功德，能證方便」，「漏盡功德，能證方便」，能成就，證悟阿羅漢的聖道，叫做能證方便。「而不作證」，菩薩知道這件事，但是他不去成就這件事。「是故菩薩於有漏事及與諸漏，不速捨離」，所以菩薩對於這個有漏的事情，就是貪瞋癡的煩惱的事情。「及與諸漏，不速捨離」，「及與諸漏」，各式各樣的漏，這些有漏法，他不急速地棄捨這些事情。「雖行種種有漏事中，而不染污」，這個菩薩雖然他在種種有漏事裡邊活動，但是他內心是清淨的。「如是威力，於諸威力最為殊勝」，菩薩成就了這樣的威德力，在其他的一切威力之中，是最殊勝的，菩薩的威力不可思議。這是「顯最勝」這一科，下面第三科「明作業」。
又佛菩薩由漏盡智，自無染污，亦善為他廣分別說，壞增上慢，當知是名此所作業。又佛菩薩由漏盡的智慧，自己沒有染污，就是得了根本智了，他的身口意是清淨的。「亦善為他廣分別說，壞增上慢」，也能善巧地為眾生廣分別說什麼叫做漏，什麼叫做漏盡，什麼叫做染污，什麼叫做沒有染污。「壞增上慢」，能破壞這個增上慢的這個問題。因為眾生有的時候對於教義的了解不夠，有的時候會有增上慢，
所作業」。
云何法威力？前面這是神通的威力，解釋完了，現在這裡面解釋「法威力」。「法威力」分三科，
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第一科是「徵」。怎麼叫做「法威力」呢？下面第二科解「釋」。分兩科，第一科「略標列」。
謂布施威力，乃至般若威力。此布施等諸法威力，應知一一略有四相：一者、斷所對治相，二者、資糧成熟相，三者、饒益自他相，四者、與當來果相。「謂布施威力，乃至般若威力」，就是六波羅蜜的威力。
，這個布施等六波羅蜜的威力，「應知一一略有四」種「相」貌。
，每一個波羅蜜都有所斷的煩惱，煩惱是所對治的，能治的、能斷煩惱的就是布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧，是能斷，這是一個相貌。「二
，就是資糧是因，這個成佛的因不斷地修習呢，就成熟了，就是可以得聖道了，叫「成熟相」。「三者、饒益自他相」，修行六波羅蜜，對於自己有利益，也對他人有利益，這是一個相貌。「四者、與當來果相」，修學六波羅蜜，將來你會得到一個果，得到一個果的相貌，有一個成就就是了。這是用這四個相貌來解釋這個法的威力。這是「標列」。下面第二科是「隨別釋」。分六科，第一科先解釋「布施」。又分兩科，第一科是解「釋」。又分四科，第一科是「斷所對治相」。
布施四相者：謂諸菩薩修行惠施，能斷慳吝，施所對治，是名第一。「謂諸菩薩修行惠施，能斷慳吝，施所對治」，謂菩薩修行惠施的時候，「惠」也
，就是有慈悲心，同情眾生的苦難，而去救護他，解除他的苦難。這個惠施，它能做什麼事呢？「能斷慳吝」，能斷滅自己內心的慳吝心；這個慳吝，是「施所對治」，是施波羅蜜所對治的煩惱，那麼這是第一個相貌，是這樣子。
《披尋記》一二三五頁：能斷慳吝施所對治者：財法執著，是名慳吝。此亦名為施所對治，由行惠施能斷彼故。「能斷慳吝施所對治者：財法執著，是名慳吝」，這個世間的財，和出世間的佛法，對它有所執著，那就叫做慳吝。「此亦名為施所對治，由行惠施能斷彼故」，這個慳吝
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是施所對治的，你能夠修行這個惠施波羅蜜，就能斷除內心的慳吝，這是所對治的煩惱。
即此惠施，能作自己菩提資糧，亦即能作布施攝事，成熟有情，是名第二。「即此惠施，能作自己菩提資糧，亦即能作布施攝事，成熟有情」，這是第二科「資
。「即此惠施」，你愛護眾生，對於他有所布施，這件事能做自己的無上菩提的因，因此而得無上菩提。
，對自己是菩提資糧，對眾生來說呢，
，能用這個布施來接引眾生來相信佛法，這是利益眾生了，使令眾生逐漸地可以得到善根成熟，「是名第二」。
施先意悅，施時心淨，施已無悔；於三時中，心常歡喜，以自饒益，亦能除他饑渴寒熱，種種疾病所欲匱乏，怖畏眾苦，以饒益他，是名第三。「施先意悅，施時心淨，施已無悔」，這是第三科「饒益自他相」。「施先意悅」，布施的時候，一開始內心先歡喜，發歡喜心。「施時心淨」，正在學習布施波羅蜜的時候，心裡面清淨，沒有慳吝的煩惱。
，布施完了以後呢，心裡面也很快樂，沒有後悔，這樣子。「於三時中，心常歡喜」，「施先意悅，施時心淨，施已無悔」，這三個時間裡邊，心常是歡喜的。
，你若這樣做，對自己有大利益。
，你能這樣布施波羅蜜呢，你就能夠利益他人，能破除他人的饑渴，破除他人的寒熱，破除他人的「種種疾病所欲」的「匱乏」。「怖畏眾苦，以饒益他」，把這些恐怖的苦惱，也能夠消除，這就是利益他，「是名第三」。
《披尋記》一二三五頁：亦能除他饑渴寒熱等者：施以飲食，能除饑渴；施以衣服，能除寒熱；施以醫藥，能除種種疾病；施以資生眾具，能除所欲匱乏；施以無畏，能除怖畏眾苦。謂如拔濟獅子、虎狼、鬼魅等畏，拔濟王賊等畏，拔濟水火等畏，如是一切名饒益他。「亦能除他饑渴寒熱等者：施以飲食，能除饑渴；施以衣服，能除寒熱；施以醫藥，能除種種疾病；施以資生眾具，能除所欲匱乏；施以無畏，能除怖畏眾苦」，什麼叫做「無畏」呢？「謂如拔濟獅子、虎狼、鬼魅等畏」，這些恐怖。「拔濟王賊等畏，拔濟水火等畏，如是一切名饒益他」。
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於當來世在在生處恆常富樂，得大祿位、得大財寶、得大朋黨、得大眷屬，是名第四。「於當來世在在生處恆常富樂」，這是第四科「與當來果相」。「於當來世」，菩薩對於當來的，將來，世世，「於當來世在在生處」，在此處、在彼處受生的時候。「恆常
，長時是很富饒的，有這種快樂，沒有匱乏的苦惱。
，在在生處能得一個很大的福德的身分， 成為一個大福德人， 因為你布施會得到這種果報。「得大財寶」，能得到很廣大的財寶。
，同時也得到很好的朋友，就是你以前布施給那個人，那個人就是你的朋友了。「得大眷屬」，也能得到一個很高貴的身分的人是你的父親、是你的母親，是你的哥哥、弟弟、妹妹、姊姊，是大眷屬，「是名第四」。
是名布施威力四相。此外，無有若過若增。是名布施威力四種相貌。「此外，無有若過若增」，沒有超過這個還有增加的，沒有了，就是這麼多。
持戒四相者：謂諸菩薩受持清淨身語律儀，能斷犯戒，戒所對治，是名第一。
，四種相貌，這是第二科。
，分四科，第一科是「斷所對治相」。「謂諸菩薩受持清淨身語律儀，能斷犯戒，戒所對治，是名第一」，你若受持這個清淨戒法的時候，你身也合於律儀，語也合於律儀，能斷除去犯戒的過失；這個犯戒的過失，就是戒所對治的，是名叫作第一種功德。
即所受持清淨尸羅，能為自己菩提資糧。亦即能作同事攝事，成熟有情，是名第二。「即所受持清淨尸羅，能為自己菩提資糧」，這是第二科。即所受持的清淨戒，能為自己無上菩提的因緣，叫作資糧。「亦即能作同事攝事」，也能夠作利益眾生的同事攝；我勸你持戒，我也持戒，我和你一樣，所以叫同事攝；以持戒來攝化眾生。「成熟
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有情」，成熟眾生的善根，「是名第二」種相貌。
受持淨戒，捨離犯戒為緣所生怖畏、眾罪、怨敵等事，寢寤安樂，以自饒益。又由淨戒，無悔歡喜，乃至心定，以自饒益。受持淨戒，不損惱他，普施一切有情無畏，以饒益他，是名第三。「受持淨戒，捨離犯戒為緣所生怖畏」，這是第三科「饒益自他相」。菩薩能受持淨戒，就是棄捨了犯戒，「為緣」，為因緣所生出的「怖畏」，所生的「眾罪」，所生的
，你若不持戒，不持戒將來到三惡道去，這是很可恐怖的，那麼就是因為破戒有罪的關係。破戒的時候，也有可能……，比如說殺盜，都是與眾生結怨了，有敵人了，有這些事情。「寢寤安樂，以自饒益」，你若持戒清淨了呢，就是遠離了這麼多的過失，所以你睡覺了心裡也安樂，睡醒了心裡也安樂。「以自饒益」，這就是對自己有好處。「又由淨戒，無悔歡喜，乃至心定，以自饒益」，又由持戒清淨，心裡面不會後悔，犯戒就會後悔了；持戒就不會後悔，不會後悔，所以心裡面就歡喜；心裡面歡喜就容易得定，得定故，就是得大安樂，「以自饒益」。「受持淨戒，不損惱他」，你損惱他就是犯戒了。「不損惱他，普施一切有情無畏」，不殺盜淫妄，別的人看見這個菩薩不殺盜淫妄，那麼心裡面就沒有恐怖，那麼就是對他人有所利益了。說這個人不受戒，不受戒他隨時要殺盜淫妄，令人害怕，所以就是不能利益他人了，菩薩能夠「不損惱他，普施一切有情無畏，以饒益他，是名第三」。
《披尋記》一二三五頁：寢寤安樂者：〈 發心品 〉 說： 菩薩成就無惱害福， 得倍輪王護所守護。 由得如是護所護故，若寢若寤，若迷悶等，一切魍魎、藥叉、宅神、人、非人等不能嬈害。（陵本三十五卷十五頁） 今說持戒寢寤安樂， 義應準釋。「寢寤安樂者：〈發心品〉說：菩薩成就無惱害福，得倍輪王護所守護」，菩薩成就了無惱害福，就是出家了，修學聖道就得到了「無惱害福」。「得倍輪王護」，比輪王還要加倍的多，那麼大的保護者來保護你。「由得如是護所護故，若寢若寤，若迷悶等，一切魍魎、藥叉、宅神、人、非人等不能嬈害」你。「（陵本三十五卷十五頁）今說持戒寢寤安樂，義應準釋」，這是第三科，下面第四科「與當來果相」。
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由是因緣，身壞已後，生於善趣天世界中，是名第四。由於持戒清淨，所以這個生命壞了以後，就生到善趣；生到人間、或者是天上，「善趣」。善趣天世界裡面，「是名第四」。
是名持戒威力四相。此外，無有若過若增。是名持戒威力有四種相貌。「此外，無有若過若增」。下面第三科是「忍辱」。分兩科，第一科是「釋」。分四科，第一科是「斷所對治相」。
忍辱四相者：謂諸菩薩修行忍辱，能斷不忍，忍所對治，是名第一。「忍辱四相者：謂諸菩薩修行忍辱」的時候，「能斷不忍，忍所對治」，這個不忍就是心裡面忿怒，忍就是心裡面不忿怒，所以能斷除去這個不忍的忿怒。「忍所對治」，忿怒是忍辱波羅蜜所對治的過失，「是名」叫作「第一」。
即此忍辱能作自己菩提資糧，亦即能作同事攝事，成熟有情，是名第二。「即此忍辱能作自己菩提資糧」，這是第二「資糧成熟相」。這個忍辱，你常常能夠忍辱，使令心裡面不忿怒，這件事呢？能做自己得無上菩提的因緣。
，我勸眾生忍辱，我也忍辱，大家共同地學習這個功德，這樣子能接引眾生，成就善根，「成熟有情，是名第二」。
由此忍辱，濟拔自他大怖畏事，饒益自他，是名第三。「由此忍辱，濟拔自他大怖畏事」，由於有這樣忍辱的關係，就是救護了自己，自己和他人的大怖畏事，來饒益自己，也利益了他人，使令自己、他人得大安樂，而沒有大怖畏的事情。
《披尋記》一二三六頁：由此忍辱濟拔自他大怖畏事等者： 此說菩薩耐他怨害忍。〈 忍品 〉 中說： 謂諸菩
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薩猛利、無間、種種長時，從他怨害所生眾苦現在前時，應如是學：如此是我自業過耳，由我先世自造種種不淨業故，今受如是種種苦果，我今於此無義利苦若不忍者，復為當來大苦因處；我若於此大苦因法隨順轉者，便為於己自作非愛，便為於己自生結縛，便為於己自興怨害，非是於他。（陵本四十二卷九頁）由是當知此所說義，謂若不忍，能為當來大苦因處，是名大怖畏事。若能堪忍，便得出離，是名濟拔。自現受學及與勸他，由是說名饒益自他。「由此忍辱濟拔自他大怖畏事等者：此說菩薩耐他怨害忍」，這是說菩薩忍耐眾生來怨害他，能忍耐這件事。在〈忍品〉裡面說：「謂諸菩薩猛利、無間、種種長時，從他怨害所生眾苦現在前時，應如是學」。〈忍品〉裡面說：諸菩薩猛利地、無間斷地、種種長時地從他怨害所生眾苦，「從他怨害」，由眾生對菩薩的怨害，使令菩薩生出來很多的苦。這個苦還是很猛利的，還是長時期地有這種事情，
候，「應如是學」，菩薩內心裡面應該這樣學習，怎麼樣學習呢？「如此是我自業過耳」，我受這個苦，這是我自己的業，自己的罪業的過失。「由我先世造種種不淨業故」，由我過去世，我創造了很多有罪過的事情。「今受如是種種苦果，我今於此無義利苦若不忍者」，我現在對於受這種苦，這種苦是對於我是沒有好處的，我若不忍受的話呢，「復為當來大苦因處」，我若不忍受，我要忿怒，我要同他鬥，那麼我「復為當來大苦因處」，我將來還是要繼續受苦了。「我若於此大苦因法隨
，我對於這個大苦的因法，將來得大苦，現在就是造罪，對於造罪這件事我「隨
，我也繼續造罪。
，那我自己給自己找麻煩，給自己做一些不可愛的事情。「便為於己自生結縛」，我給自己作一個苦惱的繫縛。這個「結」這個字呢，使令自己與苦惱和合，叫做結。「便為於己自興怨害」，就是自己給自己創造怨害。
，不是對別人。
，從這一段文，明白這個陵本四十二卷這一段文，可以知道這裡所說的道理。「謂若不忍，能為當來大苦因處，是名大怖畏事」，這個「大怖畏事」是將來要有惡果報，是大怖畏事。「若能堪忍，便得出離」，我現在心不動，不要忿怒，不要做惡事呢，我要從那個大怖畏的事情裡面解脫出來了，「是名濟拔」。「自現受學及與勸他， 由是說名饒益自他」，我也這樣學習，我也勸你們這樣學習，所以叫作饒益自他。
由是因緣，能令菩薩於當來世，無多怨敵、無多離隔、無多憂苦；於現法中臨命終時心無憂悔，身壞已後，生於善趣天世界中，是名第四。
，這是第四科「與當來果相」。「由是因緣，能令菩薩於當來世，無多
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怨敵，無多離隔」，因為你心不忿怒，你若心裡忿怒，就製造怨敵；心不忿怒呢，所以於當來世，就不會遇見很多的敵人，「無多離隔」的事情，「無多憂苦；於現法中臨命終時心無憂悔，身壞已後，生於善趣天世界中，是名第四」。
《披尋記》一二三六頁：無多離隔者：謂多有情願為攝受，住親愛心，不生猜沮故。「無多離隔」怎麼講呢？「謂多有情願為攝受，住親愛心，不生猜沮故」，這個「無多離隔」這個「離隔」是什麼意思？沒有這麼多的離隔。「謂多有情願為攝受」，就是很多的，你遇見很多的人都願意和你作朋友，叫作攝受。「住親愛心」，遇見那個人都和你有親愛心。「不生猜沮故」，不會疑惑這個人是壞蛋，不要給他這個方便，他不會有這個事情。所以生瞋心有這些問題，不生瞋心有這麼多的功德。
是名忍辱威力四相。此外，無有若過若增。這是第三。下面第四「精進」波羅蜜的威力。分兩科，第一科是解「釋」。分四科，「黃一、斷所對治相」。
精進四相者：謂諸菩薩住勤精進，能斷懈怠，精進所治，是名第一。謂諸菩薩安住在勤精進，修善斷惡，修學聖道，他精進地去作這件事。
，懈怠就是不去修學善法，不修學聖道，做了很多放逸的事情，那麼叫做懈怠，現在能斷懈怠。「精進所治」，懈怠是精進所對治的過失，「是名第一」相貌。
即此精進能作自己菩提資糧，及所依止，亦即能作同事攝事，成熟有情，是名第二。
，這第二科，精進勤修一切善法能作自己無上菩提的資糧。「及所依止」，就是以精進為依止，可以得無上菩提。「亦即能作同事攝事」，和所教化的眾生同樣地學習精進波羅蜜。所以就有攝化眾生成熟聖道的事情。
二」，這是第二個相貌。
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勤精進故，得安樂住，不為一切惡不善法之所雜亂，後後所證，轉勝於前，倍生歡喜以自饒益，勤修善品，不以身語損惱於他，令他發生精進樂欲以饒益他，是名第三。「勤精進故，得安樂住，不為一切惡不善法之所雜亂」，這是第三科「資糧成熟相」，勤精進地修學聖道，就得安樂住，那麼你能斷煩惱，心裡面就安樂住了。這個苦惱的事情，主要的原因是內心裡面的事情，內心裡面把所有的煩惱停下來，心裡就安樂。「不為一切惡不善法之所雜亂」， 外面很多很多一些不理想的事情， 它不能影響你。就是菩薩修學聖道，佛教徒修學聖道，就是調理內心，把內心管理好了，一切問題都解決了。外邊的事情，是過去世的因緣果報，你現在很難轉變，但是你內心轉變了呢，外面的苦惱事情不影響你，所以「不為一切惡不善法之所雜亂」，所影響，所擾亂。「後後所證，轉勝於前」，你現在令心清淨，現在能繼續地作種種功德，勤精進地作種種功德，那麼「後後所證，轉勝於前」，就會比以前好了。「倍生歡喜」，加倍地有歡喜心。「以自饒益」，這就是對自己的利益。「勤修善品，不以身語損惱於他」，你精進地修一切功德的善品呢，不以身、不以語擾亂眾生。「令他發生精進樂欲」，也勸他人，勸導眾生，建立精進的意願，要精進地修諸善法，「以饒益他」。「是名第三」，這是第三個相貌。
《披尋記》一二三七頁：得安樂住等者：住四靜慮，名安樂住，由依靜慮領受喜樂、安樂、捨樂，身心樂故。初靜慮中遠離諸欲一切惡不善法，是故說言不為一切惡不善法之所雜亂。從是以後更求上進，漸次證得後後靜慮，不為尋伺喜樂之所散動，是名後後所證轉勝於前。「得安樂住等者：住四靜慮」，這個《披尋記》的作者這麼解釋。什麼叫作安樂住呢？就是「勤精進故，得安樂住，不為一切惡不善法之所雜亂」這一句話。「住四靜慮，名安樂住」，你精進地學習靜坐，你就成就了色界的四靜慮，這叫作安樂住。「由依靜慮領受喜樂、安樂、捨樂，身心樂故」，因為你成就了四靜慮，你的內心就是以靜慮為依止處，就是住在四靜慮裡面，領受喜樂、安樂、捨樂；就是初禪、二禪都有喜樂，三禪也是樂，四禪是捨樂。總而言之身心都是快樂的。
，初靜慮成就了的時候，遠離欲界的欲。「一切惡不善法」，欲界的欲是惡不善法，成就初禪，遠離了欲，就叫作一切惡不善法都遠離了。
言不為一切惡不善法之所雜亂」，這麼說。
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，你得到了初禪以後，就進一步去學習二禪，二禪以後修習三禪、四禪。「從是以後更求上進，漸次證得後後靜慮，不為尋伺」，這是初禪，「喜樂
，就是二禪、三禪有喜樂，喜樂的散動。這時候得了四禪的時候就沒有這個尋伺喜樂的散動。「是名後後所證轉勝於前」，這樣解釋。
由此因力，於當來世，愛樂殊勝士夫功業，是名第四。
。「由此因力」，由於你成就了這個精進波羅蜜為因力，於當來世愛樂更殊勝士夫的功業。你這精進波羅蜜成就了，以後的果報多數是作領袖的人，精進波羅蜜是作領袖的人，所以是殊勝士夫的功業，「是名第四」。
《披尋記》一二三七頁：愛樂殊勝士夫功業者：謂諸菩薩難行苦行，是名殊勝士夫功業。心生希慕，是名愛樂。
是名精進威力四相。此外，無有若過若增。
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