《瑜伽師地論》卷三十七 《披尋記》Page1223~1230 2000/02/16 Tape352
眾像入身者：謂佛菩薩依定自在，能以種種現前大眾，及以一切村、邑、聚落、草木、叢林、諸山大地一切色像，內己身中，令諸大眾，各各自知入其身內，是名眾像入身。「能變通」這一科，一共是分十六科，現在是第八科「眾像入身」。本來是十八變，這裡變成十六科，就是前面第七科「卷舒」是兩個，現在合為一科；後邊「隱顯」也是兩個數合為一科，所以十六加兩個就是十八。什麼叫做「眾像入身」呢？「謂佛菩薩」，這是有神通的人。「依定自在」，他的神通是以定為依止處的，若是沒有定也就沒有神通了。
，因為有禪定的關係，所以他能夠用「種種」的「現前大眾，及以一切村、邑、聚落」，「現前大眾」是指人，指有情說的。下面「及以一切村、邑、聚落」，是指這些其它的。
，和「聚落」，和「草木」，和「叢林、諸山大地一切色像，內己身中」，納入自己的身體裡面。「令諸大眾各各自知」，使令大眾每一位都自己知道「入其身內」，「是名眾像入身」。這是第八科，下面是第九科「同類往趣」。分兩科，第一科是解「釋」。又分兩科，第一科是「舉於剎帝利」。又分兩科，第一科是「示同類」。
同類往趣者：謂佛菩薩依定自在，或能往趣剎帝利眾，同其色類，如彼形量，似彼言音。彼若以此名如是義，亦即以此名如是義；彼不以此名如是義，亦不以此名如是義。「同類往趣者」，這是什麼意思呢？「謂佛菩薩依定自在，或能往趣剎帝利眾」，或者這個時候的因緣，佛菩薩能到剎帝利的大眾裡邊去。「同其色類」，佛不是剎帝利那個形像，但是佛這時候現神通，到剎帝利的大眾裡面去，和他是同一個相貌。
，和他的身形是一樣的，從外表上看彼此是一樣的；「量」就是那個數量，「形」，表現於外的形貌；形也有量，就是那個高低的量。
，佛示現的那個剎帝利，說出來的言音，也和那個剎帝利是相似的。「彼若以此名如是義，亦即以此名如是義」，這個「似彼言音」這句話的內容是這樣子；彼剎帝利眾若以此名字表示這樣的義，「以此」，以這樣的名句表達這樣的道理，那麼佛示現的剎帝利呢，
，和他們同一樣的名義。「彼不以此名如是義，亦不以此名如是義」，彼剎帝利大眾不說這樣的名義，那麼佛示現的剎帝利，「亦不以
，和他們是相同的，沒有差異，這是「示同類」，所以這叫做「同類往趣」。
第 1 頁，共 25 頁《瑜伽師地論》卷三十七 《披尋記》Page1223~1230 2000/02/16 Tape352
然後為其演說正法、示現、教導、讚勵、慶慰。化事既終，欻然隱沒。
，這是第二科「明化事」。「然後」，佛示現剎帝利同其形量，似彼言音，然後為其演說正法，佛教的正法。「示現、教導、讚勵、慶慰」，有這四種不同的演說正法。
，教化眾生的，教化這剎帝利的事情已經圓滿了。
隱沒」，忽然間就不見了，就離開了。
《披尋記》一二二三頁：示現、教導、讚勵、慶慰者：攝釋分說：示現者：謂為令受學白品行故，示現四種真實道理。教導者：謂示現已得信解者安置學處，令正受行。讚勵者：謂彼有情若於所知、所行、所得中，心生退屈，爾時稱讚策勵其心，令於彼事堪有勢力。慶慰者：謂彼有情於法隨法，勇猛正行，即應如實讚悅，令其歡喜。（陵本八十一卷八頁）其義應知。「示現、教導、讚勵、慶慰者：攝釋分說：示現者：謂為令受學白品行故，示現
。「示現」是什麼意思呢？「謂為令」，為求令彼接受佛的教導的人，所
，就是良善的、清淨的品行故。
，就是開示四種真實道理：就是觀待道理、作用道理、證成道理、法爾道理，這前面講過好多次了。「教導者：謂示現已得信解者安置學處，令正受行」，「教導」是什麼意思呢？就是「示現」，也就是開示。「已得信解者」，聽佛說這四種道理的人，已經獲得信心，他對於佛法有所理解。對於這種人呢，「安置學處」，就把他安排，安排叫他能夠在學處
，就是毘奈耶，是所應學的地方。
，使令他能夠正確地接受毘奈耶的這個法門，這樣用功；就是開示他毘奈耶，叫做教導；就是聽聞了四種道理，聽聞了佛法道理之後，就學習戒法。
，「讚勵」怎麼講呢？「謂彼有情若於所知、所行、所得中，心生退屈」，
，就是彼剎帝利。若於所了解的佛法裡邊，所修行的戒法裡邊，
，在心裡面有所得，有多少成就的人。「心生退屈」，他這個時候向後退了，就是不這樣去用功了，心生退屈。
，這個時候示現的剎帝利呢，就稱揚讚歎，和策勵他、警策他、鼓勵他，鼓勵他的心。「令於彼事堪有勢力」，令他對於所學習的戒法，戒律，「堪有勢力」，就是有力量受持、有力量學習、有力量修行。「慶慰者：謂彼有情於法隨法，勇猛正行，即應如實讚悅，令其歡喜」，「謂彼有情於法隨法」，前邊是學處，就是戒，這個「法隨法」就是止觀了，就是八正道；八正
第 2 頁，共 25 頁《瑜伽師地論》卷三十七 《披尋記》Page1223~1230 2000/02/16 Tape352
道是隨法，涅槃是法；八正道能隨順涅槃，能得涅槃，所以叫做法的隨法。謂彼有情對於八正道、四念處、三十七道品的止觀「勇猛正行」，他不怕辛苦，也不怕困難，很勇猛、精進地去修學止觀。「即應如實讚悅」，示現的剎帝利呢，就如實地來讚歎他，令他心裡歡喜，令其歡喜，這叫做慶慰。這是「（陵本八十一卷八頁）」上這樣解釋的。「其義應知」，這四句話的義應該這樣認識。
沒後時眾迭相顧言：不知沒者天耶？人耶？示現的剎帝利為他們這樣子教導了以後，忽然間就不見了。「沒後」，不見了以後的時候，這個法會的大眾，就是剎帝利眾。
，「迭」在這裡就是互相的意思，互相注意，就說了：「不知沒者是天？ 是人呢？ 為什麼是這樣子看不見了？ 」這樣子。
如能往趣剎帝利眾，如是往趣婆羅門眾，若沙門眾、若長者眾、若居士眾、
色究竟天，當知亦爾。「如能往趣剎帝利眾，如是往趣婆羅門眾」，這是第二科「例於餘有情」，前面是剎帝利，這時候例同其他的眾，其他的大眾。
，如前面所說的佛菩薩能夠到剎帝利大眾裡邊去教導，弘揚佛法，教導他們。
，也一樣地會到婆羅門的大眾裡邊去。
眾」，或者是到沙門眾。或者是「長者眾」，或者是「居士眾」。這個「居士」就是有錢的人叫居士；我們現在佛教裡邊用這個字是指在家信佛的人叫居士，這裡說的「居士眾」不是，就是積聚很多的財富的人叫居士。「四天王」眾，就是天上的人了。「三十三天」眾，「夜摩天，睹史多天，樂變化天，他化自在天」，這是欲界的六天。下邊是「梵眾天」，就是四禪。「梵眾天、梵先益
，是初禪天，但是有的地方說是梵眾天、梵輔天，就是給梵天王做事的人，做事的天，先益天。還有大梵天，這是初禪的三天。「少光天、無量光天、光音天」，是二禪的三天。
，這是三禪的三種天。
廣果天」，這是四禪的三天。「無煩天、無熱天、善現天、善見天、色究竟天」，這是五淨居天。這都是屬於色界天。
，就是佛菩薩以禪定為依止，也會到他們那個大眾裡面，同其形量、
第 3 頁，共 25 頁《瑜伽師地論》卷三十七 《披尋記》Page1223~1230 2000/02/16 Tape352
同其言音地這樣教化他們。下面第二科「結」。
是名同類往趣。
隱顯者：謂佛菩薩依定自在，於大眾前，百度、千度，或過於是，隱沒自身，復令顯現，是名隱顯。「隱顯者」，這是第十科。「謂佛菩薩依定自在，於大眾前，百度、千度，或過於是，隱沒自身，復令顯現，是名隱顯」，這是佛和菩薩以定自在為依止顯大神通。什麼神通呢？在大眾的面前，或者一百次，或者是一千次。「或過於是」，或者超過百千的數目。
，把這身體不現了。
，又顯現出來。「是名」叫做「隱顯」，有隱有顯。這是這樣的佛菩薩的神通，有的時候這樣子，有的時候那樣子，「隱沒自身，復令顯現」。下面第十一科「所作自在」。
所作自在者：謂佛菩薩依定自在，普於一切諸有情界往來住等所作事中，皆自在轉，令去即去，令住即住，令來即來，令語即語，是名所作自在。「所作自在者：謂佛菩薩依定自在，普於一切諸有情界」，諸有情的世界。諸有情的世界當然或者是欲界、色界，這樣子。「往來住等」，或者是往，到那個世界去；或者是回來；或者來到那個世界去，又走了；或者是在那裡住多少時間等等。所作的事情裡邊「皆自在轉」，都是無障礙地做這些事情，做這些事都是無障礙的。「令去即去，令住即住」，這應該是說，佛菩薩到那個世界教化眾生的時候，叫那個眾生去，他就是去了；叫那個眾生住，他就是住在那裡；令他來就來，令他去就去。「令語即語」，令他說話，他就說話。「是名所作自在」。或者說佛化現這個身，到諸天的世界去，使令這個化身教他去，他就去；教他住，他就住；叫他回來，就回來；令他說話，就說話，「是名所作自在」。
制他神通者：謂佛菩薩依定自在，能制伏他所現神通。「制他神通者」，這是第十二科「制他神通」。分兩科，第一科是解「釋」。又分兩科，第一科「總標」。
第 4 頁，共 25 頁《瑜伽師地論》卷三十七 《披尋記》Page1223~1230 2000/02/16 Tape352
什麼叫做「制他神通」呢？「謂佛菩薩依定自在，能制伏他所現神通」，就是能夠調伏，能夠降伏別的人所現的神通。這是「總標」，下面第二科「別顯」。分三科，第一科是「如來」，說佛。
如來神通普能制伏其餘一切具神通者所現神通；如其所欲，令事成辦。「如來神通普能制伏其餘一切具神通者」，佛陀的神通廣大無邊，普遍地能制伏其餘的人，一切具神通的事情，所現的神通都能制伏住他。「如其所欲，令事成辦」，如佛陀所欲的，就能夠這樣子辦好了，而無障礙的。
究竟菩薩，一生所繫，或最後有所有神通。「究竟菩薩，一生所繫」，這是第二科「究竟菩薩」。前面說佛的神通是能制伏其餘一切的神通者，這下面說是究竟的菩薩，就是我們平常說的等覺菩薩了；就是菩薩到此地位的時候，就是最究竟了，再進一步就是佛了。「一生所繫」，究竟菩薩和這個一生所繫還有一點不同；就是這一生，他還不是佛，就是屬於這一生，他捨掉了這一生再進一步，那就是究竟菩薩了，究竟住的菩薩，再進一步的菩薩，就那一生就成佛了，所以那個叫「究竟菩薩」。「究竟菩薩，一生所繫」，這是兩句話。「或最後有」，「最後有」就是這一生就成佛了，這叫做最後有。這個「最後有」和「一生」這兩個菩薩總起來，名之為「究竟菩薩」，這兩種菩薩所有的神通。
《披尋記》一二二四頁：究竟菩薩一生所繫等者：若諸菩薩到究竟地，住於最上成滿住中，是名究竟菩薩。作大自在，過色究竟，一切生處最為殊勝，當知此由增上業感得生其中，是名一生所繫。若諸菩薩於此生中，菩提資糧已極圓滿，或生婆羅門大國師家，或生剎帝利大國王家，能現等覺阿憺多羅三藐三菩提，廣作一切佛所作事，是名略說菩薩最後生。 如 〈 生品 〉 說。（陵本四十八卷二十五頁） 此最後有， 準彼應釋。「究竟菩薩一生所繫等者：若諸菩薩到究竟地，住於最上成滿住中」，就是一共是有十個住的菩薩，最初是「種性住」，最後的這個住的菩薩叫做「最上成滿住」。「是名究竟菩薩」，最上成滿住叫做究竟菩薩。「作大自在，過色究竟」，做這個大自在天的天王，是超過了色究竟天的。「一切
第 5 頁，共 25 頁《瑜伽師地論》卷三十七 《披尋記》Page1223~1230 2000/02/16 Tape352
生處，最為殊勝」，就是超過了色界天以上，那個地方實在是佛的世界，那不是凡夫的世界，色究竟天還屬於三界以內的，這是超過了色究竟。「一切生處最為殊勝」，一切眾生所生之處，此處是最殊勝的。「當知此由增上業感」，當知這個地方是最殊勝的、出世間的、無漏的淨業所造成的。「得生其中」，你若成就了這樣的業，你才能往生到那個地方去。「是名一生所繫菩薩」，就是這一生，這是一個最後生，再進一步那就是最後有菩薩。「若諸菩薩於此生中，菩提資糧已極圓滿，或生婆羅門大國師家」，菩提資糧極圓滿的時候，就是一生所繫菩薩，那麼一生所繫菩薩以後又做什麼呢？或者生在婆羅門的大國師的家裡邊，或者是生到剎帝利大國王家裡邊，那麼這就是回來到欲界來了，來到欲界的人間。「能現等覺阿憺多羅三藐三菩提」，這個時候就能夠成佛了，能夠示現得無上菩提。「廣作一切佛所作事」，成佛以後就是很廣博地作一切佛所作的事情，就是教化眾生、弘揚佛法。「是名略說菩薩最後生。如〈生品〉說」，就是「（陵本四十八卷二十五頁）」那裡。「此最後有，準彼應釋」，這裡面說的這個最後有菩薩，也一生所繫菩薩來到人間，生婆羅門大國師家，或者生剎帝利大國王家，示現成佛，這個事情是佛的化身的境界。看這文的意思，實在是得阿憺多羅三藐三菩提應該是法身菩薩，法身菩薩到最後……。若是從《華嚴經》第八地菩薩看，第八地菩薩是棄捨了肉身，開始得法身；得了法身的時後，到了最後有菩薩，最後有菩薩，那還是法身，就是他那一念相應得阿憺多羅三藐三菩提，那是圓滿報身的境界，就是自受用身。那麼來到人間大婆羅門家，或者是大國王家，那就是法身，以法身為依止示現的化身境界，是這樣的，實在是兩回事。兩回事也可能是同時的：就是法身成佛的時後，同時也示現化身在人間成佛，教化眾生。看《攝大乘論》後面的文可以知道這件事。
除諸如來、等類菩薩，悉能制伏其餘一切具神通者所現神通。這個一生所繫菩薩， 他的神通有多大呢？ 「除諸如來」， 佛的不在內， 還有一個不在內是等類的菩薩，和他同等的菩薩也不在內，其餘的呢，
者所現神通」。
《披尋記》一二二四頁：除諸如來等類菩薩者：此中菩薩，謂同一住功德平等，故名等類。
第 6 頁，共 25 頁《瑜伽師地論》卷三十七 《披尋記》Page1223~1230 2000/02/16 Tape352
諸餘菩薩所有神通，除入上地等類菩薩，悉能制伏其餘一切具神通者所現神通。
，這是第三科「諸餘菩薩」。諸餘的菩薩所有的神通，
上地等類菩薩，悉能制伏其餘一切具神通者所現神通」，就是除掉了上地，或者和他相等的菩薩，這都不在內。其餘的呢，「悉能制伏其餘一切具神通者所現神通」。
是名制他神通。是名叫做「制他神通」。
能施辯才者：謂佛菩薩依定自在，若諸有情辯才窮盡，能與辯才，是名能施辯才。「能施辯才者」，這是第十三科。「能施辯才」怎麼講呢？「謂佛菩薩依定自在，
，就是若其他的有情，應該是佛教徒，為眾生說法的人，他的辯才這個時候竭盡了。「能與辯才」，佛菩薩能以定自在，能給這個人辯才，使令他繼續能夠說法。「是名能施辯才」。
能施憶念者：謂佛菩薩依定自在，若諸有情於法失念，能與憶念，是名能施憶念。
，這是第十四科。「謂佛菩薩依定自在，若諸有情於法失念」，若這個諸有情對於所學習的佛法，為眾生演說的時候失掉了念，就是忘記了，忘記了這個怎麼意思了。「能與憶念」，那麼佛菩薩以定自在，就能夠給他憶念，使令他又憶念起來，繼續為眾生說法，「是名能施憶念」。前面「能施辯才」是屬於慧，這裡面能施念，念是屬於定；有這兩個，能施定、能施慧。
能施安樂者：謂佛菩薩依定自在說正法時，與聽法者饒益身心輕安之樂，令離諸蓋，專心聽法，暫時方便，而非究竟。「能施安樂者」，這是第十五科「能施安樂」。分兩科，第一科解「釋」。分兩科，
第 7 頁，共 25 頁《瑜伽師地論》卷三十七 《披尋記》Page1223~1230 2000/02/16 Tape352
第一科「與輕安」。「謂佛菩薩依定自在說正法」的時候，「與聽法者饒益身心輕安之樂」，佛菩薩自己在說法的時候，與聽法的人，給他輕安樂，來饒益他的身心、來安樂他的身心。
，使令他遠離這些障礙：就是貪欲蓋、瞋恚蓋、昏沈睡眠蓋、掉舉惡作蓋，和疑蓋。
，沒有這些貪欲瞋恚的障礙，他能夠制心一處，聽佛說法。「暫時方便，而非究竟」，「令離諸蓋」這件事是暫時的一個方便，是有效的；這是一個暫時有效的方法，使令他這蓋障遠離，可以專心聽法。「而非究竟」，並不是究竟的使令他斷除去這種蓋障，不是的，斷除蓋障要你自己努力才可以。
《披尋記》一二二五頁：令離諸蓋專心聽法等者：蓋有五種，謂貪欲等；於聞法時隨一現行，能覆真實義不顯了。諸佛菩薩以其神力能令遠離如是諸蓋，無散亂心聽聞正法，然此唯是暫時方便，而不能令畢竟斷滅，故非究竟。「令離諸蓋專心聽法等者：蓋有五種，謂貪欲等。於聞法」的「時」候，「隨一現行」，聽佛說法的時候，或者貪心來了、或者瞋心來了、或者打瞌睡了，各式各樣的情形。隨順因緣起一種現行的時候，「能覆真實義不顯了」，這種蓋障出現的時候，就能障礙你，不能夠聽聞佛所說的真實義了。佛所說的真實義是顯了的，但是你有障礙的時候就不顯了了，你就聽不明白了。「諸佛菩薩以其神力能令遠離如是諸蓋」，能遠離這些蓋的障礙。「無散亂心聽聞正法，然此唯是暫時方便，而不能令畢竟斷滅」，不能究竟的滅除五蓋，「故非究竟」。
又令諸界互相違變能為損害，非人所行災癘疾疫，皆得息滅。這是第二科滅除災害。「又令諸界」，又能使令眾生的生命體裡面的地水火風這些諸界。「互相違變」，眾生的身體裡邊，它互相剋，相剋就是相傷害。「能為損害」，使令你生理上有變化，能傷害你的身體。譬如說是金剋木、木剋土，就這些事情。你身體裡面就是有了嚴重的病痛了。這是誰搞的呢？「非人所行」，就是鬼神，就是和你有問題的鬼神來搞你，使令你有這個「災癘疾疫」，使令你有這個災害，有這種惡病。這些疾病，使令諸界互相違變；有這樣事情就障礙你修學佛法了，那麼這時候佛菩薩依止定的自在力「皆得息滅」，就把這些障礙都消滅了。
第 8 頁，共 25 頁《瑜伽師地論》卷三十七 《披尋記》Page1223~1230 2000/02/16 Tape352
是名能施安樂。這是結束這段文。
放大光明者：謂佛菩薩依定自在，以神通力，身放光明。
，這是第十六科放大光明，也就是那個十八變的最後一變。分兩科，第一科是「釋」。分三科，第一科是「總標舉」。「謂佛菩薩依定自在，以神通力，身放光明」，這個不是常光，而是神通力放出來的光明，這就叫做「放大光明」。這是「標舉」，下面第二科「別辨相」。分三科，第一科是「惡趣苦」，能滅這惡趣苦。
或有一光往十方面無量無數諸世界中，令惡趣等一切有情息彼眾苦。
，佛菩薩身放光明也有眾多的差別相。或有一個光明能夠往到十方面的無量無數的諸世界中，「令惡趣等一切有情息彼眾苦」，能令這惡趣，三惡道的有情停止很多的痛苦，這是一種。
或有一光往諸天界，令大威德天、龍、藥叉、健達縛、阿素洛、揭路荼、緊捺洛、牟呼洛伽等，住自宮中，蒙光覺悟，皆來集會。「或有一光往諸天界，令大威德天、龍」，前面是對於惡趣苦，特別苦惱的眾生，來饒益他們，這下面是天。或有一個光明是往諸天的世界，令大威德的天、大威德的龍、「藥叉、健達縛、阿素洛、揭路荼、緊捺洛、牟呼洛伽等，住自宮中，蒙光覺悟」，這些威德的天龍八部住在他自己的宮殿裡面，「蒙光覺悟」，蒙受佛的光明照耀，他就明白道理了。「皆來集會」，他就明白有事情，就來到佛這裡來集會，聽佛說法了。那麼佛放光有這種作用，不像我們人間的事情，要登報紙、要通電話這個事情，佛不用這些事。
或有一光往十方面無量無數諸世界中，令住他方世界菩薩蒙光覺悟，皆來集會。「或有一光往十方面」，這是第三科「集會菩薩」。往十方面這個「無量無數諸世
第 9 頁，共 25 頁《瑜伽師地論》卷三十七 《披尋記》Page1223~1230 2000/02/16 Tape352
界中，令住他方世界菩薩蒙光覺悟，皆來集會」，我看這個《大般若經 》正好是這樣意思，「皆來集會」。
以要言之，諸如來等能放無量無數品類種種光明，能作無量無數世界，無量無數諸有情類，無量無數利益之事。
，這是第三科「舉要義」。「以要言之，諸如來等能放無量無數品類種
，「以要言之，諸如來等」，不但是一位佛，一切佛都是這樣，都是平等的。「能放無量無數品類種種光明，能做無量無數世界，無量無數諸有情類，無量無數利益之事」情。
是名放大光明。這是第二科是「結」。看《大般若經》，佛放光，他方世界的菩薩就去問佛，問他那世界的佛，佛就說這是什麼什麼地方，釋迦牟尼佛放光，釋迦牟尼佛要說《摩訶般若波羅蜜經》了！那麼這些菩薩就請佛同意準許他來聽經，那些諸佛也就同意了，那麼這些菩薩就來到娑婆世界聽佛說法。看這件事呢，就是他方佛世界，他方佛所教化的菩薩，同時也到別的世界去聽佛說法，倒不是說我在這個世界就聽阿彌陀佛說法，就聽藥師佛說法，就是聽阿粊佛說法，他不是；還是十方世界往來無礙，各處地方去聽佛說法的，要親近無量諸佛，是這樣境界。
當知如是一切能變神境智通品類差別，一一分別，無量無數。由此神通能轉所餘有自性物，令成餘物，故名能變神境智通。「當知如是一切能變神境智通品類差別，一一分別，無量無數」，這是第三科「結」束這一段。當知如是一切能變的神境智通品類的差別有這麼多，一一地分別無量無數。「由此神通能轉所餘有自性物，令成餘物」，「由此神通」，由這樣的神變的神通，「能
，能轉變其他的有自性的東西。這個「有自性」這句話呢，這個自性，和中觀論說的那個自性不同，這個自性是說，就是它有體相，能轉變它那個有體相的東西。「令成餘物」，便令它成為另一種東西，「故名」叫做「能變神境智通」。
《披尋記》一二二六頁：
第 10 頁，共 25 頁《瑜伽師地論》卷三十七 《披尋記》Page1223~1230 2000/02/16 Tape352
能轉所餘有自性物令成餘物者：如地變水、水變地等，各各相望，自性有別，是故更互相望名餘，而作是說。「能轉所餘有自性物令成餘物者：如地變水」火，這個大地是一種東西，是一種物質，變成水、變成火。「如地變水、水變地等，各各相望，自性有別」，此物的自性和別的物的自性，彼此對望的時候，是有差別。「是故更互相望，名」之叫做「餘」。「而
，這樣說。這樣說這個能變神通是這樣意思，就是它本來是有一個體相的，現在轉變成另一種體相，所以叫做能變神境智通。
，這個神境智通分這麼兩種不同。分兩科，第一科是「徵」。
云何能化神境智通品類差別？怎麼叫做能化神境智通的品類的差別呢？這是「徵」，下面第二科是解「釋」。分三科，第一科「略標」。分兩科，第一科「出體性」。
謂若略說，無事而有，是名為化。能以化心，隨其所欲，造作種種未曾有事，故名能化神境智通。「謂若略說，無事而有，是名為化」，謂若簡略的說呢，就是沒有這件事，忽然間有了，這就叫做化；由無而有，這叫做化，無而忽有叫做化。「能以化心，隨其所欲。
，「能以化心」，就是佛菩薩那個無分別心，那個大智慧心、大慈悲心。「隨其所欲」，隨他所願意的，能造作種種未曾有的事情。這樣說，佛變化的時候就是後得智了，後得智是有分別的，是這樣意思，未曾有的事情。
。這是「出體性」，下面「辨種別」；種者，類也，辨這個類別的不同。
此復多種，或化為身，及化為境，或化為語。「此復多種」，這樣的能化神通，還有多種的不同。「或化為身，及化為境，或化
，或者化現出來一個身相、或者化出來一種境界、或者化現一種語言，就是這三種：一個身，一個境，一個語，沒有說化心，沒有說心。在這個《解深密經》上說，心是不可以化的，不能化現這個心，這個心是了別性的東西，這東西不能化。那麼可見佛若是變化出來一個人的話呢，就是一個形相，但是那個人是無心的；雖然無心，和有心相似，他也會說話，也會辦事，這樣子。這是「辨種別」，就是辨類別。
第 11 頁，共 25 頁《瑜伽師地論》卷三十七 《披尋記》Page1223~1230 2000/02/16 Tape352
下邊第二科是「廣辨」，前面是「略標」，這是「廣辨」。分兩科，第一科「化身及境」。分兩科，第一科是「釋」，「釋」又分兩科，第一科是「略」。略釋又分兩科，第一科「化身」。分兩科，第一科「辨似不似」，所化現的事情有似和不似的不同。
或化為身及化為境者：化似自身，或不相似，化似他身，或不相似。
，或化現一個身相，那就是看上去是個有情。
，就是化出一個境界，化出來一個高山，化一個花園，這各式各樣的境界。這是標，這句話。「化似自身，或不相似」，化現一個身相「似自身」，和自家的身體相似，譬如說佛菩薩本身一個相貌，化現一個有情和佛菩薩自己相似，或者是不相似。「化似他身，
，或者化現的和他人的身體相似，或者是不相似。那麼，這是兩種。下面第二科「簡非實根」。
又所化身，若自若他，或似不似。唯能化作與根相似根所依處，而非實根。又所變化的身相，或者是自、或者是他。「或似不似」，或者似自身、不似自身，似他身、不似他身。「唯能化作與根相似根所依處」，所化現的根，唯能化現，化作的事與根相似，就是你這個眼根，淨色根，眼、耳、鼻、舌、身的淨色根叫做根；根依處就是扶根塵， 就是保護淨色根的那個地水火風所造的那個形相。「唯能化作與根相似」，與那個淨色根是相似，而不是淨色根。「與根相似」是「根所依處」，淨色根所依住的地方，和它相似。「而非實根」，不是真實的淨色根，真實的淨色根是眾生的業力所得的果報，這還是不可以化的，那不可以化，這樣意思。
《披尋記》一二二六頁：唯能化作與根相似等者：清淨色根，是名實根。謂所化身唯能化似自他根所依處，不能化似自他清淨色根，故作是說。「唯能化作與根相似等者：清淨色根，是名實根」，就是清淨的四大所組成的眼根、耳根、鼻根、舌根、身根，這是清淨四大所成的，是名叫做「實根」，就是它能發出識來，它是「識」所住處。
，自他的淨色根的依止處。
，清淨色根是不可以變化的。
，這個是化現的一個有情，實在是沒有根的，只是與根相似而已。
第 12 頁，共 25 頁《瑜伽師地論》卷三十七 《披尋記》Page1223~1230 2000/02/16 Tape352
復能化作相似境界：謂飲食等，末尼真珠琉璃寶等，所有色香味觸所攝外資生具。若彼相似，若異於彼，隨其所欲，一切能化。
，前面是說「化身」，這下面說「化境」。復能化作相似的境界，什麼境界呢？「謂飲食等，末尼真珠琉璃寶等，所有色香味觸所攝外資生具」，就是身外之物，這些都是資生具，資養生命的需要的東西。「若彼相似，若異於彼，隨其所欲」，若彼所化的那個與你的身相相似。「若異於彼」，或者是不相似，是隨化者的所欲。「一切能化」，他心裡怎麼想，就能化現出來。
，下面第二科是「廣」；前面是略，這裡是廣說。分兩科，第一科「化身」。「化身」又分兩科，第一科「標列差別」。
又所化身，與己同類，非一眾多種種差別。「又所化身，與己同類」，和佛菩薩自己是相類似的。
，化了很多的佛菩薩，化身很多，種種的差別。
《披尋記》一二二六頁：又所化身與己同類等者：謂若菩薩化菩薩身，與自相似有其多種。謂如分位體性容色形貌種種相似，是名與己同類，非一眾多種種差別。「又所化身，與己同類等者：謂若菩薩化菩薩身，與自相似有其多種」不同，「謂
，這個分位，就是前後的形相不同，譬如說這個人，小孩子、嬰兒、童子、少年、壯年、老年，這就是分位不同，前後的、時間上的，也有不同的相貌，這叫做分位。「分位體性容色形貌種種」的相似，「是名與己同類，非一眾多種種差別」。
或作天、龍、藥叉、健達縛、阿素洛、揭路荼、緊捺洛、牟尼呼洛伽色像，或作人、傍生、鬼、那洛迦色像，或作聲聞、獨覺、菩薩、如來色像。「或作天、龍、藥叉、健達縛、阿素洛、揭路荼、緊捺洛、牟尼呼洛伽色像」，這是化這個天龍八部的形相。
，或化現人的色像，……。「或作聲聞、獨覺、菩薩、如來色像」。這是一種，下面是「明似不似」。分兩科，第一科「與己同類」。
第 13 頁，共 25 頁《瑜伽師地論》卷三十七 《披尋記》Page1223~1230 2000/02/16 Tape352
若所化身，與菩薩身極相似者，名所化身，與自相似。若不爾者，名所化身，非自相似。「若所化身，與菩薩身極相似者，名所化身，與自相似」，這是相似。「若不爾者，名所化身，非自相似」，和自已不相似。
又所化身，與他同類，亦有多種。若作天身，與彼天身極相似者，名所化身，與他相似。若不爾者，名所化身，非他相似。「又所化身，與他同類」，這是下邊第二科「與他同類」。分兩科，第一科是「化一」。又分兩科，第一科「舉天身」。又所化的身相與他同類，「亦有多種」不同。「若作天身，與彼天身極相似者」，和天身極相似，「名所化身，與他相似。若不爾者，名所化身，非他相似」。
如作天身，乃至佛身，當知亦爾。也是有相似、不相似的不同。
《披尋記》一二二六頁：又所化身與他同類等者：此中他言，謂即前說天、龍、藥叉，廣說乃至如來色相。與彼相似亦有分位體性容色形貌非一眾多種種差別，故言多種。這是說「化一」，下面第二科是「化多」。分兩科，第一科是「徵」。
云何此中化作多身？化作很多的身相，這是問，下面第二科是解「釋」。分兩科，第一科「明化事」。
謂佛菩薩於十方面無量無數諸世界中，一時化作種種形類，能為無量無數有情作利益事。「謂佛菩薩於十方面無量無數諸世界中」， 十方就是十面， 所以加起來就是十方
第 14 頁，共 25 頁《瑜伽師地論》卷三十七 《披尋記》Page1223~1230 2000/02/16 Tape352
面。「無量無數諸世界」裡邊，「一時化作種種形類」，一時就化現很多很多。「能為無
，化出來的形類，能作無量無邊利益眾生的事情。下面第二科「顯差別」。
如是所化種種形類，於中或有諸佛菩薩雖滅度後，由住持力而故隨轉；或有暫時作利益已，化事便息。這是顯有差別。「如是所化種種形類，於中或有諸佛菩薩」，這個化現諸佛菩薩怎麼回事呢？「雖滅度後，由住持力」，佛菩薩在世間度化眾生，實在佛菩薩不度，他走了，但是度化眾生的事情沒結束，那麼就是化現一個佛菩薩。「由住持力」，因為佛菩薩那個住持的力量，使令化現的佛菩薩繼續在那裡活動，
。「或有暫時作利益已，化事便息」，「由住持力而故隨轉」，那個時間就是長久了，這上面「或有暫時作利益」完了，這化事就結束了，就沒有事情了，這時間也有不同。
《披尋記》一二二七頁：一時化作種種形類等者：〈 決擇分 〉 說： 諸佛世尊有四種化遍十方界功德無礙：一、未成熟有情令成熟故，作菩薩行化。二、已成熟有情令解脫故，於三千大千世界百拘胝瞻部洲中，同於一時方便攝受如來之化。三、即為彼所化有情作聲聞化。 四、 即為彼所化有情作獨覺化。（陵本七十四卷十一頁） 此說種種形類能為無量無數有情作利益事，準彼應知。「一時化作種種形類等者：〈決擇分〉」上說：
礙」，有四種的化現，能普遍到十方世界，功德是無障礙的。
，這是一種變化，就是他的善根還不能得聖道，所以叫未成熟。這樣的眾生「令成熟故」，佛為了令他善根成熟故，
，這個時候現出那個化者的身相，是個菩薩的身相。「二、已成熟有情令解脫故」，就是已經能得聖道的有情「令解脫故」，為令此眾生得聖道的解脫故。「於三千大千世界百拘胝瞻部洲」裡面，「同於一時方便攝受如來之化」，就是同時地，同時在這一時「方便攝受如來之化」，就是善巧方便地現出來佛的身形來教化這個眾生。這樣子說，就是眾生要得解脫的話，就是現佛身而為說法，這裡面有這樣意思，「方便攝受如來之化」。「三、即為彼所化有情作聲聞化」，可以化現一個阿羅漢來教化眾生。
，化現辟支佛來教化眾生，這樣子。
第 15 頁，共 25 頁《瑜伽師地論》卷三十七 《披尋記》Page1223~1230 2000/02/16 Tape352
四卷十一頁），此說種種形類能為無量無數有情作利益」的事情，「準彼應知」。
又佛菩薩或作化事，唯令眾生睹見而已； 如幻所作，不堪受用。「又佛菩薩或作化事，唯令眾生睹見而已」，這是第二科「化境」，前面說「化身」，這是所化的境界。分兩科，第一科是「令睹見」。「又佛菩薩或作化事」的時候，「唯令眾生睹見而已」，就是你只是看見，看見一個菩薩來了，看見一個阿羅漢、辟支佛，只是睹見而已。「如幻所作，不堪受用」，這個就像幻術所作，幻術變出一個魚來；一桶水裡面，我們看是什麼也沒有，但是那個幻術者，一伸手就拿出個魚來，但是那個魚是不可以受用的，幻術所作，不是真是魚，說是不堪受用的。說佛現在所化現的也是，所作事「如幻所作，不堪受用」。
或復化作飲食、衣服、末尼、真珠、琉璃、螺貝、璧玉、珊瑚、車乘等事，與實無異。如是所作財食眾具，令諸眾生常得受用。「或復化作飲食、衣服」，這是第二科「令受用」。前面是「令睹見」，這是「令受用」。化作飲食、化作衣服，還有「末尼、真珠、琉璃、螺貝、璧玉、珊瑚、車乘等事，
，化現這些東西呢，那和真實的一樣了，你可以受用。「如是所作財食眾具，
，這個佛所化作的財，或者是飲食，或者是其他的眾具，是「令諸眾生常得受用」，可以使用的，可以，這是有作用的。
是名化身及化境界。是這樣子。
或化為語者：或有化語妙音相應、或有化語廣音具足、或有化語繫屬於自、
有化語誨責放逸言辭所攝。「或化為語者」，這是第二科是「化語」。「化語」分兩科，第一科是「列」。「或有化語妙音相應」，或化現出來一種語言微妙的相應，「妙音相應」。「或有化
第 16 頁，共 25 頁《瑜伽師地論》卷三十七 《披尋記》Page1223~1230 2000/02/16 Tape352
語廣音具足」，這樣的情形。「或有化語繫屬於自、或有化語繫屬於他、或有化語無所
，有這樣的差別。「或有化語宣說正法言辭所攝、或有化語誨責放逸言辭所攝」，這是列出來所化的語言。下面第二科加以解「釋」，解釋分七科，第一科是「妙音相應」。分兩科，第一科「眾會相應」。
妙音相應者：謂佛菩薩所說化語，其聲深遠如雲雷音、其聲和雅如頻迦音，能感眾心，甚可愛樂。前面說是「或有化語妙音相應」，什麼叫做妙音相應呢？「謂佛菩薩所說化語」，就是佛菩薩，他就化現一位佛菩薩，他說出來的語言，「其聲深遠」，他那個音聲特別地深、特別地遠。「如雲雷音」，像那個雲裡邊那個打雷的音聲似的，所以叫作深遠。這個「深遠」或者就是它的範圍廣大的意思吧！這樣子。「其聲和雅如頻迦音」，佛化現的佛菩薩所說出來的語言，像頻迦鳥的聲音，非常地美，非常美好。
愛樂」，能感動大眾的心情，非常地令人歡喜，「甚可愛樂」。
，就是法會大眾聽見了這個聲音，他能感覺到相應，這是第一科。第二科是「法義相應」。
又此化語，圓上微妙、顯了易解、樂聞、無逆無依無盡。佛說出這個語言，不但是音聲美妙，裡邊還是有道理的，所以有這麼多的不同。
《披尋記》一二二七頁：圓上微妙等者：此顯八種語具圓滿。聲聞地說：成就最上首語、極美妙語、甚顯了語、易悟解語、樂欲聞語、無違逆語、無所依語、無邊際語，如是名為語具圓滿。（陵本二十五卷三頁） 一一差別， 如 〈 攝釋分 〉 釋，（陵本八十一卷三頁）今此圓上，即彼上首，謂以圓滿涅槃為上首故，餘文易知，如次準釋。「圓上微妙等者：此顯八種語具圓滿」，這幾句話是說有八種的語言都圓滿了、都具足了，有八種語。「聲聞地說」，前面我們學習過了。「成就最上首語」，那麼就是這個圓上的意思，上首語。還有「極美妙語」，就是微妙的意思。「甚顯了語」，就是顯了的意思。「易悟解語」，就是易解。「樂欲聞語」，就是那個樂聞。「無違逆語」，就是無逆的意思。
，無所依就是無依，還有那個無盡。
圓滿。（陵本二十五卷三頁的）一一差別，如〈攝釋分〉」解釋，在「（陵本八十一卷三
第 17 頁，共 25 頁《瑜伽師地論》卷三十七 《披尋記》Page1223~1230 2000/02/16 Tape352
頁），今此圓上，即彼上首」，就是那個上首，最上首語；「最上首語」就是佛的法語所說的內容，是以涅槃為上首的意思，叫做上首語。
，這個極美妙語是什麼意思呢？就是如頻迦音，是這樣意思，就是音聲特別好。這個「甚顯了語」呢，是什麼意思？就是那個語裡邊所安立的名句文非常的好，名句文非常好。「易悟解語」，易悟解就是你容易明白，就是佛說用這樣的很好的名句文說出來的這樣子語言，表示出來，你很容易明白，易悟解語。
你歡喜聽，就是那裡邊有法有義，使令你能夠真實有所悟入，所以叫做樂欲聞語。「無違逆語」呢，就是你不感覺到違逆，如果說得太多了呢，你心裡可能是厭煩了，他就知量；佛為眾生說法，他知道量；《法華經》上說：「乃至深愛法者，亦不為多說」，但是那《 法華經 》本身那文字是沒說，沒有說什麼原因深愛法者，不為多說，就不講，不講了，無違逆語。「無所依語」，無所依就是沒有染污心，我說這個話是為了利益你，不是要你相信我，我不是這個意思；這個無所依就是沒有染污心，沒有執著。「無邊際語」，就是那個無盡，無邊際是什麼意思？佛的廣大智慧境界，是不可思議的，叫無邊際語。那麼這就是「法義相應」這一科。
廣音具足者：謂佛菩薩所說化語，其聲廣大。隨其所樂無量種類，天、龍、
非人等，無量眾會，一踰繕那皆悉充滿，以妙圓音隨類遍告。「廣音具足者」，這「廣音具足」，這是第二科「廣音具足」。前邊是「妙音相應」這一句解釋完了，現在是「廣音具足者：謂佛菩薩所說化語，其聲廣大」，這聲音非常的廣大。「隨其所樂無量種類，天、龍、藥叉、健達縛、阿素洛、揭路荼、緊捺洛、牟呼洛伽、聲聞、菩薩、人、非人等，無量眾會，一踰繕那皆悉充滿，以妙圓音隨類遍告」，這就是叫做「遍無量類」的意思，
；佛的音聲普遍到法會大眾都能聽得到，所以叫做「隨類遍告」，普遍地都能夠開示到了。
又隨所樂，小千世界、二千世界、三千大千世界，乃至十方無量無數諸世界中，若近若遠所有眾會，以妙圓音隨類遍告。「又隨所樂，小千世界」，這是「遍無量界」。「又隨所樂，小千世界、二千世界、
，就是小千世界、中千世界、大千世界。「乃至十方無量無數諸世界中，若近若遠所有眾會，以妙圓音隨類遍告」，這是更廣大了。
第 18 頁，共 25 頁《瑜伽師地論》卷三十七 《披尋記》Page1223~1230 2000/02/16 Tape352
。這是第二科「隨應說法」，前面是「隨類遍告」，現在是「隨應說法」。
於此聲中出種種音，為諸眾生說種種法，隨其所應，各得義利。
，就是於這廣大的音聲裡邊，能出來種種的不同的音聲。「為諸眾生說種種法」， 種種音是什麼呢？ 就是為諸眾生說了種種的佛法， 各式各樣的佛法。「隨其所應，各得義利」，隨順眾生的善根所依，各得到佛法的義利，利益安樂。這是「隨應說法」。下面是第三科。前面是「廣音具足」，「廣音具足」這一科說完了，第一科是「妙音相應」，第二科是「廣音具足」，現在第三科「繫屬於自」。
繫屬於自者：謂佛菩薩所說化語，於化自身出種種音，宣說正法，誨責放逸。「繫屬於自者：謂佛菩薩所說化語，於化自身出種種音」，謂佛菩薩所說的化語，化現的語言。「於化自身出種種音」，就是在化身，假設化的佛身，就是從化佛的身體裡面，發出來的種種音聲「宣說正法」，而這個正法裡邊是「誨責放逸」，教誨、訶斥你的放逸。這是一種語言。
繫屬於他者：謂佛菩薩所說化語，於化他身宣說正法，誨責放逸。「繫屬於他者」，這是第四科。「繫屬於他者：謂佛菩薩所說的化語，於化他身宣
，這是不是現的佛身，現的是其他人的身體，來宣說正法，
，這樣子。下面第五科「無所繫屬」。
無所繫屬者：謂佛菩薩所說化語，或於空中、或於所化非情法上而有所說。「無所繫屬者：謂佛菩薩所說化語，或於空中、或於所化非情法上」，謂佛菩薩所
，不看見有人，只是在虛空裡面，就聽見有聲音了。或於所化非情的上面，是個無情；是一朵花上面，就是會說話，或者是一個石頭，它會說話，「或
第 19 頁，共 25 頁《瑜伽師地論》卷三十七 《披尋記》Page1223~1230 2000/02/16 Tape352
於空中、或於所化非情法上而有所說」。
宣說正法言辭所攝者：謂佛菩薩所說化語開示正理，令諸愚癡於種種法皆得悟解。「宣說正法言辭所攝者」，這是第六科。「宣說正法言辭所攝者：謂佛菩薩所說化
，顯示佛法中的這個緣起的正理。
，使令這個糊塗的人能開智慧，對於佛所說的種種法都能夠明白，「皆得悟解」。這是一科。下面第七科「誨責放逸言辭所攝」。
誨責放逸言辭所攝者：謂佛菩薩所說化語，為不愚癡獲得淨信而放逸者，責其放逸，令生慚愧；誨不放逸，令勤修學。「誨責放逸言辭所攝者：謂佛菩薩所說化語，為不愚癡獲得淨信而放逸者」，佛說了這樣的化語，對於那個不愚癡的人，他聽懂了，他心裡面也有淨信，但是他不肯這樣修行，
。「責其放逸」，佛就是訶斥他的放逸是有過失的，「令生慚愧」心，這是一種。「誨不放逸，令勤修學」，這個放逸的人，令他生慚愧心，不放逸的人呢，就教誨他，令他精進地去修學用功，這又是一種。
如是所說眾多化事，略有三種：化身、化境，及以化語。當知如是一切能化神境智通品類差別，一一分別無量無數。「如是所說眾多化事，略有三種」，這前面是「總結」前面這一段。如是所說的眾多的化事，略有三種不同：「化身、化境，及以化語」這三種。「當知如是一切能化神境智通品類差別，一一分別」都是「無量無數」的，都是特別多的。
如是二種諸佛菩薩神境智通，能辦二事：一者、示現種種神通，引諸眾生入佛聖教。二者、示現種種神通，惠施無量受苦眾生，眾多品類利益安樂。「如是二種諸佛菩薩神境智通，能辦二事」，這是結束這一段，
。如是兩種諸佛菩薩的神境智通，一個是能變，一個是能化，能辦兩種事情。
第 20 頁，共 25 頁《瑜伽師地論》卷三十七 《披尋記》Page1223~1230 2000/02/16 Tape352
「一者、示現種種神通，引諸眾生入佛聖教」，第一種呢，示現出來種種的神通。作這個神通有什麼好處呢？「引諸眾生入佛聖教」，引導一切眾生來到佛教裡面來，就是對於佛教有信心，這個「入佛聖教」就是要有信心才能入佛聖教。「二者、示現種種神通，惠施無量受苦眾生，眾多品類利益安樂」，第二個是示現種種神通的作用是什麼呢？「惠施」，就是布施無量受苦的眾生，布施他什麼呢？眾多品類的利益安樂，這各式各樣的利益、各式各樣的安樂；這個「利益安樂」前面那個自利利他那裡說到，說得很詳細的。
云何諸佛菩薩隨念宿住智通？
。這一共是分六科，
，神境智。一共是分六科，第一科「神境智通」講完了，這以下是說第二科「隨念宿住智通」，說這個。這一科分兩科，第一科是「徵」。怎麼叫作「諸佛菩薩隨念宿住智通」？這個念就是記憶力，就是憶念；能憶念過去世的生命的情況，這是一種，也是一種智慧，神通。這是「徵」，下面第二科解「釋」。解釋分三科，第一科是「辨差別」。分三科，第一科「於如是處」。分三科，第一科是「自能念」。
謂諸佛菩薩以宿住智，自能隨念己之宿住，曾於如是有情類中，我如是名，如經廣說。「謂諸佛菩薩以宿住智，自能隨念己之宿住」，自己能夠隨念，隨順自己的智慧，能憶念自己過去生中的生活情況。「曾於如是有情類中，我如是名」，過去世我曾經在這樣有情的世界裡面，或者是人的種類、或者是天的種類。「我如是名」，我那時候叫什麼名字，如經裡面廣說。
《披尋記》一二二九頁：我如是名如經廣說者：經中說有八言說句：謂如是名、如是生類、如是種性、如是飲食、如是領受苦樂差別、如是長壽、如是久住、如是所有壽量邊際。依此八言說句，憶念過去身等，一切品類差別，是名宿住隨念。「我如是名如經廣說者：經中說有八言說句」，八種言說句。「謂如是名、如是生
第 21 頁，共 25 頁《瑜伽師地論》卷三十七 《披尋記》Page1223~1230 2000/02/16 Tape352
邊際。依此八言說句，憶念過去身等，一切品類差別，是名宿住隨念」，分這麼八類，憶念過去的生活分這麼八類的不同，都能夠憶念。
亦能隨念他諸有情身等一切品類差別，如自隨念己事無異。
，前面是說自己念自己過去生中的情況，這裡第二節呢，也能「隨念他諸有情身等一切品類差別，如自隨念己事無異」，也是一樣，也有八言說句。
《披尋記》一二二九頁：有情身等一切品類差別者：謂隨言說句有六種略行：一者、呼召假名。二者、剎帝利等色類差別。三者、父母差別。四者、飲食方軌。五者、興盛衰損。六者、 壽量差別。 如 〈 建立品 〉 釋。（陵本四十九卷二十頁） 是名有情身等一切品類差別。「有情身等一切品類差別者：謂隨言說句有六種略行：一者、呼召假名。二者、剎帝利等」，這是這個種族，「色類差別」。「三者、父母差別，四者、飲食方軌」，你吃的什麼飲食，一定是吃羅漢齋是不是，飲食的差別。「五者、興盛衰損」，有的時候很興盛，有的時候很衰損。「六者、壽量差別，如〈建立品〉釋」，這是分類不同，內容都是一樣。
，佛菩薩的宿命通，能念自家，自己，也能念眾生的事情。
又能令他得宿住智，能自隨念前際所經若自、若他身等一切品類差別，曾於如是有情類中，我如是名，乃至廣說。前面是第一科「自能念」，這下面是「令他念」。「又能令他得宿住智」，佛菩薩的宿命通還能令眾生得宿住智。「能自隨念前際所經」，加被那個眾生，能自隨念前際，就是過去所經過的。「若自、若他」，就是自家過去的經過，與他人有關係，「若他身等一切品類差別，曾於如是有情類中，我如是名，乃至廣說」，和前面一樣。
如是有情，轉復令他得宿住智，能自隨念一切宿住，如前無異。如是展轉
第 22 頁，共 25 頁《瑜伽師地論》卷三十七 《披尋記》Page1223~1230 2000/02/16 Tape352
令憶宿住，皆如自己。
。如是有情得到佛菩薩的宿住智的加持，轉復令他人也得宿住智，「能自隨念一切宿住，如前無異。如是展轉，令憶宿住，皆如自己」。下面是第二科「於如是類」。前面是「於如是處」，現在是「於如是類」。
於現法中，又能隨念諸微細事，所有一切若少若多先所造作、先所思惟，皆無忘失。「於現法中，又能隨念諸微細事」，就是於現法中，這個宿住智是過去生，現在說「於現法中」就是現在，不是過去。現在的色受想行識的法中，現在的眼耳鼻舌身意裡邊。又能隨念諸微細的事情，什麼事情呢？「所有一切若少若多先所造作」，於現法中就是這一生。這一生你今年活五十歲了，那麼這五十歲，五十年之間的事情，所造作的，「若少若多先所造作」的，「先所思惟」的這些事情都不忘失。這就是心裡面以前若是通過身語所造作的事情，說是在內心裡面，沒有通過身語，內心裡面曾經怎麼樣思惟的事情，這些都是微細的事情。「皆無忘失」，都能記憶。這是「於如是類」，下面第三科「於如是量」。分三科，第一科「剎那無間」。
又能隨念無間剎那，次第所作，無間斷故。「又能隨念無間剎那」，這更是微細了。「又能隨念無間剎那，次第所作，無間斷故」。又能憶念一剎那剎那的，沒有間斷的，一剎那一剎那的事情。「次第所作，無間斷故」，在時間上剎那剎那連續的，你所作的事情、所思惟的事情也都能夠憶念。這是「剎那無間」，下面第二科，第二科是「有量有數」。
又能隨念有量有數宿住差別，所知時劫，可算數故。又能隨念有量、有數，這個量和數就是宿住的差別，所知道的時劫可算數故；或是多少年，多少年裡面有多少個月、多少個日、多少天、多少時，所以有量有數宿住的差別。
又能隨念無量無數宿住差別，所知時劫，不可數故。
第 23 頁，共 25 頁《瑜伽師地論》卷三十七 《披尋記》Page1223~1230 2000/02/16 Tape352
。又能隨念過去的無量無數，這個宿住的差別，所知道的時劫不可數故，這是太多了，「不可數」。下面第二科「舉要義」。
以要言之，此宿住智，於如是處、於如是類、於如是量，隨其所欲皆無礙轉：如是名為諸佛菩薩隨念宿住所攝威力「以要言之，此宿住智，於如是處、於如是類、於如是量，隨其所欲皆無礙轉」，前面這幾科總起來說。「如是名為諸佛菩薩隨念宿住所攝威力」，佛菩薩這個宿住智的威力能有這麼廣大。
《披尋記》一二二九頁：於如是處等者：自他有情身等一切品類差別，名如是處。諸所造作及所思惟，名如是類。無間剎那及有量數或無量數，名如是量。「於如是處等者：自他有情身等一切品類差別」，「名」叫作於「如是處」。自他有情身等一切品類差別，叫作如是處。「諸所造作及所思惟，名如是類」，這叫作類。「無間剎那及有量數或無量數，名如是量」，把這幾句話加以分別。這是「舉要義」，下面第二科「明作業」。分兩科，第一科「示難行苦行」。
又由隨念宿住智故，憶念本生為諸有情開示先世種種品類第一希有菩薩所行難行苦行，令於佛所生淨信故、起恭敬故，令於生死深厭離故。「又由隨念宿住智故，憶念本生為諸有情開示先世種種品類第一希有菩薩所行難
，這是「又由隨念宿住智」通的緣故，
，佛菩薩憶念他自己過去生。
，他憶念自己過去生的情形，然後為眾生有所開示。開示什麼呢？「先世種種品類」，他自家過去生中種種品類，「第一希有」，最殊勝的「菩薩所行」的「難
。「令於佛所生淨信故」，這樣子呢，使令眾生對於佛生清淨信故。「起恭敬故，令於生死深厭離故」，所以這樣開示。
《披尋記》一二三○頁：憶念本生等者：聲聞地說：云何本生？ 謂於是中，宣說世尊在過去世彼彼方分，若死若生， 行菩薩行， 行難行行， 是名本生。（陵本二十五卷七頁） 由是當知此所說義即彼本生言教所攝。
第 24 頁，共 25 頁《瑜伽師地論》卷三十七 《披尋記》Page1223~1230 2000/02/16 Tape352
「憶念本生等者：聲聞地說：云何本生？謂於是中，宣說世尊在過去世彼彼方分」，各個的地方。「若死」的時候，「若生」的時候，「行菩薩行，行難行行，是名」叫作「本生。（陵本二十五卷七頁）由是當知此所說義即彼本生言教所攝」。這是「示難行苦行」，下面第二科「示業果異熟」。
又由此智憶念本事，為諸眾生開示種種先世相應業果異熟，為令妄計前際常論一分常論常見眾生，破常見故。「又由此智憶念本事，為諸眾生開示種種先世相應業果異熟」，又由這個宿命智，憶念過去世的本事，
，作什麼業，得什麼果報，這些事情。「為令妄計前際常論一分常論常見眾生，破常見故」，說這些事情都是無常變化的，所以使令眾生，使令這個「妄計前際常論」，錯誤地執著過去世是沒有變化的，是常住的，「一分常論常見眾生」，破除他的常見。
《披尋記》一二三○頁：憶念本事等者：聲聞地說：云何本事？ 謂諸所有宿世相應事義言教，是名本事。（陵本二十五卷七頁）由是當知此所說義即彼本事言教所攝，謂除本生宣說前際諸所有事故。為令妄計過去世常論，一分常論常見的眾生，這在那個十六種不如理作意裡面，有四一分常論，各式各樣的常論，在那上有解釋了。破除去這個常見，使令知道有因有果的變化都已經過去了，開示如是義，破常見故。阿彌陀佛！
第 25 頁，共 25 頁