《瑜伽師地論》卷三十六．《披尋記》page1206~1209．2000/1/22．Tape348
問：若如是者，何因緣故，於一切法離言自性而起言說？離言法性這一科，分三大科：第一科是理成，第二科是教證；現在是第三科釋難，解釋這個問題，分兩科，第一科是問。「若如是者」，若是像前面所說的，這勝義法性是離言的，是沒有言說的。「何因
，什麼理由「於一切法離言自性而起言說」呢？它沒有言說嘛，為什麼又建立很多的言說呢？這是問，這個問就是個「難」，下邊就回答解釋這個難。
答：若不起言說，則不能為他說一切法離言自性，他亦不能聞如是義。若無有聞，則不能知此一切法離言自性。為欲令他聞知諸法離言自性，是故於此離言自性而起言說。「若不起言說，則不能為他說一切法離言自性」，你說的有道理，離言自性沒有言說，就不應該起言說；但是若是不建立這麼多的言語，就不能為眾生宣說一切法離言自性了，就不能去講解這件事。「他亦不能聞如是義」，若是不言說，那麼眾生也就不會聽聞這樣的勝義自性。「若無有聞，則不能知此一切法離言自性」，佛菩薩沒有這樣開示，眾生也就不會聽聞了，不聽聞就不會通達一切法離言自性的道理。「為欲令他聞知諸法離言自性，是故於此離言自性而起言說」眾生若不能夠通達離言自性，也就不能修學聖道了；不能修學聖道，也就不能夠得大涅槃無上菩提了。
，佛菩薩的慈悲心，為欲令眾生聽聞、通達「諸法離言自性」的道理，
，所以建立了這麼多的文句；這是回答這個問題。離言法性這一科，已經講完了。
又諸愚夫，由於如是所顯真如，不了知故，從是因緣，八分別轉能生三事；能起一切有情世間、及器世間。這是第二科。「所知障淨智所行真實」這一大科裡邊，有略標、有廣辨，廣辨這一科裡邊呢，分兩大科，第一科是智行門，已經圓滿了。現在是第二科淨障門，就是清淨障礙，把障礙清除，叫做淨障門；分四科，第一科是障的因緣，分三科，第一科是總標。前面這個智行這一大科呢，已經說出來什麼叫做離言自性、什麼叫做所知障淨智所行真實，它的大意已經說完了，這以下又提到清淨的緣起的事情。
，就是很多的沒有智慧的人，
，因為對於前文所
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說的這個勝義法性，裡邊所顯示的這個真如的道理，就是法無我的道理。「不了知故」，不明白這個真如的體相，真如的道理的原因，就是無明、就是糊塗。「從是因緣，八分
，由於不了知真如的道理的關係，就有八種虛妄分別現起來，這八種分別現起來，
，能生起三種事情。不了知真如這是無明；由無明生出來八種分別；由八種分別能生三事。「能起一切有情世間及器世間」，就是由無明、八種分別和三事，能現起一切有情世間，能現起有情所居住的世間，就是器世間。這個染污的緣起，就是這樣子。
《披尋記》一二○六頁：有情世間器世間者：自業所感內分死生，是名有情世間。共業所感外分壞成，名器世間。由此二法，能攝一切諸戲論事，謂能取法及彼所依所取之法，是故建立二種世間。「有情世間器世間者：自業所感內分死生，是名有情世間」，這個有情世間，就是每一個眾生自己的生命體，這個生命體是你自己的業力造成的，你自己所造的，或者是善業，或者是惡業，或者是不動業，你造的這個業力所感，所招集來的，是「內分
，就是不是外邊，你裡邊，你自家的生命體裡邊，是死或者是生，就是果報的開始就是生，果報的結束就是死了，它不是永久的，所以有死生，它是自業所感。
有情世間」，就是這裡邊它有心理作用、有精神作用，所以叫做有情世間。「共業所感
，就是，不是一個眾生的業力，是很多的眾生共同的業力所造成的，這是外分，就是生命體以外的這一部份，這一部份也是無常的，也有壞也有成，這就叫做器世間。
，由於有情世間和器世間這兩種法，
，能包括所有這一切的戲論的事情；這個戲論，就表示是沒有真實性，只是虛妄分別，它沒有真實的體性，叫做戲論。「論」也有表示言說的意思，就是一句虛妄分別的語言，有分別才有語言，有語言也就是有分別。也就是這個假立言說，假名安立的一切法，都叫做戲論事。究竟是什麼叫做戲論事呢？「謂能取法及彼所依所取之法」，這個「取」在這裡就是執著的意思。能執著的法，能執著的是誰呢？就是我們的心、我們的識，主要是第六識。能執的心法「及彼所依」，及彼心法所依止的，就是六根。能取就是六識，「及彼所依」就是六根，所取就是六塵；這是十八界。說到阿賴耶識，那就包括在第六意識裡面。「是故建立二種世間」，所以就建立這兩種世間，就包括一切法了。這樣說呢，這個能取法是六識，所依就是六根，六根、六識就是我們的內分的生命、這個生命體；所取的六種境界，色聲香味觸法，那就是器世間了。這是總標，是標出來它
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的大意，下邊再詳細解釋。
云何名為八種分別？這第二科是列釋，分兩科，第一科是列八分別，這八種分別是什麼呢？把它標列出來。分兩科，第一科是徵。「云何名為八種分別？」若不明白真如理的關係，就生出來八種分別，什麼叫做八種分別呢？這是徵，下邊第二科就是列出來。
一者、自性分別，二者、差別分別，三者、總執分別，四者、我分別，五者、我所分別，六者、愛分別，七者、非愛分別，八者、彼俱相違分別。這八種分別列出來了，下文有解釋。
云何如是八種分別能生三事？前面第一科是列八分別，這是第二科，解釋這八種分別能生三種事。分兩科，第一科是能生差別，分三科，第一科是徵。怎麼叫做如是八種分別能生三事呢？這是徵。下邊第二科解釋，分三科。第一科，先解釋八種分別的前三種分別，分兩科，第一科，能生依緣。
分別戲論所緣事。「分別所依，分別戲論所緣事」，就是生這個依緣，一個依、一個緣；八種分別裡邊，前三種分別，就是自性分別、差別分別和總執分別。「此三分別」能引生出來，能
，這個分別戲論所依，就是六根，分別戲論所緣那就是色聲香味觸法六種境界。「分別戲論所依」六根，這個根和境，六根、六境（塵），這都是因緣生法，都是依他起，所以稱之為事。
《披尋記》一二○七頁：此三分別至分別戲論所緣事者：不如理思，是名分別。無義言論，是名戲論。
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如是分別戲論要有依緣方得生起，是名分別戲論所依分別戲論所緣事。此依緣事三分別生， 謂由過去世自性等三分別為因緣故，能生現在分別所依及所緣事。「此三分別至分別戲論所緣事者：不如理思，是名分別」，就是不合乎道理的分別、不合乎道理的思惟叫做分別；合乎道理的分別是聖人的境界，不合乎道理的思惟就是凡夫的境界，這樣就包括三界內所有的心心所法，都包括在內了，那麼都叫做分別，就連阿賴耶識也是在內了。「無義言論，是名戲論」，沒有道理的言論，那就叫做戲論，或者說這個義是個境界，所分別的境界，所分別的境界是沒有境界的，但是我們就認為有境界，加以分別，這就叫做戲論，這個所分別的境界是空無所有的，但是我們就認為是有，作種種分別，那麼這就叫做戲論。
，這個不如理思的分別，無義的言論，這個分
，它也不能憑空就有分別戲論的，它要有依和緣才能現起，依和緣，剛才說「依」就是眼耳鼻舌身意，若是眼識，要依眼根、以眼根為依止，耳識要以耳根為依止，乃至第六意識要以意根為依止。若是根壞了呢，這個虛妄分別就不動了，就不能動，比如說，這個眼根壞了，眼識就不起作用了，乃至意根壞了，意識也是不行，要有所依，還要有所緣的境界，也要有色聲香味觸法的所緣的境界，你這個分別，才能發生作用，才能分別的。那麼這個所緣就是所緣緣，根就是增上緣，當然還要因緣、等無間緣，就是要有因緣才能現起，所以是「如是分別戲論要有依緣方得生起，是名分別戲論所依、分別戲論所緣事」。
，這個所依、所緣，這件事，從什麼地方來的呢？「三分別生」，就是這個自性分別、差別分別、總執分別來的，從這裡來的。我們有自性分別、有差別分別、有總執分別呢，我們就熏習了種子；熏習了種子，將來這個種子，我們現在的這個生命體，終究有一天它壞了，它結束了，結束了以後，由這個自性分別、差別分別、總執分別熏習的種子，又現出來一個眼耳鼻舌身意，又現出來一個色聲香味觸法。《楞嚴經》說：「清淨本然，云何忽生山河大地？」這個句子非常好，現在這《瑜伽師地論》就回答這個問題，這就是由你內心的虛妄分別生出來的，是這麼意思。「此依緣事三分別生，謂由過去世自性等三分別為因緣故，能生現在分別所依及所緣事」，這說的很明白，我們現在有這三種分別，熏習了種子，就會生起將來的所依所緣事；現在的所依所緣事，是由過去的三種分別熏習的種子所生，就是這麼回事！這是能生依緣，這是第一科，下面第二科，由依緣生。
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謂色等想事，為依緣故，名想言說所攝、名想言說所顯分別戲論、即於此事分別計度非一眾多品類差別。前面是說這個依緣是怎麼來的，現在有了依緣以後，又會有什麼事情？所以這樣講。「謂色等想事，為依緣故」，這個色（等），就是色受想行識，色聲香味觸法，眼耳鼻舌身意這些事情，這個「想事」，前面我們是解釋過，這個想，有兩個意思：第一個意思「想」即是名，就是這個名言的名，因為你若沒有想，就不能有名，要有想才有名，可也是有名也就會有想，所以說「想」也就是說名，說名也就是說「想」。這些「色等想事」，深一點講呢，這個色是想所現的影像，所以叫「色等」就是想事，一切法都是心的分別，所以一切法皆是想事，這一切法都是有名言的事情，都是名言而已。
，就是我們的眼耳鼻舌身意是依，色聲香味觸法是緣，這些都是名言的事情，都是想事。眼耳鼻舌身這是色，色聲香味觸也是色，眼耳鼻舌身意的「意」就是想，是心法了；那麼色聲香味觸法的「法」是包括了一切法，所以這個想事就是
，依緣的緣故。
，為依緣故，所以也就會又發出來「名想言說」，由於名想，又會發出來言說，又會發出來名想，「名想言說」；這裡或者這麼解釋，由於有名，有各式各樣的名句，所以你內心裡面可以有思想，有了思想，就會發出來各式各樣的言說，你若沒有名，你心裡面不能思想，你心裡面不能思想，就不會說話，「名為先故想，想為先故說」，就是名、想、言說，都是因為有依緣的關係，就會有這件事，也可以這麼說。
，這是一句，
，這是又一句，這兩句話意思不一樣，但彼此有關係；但還是不一樣，就是「名想言說所攝」，是屬於這一類的事情，《披尋記》有解釋。「名想言說所顯」，就是你有了名想言說的時候呢，就會顯示你內心的思想，就能顯示出來，就是可以和其他的人溝通。這是兩句話，
。「分別戲論」，就是因為你有名想言說，你內心裡面就會有各式各樣的分別，也會發出來各式各樣的戲論。
，這個名想言說顯示的各式各樣的分別，各式各樣的戲論，我們這個愚夫，沒有智慧的眾生，就在這些事上分別計度、執著，各式各樣的執著，「非
，不是很少的，是很多很多的，「品」就是類，各式各樣的類別不同，或者是人間的事情、或者是天上的事情、或者是三惡道的事情，過去的事情、未來的事情、現在的事情，或者是善、或者是惡、或者是非善非惡，各式各樣的差別的這些戲論、執著，就是因為有了依緣，就會有這麼多事情。
《披尋記》一二○七頁：
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謂色等想事至品類差別者：此中更釋三種分別因緣道理，謂依緣事，從分別生，分別亦由依緣事生，展轉為因而生起故，名為先故想，想為先故說，是名分別戲論生起次第。然有二別：若嬰兒等不善名言者所有分別戲論，是名名想言說所攝，謂由言說隨眠之所攝故。若諸根成熟，善名言者所有分別戲論，是名名想言說所顯，謂由言說隨覺所顯了故。由彼種種分別戲論，即於此依緣事分別計度，或執自性，或執差別，或總執我及餘假法，各有非一眾多品類差別，如下自釋。「謂色等想事至品類差別者」，這是把這一段文，重把它標出來。「此中更釋三種分別因緣道理」，就解釋這三種分別彼此互為因緣的道理、互相有關涉的道理。「謂依緣事，從分別生」，這就是由三種分別生出來這個依緣的事情。「分別亦由依緣事生」，而我們這三種分別呢，也是由依緣的事情生起的，你也生我、我也生你，就是互相生起。「展轉為因而生起故」，就是互相的為因緣，我為你作因緣，你生起了；你為我作因緣，我生起了。「展轉為因而生起故」，就是過去世的分別為現在世的依緣作因緣，現在的依緣又為分別作因緣，又會生起分別。「名為先故想，想為先故說，是名分別戲論生起次第」，這句話，在唯識的著作裡面常常提到；「名為先故想，想為先故說」這句話「是名分別戲論」生起的次第，生起的次第就是這樣子。就是先要有名，而後才有思想，先要有思想而後才能說話，這也是一個次第。前面說呢，有過去世三種分別，才有現在的依緣；現在的依緣現起了，才會有各式各樣分別，這都是生起的次第。說什麼是最初的那個因緣呢？沒有最初這件事，就是你向前推，永久就是這樣子。「然有二別」，但是這裡邊有兩種分別。「若嬰兒等不善名言者所有分別戲論，是名名想言說所攝」，這兩句話還是各有所指的，這個第一句話是指誰說的呢？是嬰兒等，這樣的人「不善名言」，他不善於、他不能，善者能也，就是不能夠說話，他不知道名，也不知言。「所有分別戲論」，但是不能說沒有分別戲論，他還是有分別戲論，但是這個時候，分別戲論是潛藏在那裡不動。「是名名想言說所攝」，那個嬰兒他沒有名言，心裡面不知道怎麼分別，但是他還是有名言的，所以叫做「名想言說所攝」，還是屬於這一類的。
，那究竟是怎麼回事呢？就是他這個小孩子，這個嬰兒等，他有言說的隨眠，就是內心說話，這個名言的種子，在他的心裡面伏藏著，所以
，還屬於這一類的，他有這樣的種子。
，隨逐不捨叫做隨。眠就是在那裡不動，就是像人睡著覺了不動，他若睡醒了呢，他就要動了；就是你這個種子，沒有活動、不發生作用的時候就像人睡著覺似的，就在那裡休息沒有動，就是名言種子在那裡睡覺、不動，叫做眠。是這樣意思，所以叫做「名想言說所
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攝」。「若諸根成熟善名言者所有分別戲論，是名名想言說所顯」，「若諸根成熟」，若他的眼耳鼻舌身意六根成熟了，若經過一個時期的養育、長成，這時候能發生作用了，所以叫做成熟。「善名言者」，他能說話，當然就是要學習，這個嬰兒漸漸長大了，他能學習，逐漸學習、逐漸學習，他就會說話了。「所有分別戲論」，他會說話了、內心裡面也能分別、能說出種種話，那這就叫作「名想言說所顯」，顯示出來。「謂由言說
，什麼叫做所顯？就是他由各式各樣的語言，就是隨順他內心的分別有所覺悟，他因為有名言，有各式各樣的名句，他就會覺、會明白，各式各樣的…啊！這是青，這是黃、這是赤、白、這是父親、這是母親，由名言的學習，他內心裡面有所覺悟，所以叫做顯了！若不覺你就沒有名言，沒有名言就不能顯了。
，由於這個人學會了文句，學會了名言，他內心裡面假借這個名言，就會作種種的分別，種種的戲論。「即於此依緣事分別計度」，這個時候他不只是分別戲論，他內心裡面還有執著，
，就是六根和六境，「分別計度」，在這些因緣事裡面分別、執著，就開始有各式各樣的煩惱了。這個「煩惱」本來也是有種子，不是今天才有煩惱，久遠以來都有煩惱，但是他若懂得名言的時候呢，他煩惱就動起來。有的眾生呢，這個生得慧──過去所學習的名言，他沒有完全忘掉，帶到今生來，那他就隨時可以有煩惱，他會有這個分別的。有的人呢，過去的事情完全忘記了，要現在重新學習，有人呢從前一生帶過來的，也是不完全一樣的，
緣事分別計度」。「或執自性，或執差別，或總執我及餘假法，各有非一眾多品類差別，如下自釋」，這個執著、分別計度；執著什麼呢？或者執著自性、或者執著差別；這個差別，就在自性上，列出來各式各樣不同的情況，叫做差別，所以那個自性等於是總說的，差別就是別說的。「或總執我及餘假法」，說是這個色受想行識的生命，這個眼耳鼻舌身意這個生命，裡邊有各式各樣的因素，現在總起來是個我，那麼叫做總執我。
，及其他的各式各樣的假名字的事情。「各有非一眾多品類」，每一樣都有很多的事情，眾多的差別，如下邊自釋。
若我分別、若我所分別，此二分別能生一切餘見根本；及慢根本薩迦耶見；及能生一切餘慢根本所有我慢。
，依緣又生種種分別這兩件事，就是由前三種分別：自性分別、差別分別、總執分別；這三種分別能生分別戲論所依、分別戲論所緣的事。現
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在這底下嘛，解釋其次的兩種分別，其次兩種分別是什麼呢？「若我分別、若我所分別」，就是由分別而有我執，由分別而有我所執；就是這個分別，是執著的前方便，有我分別、有我所分別，而才有我執、有我所的執著。
，這兩種分別，一個我分別、一個我所分別；這個我所有的，叫做我所。這兩種分別呢，「能生一切餘見根本及慢根本、薩迦耶見」，薩迦耶見是其餘的一切見的根本，也是慢的根本，若是沒有我的時候呢，其餘的一切見也都沒有了，我慢也不會有，所以這個薩迦耶見，就是我見；我見能生一切餘見，是一切其他的見的根本，及慢的本根。這個薩迦耶見呢，就是「我分別」所生的。「及能生一切餘慢根本、
，我慢是其餘的高慢的根本，這個有我分別，也就有我所的分別，它們也是不能分開的。這是說到這兩種分別，生出來我見、我慢的這件事。
《披尋記》一二○七頁：若我分別至所有我慢者：謂我我所二種分別，能生二法，謂薩迦耶見及與我慢，此薩迦耶見能生邊執見、邪見、見取、戒禁取、及與我慢，此為根本，餘方得生，是故說名能生一切餘見根本及慢根本薩迦耶見。又復我慢能生慢、過慢等一切餘慢，此為根本餘方得生，是故說名能生一切餘慢根本所有我慢。「若我分別至所有我慢者：謂我我所二種分別」，這個我分別、我所的分別，這兩
，這個薩迦耶，中國話翻成「壞聚見」，就是壞聚；我們的色受想行識是無常的、是敗壞的所以叫做壞，但是它是積聚，色也是一大堆，我們這個生理的色法，地水火風、眼耳鼻舌身都是色法，都是物質所積聚成的，所以也是一大堆。受也是各式各樣的受；想行識都是一大堆的，眼耳鼻舌身意都是一大堆，所以叫做聚、叫做壞聚。壞聚上不應該執著有我，但是他就是在壞聚上執著有我，所以叫做壞聚見。這上面說「能生二法」，這我的分別、我所的分別，這兩種分別能生出兩件事，什麼呢？「謂薩迦耶見」就是我見，執著有我；「及與我慢」，有了我以後，就感覺我是很優秀的，所以心就高起來，所以叫做我慢。
，我見是其餘的一切見的根本；就是其餘的一切見呢，都是由我見生出來的，所以叫做根本。但是什麼叫做其餘的見呢？「見」這個字實在是有智慧的意思，他有這樣的見地，那就是表示他有這樣的智慧；但是稱之為見，有一個特別的意思，就是不容易動搖，他有這樣的思想，你想改變他是很難的，所以叫做見。
，邊就是兩邊，是那兩邊呢？一個常邊、一個斷邊。常住不壞，是常邊，還有一邊是斷，就是不常，中斷了就是不常，這叫做邊執見，執著
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兩邊，執著常見和執著斷見。這兩個見呢，是由我見生出來的，由薩迦耶見生出來，你執著有我的時候，就會演變成這兩種見地，一個是執著「我是常住不壞」，就是常見；一個是「我是中斷」人若死了就完了，那麼就是斷見了，這個常見和斷見叫做邊見，是由我見生出來的，「能生邊執見」。還有一個邪見，邪見呢就是撥無因果，不承認善有善報，惡有惡有報，不承認這件事，所以叫做邪見。
，這個見取是什麼意思呢？就是愛著自己的思想，是最殊勝的，最微妙的，我的思想是最優秀、最優勝，你們都不如我，這叫做見取。或者他有常見，或者他有斷見，或者他有我見，他認為他的見解特別的高深。當然這種事情，一般在欲裡面生活的人，就去求這個世間上的欲，他心裡面不注意這個哲學的思想，他不注意這個事。那麼有這種哲學思想的人呢，就是有大智慧，我們姑且這樣說，他有大智慧，他不歡喜這個欲，他感覺到欲是苦，他要解脫這個欲，為什麼會這樣子呢？他說生命體裡面有一個我，這個我是常住不壞的，可以解脫世間上一切苦，使令這個我清淨、常恆住得大般涅槃，那他有這個思想呢，他就生了高慢心，所以叫做見取。我們中國佛教，很久以來對這個《大智度論》、《瑜伽師地論》這兩部分的佛法不大學習，很久以來就不大學習，就是學《起信論》和《楞嚴經》，很久以來就是這樣子，對於「什麼叫做我見？」不大明白！我們通常看這註解也看出來，說是這個色受想行識是我、這個身體是我，就是簡單這麼一說就過去了，但是在《阿毗達磨論》、《瑜伽
，它就把這個我的相貌詳細說出來；這些就是印度的外道，用我們現在的話來說呢，一般的苦行的外道，他是那樣的修行方法，但是他內心裡面有一個思想的，就是有個我，他修苦行幹什麼？就是要把這個我解脫出來，從眾多的苦惱裡邊把這個我解脫出來，他有這樣的思想。我們若是這麼講呢，現在這個《瑜伽師地論》裡面，我們前邊已經學過了，那個不如理作意那個地方說到這個我、說到無我論，無我論和有我論的辯論，那裡有一大段。《大智度論》裡面也有提到，還有其他的《阿毗達磨論》也有提到這件事情，就不像我們一般的這個…。南無觀世音菩薩！就是一般的這個…我都不好意思說…。把那個我說的不那麼明白，為什麼不能說那麼明白呢？因為他也感覺到這和《楞嚴經》的思想，有那麼一點衝突，其實呢還是有分別的，這們現在學《瑜伽師地論》呢，就把那個衝突的問題解決了；這外道的「有我論」和佛教說的「如來藏」是有分別的，但是你若不去學這個唯識的道理和《大智度論》這些佛法，你自己不能辨別這個問題。不能辨別了呢就說的不清楚了，這個我是怎麼回事就說的不清楚；說的不清楚，也就表示我們佛教徒對於佛法的認識不夠，也就有問題！現在《瑜伽師地論》可不是，就是明明白白的說清楚了。我剛才說，執著這個生
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命體裡面有一個常住不變的我，這個我到天上去了、到地獄去了；這個我是常住不變的，只是身體有變化，這樣子。我們這樣講的時候就是和外道講的一樣了；但是我們不知道這件事，你若不深入的學習，你不知道這件事。這上面說，
執見」，能生「邪見」，能生「見取」，就是愛著這個見，這個見很高尚，「見取」。「戒禁取」就是持戒，你想要把這個真常的我解脫出來，你需要持戒；這件事不可以做、這件事不可以做、這件事不可以做，所以叫做戒禁取。戒禁取，就是外道的這些儀軌，都屬於這個。它與禪定還有關係，因為你若想得禪定非要持戒不可，外道也有這種思想的，這叫戒禁取。「及與我慢」，就是生高慢心；就是執著有我時候，自然的總感覺自己很好，所以叫做我慢。「此為根本餘方得生」，就是此我見為根本，其餘的見才能夠生起。「是故說名能生一切餘見根本及慢根本薩迦耶見」所以這麼講，薩迦耶見是一切見的根本；也是慢的根本。
，你有了我、我所的慢，執著有我、我所就會有慢，也能生出來慢、過慢等的一切餘慢。前面也講過這個慢、過慢、慢過慢。慢就是與相等的人認為是相等的，你不如我我就說我比你強，這都是叫做慢。過慢就是他比你強，你認為是相等，那就是過了一點。慢過慢是他比你強，你認為你比他還強，就是太過、過的太多了。「一切餘慢」，那裡一共有七種慢。「此為根本」，就是以我慢為根本，「餘方得生」其餘的慢才會生起。「是故說名能生一切餘慢根本所有我慢」這個我慢是其餘的慢的根本。
若愛分別、若非愛分別、若彼俱相違分別，如其所應能生貪欲瞋恚愚癡。這是第三科，後三分別，一共八種分別，後邊這三個分別，就是若愛分別、若非愛的分別、若彼俱相違的分別。「如其所應能生貪欲瞋恚愚癡」，就是愛的分別能令人生貪欲心；若非愛的分別呢，能生瞋恚心；若彼俱相違的分別，與愛也相違，與非愛也相違，就是非愛非不愛的分別，那就生出來愚癡的分別。其實貪欲、瞋恚也是愚癡，這是說後三分別，下面就是結。
是名八種分別、能生如是三事。謂分別戲論所依緣事、見我慢事、貪瞋癡事。這三種事情由八種分別生出來，這樣解釋了。
貪瞋癡事」，這三種事，是那三種事呢？ 就是「分別戲論所依、分別戲論所緣」的事，
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也就是六根和六境這些事。「見我慢事」，就是前面說我見、我慢的這個事情，這是第二種；還有「貪瞋癡事」，由八種分別生出來這三種事。下面第二科，總顯流轉。
當知此中，分別戲論所依緣事為所依止，生薩迦耶見及以我慢；薩迦耶見我慢為依、生貪瞋癡。由此三事、普能顯現一切世間流轉品法。
，這三種事彼此間的關係是怎麼樣呢？這
，就是為薩迦耶見的所依止。當然，說這分別，也是薩迦耶見的依止，但是同時呢這個所依所緣，也是所依止，比如說六根是我，那麼六境就是我所了，會有這樣的分別。「生薩迦耶見及以我慢」，這所依、所緣能生薩迦耶見、能生我慢，有這樣關係。「薩迦耶見我慢為依，生貪瞋癡」，這兩種煩惱為依止，會生出來貪瞋癡，要保護這個我就會有貪心；有違背了這個意願的，那就是瞋了；有貪、瞋也就有愚癡。
，由這三種事情，所依緣事、見我慢事、貪瞋癡事，這三種事，普遍能顯示出來，一切世間流轉生死的各式各樣的品類的事情，都包括在這三種事情裡面的。
《披尋記》一二○八頁：由此三事普能顯現一切世間流轉品法者：謂八分別是流轉因，微隱難了；所生三事是流轉果，顯現易知。果能酬因，名能顯現。展轉相續，是名流轉。如是諸法，能攝一切有情世間及器世間因果性故，名為一切世間流轉品法。「由此三事普能顯現一切世間流轉品法者：謂八分別是流轉因」，這八種分別是流轉生死的因；為什麼流轉生死？有這八種分別的關係。「微隱難了」，這八種分別比較微細，比較含蓄、隱藏，不是那麼容易明白。「所生三事是流轉果」，八種分別生出來的三種事呢，是流轉生死的一個果，就是由那八種分別生出來的果「顯現易知」，為什麼稱之為果呢？就是它的相貌顯現出來以後，很容易明了，譬如六根、六境，這很容易明白有這麼一回事；內心裡有見、慢、我慢的事情，也很明了；有貪瞋癡的煩惱，也很明了；「由此三事普能顯現一切世間流轉品法」。
，這個果是來酬謝那個因的，八種分別的因，不是白分別的，結果就有這三種事情出現，來酬謝它；
，這個顯現就是這個意思。「展轉相續，是
，這八種分別生出來三種事；三種事也能生出來八種分別，有因就有果、有果有因，這樣子展轉的相續下去，叫做流轉。「如是諸法，能攝一切有情世間及器世間因
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，這八種分別和三事，就能夠包括一切有情世間及器世間的因果的體性，都包括在內了，「名為一切世間流轉品法」，是這樣意思。這八種分別生三種事，在一般流行的佛法裡邊，很少講到的、很少講到這裡。
云何名為自性分別？謂於一切色等想事、分別色等種種自性所有尋思。如是名為自性分別。這是第三科廣顯；廣顯前面所說的這件事，這八種分別。分兩科，第一科釋八種分別，分七科，第一科，解釋自性分別。「云何名為自性分別」，八種分別的第一種分別叫做自性分別，自性分別是什麼意思呢？這是徵。「謂於一切色等想事」，就是說我們凡夫，對於一切色等想事的這些色聲香味觸法、色受想行識、眼耳鼻舌身意，這一切法。「分別色等種種自性所有尋思」，分別這是色、這是受、這是想、這是行、這是識，這是眼、這是耳鼻舌身意，各式各樣的體性的尋思，你尋思各式各樣的事情，那麼這就叫做自性分別，「如是名為自性分別」。這個自性分別，或者說是概略的分別，不是那麼微細的分別，但是它有個定義，就只限於此法有這種事情，就叫做自性，它不同於其他的法。比如說色法，就限於色法有這想的相貌，聲音就不是了，聲音就是另一法，聲音和色就不一樣，香、味、觸、法都不同，各有它本身的相貌，叫做自性；本身概略的相貌，叫做自性。比如說：色法以變礙為性，它有質礙，但是它也有變化，那這是色法的變礙性。受以領納為性，那就和色法也不同；想以取相為性；行以造作為性；識以了別為性，就是各有各的差別的相貌。只限於它本身有這樣的相貌，所以叫做「自」，這個自是這樣意思。
云何名為差別分別？謂即於彼色等想事、謂此有色、謂此無色。謂此有見、謂此無見。謂此有對、謂此無對，謂此有漏、謂此無漏，謂此有為，謂此無為，謂此是善、謂此不善、謂此無記，謂此過去、謂此未來、謂此現在。由如是等無量品類差別道理、即於自性分別依處、分別種種彼差別義。如是名為差別分別。「云何名為差別分別？」，第二個分別叫做差別，就是不一樣，有種種不同的相貌，這是問。
，這講差別的分別。
等想事」，就是說你在那麼多的色等法的那些事情上面「謂此有色、謂此無色」，這件事是有色，那件事是無色的，比如說有色，若拿我們人來說呢，我們的眼耳鼻舌身，
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這都是有色。但是這個色呢，比如說我們的眼根，我們所看見所看見的眼叫做扶根塵，扶根塵是什麼呢？就是保護根的一個物質，這個物質是保護根的。我們看不見的那個眼根是清淨、精微的四大組織成的，我們所看見的這個不是根，根有發識的作用；扶根塵這個物質，它沒有發識的作用，但是它有保護能發識的根的作用，所以叫做扶根塵。有的人把「根」念在後邊，「扶塵根」，這樣念，那就是它也變成根了。眼根也好、耳鼻舌身，這五根都是清淨四大組成的；清淨四大組成呢，那清淨的色，都是地、水、火、風四大種所造。那麼有四大種、四大種所造，就變成了我們的五根，那麼這個清淨色就是它的一個自相、它的自性，但是若有各式各樣的分別，就不同了。
，這個色本身，剛才說過，它有質礙，它不能容受其他的物質在這裡來往、它就障礙，所以叫做有質礙，那麼這就是有色。
，比如說這個聲音，聲音就和前面的不同，這是另一個情形，或者我們這個心法，這個了別性，眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識，這個識就是沒有四大，這就是無色了，和色不同。它沒有質礙性，這是無色。也曾經提到：三摩地所行色。比如說得到色界定，得到初禪、二禪、三禪、四禪，那個大威德的禪定裡邊，能變現出來各式各樣的色，能變現出來，而這個色呢，沒有障礙，其他的色法可以在那裡來往，不障礙！你雖然從那裡來往，你不能破壞它的，所以它不像我們的這個果報體上，所有的色可以破壞，有這些問題；但是那種三摩地所行境色呢，我們看不見，除非有那樣的禪定的人才可以，不然你看不見。
，那就是心法、是沒有色的。
，其實這個前面也是講過，這個有見呢，就是，比如說我們的眼根或者眼識，它對於色法就有見。比如說耳根、耳識，就沒有見，它不能見色法。那麼眼根、眼識，它不能去聽聲音，各有各的一個範圍。現在從眼根這一方面來說呢，眼根有見，眼識也有見，它有這個作用。「謂此無見」，其他的耳鼻舌身就不行了，就是沒有見了，就沒有這個作用。「謂此有對、謂此無對」，這個對就是有障礙，有障礙叫做對；沒有障礙，就是無對。
，這個漏實在是煩惱，就是我們心裡面有煩惱。煩惱有兩種：一個是煩惱的種子，也叫隨眠、也叫做麤重；一個是煩惱的現行。說是有煩惱，煩惱還沒有動，但是你是有煩惱，表面上煩惱沒有動，但是內心裡面有煩惱種子，那還叫做有漏。說我煩惱動了，隨著心去攀緣一切法的時候，這也叫做有漏。煩惱現行的時候叫做有漏；煩惱不現行，還有煩惱種子也叫做有漏。這裡面有一點分別，就是煩惱和心相應的時候，那也叫做有漏；煩惱和心相應，攀緣一切法的時候，也叫做有
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漏；一共有五種的不同（參：《瑜伽》卷六五）。那當然你斷除去煩惱的現行、斷除煩惱的種子，你內心清淨，沒有煩惱的污染一切法，就是無漏了。
，這個有為，就是有生有滅，有生也有滅，那麼就叫做有為，無生無滅就是無為了。有生有滅，一切有為法都是有生有滅的；無為呢，就是沒有一切有為法的時候，那是無為的境界，叫做無為。
，這個善就是現在對你有利益，將來還對你有利益，那就叫做善。現在有利益，將來會有大患，那是惡法，而不是善了。「謂此無記」，就是它也不是善，也不是不善，記者說也；就是不能說它是善，也不能說它是不善，那麼就叫做無記。「謂此過去」就是這件事出現過，但是現在已經沒有了，已生已滅；就是你已經受用過，現實已經不在了，那麼就叫做過去。「謂此未來」，未來的事情就是將來的事情，這件事已經有因，但是還沒有出現果，那麼就叫未來，你還沒有享受這件事，那麼就叫做未來。「謂此現在」，就是它現在已經出現了，你正在受用它，它或者是污染的，或者是清淨的，已經出現、還沒有滅，那麼就叫做現在。「由如是等無量品類差別道理、即於自性分別依處、分別種種彼差別義。如是名
，這是總結前面這一段。
，由於前面所說的如是等無量的品類的差別，就是各式各樣的不同的事情「差別道理」。「即於自性分別
，前面有如是等無量品類差別道理，所以就叫做差別的分別，而這件事呢「即於
，你這個差別的分別，在什麼地方分別？就在自性那個地方；在自性分別那個地方作你的依止處，你就是分別那個自性，分別每一法的體性。
別義」，分別出來各式各樣的不同的事情「如是名為差別分別」。
《披尋記》一二○八頁：謂此有色至謂此現在者： 如是眾多品類差別，〈 決擇分 〉 中廣釋其相。（陵本六
在那裡有解釋，解釋的很詳細。
云何名為總執分別？謂即於彼色等想事、我及有情命者生者等假想施設所引分別。於總多法總執為因、分別而轉。於舍軍林飲食衣乘等假想施設、所引分別，如是名為總執分別。
，現在是解釋這個總執分別，什麼叫做總執分別呢？「謂即
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於彼色等想事，我及有情」，這是在內身這一方面說，不是外邊的山河大地，「我」就是執著這個色受想行識裡面有一個我，就是有體性；色受想行識我，它有一個體性的，那個體性就名之為我，它是常恆住不變異的、有主宰的意義的，這樣執著，那麼就叫做「我」。「有情」，就是眼耳鼻舌身意都是有情執的，我是有情執的，還是我，但是加上一個情字。
，就是我和這個色受想行識在一起，能繼續的生存下去，那麼就叫做命者。「生者」就是這個我在色受想行識裡邊，能夠發生出來很多的事情，能創造很多事情，那叫做生者。「我及有情命者生者等假想施設」，就是在色受想行識裡邊，就是方便安立的，不稱實體的，實在是沒有，只是假立一個名字、叫做我、叫做有情、叫做命者、叫做生者等施設。
，引出來這是我、這是有情，這些分別；那這樣子一般的情形，那就是有執著了。不認為它是假想，是真實的，那就是我們的凡夫的我見了。
執為因，分別而轉」，這個我及有情命者生者等假想施設所引的分別，是怎麼回事呢？
，比如說我們的生命體，有色受想行識這麼多法，現在總起來執著有一個我，所以叫做總執；比如說我們現在生命體，有眼耳鼻舌身意，總起來是有一個我，所以叫做總執。就是和合多法執著有一個體性的，能包括全體的，「總執為因」，有這樣的分別而現出來的這種我想，及有情想、命者想等。
，前面這是約這生命體來作總執想的解釋。這下邊呢，約身外的一切事情，就是這個房舍，也是有各式各樣的不同的情形，總名為舍。「軍」，軍隊也是各式各樣的事情的，總合起來名之為軍。
，是有很多樹，各式各樣的樹，總名為林；還有這個飲食、衣服，這個乘就是車等。「假想施設」，也是假立名字，由於你內心的假立名字，稱之為車、稱之為衣、稱之為舍林等「所引分別」，你立出來這些名字呢，就會引起來種種分別，「如是名為總執分別」。
《披尋記》一二○九頁：我及有情命者生者等至總執分別者：於五取蘊我、我所見，現前行故，是名為我。由諸賢聖，如實了知，唯有此法，更無餘故。又復於彼有愛著故，是名有情。由壽和合現存活故，是名命者。由具生等，所有法故，是名生者。復有差別： 謂意生、 摩納縛迦、 養育、 補特伽羅， 故置等言。 如〈 攝異門分 〉解釋。（陵本八十三卷十六頁）此名於內色等建立種種我等言論。又於外色等事和合差別建立舍宅、軍、林、衣、乘、瓶、盆種種言論，如是皆為眾法聚集言論所攝。於總多法總執為因，分別而轉，是故名為總執分別。
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「我及有情命者生者等至總執分別者：於五取蘊我我所見現前行故，是名為我」，這個我字怎麼講呢？就是於五取蘊，於這個色受想行識這是五蘊；五蘊加一個取字是什麼意思呢？因為我們這個色受想行識，它能生出煩惱來，所以叫做取；我們的色受想行識是由煩惱生出來的，所以也叫做取蘊。由取生出來五蘊，由五蘊又生出來取，所以叫做取蘊。
，我們的無明煩惱，認為五蘊裡邊有我、有我所，你有這樣的見地，
，你這個見地出現了，一直的是這樣活動，所以叫做「是名為我」。「由諸賢聖，如實了知，唯有此法，更無餘故」，什麼叫做有情呢？ 它解釋這個。
，由一些佛教裡面的賢聖「如實了知」，就是真實的明白「唯有此法」，唯
，這裡面更沒有其他的東西的，本來若是真實的執著有我呢，就是眼耳鼻舌身意、我，那就是七個；眼耳鼻舌身意是六根，再加個我，那就是七個。說是色受想行識是五個，再加個我就是六個，應該是這樣子。現在佛教的思想呢，只有眼耳鼻舌身意，只有色受想行識，另外沒有別的東西，所以「更無餘故」。「又復於彼有愛著故」我們這個凡夫，對於眼耳鼻舌身意，對於色受想行識有愛著心，所以叫做有情，就是這樣意思。不過這是按佛法來說是這樣子，但在眾生這方面不是，眾生就是認為這裡面有個我，我是有情，「是名有情」，所以叫做有情。「由壽和合，現存活故，是名命者」，由於壽的和合，就是色法與心法，這生理的組織和你這個精神和合在一起，繼續的存在下去，現在就存在，沒有死掉，那麼叫做命者，「我」現在是這樣子，所以叫做命者，也是我見的意思。「由具生等，所有法故，
，由於我們這個生命體，有生者的各式各樣的事情，他會貪瞋癡、會生煩惱，也可能會做善事，也可能會做惡事，有這些事情，所以叫做生者，能生出來很多事。
，前面列出來這幾個名字，其實還有不同的名字的，是什麼呢？「謂
，意就是心，這個心能生出來很多很多事情，所以叫做意生，其實也就是我。「摩納縛迦」，我看這個大辭典上的解釋，玄奘法師翻作：儒童、年少、淨行；但是那上面
（唐．善無畏講解、一行禪師筆錄。不空三藏譯：《大日經略攝念誦隨行法》等）上，這個地方有個不同解釋：說這個「摩納縛迦」應
，就是執著色受想行識裡面，有一個殊勝的我，這個我是最微妙的，所以叫做「摩納縛迦」。
，養育就是能造後有業故。這個後有對今有，我們現在的生命體叫做今有、現在有，我們這個生命體終究有一天要死掉；死掉了以後還有一個生命，所以叫做後有；那個後有的出現，是由現在這個有造的業力，這個業力能招感那個後有，所以叫
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做後有的業。這個養育是什麼？養育後有的業，所以叫做養育。
，翻作數取趣。就是很頻繁的、數數的去取得一個生命，取得以後，這個生命又死掉了，再取一個；死掉了再取一個、一直的不知厭足，所以叫做數取趣。那麼這個數趣取的體性是誰？是我！就是這樣子，執著這個我。「故置等言」，所以這文上說有個等，就是等…這麼多的名字，「如〈攝異門分〉」有解釋。
，就是在我們這個生命體，建立各式各樣的我的名字等言論。「又於外色等事和合差別建立舍宅軍林衣乘瓶盆種種言論。如是皆為眾法聚集言論所攝」，就是各式各樣的法和合了以後，給它起不同的名字，「於總多法總執為因分別而轉，是故名為總執分別」。
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