《瑜伽師地論》卷三十六．《披尋記》page1188~1191．2000/1/28．Tape342
如是等類菩薩所有眾多勝利，是菩提分這是第三科，結顯所依，入法無我這一科裏面有三科，第一科離諸分別，第二科獲得勝利，這兩科都講完了；現在是結顯所依，結束這一段文。怎麼結束的呢？顯所依：顯示出來這麼多的勝利，是依法無我的智慧成就的。前邊你若能成就了空勝解；就是假名安立、語言文字所講的這一切法都是畢竟空寂的，你若做如是觀呢？就能離諸分別、就得到這個勝利，所以得最勝捨、令無勞倦、令能成辦、令無怯弱，能夠不空生死、增長菩提、漸減憍慢、棄捨障執、不希利敬，就會成就這麼多的功德。這麼多的功德以什麼為依止而成就的呢？這一科裏面就說了：「如是等類菩薩所有眾多勝利」，前面那幾科是說出來菩薩所成就的這麼多不同的眾多殊勝利益功德；是「菩提分」，是無上菩提的因，無上菩提是果，前面這麼多的勝利是無上菩提的因，分是因的意思。
《披尋記》一一八七頁：是菩提分者：謂如前說修諸善巧，乃至具足堅固鉀鎧加行，分分修習菩提因故。「是菩提分者：謂如前說修諸善巧，乃至具足堅固鉀鎧加行，分分修習菩提因故」，那一樣一樣的都是菩提的因。
菩提因是什麼呢？就是他能隨順菩提，就是能成就無上菩提的這麼多功德；這麼多的功德，皆依彼智，完全是依止法無我的智慧成就的。
《披尋記》一一八八頁：隨順菩提者：謂如前說如如流轉遭大苦難，乃至亦不希求利養恭敬，展轉隨順菩提果故。「隨順菩提者：謂如前說如如流轉遭大苦難」，就是在生死裏流轉遭遇到很多的苦難。這句話就是指發了無上菩提心的人，在三界裏面和凡夫一樣生死流轉，他遇見了很多的苦難；這可見我們凡夫，說是一切都要如意、沒有苦難，這很難、很難！連大菩薩都會遇見這些事情，我們凡夫想要沒有苦難，那是更難了，但是菩薩遇見苦難呢，他在苦難中能作諸功德。「乃至亦不希求利養恭敬，展轉隨順菩提果故」，在苦難中能栽培善根而沒有過失，又沒有罪過，慢慢可以隨順菩提果，會有這樣的成就。
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是故一切已得菩提當得今得，皆依彼智，「是故一切已得菩提當得今得」，所以這一切菩薩他們的福德智慧資糧圓滿，已經獲無上菩提、當得無上菩提、現得無上菩提，「皆依彼智」，都是依靠法無我的智慧成就。法無我的智慧是什麼呢？就是這一切言說安立的一切法都是畢竟空的，有這個智慧！「皆依彼智」而得成就，菩薩依據這樣法無我的智慧，在大苦難之中既非苦難，他能夠成就功德。
菩薩能成就一切功德，全憑法無我的智慧，也就是大悲心。「除此更無」，離開了法無我的智慧，另外更沒有「若劣若勝」的方法得無上菩提，就是靠這法無我智。這是《瑜伽師地論》彌勒菩薩這樣開示，得無上菩提道修行的方法，我們自然應該這樣修習、修習這個法無我智；應該這樣做，這樣做當然也就可以得無上菩提了。
《披尋記》一一八八頁：除此更無若劣若勝者：謂菩薩道唯是此一法無我智，除此更無若劣、若勝，能得無上菩提道故。「除此更無若劣若勝者：謂菩薩道唯是此一法無我智」，菩薩行菩薩道就是用法無我智行菩薩道。「除此更無若劣、若勝，能得無上菩提道故」，是這樣子學習這個法無我智。
又諸菩薩乘御如是無戲論理，獲得如是眾多勝利，境相應慧這一科裏面分三科，第一科是勝解方便，第二科是入法無我，現在是第三科修行正行。「又諸菩薩乘御如是無戲論理」，譬如說坐車，車是你駕駛這個車向前走、也就是你乘這個車、駕御這個車向前走；諸菩薩行菩薩道的時候就是「乘御如是無戲論理」，也就是假名安立的一切法都是畢竟空的，就是無戲論理，也就是法無我智。乘御就是你依止它向前進，我們駕這個車，車若向前進，也就向前進了；菩薩行菩薩道就是乘這無戲論理，戲論就是言說，離開了言說的這個法無我智慧的真理。「獲得如是眾多勝利」，能成就這麼多的殊勝利益，如前面說的，這句話結顯前文的意思。
《披尋記》一一八八頁：
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無戲論理者：謂諸施設若有若無或異不異，是名戲論。由此能引無義思惟分別而發語言故，於如是事勤加行時，不能少分增益善法損不善法，是故說彼名為戲論。菩薩深入法無我智，如實了知諸法離言自性，不起若有若無或異不異思惟分別，即此說名無戲論理，諸法自性理應爾故。「無戲論者：謂諸施設若有若無或異不異，是名戲論」，不明白法無我道理的人，他用智慧施設、也就是安立「若有、若無」，說有一個高山，山是有的；這裏來個老虎，是有老虎的，觀一切法是真實有、或者說是沒有，無因無果；或者這一切法是有差別、或者是無差別的。「是名戲論」，這些不明白法無我道理的人，這樣分別一切法的時候呢，都是不符合真理、都是虛妄分別、都是戲論，沒有真實義的言論。「由此能引無義思惟分別而發語言故」，為什麼批評它是戲論呢？由於種種安立的言句，有無、異不異這些言句，能引發出來沒有道義、沒有功德的思惟分別；這樣思惟分別對你的無上菩提沒有幫助，對聖道沒有幫助，所發出來的語言都是沒有道理的，對於修行沒有幫助，所以你這樣思惟分別是沒有利益的，是名為戲論。「於如是事勤加行時」，對於不契合離言法性的這些事情，「勤加行時」，你很精進的努力地去修行，坐在那裏去思惟這件事。「不能少分增益善法損不善法」，你就白辛苦了啊！不能夠有一點善法的功德增益，也不能夠損減不善法。善法不能增益、惡法不能損減，所以你徒勞了，是無義的事情。「是故說彼名為戲論」，所以就批評這件事是個戲論，戲論在這裏說得很明白，其它地方也常會說到這句話，這戲論表示什麼意思呢？你若依止它用功修行就是白辛苦，不會得到真實的利益，不能夠減惡、也不能生善。「菩薩深入法無我智」，前面說是戲論，這下面說不戲論。若是發菩提心的菩薩能夠信受佛的智慧，深入的學習法無我的智慧，假名安立的一切法都是畢竟空的。「如實了知諸法」，就是真實、沒有錯誤的，通達諸法離言自性，是遠離一切言說的。「不起若有若無，或異不異思惟分別」，這樣分別！「即此說名無戲論理」，這就叫做「無戲論理」。「諸法自性理應爾故」，就是依他起性和圓成實性它們的理性，理應該是這樣子，這是解釋這件事。
為自成熟諸佛法故，前邊所說的就是結束前面這一段，就是你依止無戲論的法無我智得到這麼多的勝利，那麼菩薩究竟應該怎麼作呢？「為自成熟諸佛法故」，為了自己發無上菩提心能成熟一切種智的佛法故，要得無上菩提，你發了這種願，你需要修行才能得無上菩提嘛！
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為成熟他三乘法故，為教化眾生令眾生成熟「三乘法故」，有的眾生是聲聞乘、有的是辟支佛乘、有的是一佛乘，眾生的根性有這三種差別；那麼菩薩就隨其所應而教化之，令他也能有所成熟。
《披尋記》一一八八頁：為成熟他三乘法故者：謂所成熟住有種姓補特伽羅，略有三種：一者、住聲聞種姓，於聲聞乘應可成熟補特伽羅。二者、住獨覺種姓，於獨覺乘應可成熟補特伽羅。三者、住佛種姓，於無上乘應可成熟補特伽羅。由是三種補特伽羅具有三種菩提種子，隨依三乘能令成熟，故名成熟他三乘法。「為成熟他三乘法故者：謂所成熟住有種姓補特伽羅」，這上面說出世間的聖道能夠成熟、慢慢地栽培能夠成熟，這要有一個條件：就是他要有種姓，住有種姓的補特伽羅這樣的人。「略有三種：一者、住聲聞種姓」，他微細的、相續的心裏面有阿羅漢的善根、無漏種子。「於聲聞乘應可成熟補特伽羅」，這個人若學習聲聞乘法他就可以成熟了，這是一種。「二者、住獨覺種姓，於獨覺乘應可成熟補特伽羅」，第二種是獨覺種姓就是辟支佛，這個眾生現在是生死凡夫、是苦惱人，但是他的心裏面有辟支佛的善根，不用栽培就有這種善根的，那麼這樣的人，菩薩就教化他這樣的佛法，就可以成熟了。「三者、住佛種姓，於無上乘，應可成熟補特伽羅」，第三種是佛種姓，有佛種姓的人，菩薩就教化他無上菩提心，修六波羅蜜，應可成熟補特伽羅。「由是三種補特伽羅具有三種菩提種子」，就是前面說的這三種人：聲聞菩提、獨覺菩提、佛菩提，這三種菩提種子。「隨依三乘能令成熟」，菩薩就是隨其所依、隨其所具足的種子為所依，那麼就是有三乘的差別，就為他說出相應的三乘佛法，就能使令他成熟了。「故名成熟他三乘法」。
修行正行。菩薩為自成熟諸佛法故，修行正行；菩薩為成熟他三乘法故，修行正行。菩薩為什麼不在那兒睡覺，那很自在，何必要辛苦修學六波羅蜜呢？就是為自成熟諸佛法故，他要精進地修六波羅蜜；為成熟他三乘法故，修行正行，做這個事。
《披尋記》一一八九頁：
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修行正行者：此中且說六波羅蜜多行。「修行正行者：此中且說六波羅蜜多行」，就是指這六波羅蜜多叫做正行，這個「正」就是重要的德行，他就努力的去做；做什麼事情呢？做六波羅蜜這些事情。
彼於如是修正行時，於自身財遠離貪愛，於諸眾生學離貪愛能捨身財，唯為利益諸眾生故。第二科解釋分兩科，第一科攝受善法，分六科，第一科施所攝。「彼於如是修正行」的時候，彼菩薩對於佛所說的正行，努力去修行的時候。怎麼修呢？「於自身財遠離貪愛」，對自己的生命遠離貪愛、沒有執著心，對於他的財富，有很多的財富他也能遠離貪愛心。「於諸眾生學離貪愛能捨身財」，眾生對於自己的身、自己的財有貪愛；菩薩對於那一類沒有遠離貪愛的眾生，能勸他跟菩薩學，讓他於身財遠離貪愛，能棄捨他的身、能棄捨他的財。這樣子做是什麼意思呢？「唯為利益諸眾生故」；唯獨就是為利益眾生，他觀察我不可得、法不可得，就是無所利益。觀察眾生也是我不可得、法不可得，在不可得的法無我智上來利益一切眾生，利益眾生的同時，即無眾生可利益。菩薩的程度原來和一切眾生是一樣的，也是對自己的生命有愛著、對自己的財富有愛著，他不能夠棄捨自己的生命、財富去利益眾生的，為什麼現在他能了呢？因為他修法無我智了，修補特伽羅我不可得，觀一切法不可得，他就不愛著了！不愛著呢，那這件事對於眾生有利益，他就可以棄捨；如果我的生命對你有利益，這生命可以送給你。我們從這個地方可以想到為什麼他能這樣子呢？就是修這個法無我智慧的關係，就是有這種止觀的功德的關係，沒這個止觀的功德，他是執著我、執著我所的，有愛的！愛著我、愛著我所的，他不肯布施來利益他人，不肯這樣做的；現在肯這樣做就是依止法無我智才能做這種事情的。
《披尋記》一一八九頁：於自身財遠離貪愛等者：此說施波羅蜜多行，內所施物名為自身，外所施物名之為財；隨諸眾生若有所求，菩薩於此無愛染心，但為眾生利益安樂定皆施與，是名於自身遠離貪愛。又於眾生吝執財寶曾不惠施，菩薩知已，為欲彼人調伏慳垢，取自財寶令其施與，或彼惠捨修福業時，菩薩躬詣其所隨力隨能身助語助，令施求者得善滿足，是名於諸眾生學離貪愛能捨身財。如是菩薩布施波羅蜜多，唯為速證最勝菩提故，唯為利益諸眾生故。
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「於自身財遠離貪愛等者：此說施波羅蜜多行」，這句話是說六波羅蜜多裏面的第一個「施波羅蜜多」的德行。什麼叫做施波羅蜜多行呢？「內所施物名為自身」，就是能布施身、生命、布施財富。內所施物就是指自己的生命說的，所以叫做「自身」。「外所施物名之為財」，財富是身外之物，身外之物是又差一層成的。「隨諸眾生若有所求」，隨順眾生若有所需，向他有所求的時候。「菩薩於此無愛染心」，菩薩對於自己的生命、財富沒有愛著心。「但為眾生利益安樂定皆施與」，如果我的生命送給你，對你有安樂的需要，我就送給你；對於財富也是一樣，所以但為眾生利益安樂定皆施與。對於你有利益、對於你有安樂，這兩句話呢，前面《瑜伽師地論》的文解釋的非常好，這個「安樂」是什麼呢？就是現在生活所需的衣食住：有衣服、有飲食、有住處，還有汽車，所需的一切都具足了，很安樂的生活，這一部分叫就安樂，菩薩能夠幫助你。「利益」是思想上的問題，菩薩對於你的生活所需的問題也願意解決，但是主要是指思想上的問題，思想上要「諸惡莫作、眾善奉行」，你若這樣作將來能得到利益。如果說菩薩能解決你衣服、飲食、臥具、醫樂的生活問題；但是你不作善，你作惡事、思想不改變，你將來苦惱了。對於佛菩薩的慈悲心還沒有圓滿，菩薩還不感覺到滿意的；所以你的財富有了，在菩薩的心情還有所不足的。現在為了眾生的利益安樂，定皆施予，對於自身的生命乃至財富都能布施給你；「是名於自身財物遠離貪愛」。「又於眾生吝執財寶」，菩薩自己這樣作功德，對於另外的眾生那一方面有問題，菩薩怎麼個態度呢？菩薩也是慈悲教化的；眾生對於自己有很多的財富慳吝執著不肯布施。「曾不惠施」，從來也不肯把自己的財富布施出去利益眾生，拔一毛而利天下都不肯做。「菩薩知已，為欲彼人調伏慳垢」，這種人菩薩怎麼教化他呢？菩薩知道這個人是這麼慳吝的人，為了想要調伏他內心慳吝的這個染污。
，他本來是個大富翁，菩薩把自己的財富送給他，但是說：「你自己的錢不要動，我的財富送給你，你用這個財富呢？施與一切眾生，眾生需要，你就施與」。「或彼惠捨修福業時」，或者是那個眾生並不慳吝，也是肯學習施波羅蜜、也肯這樣的利益眾生，廣大的救護。「菩薩躬詣其所隨力隨能身助語助」，發菩提心的菩薩親自到他那兒去，隨自己的心力或者是體力、或者是智慧力、或者是心的力量，或者是福德力、或者是智慧的能；「身助語助」，或者身力叫做力，語助叫做能，就是或者身體到那兒去幫你忙、或者是說話幫助你計劃，作各式各樣的事情。「令施求者得善滿足」，你在那裏作布施的法會的時候，菩薩去幫忙，令這個施者、求者兩方面都感覺到滿意，這個布施的法會作得非常圓滿；「是名於諸眾生學離貪愛，能捨身財」。
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「如是菩薩布施波羅蜜多」，這個菩薩他自己修布施波羅蜜，也勸眾生學習布施波羅蜜，他的目的何在呢？「唯為速證最勝菩提故」，就是希望迅速地得無上菩提，不求名聞利養、也不求人天果報；你修布施波羅蜜，將來就能得大財富、或生到天上享天福，自然會有這個果報，但是菩薩目的不是這個，是為得無上菩提，願以此功德成就無上菩提。「唯為利益諸眾生故」，菩薩作這件事呢，目的是得無上菩提，同時也利益一切眾生，也願意眾生得三乘道法。這一段是施所攝，是布施波羅蜜所攝，屬於這一類的功德。下面第二科是戒所攝。
又能防護極善防護，由身語等修學律儀，性不樂惡性極賢善。菩薩能作諸功德，做這布施波羅蜜多，菩薩不只是成就這樣的功德，「又能防護極善防護」，他還能防護他的身口意。防就是防止；防止惡法侵犯他，防止這些染污法，染污他的身口意叫「防」。保護身口意的清淨叫做「護」。「防護極善防護」，是防護了、是最好的、極善防護，防護中又最好的防護。怎麼叫做「防護、極善防護」呢？「由身語等修學律儀」；由於他的身體，就是在他的行動上、語言上，這個「等」就說到內心的思想，就是身口意能學習律儀，能修律儀而又能學律儀。這個「律儀」是什麼呢？就是使令自己的身口意遠離一切染污，就叫做律儀；身清淨、口清淨、意清淨這叫做律儀。當然這律儀，原則上說是這樣子，但是裡面的細目佛菩薩有講，譬如說是五戒、十善、八關齋戒、比丘戒、比丘尼戒、學法女戒、還有沙彌戒、沙彌尼戒，就是七眾的這些戒法，都叫做律儀；而這個律儀是經過學習的，就是你受了戒以後要經過學習的，然後才知道怎麼叫做律儀。這是「身語等修學律儀」，這是在身語上清淨，這叫做防護。「性不樂惡性極賢善」叫做「極善防護」，這就是思想上的。身、口清淨還不是最重要的，重要的就是你的心，「性」就是你的心，心若不歡喜惡事、不歡喜這些殺盜淫妄等惡事；「性極賢善」，你內心裡面極慈悲、很調柔、很清淨，然後從內心清淨的思想表現在身語上，這叫做「防護極善防護」。說我表現出來的行動很清淨，說出的話也很清淨，但內心是污染的，那就不是極善防護，那還是有問題的啊。
《披尋記》一一八九頁：又能防護等者：此說戒波羅蜜多行，菩薩淨戒略有三種，謂律儀戒、攝善法戒、饒益有情戒，如是三戒由身語意能正修學，總名由身語等修學律儀。如是律儀若有違犯，即內自顧深起慚羞，及外觀他深生愧恥，依此說能防護極善防護；
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由是防護串習所得，性戒相應，故不樂惡，憐愍相應，故極賢善，當知此說習所成性，非本性住性。「又能防護等者：此說戒波羅蜜多行」，前面說布施波羅蜜，現在是說戒波羅蜜多的德行；戒就是律儀，不做一切惡事就是律儀。 「菩薩淨戒略有三種不同：謂律儀戒、攝善法戒、饒益有情戒」，律儀戒就是剛才說佛教徒一共有七眾的不同，在家優婆塞、優婆夷，這是二眾，出家有比丘、比丘尼、學法女、沙彌、沙彌尼；一共七眾。這個七眾的律儀都叫「律儀戒」。另外還有「攝善法戒」就是六波羅蜜，一切善法，教化眾生成就種種功德的。「饒益有情戒」是對眾生說，就是利益一切眾生這一方面的就叫做饒益有情戒。這是三種戒法。「如是三戒由身語意能正修學，總名由身語等修學律儀，如是律儀若有違犯，即內自顧深起慚羞」，這些律儀假設因為一時的無知，或者是內裡面的思想有問題，違犯了這條戒，就自己反省自己，自己來觀察自己，深深地發動慚愧、有羞恥心；『我受了戒，就應該持戒清淨，不應該犯戒』。「及外觀他深生愧恥」，外觀他，我這眼睛睜開看別人，『人家都持戒清淨而我犯了戒，哎呀！太慚愧了！』前面是唯獨觀察自己：『我受了戒，我就應該持戒清淨，我沒能做到，發慚愧心！』第二個就是看別人，我不看那個犯戒的人，我光看那個持戒清淨的人──『啊！他清淨。哎呀！我不清淨，慚愧！』「依此說能防護極善防護」，就是用慚愧心來防護自己持戒清淨。依此說，就是根據前面這一段，說能防護而極善防護。「由是防護串習所得」，由於你這樣防護身口意，而不是暫時地，是連續不斷地這樣子，常常的持戒清淨，保護自己的身口意。「性戒相應」，這個‘性’不是遮戒、性戒的這個意思；是你的心，性者心也，你的心就和佛的戒法相應、互相合和相應了。「故不樂惡」，所以不歡喜惡事，殺盜淫妄這些醜惡的事，心裡不歡喜。「憐愍相應，故極賢善」，心裡面對於一切眾生的境界都發憐愍心，你若有這個憐愍心就不殺、不盜、不淫、不妄語，因為這個慈悲心就能持戒清淨，你若有慈悲心還會殺生嗎？你會偷盜嗎？這些染污事情都不做了，所以是「憐愍相應」。「故極賢善」，第二句是賢善，賢善原來就是慈悲啊；就是心裏有憐愍心，叫做賢善。「當知此說習所成性，非本性住性」，這裡說的這個戒波羅蜜多，「身語等修學律儀、性不樂惡、性極賢善」，是習所成；修習就是修行，你由事實上的持戒清淨養成了自己這種的德性，是這一方面說的，不是說你本來具足的那個本性住種性，不是指那個說的。
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又能忍他一切侵惱，於行惡者能學堪忍，性薄瞋忿不侵惱他。這是第三個「攝受善法」，就是積集很多的善法；第三個善法就是忍，心裡安忍不動，屬於這方面的功德。「又能忍他一切侵惱」，自己能持戒、不去侵犯他人、不觸惱他人，自己清淨，但是眾生並沒有發菩提心、也沒有受戒，有的時候是放縱自己的煩惱去觸犯他人的，你是菩薩不是菩薩，他不去管那一套；你是菩薩，也一樣地罵你、毀辱你，一樣地「侵惱」，來侵犯你來觸惱你。菩薩遇見了這個事情能忍、心裡不動、不煩惱。「於行惡者能學堪忍」，對於眾生在菩薩這裡做種種的惡事、傷害菩薩，菩薩可以學習堪忍、堪能忍受而不動瞋心，心不動！「性薄瞋忿」，菩薩的心薄瞋，就是小小地有點不歡喜，不是很多。瞋就是忿、忿怒就是瞋，想要手裡拿刀杖殺害對方，那叫做瞋忿；菩薩小小地不高興而已，他不去瞋惱、殺害眾生。「不侵惱他」，你對菩薩這樣子，菩薩對你沒有傷害心、不侵犯你，就是忍受這件事。這也不容易，一定要修法無我智，法無我智也包括補特伽羅無我，要常常這樣學習才能忍，你沒學，怎麼能忍呢？當然我們也會遇見一些不如意的事，也可能你自己一時的疏忽有了錯誤，引起對方的侵犯，或者你沒有錯誤而對方侵犯你，那我們應該怎麼辦呢？我們應該忍，而這忍從什麼地方來呢？你平常要多靜坐，修法無我智，就是觀一切法空，你常常這樣做；常常這樣做，遇見事情的時候，你的法無我智就出來了，出來了就能忍。如果你平常不靜坐、不修止觀，你不觀我不可得、法不可得，不住色生心、不住聲香味觸法生心，你不這樣修，那來的忍波羅蜜呢？人家對你有一點不禮貌，心就會動啊！一定是這樣子，所以這上面說菩薩「能學堪忍，性薄瞋忍，不侵惱他」，不去侵犯他，是這樣子！若是你平常不靜坐，等到煩惱境界出現，你來不及！我在本子上看見修無我、修止觀、修忍波羅蜜，沒有用！你聞所成慧沒這力量，一定還是忿怒，你打我、我就打你；你罵我、我就罵你，那是不會客氣的呀！一定是這樣子，但是你平常若多靜坐修止觀，這時候就可以！你原來止觀的力量這時候能出來，出來呢你心就能不動，就能夠忍過去、能過這個關。
《披尋記》一一九○頁：又能忍他一切侵惱至不侵惱他者：此說菩薩忍波羅蜜多行，謂諸菩薩由思擇力為所依止；於怨親中劣等勝品具德具失諸有情所，能忍一切怨害之苦，名能忍他一切侵惱。又於怨害諸有情所勤修五想，謂夙生親善想、隨順唯法想、無常想、苦想、攝受想，如〈忍品〉釋。（陵本四十二卷六頁）由如是學於諸怨害
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性能堪忍，是名於行惡者能學堪忍，由是因緣不可愛事會遇現前，極不饒益上品境中，起微劣瞋及微劣忿；於其中品下品境中彼全不起，性自成就薄瞋忿行，自無憤勃，不報他怨，亦不隨眠流注恒續，由是故能不侵惱他。「又能忍他一切侵惱至不侵惱他者：此說菩薩忍波羅蜜多行，謂諸菩薩由思擇力為所依止」，菩薩怎麼修行忍波羅蜜呢？「由思擇力」，就是在心裡面有深入地觀察的力量。「為所依止」，就是以智慧為依止。「於怨親中劣等勝品」，眾生分成三類：對你有怨恨的眾生、和你有親愛的眾生、還有一種不怨也不親中等的眾生。而這個怨和親裏邊還有劣等勝品，有的是劣、還有中等的、還有勝的。譬如說和你有親愛的關係分三種；和你有怨恨的也分三種，有劣有等有勝，這個等就是中，都分三品的。「具德具失」，總而言之，三品也分成兩品，就是眾生裡面有的是有德行的人，另一類眾生是有過失的人。「諸有情所」，在這麼多眾生的境界、處所裏面。「能忍一切怨害之苦」，對於這些於你有怨的人、於你有親的人、不怨不親的人，或是有德、有過失的人，他們對你有怨，或者要傷害你，你都能忍受、怨害的苦惱你都能忍受不動。「名能忍他一切侵惱」，這就叫做能忍受。能忍受就是心不動，心裡面還是很平靜的，沒有憤怒、或去報復的這些事情。「又於怨害諸有情所勤修五想」，菩薩對於怨害的有情，他精勤地修五種觀想，這就是在苦惱、怨害的事情還沒有出現的時候，你自己修止觀的時候修這五種想。「謂夙生親善想」，夙就是以前、過去生中，從無始劫來到現在這麼長遠的時間之內，這麼多的眾生裏面，你很難找到一個沒有給你做過父親、沒有給你做過母親、沒有做過哥哥、弟弟、姊姊、妹妹的人，你很難找到這種人。這世界上的人都是給你做過父親、做過母親、做過兄弟、做過姊妹的，所有的眾生都是你親愛的人。這樣子，你用「親善想」，這個人來罵我一句，那個人來打我一下，他原來是我父親、這個人原來是我母親，他侵犯我的這件事出現，你這親愛想一生起來也就容易忍受，這是一種。「隨順唯法想」，你的心裏面要隨順佛所開示的無我、只是法而沒有我！這樣的智慧想，觀察眾生就是色受想行識，色也是因緣所生、受想行識也是因緣所生，都是剎那剎那生滅變化的，這裡邊沒有我，沒有我相人相眾生相壽者相，都是沒有的，所以沒有一個真實我的體性，他來打我、罵我，沒有這個人。就是他來打你、罵你的時候，觀察我不可得，受打的、受罵的、受毀辱的、受訶斥的、受傷害的也不可得，彼此都是無我的。「隨順唯法想」，用這樣的智慧去觀想，也容易容忍這些侵犯及惱害的事情，他來侵惱你，你也能容忍，心裏面就不動。譬如說你走到那個地方，上面有片樹葉掉下來打你的頭了，它是無心的、不是有意的，那個因緣就是這樣子嘛，因緣是無常變化而出現這件事，就是這樣想；所以是「唯法想」。
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「無常想」，無常是怎麼觀察呢？眾生不是堅固的、色受想行識不是個堅固的東西，就是有生滅變化、念念生念念滅、剎那剎那滅壞的境界。滅壞是什麼意思呢？就是有生、有死，念念的眾生會死掉的。一般社會大眾，當然不容忍這件事的，他們是你若殺我，我就殺你，而這報復的心情最重要的就是要斷命、把你的生命終斷了；最激烈的報復就是要殺死對方，但是用佛法的智慧觀察，眾生念念都會死掉的，剎那生剎那滅。這樣觀察眾生，說那個人侵犯我的時候，你觀察他剎那剎那滅地死掉了，那我又何必再去殺害他呢？所以用無常想做觀的時候，侵惱的事情出現的時候就能容忍！就解除了這一切的問題。「苦想」，菩薩在禪定裏面觀察：社會大眾特別興盛的人、特別如意的人、鴻運當頭的人，他也是常常為壞苦、苦苦、行苦這三種苦惱所隨逐，這是說走運氣的人，何況不走運氣的人？更是很多很多的苦惱來侵犯他的。眾生已經這樣苦了，我應該常勤方便為他著想，解除他的痛苦，應該這麼做！怎麼會因為他侵犯我就去殺害他呢？我應該容忍這件事，不要去傷害他，做如是想就使令自己內心平靜下來了。「攝受想」，攝受是什麼呢？就是你要主動的和他做朋友，叫做攝受。菩薩發了無上菩提心的時候，就是『我從今天開始發了阿耨多羅三藐三菩提心，唯欲饒益諸有情故』，就發心要為一切眾生做利益的事情，發心的時候就是這樣發的心、發的願嘛；說他今天侵犯了我，忽然間就違背了我的菩提心要殺害他，不應該這樣做！我應該容忍這件事，原來發願要利益他，還要繼續隨順我的本願利益他、不傷害他，作如是觀來解除被侵惱時內心的問題。用這五想這樣子，「能學勘忍、性薄貪忿不侵惱他」。「如〈忍品〉釋。（陵本四十二卷六頁）」，這五種想的觀察，在〈菩薩地〉的〈忍品〉那裏有解釋。「由如是學」，平常這些苦惱的事情沒出現的時候，自己在禪堂裏面靜坐，你能做如是觀；「由如是學」就是做如是觀。你常常這樣用功修行，定慧就成就了，所以「於諸怨害性能堪忍」，你的心就能忍受這些事情，不為所動。「是名於行惡者能學堪忍」。「由是因緣，不可愛事」，由於這些各式各樣的因緣，不可愛的事情，這件事令人很不舒服，不可愛樂的事情。「會遇現前」，就是因緣的轉變現在遇到了，你遇見這件不如意的事情、這個事情正現在眼前了。「極不饒益」，我們輕微的事情不要說，就是極大的，對你傷害很嚴重的這個「上品境中」，就是最嚴重的境界裏，「起微劣瞋」，你止觀的功夫還有這麼一點！小小的有點不高興而已。「及微劣忿」，就是微劣的憤怒。這樣說呢，瞋和忿有點不同，內心的憤怒叫做「瞋」；表現於外的憤怒就叫做「忿」。
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「於其中品下品境中，彼全不起」，不是上品，是中品、下品這種不饒益的這種境界，這位菩薩的內心裡邊完全不動，不在乎、不在意這件事。「性自成就，薄瞋忿行」，他的內心裡邊，由於你常常修止觀，這是習所成性；常常修止觀，也就很容易成就了。「薄瞋忿行」，瞋忿就會很少很少的活動，「行」就是動。「自無憤勃」，你內心裏面那個瞋忿很微小，所以你不會大發作、憤怒；「勃」就是發動，顏色都變了，要採取行動。「不報他怨」，不會回報；你傷害我，我就傷害你，你不會這樣做的。「亦不隨眠流注恒續」，「隨眠」就是停止，隨逐你的心潛藏在那裡不動、隨逐你的心潛伏在那裡，叫做隨眠。「流注」就是相續、就像水一直的流，由上面流下來；這個「注」就像屋簷裏有水往下注，一滴一滴地向下注，也是相續的意思。「流注恒續」，常相續；菩薩內心裏面的功夫沒有特別圓滿，還有一點不如意，但很快的把它調伏了，不叫它隨眠流注恒續。「由是故能不侵惱他」，由於你能這樣用功修行，所以就能夠不侵惱他人，他人來侵惱我，我不侵惱他，那麼這是忍波羅蜜的德行。
又能勤修一切明處令其善巧，為斷眾生一切疑難，為惠眾生諸饒益事，為自攝受一切智因。這是第四科勤所攝：就是不懈怠、精進地，屬於這樣的功德。「又能勤修一切明處」，菩薩能修忍波羅蜜，他也能夠勤修一切明處，明處就是一切智慧的境界；前面曾經說過是五明。「令其善巧」，使令所學習智慧的這些事情，讓它善巧，就是很巧妙地；最初學的時候很笨，常常學習、常常學習就善巧、就巧妙了。「為斷眾生一切疑難」，這是大智慧境界，各式各樣智慧，五明就是五種智慧，學習這個幹什麼呢？就是為了要消除眾生的疑惑和困難，眾生在這個世界上生活不是容易的，有很多的疑、有很多的困難，菩薩學習五明呢，是為了解除眾生的疑難。「為惠眾生諸饒益事」，為了饒益眾生、這些利益的事情，前面是說他有困難、有苦難；另外呢，給他一切更滿意的事情：說那個眾生住的房子漏水，或者是排水道沒做好，菩薩的智慧做一個好的房子，叫它冬天不冷、夏天不熱；叫它特別地安全，毒蟲、毒獸不能侵犯，這是諸饒益事。「為自攝受一切智因」，做這些事情是利益一切眾生，對於菩薩自己呢，是能成就無上菩提的因緣，這「一切智」就是無上菩提，所以是自他兩利的事情。
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為斷眾生一切疑難等者：此說精進波羅蜜多行，為斷疑難故修內明及因明處；為惠饒益故修聲明醫方明工業明處。為自攝受一切智因故修一切明處。「為斷眾生一切疑難等者：此說精進波羅蜜多」的德「行」，「為斷疑難故修內明及因明處」，內明是佛法的大智慧境界；因明就是宗因喻，能調伏；什麼是邪？什麼是正？有大智慧開示正法，這是因明處。內明和因明是關於思想上的問題，使令你得大智慧，得正知正見；為斷疑難故修內明及因明處。「為惠饒益故修聲明、醫方明、工業明處」，「聲明」前面〈 思所成地 〉學過的，實在就是文學，講究文法這些事情。「醫方明」，你有病，我是醫生可以給你治病。「工業明處」，就是做種種的工業，告訴你種田怎麼樣能夠豐收，這是工業的事情。「為自攝受一切智因」，做這些利益眾生的事情，同時也利益自己，能成就無上菩提的因緣，「故修一切明處」。
又能於內安住其心令心善定，於心安住常勤修學，為淨修治四種梵住，為能遊戲五種神通，為能成立利眾生事，為欲除遣精勤修學一切善巧所生勞倦。這是第五科定所攝，就是禪波羅蜜行；菩薩能夠修施波羅蜜、戒波羅蜜、忍波羅蜜、精進波羅蜜、現在還有禪波羅蜜。「又能於內安住其心，令心善定」，菩薩能常修禪定，安住在所緣境上，能夠令心安定不動，有內住、等住、安住、近住、調順、寂靜、最極寂靜、專注一趣、等持，九心住是欲界定，乃至達到未到地定、色界四禪。「於心安住」，令心安定不動、明靜而住這件事不是短時間內成就的啊！所以要「常勤修學」，長期地、精進地修學這件事。我們不要說大菩薩境界，就說凡夫、初發心的菩薩，應該是一個階段、一個階段地，這個時候我是修禪波羅蜜，那其它的事情都停下來，安住在這一處修禪波羅蜜多，你才能有成就，我一天就靜坐一個鐘頭那不行，坐兩個鐘頭也不可以！就是時間要多，長時期地這麼修，才可以成就，或者是先修禪波羅蜜；禪波羅蜜成就了，修忍波羅蜜、修精進波羅蜜。禪波羅蜜也一定要有戒波羅蜜，就是這六波羅蜜實在都應該有！「為淨修治四種梵住」，禪波羅蜜成功了以後，還要修習、淨修治四種梵住，也就是善悲喜捨，這是梵住。你修禪波羅蜜成功了，在禪波羅蜜裡面修這四種無量，這也要努力修才可以成就的。「為能遊戲五種神通」，你修禪波羅蜜幹什麼？不但是為淨修治這四種梵住，同時還能遊戲五種神通；無色界的四空定不能發神通，欲界定、未到地定也不能發神通，只有色界四禪能發神通，所以你禪定修成功了你就可以修五
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種神通，五種神通成功了呢，就能遊戲五種神，能很自在的像遊戲似的，天眼通、天耳通、他心通、神足通、宿命通，都能夠成就；就可以度化眾生了。「為能成立利眾生事」，你禪波羅蜜成就了，四無量心、四種梵住也成就了，又成就了五種神通幹什麼呢？為能成立利眾生事，利益眾生的事情可以成立了，這時候能成辦這些事情。說你禪波羅蜜沒有成就、四無量心也沒有成就、五波羅蜜也沒有成就，是個平常的人，你想度化眾生？做不來的啊！禪波羅蜜，能夠有這樣功德，能成就四種梵住、能成就五種神通、能夠成就利益眾生的事，還有一樣功德，什麼功德呢？「為欲除遣精勤修學一切善巧所生勞倦」，譬如說你學習各式各樣的內明、因明、醫方明、工巧明、聲明，學習這一切的學問，或者為眾生做種種的事業，你自然會勞倦、身體辛苦、睡眠也要減少、吃飯都沒有時間，然後身體受到影響，要是你得了禪定就沒有問題，能夠解除所生的勞倦。你一入定的時候就把你身體的四大，用三昧的力量來滋養它，身體就恢復健康了。我們這個身體要吃飯得到營養，身體才會健康；或者是要睡覺，光是吃飯還不行，還要睡覺，它也能夠解除身體的疲勞，或者還有其它的什麼事情，但你若沒有禪定就得不到三昧的滋養。這位菩薩他因為修禪波羅蜜成功了，他除了睡眠、飲食這些滋養以外，還能得到禪波羅蜜的利益，他一入定了就知道身體那裡有什麼問題，用定的力量調，很快就調好了，會有這個事情。我們一般的人呢，體力也可能不夠、心力也可能不夠，人家說坐禪好，「哎呀！我也試試」；哪兒那麼容易成就的？坐了兩天半，「我不坐了，走了！」當然，我們一般人就是這樣子，菩薩可不是，菩薩大智慧的觀察：若這件事是需要的，那他不怕一切困難，決定要做成功，一切困難不能障礙他的，菩薩是這樣的！從世間上的事情也看得出來，有大智慧的人毅力特別強，他不問這件事是難是容易，不管這件事；而問這件事是不是值得做，若是值得做的時候，他就會準備一切因緣，排除萬難決定成功，大人都是這樣子！我們一般人不是，「唉呀！那地方太冷了我不去了。」菩薩不是這樣子，一定要成功的。說《瑜伽師地論》一百卷太多了：「我不學、我不學」。《心經》就是一小段，「啊！這個可以。」你這樣的心情能有大的成就嗎？不能的！不能有大成就的！所以這個地方說到禪波羅蜜有這麼多的好處，當然這個事情啊，那個大的成就像探囊取物那麼容易嗎？你一定要拿出來體力、心力與毅力，努力的做才可以的。
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又能於內安住其心令心善定等者：此說靜慮波羅蜜多行，於靜慮定其心能正隨順，趣向臨入，隨所欲樂乃至七日七夜能正安住，流注無罪適悅相應，是名於內安住其心令心善定。於菩薩道聞思為先增上力故數數隨念，令心安住常現在前，是名於心安住常勤修學。修四無量慈悲喜捨略有三種淨修治法：一者、有情緣無量； 二者、 法緣無量； 三者、 無緣無量。 如 〈 供養親近無量品 〉 釋，（陵本四十卷九頁）依此修治，名淨修治四種梵住。為能遊戲五種神通者：此說能引神通威力功德靜慮，謂神境智作證通、隨念宿住智作證通、天耳智作證通、見死生智作證通、知心差別智作證通、依定自在隨其所欲一切事成，名能遊戲。為能成立利眾生事者：此說饒益有情靜慮，此有十一，如〈戒品〉中饒益有情戒說。為欲除遣精勤修學一切善巧所生勞倦者：此說現法樂住靜慮，由此靜慮遠離一切分別，能生身心輕安最極寂靜故。「又能於內安住其心令心善定等者：此說靜慮波羅蜜多」的德「行」，「於靜慮定其心能正隨順」，對於佛菩薩開示的靜慮波羅蜜──禪波羅蜜。靜就是心寂靜住、明靜而住；慮就是思惟觀察，他不只是寂靜住，心裡面也會觀察這件事，真理是什麼樣子！靜就是定、慮就是慧，有定也有慧，這叫禪波羅蜜。於靜慮定其心能正隨順，對於這樣的勝行，這是上人法，菩薩「其心能正隨順」，他能夠鄭重的，很尊重的隨順這件事，我要成功！這個能正的「正」是尊重的意思。「趣向臨入」，對著那個目標去，叫做「趣向」；「臨入」就是接近那個目標，就要入到那個地方去，是更接近了。你能契入到禪定裡邊，就是成功了！得到禪定之後「隨所欲樂」，隨你內心的歡喜，你可以入定二十四小時也可以、四十八小時也可以，「乃至」到「七日七夜」這麼長的時間安住在禪定裡也可以。「流注無罪適悅相應」，前面心一境性那裏講過；「流注」就是相續的，在心裏面寂靜住，這個寂靜住是剎那剎那相續的；一剎那安住誰都能！現在是剎那剎那的相續，叫做流注。「無罪」，心裡面沒有過失，也不散亂、也不昏沈，沒有其它的雜染、妄想，若有就是有罪了。「適悅相應」，就是在內心裡面感覺到有微細的輕安樂相應，有流注相應、無罪相應、適悅相應；輕安樂叫做適悅；「是名於內安住其心令心善定」。「於菩薩道」，對於菩薩的這條道路，從這條道路向前進，怎麼進法呢？「聞思為先」，你要先去學習；或者是自己有書學習，或者到善知識那兒去學習，光學習還不行，內心裡面要專精思惟這個道理。為先就是最初你要聞思。「增上力故」，聞思你就能得到一個強大的力量，就明瞭修禪的方法。「數數隨念」，一次又一次的憶念這個所緣境。修禪定最重要的方法就是數數隨念，一次又一次的念這個所緣境，你念這個所緣境的時候，心就不亂，不會跑到別的地方去，你要是念其它的事情就忘了所
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緣境，那就是散亂。數數憶念，隨順所緣境、憶念所緣境「令心安住」，使令你這個心安住在所緣境上不要動。「常現在前」，這個所緣境常現在你的心。「是名於心安住常勤修學」，這個定就是這麼樣學習。「修四無量慈悲喜捨」，這是說到第二句；前面說禪定，這是修四無量心慈悲喜捨，就是四種梵住。「略有三種淨修治法」，修四無量心有三種淨修治的方法，清淨地修治對治煩惱使令心清淨的方法。「一者、有情緣無量」，第一個是有情緣，就是觀察無量無邊的有情眾生都是苦惱的，對他們發慈悲心、同情心；眾生是無量無邊的，所以叫有情無量。「二者、法緣無量」，第二個是法緣無量，就是觀察眾生我不可得，只是色受想行識，這也是無量無邊的。「三者、無緣無量」，第三個，我不可得、法不可得，沒有我、沒有有情作所緣境，也沒有法作所緣境，這個時候沒有所緣境，就是畢竟空寂了。這也是無量無邊的，但是在這樣修行的時候都發慈悲心，「有情緣無量」的時候也發慈悲心，「法緣無量」的時候也發慈悲心，「無緣無量」的時候也是發慈悲心。「如〈供養親近無量品〉釋，（陵本四十卷九頁）」。「依此修」，就是依據這個方法來修行來對治，「名淨修治四種梵住」。「為能遊戲五種神通者：此說能引神通威力功德靜慮」，前邊是四禪和四梵住，現在又說到第三件事，就是能引神通的威力功德，你這個時候的禪定能夠發出來神通，所以叫做能引神通威力功德靜慮。那五種神通呢？「謂神境智作證通」，就是如意足、也叫神足通。神境就是不可思議的境界；「神」就是指禪定說，禪定能發出來種種不可思議的變化就叫做神境。由一能變很多、變出很多身形，或者出水、出火、各式各樣的變化。「智」是什麼呢？本來是有了禪定能現出神通，實在是不止於此，還是要有智慧，為什麼會現這個神通？是由智慧決定的，所以這個智叫做神境智。比如說現出來一個比丘相，菩薩現神通的時候，眾生看見一個大比丘來的時候，那是什麼呢？就是菩薩的智慧現出一個比丘相來，忽然間現出來一個天人相，或者現出國王相，那都是菩薩在禪定裡邊的智慧決定的，所以叫做神境智。「作證」，這種神通是由修而成，不斷地按照那個方法去修行才能成就的，不是自然有的，也不是說得了禪定就有神通，不是！你要另外依據方法修行才能成就的，成功了，隨時可以相續現前。「通」是不障礙的境界，叫做神境智作證通。「隨念宿住智作證通」，宿住就是前一生的生命，前兩生、三生乃至幾千萬生，菩薩他能憶念、能知道你前一生是怎麼怎麼回事，也是有智慧的。「天耳智作證通」，就是天人的耳，當然這應該是指色界天人的天耳，欲界天也有天耳通，但是沒有色界四禪的那麼廣大，能聽眾生的語言，遙遠的地方眾生說話他能聽見，乃至鬼神世界說話，他都能聽見而且能知道他說什麼，這不是簡單的事情。
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「見死生智作證通」，這是天眼通。這個眾生死了以後，他到那去了？在什麼地方受生？有天眼通的人能看見他的死、看見他的生，也是有智慧的。在本論上說到一件事，譬如說阿羅漢他有天眼通能看見天上的人在幹什麼，不須要問、同時也知道這個天人叫什麼名字，那叫做「智」。「知心差別智作證通」，你內心裡邊有各式各樣的心所法，你現在心裡面想什麼這位菩薩知道。你要是在禪定裡邊入了心差別智作證通就會有這個作用，這是說五種神通，神境通、宿住通、天耳通、天眼通、他心通。「依定自在隨其所欲一切事成，名能遊戲」，因為你得到色界四禪、得到自在的境界，入住出都是自在的，圓滿地成就色界四禪。你初開始得色界初禪，這個初禪未必圓滿，你只是得到一部分，要繼續不斷的修，才能把初禪圓滿了，而且要入住出都自在才叫做自在。有的能入不能出；你說是你能出，但有的時候想要入定不能入，就不自在。初開始的時候，說是已經得了初禪、得了二禪還有這種事情，一定要長時間的訓練自己才能成功的；在佛法裏面用功修行的這些事情好過到世間上去做生意、好過去發財。「依定自在隨其所欲一切事成」，你根據成就的定自在啊！想做什麼事情都能成功，你若得到神足通－神境智作證通，不用坐飛機也可以，說你要到什麼地方去，坐在那裡一下就去了；不但是在這個世界，你要到他方世界也是能去的，要到天上去，你坐在這裡就能到天上去了；你願意和彌勒菩薩見面，就可以去到那裡和彌勒菩薩說話。你若有這個神通的時候，說我要見觀世音菩薩，你到普陀山去就見到觀世音菩薩了，就和觀世音菩薩說話了，不是在那兩個大石頭看那個影像，不是這樣的境界。說是我們念《 阿彌陀經 》：『從是西方過十萬億國土有世界名曰極樂』我們只是這麼念；你若有了神通的時候，坐在這裡就可以到阿彌陀佛國去和阿彌陀佛見面、和觀世音菩薩見面了，所以是「定自在隨其所欲一切事成」。說我現在要度那一個眾生，你一入禪定就和那個境界出現了，就能到那裡，隨其所欲就能度化那個人。我們現在什麼通也沒有，你想度眾生啊！他一看：你和我一樣都是平常人，對你沒有信心，你想度化他不行的，所以佛菩薩大智慧啊！要我們好好努力修行啊，不要說那個人說話令我不高興，不要介意！這是小事情。你就多用功修行啊，使令你得到廣大的神通道力，這件事重要！他說什麼不需要介意，就是用功修行這件事要緊，所以「依定自在隨其所欲一切事成」，你要到佛世界也可以，在眾生世界想做什麼事情就能做什麼事情；「名能遊戲」這叫遊戲，就是很自在，遊戲就是自在的意思，沒有障礙。「為能成立利眾生事者：此說饒益有情靜慮」，這個靜慮能發出神通來這是一種，入了靜慮能去度化眾生，這叫饒益有情靜慮。
，這個地方有十一種差別。「如
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〈戒品〉中，饒益有情戒說」，在〈菩薩地．戒品〉有說到這件事。「為欲除遣精進勤修學一切善巧所生勞倦者」這一句話；
，「現法」就是你的色受想行識，不是過去也不是未來。
，你入到禪定裡面心裡快樂，沒有苦惱。
慮遠離一切分別，能生身心輕安最極寂靜故」，為什麼叫做樂住呢？就是你入了靜慮遠離一切的分別，各式各樣的分別心都排遣出去了，心裏面能生身心輕安，這些雜亂的境界停下來了以後呢，你身也輕安心也輕安，「最極寂靜」，心裏面就能不動亂，都是大自在的境界，好過世間上那些虛妄分別的事情，這是禪波羅蜜，你看禪波羅蜜多好啊！
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